SRI GURU Y SU GRACIA
CAPITULO CATORCE
La línea de Sri Rupa
Los trascendentalistas impersonalistas dicen que la conciencia del alma
humana es lo más elevado y que una vez que nos independizamos de la conexión
carnal, no puede existir nada tan puro y superior. Pero las Escrituras dicen que
la Superalma o Paramatma es superior en existencia del alma individual y
que la concepción de Bhagavan, el concepto personal de Dios, es aun más elevado.
Esto comienza con la concepción de Vasudeva: Krsna solo. La concepción de Narayana está por
encima y la concepción de Krsna es lo más elevado. En la concepción de Krsna
también hay divisiones: Dvaraka, Mathura y Vrndavana. Sri Caitanya Mahaprabhu y el Srimad-Bhagavatam
afirman que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios: krsnas tu
bhagavan svayam.
La concepción de Vrndavana de Krsna como la Entidad Suprema es la más elevada
porque la belleza está por encima de todo. La belleza es superior a la grandeza
y el poder. Ni el poder físico, mental o intelectual, ni ningún otro poder,
solamente la belleza y el amor son el poder controlador fundamental. Bondad
absoluta es belleza absoluta y ésta es la controladora absoluta. La misericordia
está por encima de la justicia.
Por lo general, no podemos concebir que haya algo más grande que la justicia,
pensamos que la justicia tiene que ser el principio más elevado. Pero no se nos
ha dicho que la misericordia está por encima de la justicia. Y ¿quién puede
mostrar misericordia? Solamente un rey, no una persona ordinaria. Uno que puede
compensar la pérdida de la justicia, puede dar misericordia. Y la corte suprema
está en la capacidad de compensarlo todo. Tal reino existe. Y allí, el Señor
está ocupado en Sus pasatiempos con Su parafernalia de igual calidad. Existe tal
ley, una disposición más allá del sentido de justicia de nuestro cerebro
infantil.
Se reconoce a Uddhava como el devoto principal del Señor y su afirmación
acerca de la misericordia se encuentra en el Srimad-Bhagavatam
(3.2.23):
aho baki yam stana-kala-kutam
jighamsayapayayad apy asadhvi
lebhe gatim dhatry-ucitam tato `nyam
kam va dayalum saranam vrajema
Él dice: "¿Dónde más puedo rendirme? ¿Cómo puedo rendirme a alguien más
misericordioso que Krsna, cuando veo que la demoníaca Putana con la apariencia
de una madre amorosa fue a matar a Krsna, pero en lugar recibió la bendición
maravillosa de tener una posición superior como una de las madres de Krsna? Mí
Señor es tan generoso, tan benevolente. ¿Dónde más debería rendirme? ¡Su seno
envenenado fue puesto en la boca del pequeño Krsna! ¡Y ella fue bendecida con
una posición tan alta y afectuosa! Así que, ¿cómo podemos medir Su gracia, Su
infinita misericordia? Sus caminos y Su misericordia están más allá de toda
expectativa". En lugar de haberla tratado con justicia, fue exactamente lo
contrario. Él demostró un comportamiento magnánimo hacia Su más grande enemiga.
Por lo tanto, más allá de la justicia está la misericordia y un grado tan alto
de misericordia, tal cantidad e intensidad de misericordia no puede ser medida.
Uddhava ora: "¿Dónde
podré encontrar un tipo de gracia como ésta? Tengo que caer tendido a los pies
divinos del Señor Krsna. ¿Por qué cualquier hombre inteligente no va a correr a
tenderse a los pies de una personalidad tan magnánima como la de Krsna? Su
naturaleza es aquella del más grande amor".
Nosotros, los finitos, deberíamos acercarnos al Infinito con este espíritu:
"No tengo esperanza alguna si la justicia se aplica. Yo omito tal departamento.
He venido solamente a buscar mi fortuna en el departamento de misericordia,
donde no hay cálculos de lo correcto o de lo equivocado, del mérito o del
demérito. Mi Señor, he venido a ese departamento porque no conozco lo que hay
dentro de mí. Cuando analizo y estudio mi corazón, encuentro que yo mismo me
desconozco. Estoy tan desamparado y desdichado que ni siquiera me conozco a mí
mismo. Entonces, ¿cómo me voy a aventurar a pelear en un departamento donde se
garantiza algo sólo después de calcular mis méritos y deméritos? No quiero eso.
No quiero ninguna decisión basada en la justicia.
Yo me rindo. Usted puede hacer lo que quiera conmigo. Soy el peor de los
pecadores. Lo que vaya a ser de mí está ahora en Sus manos. A Ti, Salvador, he
venido a Ti. Si hay alguna posibilidad: Sálveme. Esta es mi única apelación, mi
apelación unilateral". Esta clase de autoabnegación limpiará automáticamente
nuestros corazones. Con esta actitud de saranagati o rendición estamos
invitando a la máxima atención desde arriba. Saranagati,
rendición, es el único camino para ser restablecidos en nuestra esperanza
perdida.
En la actualidad estamos desconectados con la perspectiva del amor divino, el
cual acariciamos en lo más profundo de nuestros corazones. Si queremos tener ese
privilegio muy fácil y rápidamente, tenemos que acercarnos al Señor con
franqueza y con el cuerpo y la mente desnudos, sin ocultar nada. Srila Rupa ha
escrito en el Bhakti-rasamrta-sindhuh (1.2.154):
mat-tulyo nasti papatma, naparadhi ca kascana
parihare `pi lajja me, kim bruve purusottama
"Mi Señor, me siento avergonzado. ¿Cómo podré ofrecerte tantas cosas puras
como las flores? Generalmente se te ofrecen cosas puras, pero, ¿qué decir de mí?
He venido a ofrecerte las cosas más sucias. Me siento avergonzado. He venido
ante Ti solamente con mi vergüenza a implorar Tu misericordia. No hay paralelo
con mi vida pecaminosa y pecadora. Todo lo malo que pueda concebirse está en mí.
Inclusive es muy difícil hablar de las características de mis pecados y crímenes
atroces. Sin embargo, Tu naturaleza, existencia, fama y benevolencia no pueden
sino atraerme. Tú puedes salvarme. Tú puedes purificarme. Esperando sin
esperanza he venido ante Ti. Y tengo un único consuelo, que yo soy el objeto
real de Tu misericordia. Tu tendencia es la de purificar a los más miserables.
Aquéllos que están más necesitados pueden implorar Tu misericordia. Soy el más
insignificante de los insignificantes. Ésta es mi única esperanza para llamar Tu
atención y apelar a Tu magnanimidad".
Rupa Gosvami dice en
su Bhakti-rasamrta-sindhuh (1.2.153) que todavía hay una
clase de elemento subconsciente en él:
yuvatinam yatha yuni, yunañca yuvatau yatha
mano `bhiramate tadvan, mano `bhiramatam tvayi
"Así como un joven siente atracción por una muchacha, yo quiero sentirme
atraído de esa forma hacia Ti. Quiero estar absorto en Ti, olvidándome de todos
los atavíos materiales. Y al rendirme sinceramente, de inmediato nuestro
progreso comienza. Y el desarrollo de esa clase de atracción nos lleva a la
posición más elevada. Quiero esa conexión íntima contigo, mi Señor. Soy el más
necesitado entre los necesitados, pero tengo esta ambición al mismo tiempo.
Estoy tan disgustado con el mundo exterior que quiero la relación más intensa y
comprensiva contigo. El proceso de rendición empieza con esta actitud y se eleva
paso a paso. Yo deseo ese estándar de amor divino, de intimidad contigo. Quiero
sumergirme profundamente en Ti".
govinda-vallabhe radhe, prarthaye tvam
aham sada
tvadiyam iti janatu, govindo mam
tvaya saha
Esta oración se encuentra en el Arcana Paddhati, en la edición
del Hari-bhakti-vilasa de Gopala Bhatta Gosvami. De allí ha
brotado a través de él. Está en la Sastra, la cual es un flujo eterno de
una corriente particular de conocimiento. Todo es eterno en Vaikuntha y Goloka. Así como el sol
sale y se oculta, aparece y desaparece, el pensamiento es eterno y algunas veces
aparece y desaparece.
En este verso: govinda-vallabhe radhe, hay un giro
sorpresivo. Krsna dice a Su Devoto: "¡Oh! ¿Tú quieres
una relación íntima Conmigo? No la encontrarás en Mi departamento. Tienes que ir
a otro departamento. Ve al departamento de Radhika". Entonces el pensamiento del
devoto es transferido inmediatamente hacia el otro lado. Toda la energía es
monopolizada allí. Es Su monopolio. "La respuesta a tu investigación interior no
la encontrarás en Mi departamento", dice Krsna: "Tú tendrás que ir a otra parte
y llenar una solicitud".
El devoto hace inmediatamente su petición a Radharani con esta inspiración:
govinda-vallabhe radhe, "¡oh Sri Radhe! Tu Amo y Protector
es Govinda. Él es el Señor de tu corazón". Govinda significa "Aquél que puede
complacer todos nuestros sentidos". Nosotros podemos sentir la percepción y
adquirir el conocimiento con nuestros sentidos. Govinda es el amo que colma
todos nuestros canales de percepción. "Govinda es tu Señor. Pero lo opuesto
también es verdad. Tú eres la dueña del corazón de Govinda, el Amo Supremo. ¿No
es verdad? Tú eres la reina del corazón de Govinda. Me han enviado a ti con mi
petición. Por favor enrólame en tu departamento y admíteme como un sirviente de
tu grupo".
radhe vrndavanadhise, karunamrta-vahini
krpaya nija-padabja, dasyam mahyam
pradiyatam
"¡Oh Radhe! ¡Oh reina de Vrndavana! Tú eres como un río fluyendo lleno con el néctar
de la misericordia. Por favor sé generosa conmigo y concede sobre mí algún
servicio pequeño a tus pies de loto. Tú eres la reina que manejas todo el
éxtasis (rasotsava)". Rasa significa `éxtasis'. Ésta es una
corriente infinita de éxtasis. Ésta es la especialidad de Vrndavana:
adi-rasa, la rasa original, madhurya-rasa, la
melosidad conyugal. Todas las rasas son ramas de esa rasa, en el
peculiar desarrollo de su carácter. Si se analiza, todas las rasas se
encontrarán en el madhurya-rasa. Y el madhurya-rasa
ha sido reconocido como la melosidad más elevada de devoción.
En su conversación con Ramananda Raya, Sri Caitanya Mahaprabhu rechazó la devoción contaminada con la
razón. Él dijo: eho bahya age kaha ara, "esto
es superficial, ve más allá". Mahaprabhu aceptó que el verdadero bhakti
comienza en el nivel de la devoción pura, no mezclado con la razón. Cuando
Ramananda sugirió dasya-rasa, Mahaprabhu dijo: "Esto es bueno,
pero ve más allá". Entonces Ramananda mencionó sakhya-rasa,
Mahaprabhu dijo: "Esto también es bueno, pero ve más allá". Luego él llegó a
vatsalya-rasa, relación paternal o maternal con el Señor. "Eso
está muy bien", dijo Mahaprabhu, "pero ve más allá". Entonces llegó a
madhurya-rasa y Mahaprabhu dijo: "Sí, esto es lo mejor". En esa
etapa de desarrollo de la rasa, Vrndavana es el sitio más apropiado.
Madhurya-rasa se encuentra extensamente en Vrndavana. Así se
dice: radha vrndavanadhise, "tú eres la reina de esa clase de
rasa que se encuentra en Vrndavana. Allí fluye el tipo de néctar más elevado. Tú eres
como un río de néctar fluyendo".
La naturaleza misma de Krsna ha sido descrita como "Éxtasis en Sí mismo". "Él
prueba de Su mismo innato éxtasis. Él conoce Su éxtasis y lo siente, pero para
distribuir exteriormente ese éxtasis innato, es indispensable una potencia
peculiar, conocida como hladini. La sustancia de
hladini-sakti o la potencia interna extática de Krsna es Radhika,
quien atrae la rasa más íntima, el éxtasis del orden más elevado,
sacándolo del interior y distribuyéndolo en el exterior".
Por eso se dice: karunamrta-vahini, "el éxtasis mezclado con la
magnanimidad está fluyendo de aquella fuente inmensa y así como un río que fluye
de las montañas puede llevar en su corriente muchos minerales valiosos hacia el
mundo exterior, la potencia hladini saca la rasa de la morada del
rasa-svarupa, Krsna mismo, el éxtasis personificado". La corriente
de ese río de néctar lleva éxtasis y rasa, la corriente de dulzura y
magnanimidad para distribuirla a otros.
Mientras tanto otro cambio categórico se efectúa en la mente del devoto, en
el transcurso de su progreso. Él comprende: "¡Oh, Krsna tiene importancia
secundaria para mí! Mi primera conexión eres tú, Sri Radhe. Yo quiero tu
servicio directo y no el servicio directo de Krsna". Este despertar del corazón,
la adhesión íntima y obligación hacia el agente más cercano, se desarrolla en
una alma rendida. En esta etapa, el devoto piensa: "Obtendré más beneficio si
presto atención más íntima al agente más cercano, mi Gurudeva. Allí
tendré éxito". Y su preocupación es confirmar las conexiones superiores. Por
supuesto, nuestras intenciones deben ser puras y genuinas y el negocio con ese
agente es para darnos una conexión favorable y normal con la jerarquía del
servicio.
Toda nuestra atención debería concentrarse en el servicio de nuestro
Guru. Esta debería ser la idea. Nuestra primera tendencia es acercarnos a
Krsna. En esa etapa, lo primero que hay que entender es que estamos
desamparados. Por supuesto todas las cosas tienen que ser sinceras. Primero,
está la etapa de desamparo, luego deseamos el abrigo de Krsna, la dulzura
personificada, luego nos sentimos atraídos por una dulzura específica y por
aproximarnos a ese departamento. Allí suplicamos por la conexión final más
íntima, por ser socios permanentes como sirvientes. Srila Raghunatha Dasa
Gosvami ha enseñado que éste es el logro más elevado de la entidad viviente.
Dasa Gosvami vivió dieciséis años en continua asociación con Sri Caitanya Mahaprabhu y
Svarupa Damodara.
Después que ellos desaparecieron de este mundo. Raghunatha Dasa
disgustado con la perspectiva de su futuro, fue a Vrndavana para
terminar con su vida. Pero cuando se encontró con Rupa y Sanatana, tuvo otra
visión, un sueño de una nueva vida. Entonces encontró que "Aunque Sri Caitanya
Mahaprabhu y Svarupa
Damodara han desaparecido de mis ojos físicos, ellos están viviendo aquí en
Rupa y Sanatana, en sus actividades, en su tendencia a predicar. Mahaprabhu,
está aquí, tan vivo como cualquier otra cosa". Tuvo que abandonar la idea de
terminar con su vida. Y comenzó a servir en Vrndavana con
renovado valor.
Y Dasa Gosvami nos ha dado la comprensión de nuestra aspiración más elevada.
Él dice: "¡Oh Radhika! Yo deseo tú servicio. Si tú no estás satisfecha conmigo,
yo no quiero a Krsna ni a Su tierra Vraja". Esta es su oración y él ha sido
aceptado como el prayojana -acarya, el Guru que nos ha
mostrado cuál es el propósito más elevado de nuestra vida,
prajoyana-tattva, el destino final. Y este sloka prueba que
su posición es la del dador de nuestro destino.
asabharair-amrta-sindhu- mayaih kathañcit
kalo mayatigamitah kila sampratam hi
tvam cet krpamayi vidhasyasi naiva
kim me
pranair vrajema ca varoru bakarinapi
Este sloka es una oración directa a Radharani. Expresa cierto tipo
particular de esperanza la cual es tan dulce y tranquilizadora que es comparada
con un océano de néctar ilimitado. Él dice: "Con esa esperanza yo paso los días
de alguna forma, languideciendo arrastrando mi vida a través de ese tiempo
tedioso solo por esa esperanza. Esa esperanza me sostiene, el océano nectáreo de
esperanza me atrae y me sostiene. De igual manera estoy arrastrando mis días
hacia mi única salvación".
"De otra forma, he perdido la asociación directa de Mahaprabhu, de Svarupa Damodara y de
tantas otras grandes almas y todavía estoy vivo. ¿Por qué? Yo tengo un rayo
particular de esperanza. Y la perspectiva y la cualidad de mi esperanza es muy
grande y elevada. Pero mi paciencia ha llegado al límite. No puedo soportarlo
por más tiempo. No puedo esperar. Estoy acabado en este momento, si Tú no me
muestras tu gracia, estoy acabado. Perderé mi oportunidad para siempre. No
tendré deseo de continuar viviendo. Todo será inútil".
"Sin Tu gracia no puedo soportar vivir un momento más. Y estoy disgustado con
Vrndavana, a quien
quiero más que a mi propia vida. Esto es doloroso; me está oprimiendo siempre.
Qué decir de lo demás, estoy disgustado aun con Krsna. Es vergonzoso pronunciar
tales palabras, pero no puedo sentir amor ni por Krsna hasta y a menos que me
lleves a tu campo de servicio confidencial. He venido por tal encanto. He visto
la llave de ese encanto en el servicio de tu campo. Sin esto, todo es insípido
para mí. Y no puedo vivir ni siquiera en Vrndavana. Y ni
siquiera Krsna tiene encanto para mí, qué decir de los otros". Esta es la
oración de Raghunatha Dasa Gosvami.
Por eso se dice que Radha-dasya, la servidumbre a Srimati
Radharani, es el logro más elevado de una entidad viviente en la escuela
establecida por Mahaprabhu. Esta es la sustancia del
Srimad-Bhagavatam. Es la versión de Krsna. Él dice en el
Srimad-Bhagavatam (11.14.15):
na tatha me priyatama, atmayonir na
sankarah
na ca sankarsano na srir, naivatma
ca yatha bhavan
"¡Oh Uddhava! Ni
Brahma, ni Siva, ni Baladeva, ni Laksmi, ni siquiera Mi propio Yo me es tan querido como tú
lo eres". Y ese Uddhava glorifica a Vrndavana, las
Vraja-gopis y a Radharani de la siguiente manera (10.47.61):
asa maho carana-renu-jusam aham
syam
vrndavane kim api gulma-latausadhinam
ya dustyajam svajanam arya-patham
ca hitva
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam
"Las gopis de Vrndavana han abandonado la asociación de sus esposos, hijos
y otros miembros de la familia, a quienes es tan difícil renunciar, y han
sacrificado aun sus principios religiosos, para tomar refugio a los pies de loto
de Krsna, los cuales son buscados inclusive por los Vedas. ¡Oh! Concédeme
la fortuna de nacer como una brizna de pasto en Vrndavana para que yo
pueda recibir el polvo de aquellas grandes almas sobre mi cabeza".
Uddhava nos ha
mostrado la posición elevada de las gopis. Y entre todas las gopis
y Radharani también hay una diferencia categórica. Esto fue probado en el
rasa-lila. Cuando Krsna y las gopis mostraron abiertamente
Su intercambio de sentimientos, con ese rasa divino fluyendo e inundando
todas las direcciones, Radharani también estaba allí. Ella dio la más elevada
contribución a la exhibición del rasa-vilasa común de la parakiya
-madhurya-rasa, la melosidad de los amantes. Entonces de
pronto llegó la insatisfacción al corazón de Radharani. Ella comenzó a pensar:
"¿Me están contando dentro de la corriente común del rasa?" Alguna
reacción llegó a su mente y se fue sorpresivamente. Después de exhibir su tipo
peculiar de baile y canto superexcelente e introducir un nuevo tipo de flujo
ahí, ella partió de repente. Ella abandonó el círculo de la danza del
rasa. Y Krsna sorpresivamente se dio cuenta: "Radharani no está aquí.
Esto es insípido". El flujo de la rasa estaba allí, pero la sustancia, la
calidad, se había disminuido. Él sintió: "¿Por qué esto no es satisfactorio a Mi
corazón interior?" Él experimentó que la marea disminuía. Y entonces durante la
inspección del lugar, encontró que Radharani estaba ausente. Disgustado, Él
abandonó el círculo de la danza del rasa y se fue a buscarla.
Aunque la parakiya -madhurya-rasa, la más elevada
melosidad de amor conyugal, Vrndavana y las gopis estaban allí, sin embargo había
una diferencia categórica en calidad entre las otras gopis y el campo
particular de Radharani. Hay una diferencia categórica en todas las formas tanto
en calidad como en cantidad. Jayadeva Gosvami en su Gita-govinda (3.1) ha
descrito cómo Krsna dejó el círculo de la danza del rasa:
kamsarir api samsara, vasana-baddhasrnkhalam
radham adhaya hrdaye, tatyaja vraja
sundarih
"El Señor Krsna llevaba a Srimati Radharani en Su corazón porque quería
bailar con ella. De esta forma, Él abandonó la arena de la danza del rasa
y la compañía de todas las otras hermosas doncellas de Vraja". Jayadeva ha
descrito de esta manera cómo Krsna abandonó el círculo de danza del rasa
llevando a Radha en Su corazón. Krsna partió en busca de Radharani. Su posición
es tan exaltada. Se dice: "Los deseos trascendentales de intercambios amorosos
del Señor Krsna no pueden ser satisfechos aunque se encuentre en medio de un
billón de gopis. Por lo tanto, Él fue a buscar a Srimati Radharani. ¡Sólo
imagínense cómo está ella de calificada trascendentalmente! (sata
koti-gopite nahe kama nivapna)".
Las otras gopis son numerosas, pero en calidad ellas son un poco
menos. Su combinación total no puede satisfacer a Krsna. La diferencia
cualitativa estaba allí. Eso puede verse.
La Rupanuga-sampradaya, los seguidores de la línea de Sri Rupa son
aquellos que tienen el gusto único del servicio en el campo de Radharani. En ese
plano, no hay cabida a la explotación mundana o a la renunciación, ni siquiera
para la devoción sastrica legalizada. La clase más elevada de devoción no
está controlada por ley alguna. Es espontánea y automática. El sacrificio en el
grado más alto sólo es posible en este campo. La clase más elevada de
sentimiento divino se distribuye desde el campo de Srimati Radharani y nunca
puede ser comparado con ningún logro conocido hasta ahora ni siquiera en el
factor eterno de tiempo y espacio.
Entonces existe otra etapa para la cual debemos estar preparados. ¿Por qué
debemos tratar de entrar en el campo de Radharani? ¿Deberíamos pensar que allí,
en esa mejor atmósfera, tendremos más confidencialmente la presencia de Krsna?
¿Deberíamos pensar: "Tendré contacto íntimo con Krsna", deberíamos querer entrar
en ese campo? No, queremos evitar la conexión con Krsna y concentrarnos en el
servicio a Radharani. ¿Por qué? ¿Cuál otro beneficio es posible allí en el
servicio a Radharani? Si nos acercamos a Krsna directamente para darle servicio,
seremos perdedores. El servicio de Radharani a Krsna es del orden más elevado en
todas las formas. Si dedicamos toda nuestra energía para ayudar a Radharani,
nuestra energía se utilizará en su servicio. De esta manera, ella servirá a
Krsna con un mejor servicio. Entonces la reciprocidad pasará a nosotros a través
de ella, como una recompensa. Esa será una devoción del tipo más elevado (mahabhava ).
Por lo tanto, la inclinación general de las sakhis, las sirvientes
confidenciales de Radharani, es no ponerse en contacto directo con Krsna. Ellas
evitan esto. Sin embargo la naturaleza benevolente y generosa de Radharani es la
de ponerlas en contacto con Krsna cuando se lo ruegan en cualquier momento. Pero
su naturaleza innata es evitar siempre a Krsna y concentrarse en el servicio de
Radharani. Esto se confirma en el Caitanya-caritamrta
Madhya (8.209):
radhara svarupa-krsna-prema kalpalata
sakhi-gana haya tara pallava-puspa
pata
"Srimati Radharani, por naturaleza, es como una enredadera de amor a Dios y
las gopis son los retoños, las flores y las hojas de esa enredadera". Las
ramitas, las flores y las hojas brotan eternamente de la enredadera de Srimati
Radharani. Ella es el tronco y ellas las ramas. Esa es su relación.
Sin embargo, todavía hay otra cosa más elevada. Nosotros somos conocidos como
rupanugas, los seguidores de Sri Rupa. ¿Por qué? El servicio de Srimati
Radharani elimina todo lo demás, aun a Narayana , para ir hacia Krsna. Existe Krsna de Dvaraka, el Krsna de Mathura y el Krsna de
Vrndavana. Luego
nuevamente en Vrndavana, donde no hay mezcla, sin vacilación el campo de
Radharani es el más elevado. El servicio directo a Radharani se considera como
el supremo, eliminando todos los otros campos. Sin embargo hay otro punto.
Srila Rupa Gosvami, Sri Rupa Mañjari
¿Quién es Rupa? Rupa Mañjari. La jerarquía en el mundo espiritual es
generalmente eterna. Los nuevos reclutas pueden ocupar un rango de
mañjari asistente, en la madhurya-rasa. Y el líder de las
mañjaris es Sri Rupa Mañjari. ¿Cuál es el rasgo especial en el campo
mañjari, el cual no se encuentra entre las sakhis, las amigas de
Krsna? Primero está Radharani, luego el campo de Lalita, su mano derecha de
sirviente personal. Luego abajo de Lalita está Sri Rupa Mañjari. ¿Cuál es la
posición incomparable de los seguidores de Sri Rupa? Los reclutas nuevos pueden
adquirir ese estado. Por lo tanto, los privilegiados de esta clase de
mañjari tenemos que imaginarlos como los más respetados y solícitos.
Cuando Radha y Govinda están en secreto, en un lugar privado, a las
sakhis quienes son muy versadas en el arte de esta clase de juego, porque
ellas están un poco crecidas, no les gusta acercarse allí para no molestar Su
unión confidencial. Si las sakhis mayores entran allí, tanto Radha como
Govinda se sentirán tímidos. Así que su presencia causará alguna perturbación.
Pero las niñas más jóvenes pueden entrar allí y Radha y Govinda no vacilarán en
continuar libremente Su unión. Así en la etapa más elevada de la unión de
Radha-Govinda, el juego libre de Radha-Govinda, estas mañjaris, las niñas
más jóvenes son admitidas. Pero las sakhis mayores no pueden ser
admitidas allí. Los nuevos reclutas pueden llegar a la clase mañjari. Y
las mañjaris tienen una clase de ventaja especial bajo el liderazgo de
Sri Rupa Mañjari. Por lo tanto, ellos obtienen allí la mejor ventaja, el tipo
más sagrado de servicio puro, el cual no está abierto ni para las sakhi
pero sí para las mañjaris. Esto se encuentra en el campo de Radharani. En
consecuencia, la posición de los rupanugas, los seguidores de Sri Rupa,
es la más provechosa. Esto ha sido regalado por Sri Caitanya Mahaprabhu.
Ha sido mostrado por Él y está marcado como el límite más elevado de nuestra
fortuna en el interés de Krsna. Esto es inesperado, involuntario y más allá de
toda esperanza, pero nuestra perspectiva yace allí en ese campo sutil de Sri
Rupa Mañjari, Rupa
Gosvami.
Por eso el campo de la sampradaya de Sri Caitanya Mahaprabhu es
conocido como la Rupanuga-sampradaya. Allí se encuentra nuestro destino y nuestra
fortuna. Tenemos que conducirnos ahora de tal forma que podamos conectarnos
naturalmente desde aquí con esa concepción espiritual tan elevada y pura. No
debemos permitirnos estar satisfechos con algo menos que este ideal supremo. Esa
debe ser la meta más elevada de nuestra vida. Y debemos ajustar nuestro
acercamiento desde nuestra posición presente.
Nosotros somos menores: Nuestro padre nos ha dejado muchos documentos
importantes acerca de las propiedades que vamos a heredar. Como menores, debemos
tratar de averiguar en esos documentos qué propiedades nos pertenecen. Cuando
seamos mayores tomaremos posesión de nuestra herencia legítima. Las
Raganuga-sastra, las Escrituras del amor devocional espontáneo,
nos han sido entregadas, dejadas por nuestro Guru, nuestro guardián,
nuestro padre. Y a medida que crezcamos más y más en la línea espiritual,
tendremos que detectar cuál es nuestra perspectiva, cuál es nuestra riqueza
verdadera. Tenemos que recobrarlas. Está allí en el documento. Es nuestra. Esta
es nuestra posición. Somos menores, pero debemos convertirnos en mayores y pedir
el servicio hecho para nosotros por nuestros guardianes.
Devoto: Le estamos presentando nuestra
petición. Pensamos que en ausencia de nuestro padre, la corte ha señalado un
guardián para mantenernos lejos del mal y también para regular nuestra herencia.
Srila Sridhara Maharaja: Esto no es mío.
Esto es propiedad de mi Maestro Espiritual. Y Bhaktivedanta Svami Prabhupada les dio a
ustedes una guía. Él ha distribuido ampliamente el fundamento y dado una clave:
"Vengan con la llave y abran el cofre de hierro y descubran qué ornamentos y
joyas de valor están dentro del cofre". Por supuesto que nadie nos entenderá
cuando hablemos de tales cosas. ¿Quién llegará a apreciar? Ellos dirán: "¡Oh!
Todo esto es el producto de un cerebro desorganizado. Esta gente está tratando
de tomar la electricidad del firmamento dejando a un lado esta tierra concreta.
Ellos son el pájaro cataka". Rupa Gosvami dice que hay una clase de pájaro conocido como
cataka, el cual nunca toma una gota de agua de la tierra. Su naturaleza
es tal que siempre que quiere una gota de agua, dirige sus ojos a las nubes:
"¡Una gota de agua pura!" Así es su grito. Y ellos esperan con sus picos hacia
el cielo, hacia las nubes, y nunca utilizan el agua de la tierra. Nuestra línea
es parecida a esa. El espíritu de ese pájaro es descrito por Rupa Gosvami de la
siguiente manera.
virachaya mayi dandam dina bandho
dayam va
gatir iha na bhavatah kacid anya
mamasti
nipatatu sata-koti nirbharam va
navambas
tad api kila payodah stuyate
catakena
"Puedes castigarme, ¡oh nube! Puedes castigarme. Si viene un rayo, no estaré
en ninguna parte. Tú puedes lanzar un rayo o puedes darme agua. Pero, ¿cuánto
puedo beber con mi pequeño pico? Puede venir un diluvio. ¡Oh Señor de los
pobres, Señor de los desamparados! Tú puedes darme una gota de Tu devoción o
puedes castigarme todo lo que quieras". Él siempre está orando por agua. La nube
puede satisfacerlo inmediatamente o enviarle un rayo que termine con él y
borrarlo de la tierra. El pájaro por naturaleza no tiene otra alternativa. Así
que él dice: "Mi posición es también como la de ese pájaro. ¡Oh Krsna! Tú puedes
acabarme, destruirme, borrarme de este mundo o puedes salvarme solamente con una
gota de Tu gracia. No buscaré satisfacerme en el barro. Eso se terminó, nunca
volveré a buscar mi fortuna en la tierra, en lo mundano. Estoy dispuesto a
hacerlo o morir. O recibo una gota de Tu gracia o puedes acabarme". Srila Rupa Gosvami ora de esta
manera para que la misericordia de Krsna descienda como la lluvia de las nubes y
no solamente apague su sed, sino que lo bañe, que satisfaga su más profundo
anhelo y que colme su necesidad más íntima.
Por lo tanto, nunca debemos buscar nuestra fortuna en el barro, tenemos que
mirar hacia el alto cielo y orar por el verdadero Sri Guru y su Gracia.
FIN DEL CAPITULO CATORCE
FIN DE LA OBRA SRI GURU Y SU GRACIA
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