EL VOLCAN DORADO DEL AMOR DIVINO
PRIMERA PARTE
La vida de Sri Caitanya Mahaprabhu
CAPITULO UNO
El Avatara dorado
En las enseñanzas de Karabhajana Rsi se mencionan las diferentes encarnaciones para las distintas eras (yugavataras). El yugavatara para Dvapara-yuga se menciona como sigue:
dvapare bhagavañ syamah, pita-vasa nijayudhah
srivatsadibhir ankais ca, laksanair upalaksitah
En Dvapara-yuga, el Señor Krsna aparece con el color de una oscura nube de lluvia, ataviándose con vestimentas del color de los relámpagos. Él está decorado con hermosos adornos, portando sus propias armas y luciendo en Su pecho la marca srivatsa.
Después de la descripción del yugavatara de Dvapara-yuga, Karabhajana Rsi menciona al Kali-yugavatara:
iti dvapara urv-isa, stuvanti jagad-isvaram
nana-tantra-vidhanena, kalau api tatha srnu
Él dice: "¡Oh rey! Hasta Dvapara-yuga, he descrito las encarnaciones para las diversas eras, que vienen a recordarle a la gente cuál es el deber más apropiado de Su era. Ellas vienen y nos dicen: Si haces esto, recibirás el mayor beneficio. ¡Oh rey! Después que la era de Dvapara termine, viene la era de Kali. La encarnación para la era de Kali se ha mencionado en muchas partes de las Escrituras y ahora he de explicarte esa información" ( Srimad-Bhagavatam 11.5.31).
A continuación, indica:
krsna-varnam tvisakrsnam, sangopangastra parsada m
yajñaih sankirtana prayair, yajanti hi su-medhasah
De una manera velada, este verso explica el advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu. El significado habitual de krsna-varnam es "de color negruzco". Pero tvisakrsnam significa que "su lustre no es negro". Él, en compañía de sus asociados, es adorado mediante el proceso de sankirtana, el canto del Santo Nombre de Krsna, y aquellos que poseen una aguda inteligencia llevarán a cabo esta clase de adoración.
La dorada dádiva del Señor dorado
Jiva Gosvami explica el significado de este verso con un verso paralelo:
antah krsnam bahir gauram, darsitangadi-vaibhavam
kalau sankirtanadyai sma, krsna-caitanyam asritah
"Yo me refugio en Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu, quien externamente es de una tonalidad dorada, aunque internamente es el propio Krsna. En esta era de Kali, Él exhibe sus expansiones mientras lleva a cabo el canto en congregación del Santo Nombre de Krsna. El que sea negruzco por dentro, significa que internamente es Krsna, y el que sea dorado externamente, quiere decir que ha aceptado el humor de Srimati Radharani. En la era de Kali se ve a ese Señor Dorado ejecutando sankirtana, acompañado de sus expansiones, asociados y devotos íntimos".
Alguien puede argumentar que el significado de krsna-varnam es que Su color es negro y Su lustre también. Pero, ¿cómo es posible? Eso sería redundante. La unión de las palabras tvisa y akrsnam indica que Su color es krsna, negro, pero que Su lustre es akrsna, es decir, que no es negro. Entonces, alguien podría decir: "Que no sea negro, no quiere decir necesariamente que sea dorado. ¿Por qué tiene que indicar dorado?" La respuesta se encuentra en el Srimad-Bhagavatam.
Una vez, para llevar a cabo la ceremonia de darle nombre a Krsna, Vasudeva envió a Vrndavana a Garga Rsi, el sacerdote y astrólogo. En ese entonces, Garga Rsi llegó a la casa de Nanda Maharaja y explicó que Vasudeva le había enviado. Él dijo: "Su hijo ya ha crecido y la ceremonia para darle nombre debe llevarse a cabo". En esa oportunidad, recitó el siguiente verso:
asan varnas trayo hy asya, grhnato `nuyugam tanuh
suklo raktas tatha pita, idanim krsnatam gatah
"En sus encarnaciones previas, este niño advino con diferentes tonalidades: Blanca, roja y dorada, según la era particular en la cual hiciera Su aparición. Ahora, Él ha asumido este color negruzco".
Garga Rsi continuó: "Krsna viene de color blanco en Satya-yuga , de rojo en Treta-yuga, y también viene con una tonalidad dorada. Ahora, en este Dvapara-yuga, ha venido de color negro". Por consiguiente, aquí encontramos la referencia al color dorado (pita), ya que sólo resta ese color para la presente era de Kali. En los Upanisads hay otra referencia a este color dorado, yada pasya pasyate rukma varnam: "Krsna, el Brahman Supremo, aparece en una forma dorada". Rukma varnam quiere decir dorado. Y también aquí, el término "no negro" indica dorado.
Krsna quiso venir como la encarnación de esta era de Kali y también para cumplir la promesa que hizo en Vrndavana: "Yo cantaré las glorias de las gopis, principalmente las de Radharani. Cantaré su nombre, su gloria y rodaré por el polvo de la tierra". Pero Radharani dijo: "No permitiré que Tu cuerpo ruede por el polvo de la tierra. Te cubriré con mi lustre". Cuando Sri Krsna viene en Kali-yuga, le capturan el sentimiento y el lustre de Radharani. Esto no acontece en todos los Kali-yugas, sino en uno en especial.
En todos los yugas de cada día de Brahma viene el yugavatara, pero Krsna solamente aparece una vez en un día de Brahma, o sea, una vez cada 4.3 billones de años. En ese entonces, la Personalidad Original de Dios (Svayam Bhagavan) aparece con sus moradas: Vrndavana y Navadvipa . Además, Krsna y Mahaprabhu no vienen solos, sino que vienen con sus compañeros y accesorios apropiados.
La dulzura se saborea a sí misma
En esta era de Kali, Él lleva a cabo una doble función: Predica el nama-sankirtana y lo que es más importante, asume el sentimiento de Radharani para saborear Su propia dulzura, rasa. Él es el rasa mismo. Krsna piensa: "¿Cuál es la intensidad del rasa más fino que hay en mí? Me gustaría probarlo". Pero únicamente los devotos pueden hacerlo. Por eso, Krsna, quien es la morada central, definitiva y perfecta del rasa, asumió la posición de Radharani para saborearse a Sí mismo. Sólo Radharani puede probar el rasa máximo y de este modo Él tiene que aceptar la naturaleza, el humor y el temperamento de Ella para saborear Su propio éxtasis intrínseco. Por esta razón descendió. Su primer deber fue difundir el nama-sankirtana y el segundo, privado e interno, llevar a cabo el bhajana-vibhajan, para saborear con el humor de Radharani, Su propio éxtasis intrínseco. En Puri, Él saboreó continuamente durante doce años, en compañía de Ramananda Raya, Svarupa Damodara y otros asociados íntimos, ese gran océano de la unión en la separación. En sus últimos doce años, pasó todo Su tiempo saboreando esa melosidad.
Por lo general, esa encarnación es adorada a través del sankirtana. Sin sankirtana no se puede adorar a Gauranga ni a sus asociados. Él es el propagador del sankirtana, ama el sankirtana y únicamente obtiene satisfacción a través del sankirtana. Sólo aquellos que tienen suficientes méritos (sukrtivan) le adorarán mediante este proceso. La gente ordinaria no puede unirse a esta campaña, pero aquellos que tienen una buena guía interna, que son afortunados, pueden captar la esencia misma de la verdad y ocuparse en este proceso del nama-sankirtana.
El amor es Supremo
Un cerebro lleno de basura no puede distinguir lo correcto de lo incorrecto, ni cuán valioso es; no puede comprender ni seguir esta elevada línea de pensamiento. Se debe juzgar a un hombre por su ideal, por su aspiración por las cosas más elevadas. Si el ideal es grande, el hombre es grande. ¿Cuál debe ser el ideal más elevado? El amor. El amor es lo más excelso. Es lo más excepcional y valioso. El Amor Divino y la belleza es lo más elevado que el mundo conoce y aquellos que pueden captarlo poseen realmente una buena inteligencia (su-medhasah). Aquel que posee este ideal supremo, debe ser considerado un hombre del nivel superior. Solamente él puede comprender y practicar el sankirtana. Sólo él puede emprender este sendero, este proceso para satisfacer al Ser Supremo mediante el canto del Santo Nombre del Señor.
La encarnación oculta
Esto se menciona en el Srimad-Bhagavatam, así como en el Mahabharata y otras Escrituras védicas. Karabhajana Rsi, el último de los nueve grandes yogis, nos ha dado un indicio para comprender a Sri Caitanya Mahaprabhu como la encarnación especial para la era. De un modo místico, él ha mencionado a la encarnación para esta era de Kali. Podemos pensar: ¿Por qué no se le ha señalado de una manera abierta? Se ha descrito claramente a muchos avataras, pero cuando el Srimad-Bhagavatam describe a Sri Caitanya Mahaprabhu como la encarnación para la era de Kali, lo hace de una manera mística. La respuesta se encuentra en las enseñanzas de Prahlada Maharaja , quien dice: "¡Oh Señor! Uno de sus nombres es Triyuga, que significa aquél que adviene en tres eras: Satya, Treta y Dvapara, pero no en Kali. Y ¿por qué? Porque la encarnación para la era de Kali está disfrazada (channah kalau yad abhavas tri-yugo `tha sa tvam)". Aquí encontramos la clave para comprender la manera mística con que se presenta a Sri Caitanya Mahaprabhu ante el círculo inteligente y afortunado (su-medhasah), para que la gente ordinaria no pueda tener ningún indicio.
dhyeyam sada paribhava-ghnam abhista-doham
tirtharspadam siva viriñci-nutam saranyam
bhrtyarti-ham pranata-pala bhavabdhi-potam
vande maha-purusa te caranaravindam
"¡Oh Mahaprabhu! Tus pies de loto son el objeto supremo de la meditación, pues no sólo destruyen el tormento de la existencia material, sino que también otorgan la más grande realización a todas las almas que se refugian en ellos. Tus pies de loto incluso purifican a todas las personas santas y lugares sagrados. El señor Siva y el señor Brahma aspiran a refugiarse bajo Tus pies de loto. ¡Oh Mahaprabhu! Tú les das refugio a todos aquellos que simplemente se postran ante Ti y alivias todas las miserias de Tus sirvientes rendidos. Podemos cruzar este océano de miserias materiales en la gran nave de Tus pies de loto. ¡Oh Mahaprabhu! Yo me postro a Tus pies de loto".
Después de mencionar a la encarnación de Dios para la era de Kali, el Srimad-Bhagavatam sorpresivamente inicia este canto en alabanza a ese gran yugavatara, Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu. El Bhagavatam ha venido con voz majestuosa a cantar las alabanzas del guía de Kali-yuga. Este verso sigue al que alude al avatara de Kali-yuga. Krsna-varnam quiere decir aquél que siempre está describiendo a Krsna y que siempre tiene en sus labios las palabras "Krsna, Krsna, Krsna". Otro significado de esta expresión es: "Aquél que es Krsna mismo, pero cuyo lustre no es negro". Si miramos profundamente, descubriremos que oculto bajo Su dorado resplandor está el cuerpo negruzco de Krsna. Él ha venido a este plano con sus propios allegados y sólo se le ofrece servicio mediante el sankirtana, el divino sonido de la adoración en grupo. Ése es el síntoma por el cual podemos reconocer Su divina posición.
Sri Caitanya Mahaprabhu es una encarnación oculta; viene de incógnito. Ese avatara es adorado por aquél que posee un intelecto divino. De esta manera, primero el Srimad-Bhagavatam describe de un modo místico a esa excepcional y extraordinaria personalidad, Sri Caitanya Mahaprabhu, proclamando luego Su nobleza y grandeza.
El Srimad-Bhagavatam explica: "Esa misma Personalidad que vino como Ramacandra y como Krsna, ha aparecido de nuevo. Él ha venido para guiarles hacia la verdadera realización de la vida, trayendo desde lo alto el néctar más dulce para beneficio de todos. Solamente mediten en Él y se acabarán todos sus problemas. Él es el agente que purifica todos los lugares sagrados de peregrinaje y a todos los grandes santos por Su contacto, por Su sankirtanay por traer las cosas más finas del plano más elevado. Incluso Brahma y Siva, perplejos por Su noble dádiva, comenzarán a alabarle. Desearán ansiosamente refugiarse bajo sus pies de loto con plena sumisión. los sufrimientos de todos aquellos que vienen a servirle serán removidos y sus necesidades internas satisfechas. Él cuidará de aquellos que se refugien en Él: Les dará protección y todo aquello que puedan necesitar. A este mundo donde reina la mortalidad, donde continuamente experimentamos los indeseables cambios de los repetidos nacimientos y muertes, a esta área en donde nadie desea vivir, vendrá a buscarles una gran nave que los alojará en Su interior y los llevará lejos de esta desagradable posición. Postrémonos ante los pies de esa gran personalidad que viene a darnos el néctar supremo".
El Srimad-Bhagavatam continúa:
tyaktva su-dustyaja-surepsita- rajya-laksmim
dharmistha arya-vacasa yad agad aranyam
maya-mrgam dayitayepsitam anvadhavad
vande maha-purusa te caranaravindam
"¡Oh Supremo Señor! Tú abandonaste a la diosa de la fortuna y su gran opulencia, la cual es muy difícil de abandonar, pues incluso es buscada por los dioses. Tú te dirigiste al bosque para que se cumpliera la maldición del Brahmana, con el fin de establecer perfectamente los principios de la religión. Para liberar a las almas pecaminosas, que van en pos de los placeres ilusorios, Tú las buscas y les otorgas Tu servicio devoto. Al mismo tiempo, te ocupas en una búsqueda de Ti mismo, en la búsqueda de Sri Krsna, la hermosa realidad".
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que si bien este verso parece que se aplica al Señor Ramacandra, quien abandonó Su reino y se fue al bosque con Sitadevi para desempeñar los deberes que le asignó Su padre, también se aplica a Sri Caitanya Mahaprabhu. Visvanatha Cakravarti Thakura ha extraído el significado interno de este verso, aplicándolo al caso de Sri Caitanya Mahaprabhu. Tyaktva su-dustyaja-surepsita-rajya-laksmim significa que Él dejó la prosperidad imperial, la cual es muy difícil de abandonar. Generalmente vemos esto en el caso del Señor Ramacandra, pero Visvanatha Cakravarti Thakura dice que surepsita-rajya-laksmim se refiere a la valiosa y devota compañía de Visnupriyadevi. Materialmente, puede que esto no parezca importante; pero la dedicación que Visnupriya mostró en su corazón por Sriman Mahaprabhu, supera cualquier nivel de majestuosidad, y Él tuvo que dejarla atrás. Semejante modelo de sacrificio y servicio no se ha encontrado jamás, ni siquiera entre la gran sociedad de los dioses. Por el bienestar público, Él tuvo que ignorar la amorosa actitud de servicio de Visnupriya.
La maldición de un Brahmana
Este verso menciona la maldición de un Brahmana. Ese Brahmana le dijo a Sriman Mahaprabhu: "Quiero participar en Tus kirtanas nocturnos, en los que saboreas el Krsna-lila, pero las puertas están cerradas". Cuando Sriman Mahaprabhu solía llevar a cabo kirtana y saboreaba el Vraja-lila de Krsna, lo hacía a puerta cerrada, ya bien entrada la noche. Pero este Brahmana se consideraba una persona muy religiosa y preparada porque sólo se alimentaba con leche y nada más. Por lo tanto, dijo: "Se me tiene que permitir la entrada en ese kirtana. No tomo más que leche. ¿Por qué no se me ha de admitir?" Sri Caitanya Mahaprabhu respondió: "El beber leche no es una calificación para entrar en la conciencia de Krsna". El Brahmana dijo: "¡Entonces te maldigo a que pierdas Tu vida familiar!" "Está bien", dijo Mahaprabhu, aceptando la maldición. Y más tarde, Él aceptó sannyasa y para salvarles fue en pos de aquellos que habían sido mal guiados por Mayadevi. Al mismo tiempo, a pesar de ser Krsna, aceptó la modalidad de Srimati Radharani. Por estas dos razones, Él abandonó Su aparente vida mundana: Actuó para beneficio del público y después de concluir esa labor, pasó los siguientes doce años saboreando el íntimo anhelo de Srimati Radharani y buscando Su propia dulzura interna. Esto fue lo que vino a mostrarle al mundo. El Srimad-Bhagavatam ha proclamado de esta manera mística la aparición magnánima de Sri Caitanya Mahaprabhu.
FIN DEL CAPITULO 1
PRIMERA PARTE
La vida de Sri Caitanya Mahaprabhu
CAPITULO UNO
El Avatara dorado
En las enseñanzas de Karabhajana Rsi se mencionan las diferentes encarnaciones para las distintas eras (yugavataras). El yugavatara para Dvapara-yuga se menciona como sigue:
dvapare bhagavañ syamah, pita-vasa nijayudhah
srivatsadibhir ankais ca, laksanair upalaksitah
En Dvapara-yuga, el Señor Krsna aparece con el color de una oscura nube de lluvia, ataviándose con vestimentas del color de los relámpagos. Él está decorado con hermosos adornos, portando sus propias armas y luciendo en Su pecho la marca srivatsa.
Después de la descripción del yugavatara de Dvapara-yuga, Karabhajana Rsi menciona al Kali-yugavatara:
iti dvapara urv-isa, stuvanti jagad-isvaram
nana-tantra-vidhanena, kalau api tatha srnu
Él dice: "¡Oh rey! Hasta Dvapara-yuga, he descrito las encarnaciones para las diversas eras, que vienen a recordarle a la gente cuál es el deber más apropiado de Su era. Ellas vienen y nos dicen: Si haces esto, recibirás el mayor beneficio. ¡Oh rey! Después que la era de Dvapara termine, viene la era de Kali. La encarnación para la era de Kali se ha mencionado en muchas partes de las Escrituras y ahora he de explicarte esa información" ( Srimad-Bhagavatam 11.5.31).
A continuación, indica:
krsna-varnam tvisakrsnam, sangopangastra parsada m
yajñaih sankirtana prayair, yajanti hi su-medhasah
De una manera velada, este verso explica el advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu. El significado habitual de krsna-varnam es "de color negruzco". Pero tvisakrsnam significa que "su lustre no es negro". Él, en compañía de sus asociados, es adorado mediante el proceso de sankirtana, el canto del Santo Nombre de Krsna, y aquellos que poseen una aguda inteligencia llevarán a cabo esta clase de adoración.
La dorada dádiva del Señor dorado
Jiva Gosvami explica el significado de este verso con un verso paralelo:
antah krsnam bahir gauram, darsitangadi-vaibhavam
kalau sankirtanadyai sma, krsna-caitanyam asritah
"Yo me refugio en Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu, quien externamente es de una tonalidad dorada, aunque internamente es el propio Krsna. En esta era de Kali, Él exhibe sus expansiones mientras lleva a cabo el canto en congregación del Santo Nombre de Krsna. El que sea negruzco por dentro, significa que internamente es Krsna, y el que sea dorado externamente, quiere decir que ha aceptado el humor de Srimati Radharani. En la era de Kali se ve a ese Señor Dorado ejecutando sankirtana, acompañado de sus expansiones, asociados y devotos íntimos".
Alguien puede argumentar que el significado de krsna-varnam es que Su color es negro y Su lustre también. Pero, ¿cómo es posible? Eso sería redundante. La unión de las palabras tvisa y akrsnam indica que Su color es krsna, negro, pero que Su lustre es akrsna, es decir, que no es negro. Entonces, alguien podría decir: "Que no sea negro, no quiere decir necesariamente que sea dorado. ¿Por qué tiene que indicar dorado?" La respuesta se encuentra en el Srimad-Bhagavatam.
Una vez, para llevar a cabo la ceremonia de darle nombre a Krsna, Vasudeva envió a Vrndavana a Garga Rsi, el sacerdote y astrólogo. En ese entonces, Garga Rsi llegó a la casa de Nanda Maharaja y explicó que Vasudeva le había enviado. Él dijo: "Su hijo ya ha crecido y la ceremonia para darle nombre debe llevarse a cabo". En esa oportunidad, recitó el siguiente verso:
asan varnas trayo hy asya, grhnato `nuyugam tanuh
suklo raktas tatha pita, idanim krsnatam gatah
"En sus encarnaciones previas, este niño advino con diferentes tonalidades: Blanca, roja y dorada, según la era particular en la cual hiciera Su aparición. Ahora, Él ha asumido este color negruzco".
Garga Rsi continuó: "Krsna viene de color blanco en Satya-yuga , de rojo en Treta-yuga, y también viene con una tonalidad dorada. Ahora, en este Dvapara-yuga, ha venido de color negro". Por consiguiente, aquí encontramos la referencia al color dorado (pita), ya que sólo resta ese color para la presente era de Kali. En los Upanisads hay otra referencia a este color dorado, yada pasya pasyate rukma varnam: "Krsna, el Brahman Supremo, aparece en una forma dorada". Rukma varnam quiere decir dorado. Y también aquí, el término "no negro" indica dorado.
Krsna quiso venir como la encarnación de esta era de Kali y también para cumplir la promesa que hizo en Vrndavana: "Yo cantaré las glorias de las gopis, principalmente las de Radharani. Cantaré su nombre, su gloria y rodaré por el polvo de la tierra". Pero Radharani dijo: "No permitiré que Tu cuerpo ruede por el polvo de la tierra. Te cubriré con mi lustre". Cuando Sri Krsna viene en Kali-yuga, le capturan el sentimiento y el lustre de Radharani. Esto no acontece en todos los Kali-yugas, sino en uno en especial.
En todos los yugas de cada día de Brahma viene el yugavatara, pero Krsna solamente aparece una vez en un día de Brahma, o sea, una vez cada 4.3 billones de años. En ese entonces, la Personalidad Original de Dios (Svayam Bhagavan) aparece con sus moradas: Vrndavana y Navadvipa . Además, Krsna y Mahaprabhu no vienen solos, sino que vienen con sus compañeros y accesorios apropiados.
La dulzura se saborea a sí misma
En esta era de Kali, Él lleva a cabo una doble función: Predica el nama-sankirtana y lo que es más importante, asume el sentimiento de Radharani para saborear Su propia dulzura, rasa. Él es el rasa mismo. Krsna piensa: "¿Cuál es la intensidad del rasa más fino que hay en mí? Me gustaría probarlo". Pero únicamente los devotos pueden hacerlo. Por eso, Krsna, quien es la morada central, definitiva y perfecta del rasa, asumió la posición de Radharani para saborearse a Sí mismo. Sólo Radharani puede probar el rasa máximo y de este modo Él tiene que aceptar la naturaleza, el humor y el temperamento de Ella para saborear Su propio éxtasis intrínseco. Por esta razón descendió. Su primer deber fue difundir el nama-sankirtana y el segundo, privado e interno, llevar a cabo el bhajana-vibhajan, para saborear con el humor de Radharani, Su propio éxtasis intrínseco. En Puri, Él saboreó continuamente durante doce años, en compañía de Ramananda Raya, Svarupa Damodara y otros asociados íntimos, ese gran océano de la unión en la separación. En sus últimos doce años, pasó todo Su tiempo saboreando esa melosidad.
Por lo general, esa encarnación es adorada a través del sankirtana. Sin sankirtana no se puede adorar a Gauranga ni a sus asociados. Él es el propagador del sankirtana, ama el sankirtana y únicamente obtiene satisfacción a través del sankirtana. Sólo aquellos que tienen suficientes méritos (sukrtivan) le adorarán mediante este proceso. La gente ordinaria no puede unirse a esta campaña, pero aquellos que tienen una buena guía interna, que son afortunados, pueden captar la esencia misma de la verdad y ocuparse en este proceso del nama-sankirtana.
El amor es Supremo
Un cerebro lleno de basura no puede distinguir lo correcto de lo incorrecto, ni cuán valioso es; no puede comprender ni seguir esta elevada línea de pensamiento. Se debe juzgar a un hombre por su ideal, por su aspiración por las cosas más elevadas. Si el ideal es grande, el hombre es grande. ¿Cuál debe ser el ideal más elevado? El amor. El amor es lo más excelso. Es lo más excepcional y valioso. El Amor Divino y la belleza es lo más elevado que el mundo conoce y aquellos que pueden captarlo poseen realmente una buena inteligencia (su-medhasah). Aquel que posee este ideal supremo, debe ser considerado un hombre del nivel superior. Solamente él puede comprender y practicar el sankirtana. Sólo él puede emprender este sendero, este proceso para satisfacer al Ser Supremo mediante el canto del Santo Nombre del Señor.
La encarnación oculta
Esto se menciona en el Srimad-Bhagavatam, así como en el Mahabharata y otras Escrituras védicas. Karabhajana Rsi, el último de los nueve grandes yogis, nos ha dado un indicio para comprender a Sri Caitanya Mahaprabhu como la encarnación especial para la era. De un modo místico, él ha mencionado a la encarnación para esta era de Kali. Podemos pensar: ¿Por qué no se le ha señalado de una manera abierta? Se ha descrito claramente a muchos avataras, pero cuando el Srimad-Bhagavatam describe a Sri Caitanya Mahaprabhu como la encarnación para la era de Kali, lo hace de una manera mística. La respuesta se encuentra en las enseñanzas de Prahlada Maharaja , quien dice: "¡Oh Señor! Uno de sus nombres es Triyuga, que significa aquél que adviene en tres eras: Satya, Treta y Dvapara, pero no en Kali. Y ¿por qué? Porque la encarnación para la era de Kali está disfrazada (channah kalau yad abhavas tri-yugo `tha sa tvam)". Aquí encontramos la clave para comprender la manera mística con que se presenta a Sri Caitanya Mahaprabhu ante el círculo inteligente y afortunado (su-medhasah), para que la gente ordinaria no pueda tener ningún indicio.
dhyeyam sada paribhava-ghnam abhista-doham
tirtharspadam siva viriñci-nutam saranyam
bhrtyarti-ham pranata-pala bhavabdhi-potam
vande maha-purusa te caranaravindam
"¡Oh Mahaprabhu! Tus pies de loto son el objeto supremo de la meditación, pues no sólo destruyen el tormento de la existencia material, sino que también otorgan la más grande realización a todas las almas que se refugian en ellos. Tus pies de loto incluso purifican a todas las personas santas y lugares sagrados. El señor Siva y el señor Brahma aspiran a refugiarse bajo Tus pies de loto. ¡Oh Mahaprabhu! Tú les das refugio a todos aquellos que simplemente se postran ante Ti y alivias todas las miserias de Tus sirvientes rendidos. Podemos cruzar este océano de miserias materiales en la gran nave de Tus pies de loto. ¡Oh Mahaprabhu! Yo me postro a Tus pies de loto".
Después de mencionar a la encarnación de Dios para la era de Kali, el Srimad-Bhagavatam sorpresivamente inicia este canto en alabanza a ese gran yugavatara, Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu. El Bhagavatam ha venido con voz majestuosa a cantar las alabanzas del guía de Kali-yuga. Este verso sigue al que alude al avatara de Kali-yuga. Krsna-varnam quiere decir aquél que siempre está describiendo a Krsna y que siempre tiene en sus labios las palabras "Krsna, Krsna, Krsna". Otro significado de esta expresión es: "Aquél que es Krsna mismo, pero cuyo lustre no es negro". Si miramos profundamente, descubriremos que oculto bajo Su dorado resplandor está el cuerpo negruzco de Krsna. Él ha venido a este plano con sus propios allegados y sólo se le ofrece servicio mediante el sankirtana, el divino sonido de la adoración en grupo. Ése es el síntoma por el cual podemos reconocer Su divina posición.
Sri Caitanya Mahaprabhu es una encarnación oculta; viene de incógnito. Ese avatara es adorado por aquél que posee un intelecto divino. De esta manera, primero el Srimad-Bhagavatam describe de un modo místico a esa excepcional y extraordinaria personalidad, Sri Caitanya Mahaprabhu, proclamando luego Su nobleza y grandeza.
El Srimad-Bhagavatam explica: "Esa misma Personalidad que vino como Ramacandra y como Krsna, ha aparecido de nuevo. Él ha venido para guiarles hacia la verdadera realización de la vida, trayendo desde lo alto el néctar más dulce para beneficio de todos. Solamente mediten en Él y se acabarán todos sus problemas. Él es el agente que purifica todos los lugares sagrados de peregrinaje y a todos los grandes santos por Su contacto, por Su sankirtanay por traer las cosas más finas del plano más elevado. Incluso Brahma y Siva, perplejos por Su noble dádiva, comenzarán a alabarle. Desearán ansiosamente refugiarse bajo sus pies de loto con plena sumisión. los sufrimientos de todos aquellos que vienen a servirle serán removidos y sus necesidades internas satisfechas. Él cuidará de aquellos que se refugien en Él: Les dará protección y todo aquello que puedan necesitar. A este mundo donde reina la mortalidad, donde continuamente experimentamos los indeseables cambios de los repetidos nacimientos y muertes, a esta área en donde nadie desea vivir, vendrá a buscarles una gran nave que los alojará en Su interior y los llevará lejos de esta desagradable posición. Postrémonos ante los pies de esa gran personalidad que viene a darnos el néctar supremo".
El Srimad-Bhagavatam continúa:
tyaktva su-dustyaja-surepsita- rajya-laksmim
dharmistha arya-vacasa yad agad aranyam
maya-mrgam dayitayepsitam anvadhavad
vande maha-purusa te caranaravindam
"¡Oh Supremo Señor! Tú abandonaste a la diosa de la fortuna y su gran opulencia, la cual es muy difícil de abandonar, pues incluso es buscada por los dioses. Tú te dirigiste al bosque para que se cumpliera la maldición del Brahmana, con el fin de establecer perfectamente los principios de la religión. Para liberar a las almas pecaminosas, que van en pos de los placeres ilusorios, Tú las buscas y les otorgas Tu servicio devoto. Al mismo tiempo, te ocupas en una búsqueda de Ti mismo, en la búsqueda de Sri Krsna, la hermosa realidad".
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que si bien este verso parece que se aplica al Señor Ramacandra, quien abandonó Su reino y se fue al bosque con Sitadevi para desempeñar los deberes que le asignó Su padre, también se aplica a Sri Caitanya Mahaprabhu. Visvanatha Cakravarti Thakura ha extraído el significado interno de este verso, aplicándolo al caso de Sri Caitanya Mahaprabhu. Tyaktva su-dustyaja-surepsita-rajya-laksmim significa que Él dejó la prosperidad imperial, la cual es muy difícil de abandonar. Generalmente vemos esto en el caso del Señor Ramacandra, pero Visvanatha Cakravarti Thakura dice que surepsita-rajya-laksmim se refiere a la valiosa y devota compañía de Visnupriyadevi. Materialmente, puede que esto no parezca importante; pero la dedicación que Visnupriya mostró en su corazón por Sriman Mahaprabhu, supera cualquier nivel de majestuosidad, y Él tuvo que dejarla atrás. Semejante modelo de sacrificio y servicio no se ha encontrado jamás, ni siquiera entre la gran sociedad de los dioses. Por el bienestar público, Él tuvo que ignorar la amorosa actitud de servicio de Visnupriya.
La maldición de un Brahmana
Este verso menciona la maldición de un Brahmana. Ese Brahmana le dijo a Sriman Mahaprabhu: "Quiero participar en Tus kirtanas nocturnos, en los que saboreas el Krsna-lila, pero las puertas están cerradas". Cuando Sriman Mahaprabhu solía llevar a cabo kirtana y saboreaba el Vraja-lila de Krsna, lo hacía a puerta cerrada, ya bien entrada la noche. Pero este Brahmana se consideraba una persona muy religiosa y preparada porque sólo se alimentaba con leche y nada más. Por lo tanto, dijo: "Se me tiene que permitir la entrada en ese kirtana. No tomo más que leche. ¿Por qué no se me ha de admitir?" Sri Caitanya Mahaprabhu respondió: "El beber leche no es una calificación para entrar en la conciencia de Krsna". El Brahmana dijo: "¡Entonces te maldigo a que pierdas Tu vida familiar!" "Está bien", dijo Mahaprabhu, aceptando la maldición. Y más tarde, Él aceptó sannyasa y para salvarles fue en pos de aquellos que habían sido mal guiados por Mayadevi. Al mismo tiempo, a pesar de ser Krsna, aceptó la modalidad de Srimati Radharani. Por estas dos razones, Él abandonó Su aparente vida mundana: Actuó para beneficio del público y después de concluir esa labor, pasó los siguientes doce años saboreando el íntimo anhelo de Srimati Radharani y buscando Su propia dulzura interna. Esto fue lo que vino a mostrarle al mundo. El Srimad-Bhagavatam ha proclamado de esta manera mística la aparición magnánima de Sri Caitanya Mahaprabhu.
FIN DEL CAPITULO 1
