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viernes, 18 de abril de 2014

La vida de Sri Caitanya Mahaprabhu/El Avatara dorado

 
 
EL VOLCAN DORADO DEL AMOR DIVINO

PRIMERA PARTE

La vida de Sri Caitanya Mahaprabhu

CAPITULO UNO

El Avatara dorado

En las enseñanzas de Karabhajana Rsi se mencionan las diferentes encarnaciones para las distintas eras (yugavataras). El yugavatara para Dvapara-yuga se menciona como sigue:

dvapare bhagavañ syamah, pita-vasa nijayudhah

srivatsadibhir ankais ca, laksanair upalaksitah

En Dvapara-yuga, el Señor Krsna aparece con el color de una oscura nube de lluvia, ataviándose con vestimentas del color de los relámpagos. Él está decorado con hermosos adornos, portando sus propias armas y luciendo en Su pecho la marca srivatsa.

Después de la descripción del yugavatara de Dvapara-yuga, Karabhajana Rsi menciona al Kali-yugavatara:

iti dvapara urv-isa, stuvanti jagad-isvaram

nana-tantra-vidhanena, kalau api tatha srnu

Él dice: "¡Oh rey! Hasta Dvapara-yuga, he descrito las encarnaciones para las diversas eras, que vienen a recordarle a la gente cuál es el deber más apropiado de Su era. Ellas vienen y nos dicen: Si haces esto, recibirás el mayor beneficio. ¡Oh rey! Después que la era de Dvapara termine, viene la era de Kali. La encarnación para la era de Kali se ha mencionado en muchas partes de las Escrituras y ahora he de explicarte esa información" ( Srimad-Bhagavatam 11.5.31).

A continuación, indica:

krsna-varnam tvisakrsnam, sangopangastra parsada m

yajñaih sankirtana prayair, yajanti hi su-medhasah

De una manera velada, este verso explica el advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu. El significado habitual de krsna-varnam es "de color negruzco". Pero tvisakrsnam significa que "su lustre no es negro". Él, en compañía de sus asociados, es adorado mediante el proceso de sankirtana, el canto del Santo Nombre de Krsna, y aquellos que poseen una aguda inteligencia llevarán a cabo esta clase de adoración.

La dorada dádiva del Señor dorado

Jiva Gosvami explica el significado de este verso con un verso paralelo:

antah krsnam bahir gauram, darsitangadi-vaibhavam

kalau sankirtanadyai sma, krsna-caitanyam asritah

"Yo me refugio en Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu, quien externamente es de una tonalidad dorada, aunque internamente es el propio Krsna. En esta era de Kali, Él exhibe sus expansiones mientras lleva a cabo el canto en congregación del Santo Nombre de Krsna. El que sea negruzco por dentro, significa que internamente es Krsna, y el que sea dorado externamente, quiere decir que ha aceptado el humor de Srimati Radharani. En la era de Kali se ve a ese Señor Dorado ejecutando sankirtana, acompañado de sus expansiones, asociados y devotos íntimos".

Alguien puede argumentar que el significado de krsna-varnam es que Su color es negro y Su lustre también. Pero, ¿cómo es posible? Eso sería redundante. La unión de las palabras tvisa y akrsnam indica que Su color es krsna, negro, pero que Su lustre es akrsna, es decir, que no es negro. Entonces, alguien podría decir: "Que no sea negro, no quiere decir necesariamente que sea dorado. ¿Por qué tiene que indicar dorado?" La respuesta se encuentra en el Srimad-Bhagavatam.

Una vez, para llevar a cabo la ceremonia de darle nombre a Krsna, Vasudeva envió a Vrndavana a Garga Rsi, el sacerdote y astrólogo. En ese entonces, Garga Rsi llegó a la casa de Nanda Maharaja y explicó que Vasudeva le había enviado. Él dijo: "Su hijo ya ha crecido y la ceremonia para darle nombre debe llevarse a cabo". En esa oportunidad, recitó el siguiente verso:

asan varnas trayo hy asya, grhnato `nuyugam tanuh

suklo raktas tatha pita, idanim krsnatam gatah

"En sus encarnaciones previas, este niño advino con diferentes tonalidades: Blanca, roja y dorada, según la era particular en la cual hiciera Su aparición. Ahora, Él ha asumido este color negruzco".

Garga Rsi continuó: "Krsna viene de color blanco en Satya-yuga , de rojo en Treta-yuga, y también viene con una tonalidad dorada. Ahora, en este Dvapara-yuga, ha venido de color negro". Por consiguiente, aquí encontramos la referencia al color dorado (pita), ya que sólo resta ese color para la presente era de Kali. En los Upanisads hay otra referencia a este color dorado, yada pasya pasyate rukma varnam: "Krsna, el Brahman Supremo, aparece en una forma dorada". Rukma varnam quiere decir dorado. Y también aquí, el término "no negro" indica dorado.

Krsna quiso venir como la encarnación de esta era de Kali y también para cumplir la promesa que hizo en Vrndavana: "Yo cantaré las glorias de las gopis, principalmente las de Radharani. Cantaré su nombre, su gloria y rodaré por el polvo de la tierra". Pero Radharani dijo: "No permitiré que Tu cuerpo ruede por el polvo de la tierra. Te cubriré con mi lustre". Cuando Sri Krsna viene en Kali-yuga, le capturan el sentimiento y el lustre de Radharani. Esto no acontece en todos los Kali-yugas, sino en uno en especial.

En todos los yugas de cada día de Brahma viene el yugavatara, pero Krsna solamente aparece una vez en un día de Brahma, o sea, una vez cada 4.3 billones de años. En ese entonces, la Personalidad Original de Dios (Svayam Bhagavan) aparece con sus moradas: Vrndavana y Navadvipa . Además, Krsna y Mahaprabhu no vienen solos, sino que vienen con sus compañeros y accesorios apropiados.

La dulzura se saborea a sí misma

En esta era de Kali, Él lleva a cabo una doble función: Predica el nama-sankirtana y lo que es más importante, asume el sentimiento de Radharani para saborear Su propia dulzura, rasa. Él es el rasa mismo. Krsna piensa: "¿Cuál es la intensidad del rasa más fino que hay en mí? Me gustaría probarlo". Pero únicamente los devotos pueden hacerlo. Por eso, Krsna, quien es la morada central, definitiva y perfecta del rasa, asumió la posición de Radharani para saborearse a Sí mismo. Sólo Radharani puede probar el rasa máximo y de este modo Él tiene que aceptar la naturaleza, el humor y el temperamento de Ella para saborear Su propio éxtasis intrínseco. Por esta razón descendió. Su primer deber fue difundir el nama-sankirtana y el segundo, privado e interno, llevar a cabo el bhajana-vibhajan, para saborear con el humor de Radharani, Su propio éxtasis intrínseco. En Puri, Él saboreó continuamente durante doce años, en compañía de Ramananda Raya, Svarupa Damodara y otros asociados íntimos, ese gran océano de la unión en la separación. En sus últimos doce años, pasó todo Su tiempo saboreando esa melosidad.

Por lo general, esa encarnación es adorada a través del sankirtana. Sin sankirtana no se puede adorar a Gauranga ni a sus asociados. Él es el propagador del sankirtana, ama el sankirtana y únicamente obtiene satisfacción a través del sankirtana. Sólo aquellos que tienen suficientes méritos (sukrtivan) le adorarán mediante este proceso. La gente ordinaria no puede unirse a esta campaña, pero aquellos que tienen una buena guía interna, que son afortunados, pueden captar la esencia misma de la verdad y ocuparse en este proceso del nama-sankirtana.

El amor es Supremo

Un cerebro lleno de basura no puede distinguir lo correcto de lo incorrecto, ni cuán valioso es; no puede comprender ni seguir esta elevada línea de pensamiento. Se debe juzgar a un hombre por su ideal, por su aspiración por las cosas más elevadas. Si el ideal es grande, el hombre es grande. ¿Cuál debe ser el ideal más elevado? El amor. El amor es lo más excelso. Es lo más excepcional y valioso. El Amor Divino y la belleza es lo más elevado que el mundo conoce y aquellos que pueden captarlo poseen realmente una buena inteligencia (su-medhasah). Aquel que posee este ideal supremo, debe ser considerado un hombre del nivel superior. Solamente él puede comprender y practicar el sankirtana. Sólo él puede emprender este sendero, este proceso para satisfacer al Ser Supremo mediante el canto del Santo Nombre del Señor.

La encarnación oculta

Esto se menciona en el Srimad-Bhagavatam, así como en el Mahabharata y otras Escrituras védicas. Karabhajana Rsi, el último de los nueve grandes yogis, nos ha dado un indicio para comprender a Sri Caitanya Mahaprabhu como la encarnación especial para la era. De un modo místico, él ha mencionado a la encarnación para esta era de Kali. Podemos pensar: ¿Por qué no se le ha señalado de una manera abierta? Se ha descrito claramente a muchos avataras, pero cuando el Srimad-Bhagavatam describe a Sri Caitanya Mahaprabhu como la encarnación para la era de Kali, lo hace de una manera mística. La respuesta se encuentra en las enseñanzas de Prahlada Maharaja , quien dice: "¡Oh Señor! Uno de sus nombres es Triyuga, que significa aquél que adviene en tres eras: Satya, Treta y Dvapara, pero no en Kali. Y ¿por qué? Porque la encarnación para la era de Kali está disfrazada (channah kalau yad abhavas tri-yugo `tha sa tvam)". Aquí encontramos la clave para comprender la manera mística con que se presenta a Sri Caitanya Mahaprabhu ante el círculo inteligente y afortunado (su-medhasah), para que la gente ordinaria no pueda tener ningún indicio.

dhyeyam sada paribhava-ghnam abhista-doham

tirtharspadam siva viriñci-nutam saranyam

bhrtyarti-ham pranata-pala bhavabdhi-potam

vande maha-purusa te caranaravindam

"¡Oh Mahaprabhu! Tus pies de loto son el objeto supremo de la meditación, pues no sólo destruyen el tormento de la existencia material, sino que también otorgan la más grande realización a todas las almas que se refugian en ellos. Tus pies de loto incluso purifican a todas las personas santas y lugares sagrados. El señor Siva y el señor Brahma aspiran a refugiarse bajo Tus pies de loto. ¡Oh Mahaprabhu! Tú les das refugio a todos aquellos que simplemente se postran ante Ti y alivias todas las miserias de Tus sirvientes rendidos. Podemos cruzar este océano de miserias materiales en la gran nave de Tus pies de loto. ¡Oh Mahaprabhu! Yo me postro a Tus pies de loto".

Después de mencionar a la encarnación de Dios para la era de Kali, el Srimad-Bhagavatam sorpresivamente inicia este canto en alabanza a ese gran yugavatara, Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu. El Bhagavatam ha venido con voz majestuosa a cantar las alabanzas del guía de Kali-yuga. Este verso sigue al que alude al avatara de Kali-yuga. Krsna-varnam quiere decir aquél que siempre está describiendo a Krsna y que siempre tiene en sus labios las palabras "Krsna, Krsna, Krsna". Otro significado de esta expresión es: "Aquél que es Krsna mismo, pero cuyo lustre no es negro". Si miramos profundamente, descubriremos que oculto bajo Su dorado resplandor está el cuerpo negruzco de Krsna. Él ha venido a este plano con sus propios allegados y sólo se le ofrece servicio mediante el sankirtana, el divino sonido de la adoración en grupo. Ése es el síntoma por el cual podemos reconocer Su divina posición.

Sri Caitanya Mahaprabhu es una encarnación oculta; viene de incógnito. Ese avatara es adorado por aquél que posee un intelecto divino. De esta manera, primero el Srimad-Bhagavatam describe de un modo místico a esa excepcional y extraordinaria personalidad, Sri Caitanya Mahaprabhu, proclamando luego Su nobleza y grandeza.

El Srimad-Bhagavatam explica: "Esa misma Personalidad que vino como Ramacandra y como Krsna, ha aparecido de nuevo. Él ha venido para guiarles hacia la verdadera realización de la vida, trayendo desde lo alto el néctar más dulce para beneficio de todos. Solamente mediten en Él y se acabarán todos sus problemas. Él es el agente que purifica todos los lugares sagrados de peregrinaje y a todos los grandes santos por Su contacto, por Su sankirtanay por traer las cosas más finas del plano más elevado. Incluso Brahma y Siva, perplejos por Su noble dádiva, comenzarán a alabarle. Desearán ansiosamente refugiarse bajo sus pies de loto con plena sumisión. los sufrimientos de todos aquellos que vienen a servirle serán removidos y sus necesidades internas satisfechas. Él cuidará de aquellos que se refugien en Él: Les dará protección y todo aquello que puedan necesitar. A este mundo donde reina la mortalidad, donde continuamente experimentamos los indeseables cambios de los repetidos nacimientos y muertes, a esta área en donde nadie desea vivir, vendrá a buscarles una gran nave que los alojará en Su interior y los llevará lejos de esta desagradable posición. Postrémonos ante los pies de esa gran personalidad que viene a darnos el néctar supremo".

El Srimad-Bhagavatam continúa:

tyaktva su-dustyaja-surepsita- rajya-laksmim

dharmistha arya-vacasa yad agad aranyam

maya-mrgam dayitayepsitam anvadhavad

vande maha-purusa te caranaravindam

"¡Oh Supremo Señor! Tú abandonaste a la diosa de la fortuna y su gran opulencia, la cual es muy difícil de abandonar, pues incluso es buscada por los dioses. Tú te dirigiste al bosque para que se cumpliera la maldición del Brahmana, con el fin de establecer perfectamente los principios de la religión. Para liberar a las almas pecaminosas, que van en pos de los placeres ilusorios, Tú las buscas y les otorgas Tu servicio devoto. Al mismo tiempo, te ocupas en una búsqueda de Ti mismo, en la búsqueda de Sri Krsna, la hermosa realidad".

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que si bien este verso parece que se aplica al Señor Ramacandra, quien abandonó Su reino y se fue al bosque con Sitadevi para desempeñar los deberes que le asignó Su padre, también se aplica a Sri Caitanya Mahaprabhu. Visvanatha Cakravarti Thakura ha extraído el significado interno de este verso, aplicándolo al caso de Sri Caitanya Mahaprabhu. Tyaktva su-dustyaja-surepsita-rajya-laksmim significa que Él dejó la prosperidad imperial, la cual es muy difícil de abandonar. Generalmente vemos esto en el caso del Señor Ramacandra, pero Visvanatha Cakravarti Thakura dice que surepsita-rajya-laksmim se refiere a la valiosa y devota compañía de Visnupriyadevi. Materialmente, puede que esto no parezca importante; pero la dedicación que Visnupriya mostró en su corazón por Sriman Mahaprabhu, supera cualquier nivel de majestuosidad, y Él tuvo que dejarla atrás. Semejante modelo de sacrificio y servicio no se ha encontrado jamás, ni siquiera entre la gran sociedad de los dioses. Por el bienestar público, Él tuvo que ignorar la amorosa actitud de servicio de Visnupriya.

La maldición de un Brahmana

Este verso menciona la maldición de un Brahmana. Ese Brahmana le dijo a Sriman Mahaprabhu: "Quiero participar en Tus kirtanas nocturnos, en los que saboreas el Krsna-lila, pero las puertas están cerradas". Cuando Sriman Mahaprabhu solía llevar a cabo kirtana y saboreaba el Vraja-lila de Krsna, lo hacía a puerta cerrada, ya bien entrada la noche. Pero este Brahmana se consideraba una persona muy religiosa y preparada porque sólo se alimentaba con leche y nada más. Por lo tanto, dijo: "Se me tiene que permitir la entrada en ese kirtana. No tomo más que leche. ¿Por qué no se me ha de admitir?" Sri Caitanya Mahaprabhu respondió: "El beber leche no es una calificación para entrar en la conciencia de Krsna". El Brahmana dijo: "¡Entonces te maldigo a que pierdas Tu vida familiar!" "Está bien", dijo Mahaprabhu, aceptando la maldición. Y más tarde, Él aceptó sannyasa y para salvarles fue en pos de aquellos que habían sido mal guiados por Mayadevi. Al mismo tiempo, a pesar de ser Krsna, aceptó la modalidad de Srimati Radharani. Por estas dos razones, Él abandonó Su aparente vida mundana: Actuó para beneficio del público y después de concluir esa labor, pasó los siguientes doce años saboreando el íntimo anhelo de Srimati Radharani y buscando Su propia dulzura interna. Esto fue lo que vino a mostrarle al mundo. El Srimad-Bhagavatam ha proclamado de esta manera mística la aparición magnánima de Sri Caitanya Mahaprabhu.

FIN DEL CAPITULO 1


sábado, 5 de abril de 2014

El sabor del néctar /LA CIENCIA CONFIDENCIAL DEL BHAKTI YOGA

 
ARMONIA ABSOLUTA
CAPITULO DOS
El sabor del néctar
La escuela teísta dice: "`Absoluto' quiere decir `Bien Absoluto'. Este no es cero. Todo está plenamente representado allí. El todo es tan grande que puede acomodar a todo". Sin embargo, Sankaracarya sacrificó la pluralidad y aceptó sólo la unidad, diciendo: "Enemigos y amigos llegan a ser nada. Ellos se mezclan entre sí". Tal cosa es posible sólo en el concepto cero. Sin embargo, Sri Caitanya Mahaprabhu explicó: "Lo que Sankaracarya dio no es un significado adecuado de la Verdad Revelada. Tanto la variedad como la unidad deben ser reconocidas".
En un Upanisad se dice: "No existe variedad". Y Sankaracarya dice: "No existe pluralidad sino sólo unidad, Brahman". Pero Mahaprabhu dice: "¡No! La variedad también existe. De otra forma no habría necesidad de decir nada más al respecto pues todo estaría unánimemente de acuerdo. Más bien, existe uno que es el amo y todos los demás son sus subordinados; y ellos están activos en un sistema: El controlado y el controlador". Él explicó: "Si tú dices que la variedad no existe, ¿entonces cuál es la necesidad de tanta discusión? ¿A quién has venido a predicar? Y si no existe variedad, entonces cuál es la necesidad de predicar a aquellos que ya son uno contigo? La ilusión también tiene su existencia, de otro modo, ¿por qué has venido a tratar de remover la ilusión? Si maya (mal entendimiento y concepto erróneo) no existe, entonces, ¿por qué estás tú predicando?"
Es una realidad que exista siempre la posibilidad de un concepto equivocado. Por lo tanto, existe siempre la necesidad de un Guru que enseñe la verdad. No sólo existe la concepción absoluta sino también la relativa, la concepción provincial. Y ambos coexisten. Esto es llamado cid-vilasa, que no es la negación de una cosa particular sino el ajuste de todas las cosas con el Todo, el Absoluto, el Centro. La variedad y la unidad existen simultáneamente y esto se conoce como acintya- bedhabedha-tattva; ésta es la conclusión todo satisfactoria de Sri Caitanya Mahaprabhu. Aun así, Sankaracarya aceptó sólo una parte. Su concepción es limitada y no del todo satisfactoria.
Sin temor en la armonía
El único origen del temor es la falta de armonía. El temor es nacido de la decepción resultante de la falta de armonía. Si eso no existe, entonces no hay lugar para el temor.
"Lo indeseable" es representado en sánscrito como `aprensión' o `temor' y es considerado como algo secundario en relación al Absoluto. ¿Pero cómo éste alcanza y llega a transformarse en perfección? Si podemos introducir muchos intereses dentro de un interés común, entonces habrá armonía, no temor, y todo será perfecto.
En el presente sufrimos de la manía del interés separado. Sólo debido a que nos hemos desviado de nuestro Amo común, nuestro Guardián común, hemos llegado a sufrir la enfermedad de la aprensión. Si un amo es común a todos, entonces no puede surgir ningún recelo, nos sentiremos verdaderamente unidos. Si caemos en el piso, entonces con la ayuda del mismo piso podremos pararnos de nuevo.
Así, el olvido de nuestro Guardián es la causa de todas las situaciones desastrosas en las que nos encontramos. La única forma de salir de este desastre es ser reintegrados en la idea del Guardián común y eso tiene que ser efectuado por los sadhus verdaderos (personas santas) que no se han desviado de la conciencia de Dios. Con su ayuda tenemos que apelar a la agencia que lo controla todo. Entonces, podemos ser restituidos a ese escalón donde tenemos nuestro Amo bajo cuyos santos pies debemos tomar refugio. Si aceptamos esto, la armonía será de nuevo instalada en nuestras vidas. Así, debemos estar siempre conscientes de nuestro Guardián, el armonizador supremo. Esto es verdadera conciencia de Dios.
Armonía: Control de fuerzas opuestas
Las dos madres de Krsna, Yasoda y Devaki, no mantienen una relación abierta. La madre adoptiva de Krsna está siempre temerosa que Devaki y su esposo Vasudeva puedan venir a reclamar a Krsna como su hijo. ¿Cómo puede suceder esto? Similarmente los miembros del campo de Radharani consideran a los miembros del campo de Candravali como un bando opuesto al grupo principal de servidores. Pero la sección indirecta es siempre una parte necesaria de los pasatiempos del Señor. Candravali tiene más intelecto, mientras que Radharani tiene más sentimiento. Similarmente, en todos las rasas (melosidades devocionales) existe armonía y también discordia. Alguna oposición realza el juego de la dedicación.
En sakhya-rasa, la modalidad del servicio al Señor como un amigo, en el momento en que Krsna empezaba Su juego con Sus amigos los pastorcillos de vacas, había usualmente dos grupos. Un grupo estaba del lado de Krsna y el otro con Su hermano Balarama. Los pastorcillos de vacas estaban divididos en dos grupos para representar lados opuestos y empezaban a luchar a manera de juego. Luego, el castigo para el grupo que fuera derrotado era que cada quien del grupo perdedor cargara sobre sus hombros a los del grupo ganador. De esta manera, un castigo-servicio era dado.
Balarama era muy fuerte, mientras que en el partido opositor, Sridama, también era muy fuerte. De hecho Sridama vino al grupo de Krsna debido a que Krsna no es tan fuerte como Balarama. De esta forma ellos empezaban a jugar. Cuando las dos partes peleaban, Balarama generalmente solía no aceptar ser derrotado. Más bien, su naturaleza era que tendía a encolerizarse.
Algunas veces, un demonio solía entrar en uno de los dos grupos tomando la forma de un pastorcillo de vacas. De esta manera Pralambasura y Bhaumasura se mezclaron en el juego de los pastorcillos buscando una oportunidad de tomar a un niño sobre sus hombros y secuestrarlo. Un día Pralambasura llevó a Balarama a las profundidades de la jungla, pero cuando Balarama se dio cuenta que estaba siendo cargado por un demonio, lo golpeó en la cabeza con su gran arado. De esta forma, la concepción superior de la verdad corre, con el fin no sólo de remover todas las dificultades (personificadas como los demonios), sino de llenar positivamente el corazón por completo con dulce néctar. Y el más dulce néctar es personificado en Krsna.
En otra ocasión, Krsna estaba considerando el caso de otro malvado, Sisupala, y cómo podía ser eliminado. Con este propósito convino en un encuentro entre Él, Balarama y Uddhava. Pero Balarama se opuso a todo lo que Krsna dijo. Siempre que Krsna proponía que se adoptara un plan de acción, Balarama solía objetar: "¿Qué es esta táctica? Tan sólo déjenme a Mí. ¡Yo lo mataré sin problemas! ¿Qué necesidad hay de todas esas tretas? Yo no entiendo". Todo el tiempo, Uddhava, quien por naturaleza no es inclinado a la violencia, trataba de calmar a Balarama. El ejemplo de cómo se realza la belleza de los pasatiempos del Señor por medio de la discordia y la oposición es representado muy hábilmente en esta historia de una manera adornada.
Musaladhara, un nombre de Balarama que quiere decir "el que empuña una masa", nos da un indicio que él no encuentra satisfacción en el nivel mental del intelecto y la política. Él gusta de resolver todo con el golpe de su masa. Así, en Balarama encontramos menos inteligencia pero más fuerza. Sin importar su grandeza, las fuerzas opositoras más sutiles pueden sólo ser armonizadas por Krsna. "Armonía" quiere decir controlar a las fuerzas opositoras.
El Señor Ramacandra expresó: "No existe más grande amigo que un hermano". Mientras que Su propio hermano, Laksmana, hacía hincapié en el ángulo opuesto de visión, diciendo: "El hermano es el peor tipo de enemigo debido a que cuando el sale del vientre de la madre, el mayor no puede chupar más de su pecho y por esto el hermano mayor es privado no sólo de la leche de su madre sino también es alejado del regazo de su madre, pues el nuevo hermano captura éste también". Así, las concepciones opuestas tienen que ser acomodadas.
Occidente encuentra a oriente
Devoto: Todos estamos tratando de ser devotos, pero algunas veces vemos que existe una diferenciación entre los devotos occidentales y los hindúes.
Srila Sridhara Maharaja: ¡Ustedes tienen muchas diferencias: Su cabello, sus ojos, etc.!
Devoto: Estas son diferencias materiales
Srila Sridhara Maharaja: Pero todas estas vienen de lo espiritual, ellas no pueden demandar ninguna originalidad por sí mismas. Existen muchas cosas que tienen que ser entendidas. Se encuentra que en la presencia de Krsna en Puskaratirtha, la totalidad de la dinastía Yadu, incluyendo una multitud de grandes personalidades, fueron aniquiladas ante Sus ojos, aunque estas dinastías lucharon con el fin de revelar las profundas realidades del plano del alma. Todo lo que Él desea es la verdad completa. ¿Puedes entender esto? ¡Krsna fue un observador! Él simplemente miró. ¿Cómo puedes acomodar esto? ¿Puedes tú entender que esa lucha es vida?
Todos los Pandavas , incluyendo a Arjuna, fueron sumisos al rey Yudhisthira, pero aun así algunas veces se revelaban contra él.
Paz, como en el sueño profundo del brahma-nirvana, sin vitalidad: Esta no es paz duradera. La Verdad Absoluta no es impersonal, sino que es una persona.
Devoto: Mi deseo es ver la unidad de Sri Caitanya Mahaprabhu para ver plena armonía
Srila Sridhara Maharaja: Armonía presupone pensamiento independiente, pero en consonancia con el plano común.
Cuando una madre cocina, un niño puede decir: "Esto está amargo", y el otro: "Esto está ácido". Así, donde existe mucha variedad debe existir la cuestión de vida. La variedad muestra que la vida está presente. En la diversidad existe polaridad dentro de la unidad, de otra forma simple "unidad" quiere decir mezclarlo todo, una unidad muerta.
Visnu no representa sólo esa característica, sino infinitas características que contienen infinitas posibilidades. Krsna es ahkila-rasamrta-murtih (el emporio de todas las melosidades nectáreas). Diferentes grupos de servidores tienen muchos diversos elementos. Aun Radharani y Candravali compiten una con la otra. Ellas encabezan campos separados que luchan en competencia para satisfacerlo a Él. Tenemos que entender cómo todo esto es posible. Moderadamente, con humildad, tenemos que tratar de comprenderlo.
En el parlamento existe un grupo de oposición, pero está allí para realzar el trabajo del grupo principal. De esta forma, lo directo y lo indirecto se combinan con el fin de completar el gobierno. Y si este principio es aplicado en todas partes, no es difícil entender la naturaleza de la diferencia. No tenemos que tratar de crear otro mundo sino entender el que ya existe. ¿Por qué éste es así? ¿Cuál es el significado subyacente detrás de esto? ¿Cuáles son las diferencias entre Krsna y Balarama? Balarama algunas veces está del lado de Duryodhana, y Krsna del lado de los Pandavas , aun así, Krsna y Balarama son casi uno y el mismo. Entonces, ¿cómo entendemos eso? ¿Cuál es tu respuesta? ¿Piensas que todo esto es falso?
Devoto: Yo puedo simplemente decir que vine a la Gaudiya Math por el regalo de amor de Caitanya Mahaprabhu.
Srila Sridhara Maharaja: Sí, esa es la verdad. Y amor significa que existe una clasificación entre los hermanos. Rupa Gosvami dio la explicación: "aher iva gatih premnah svabhava-kutila bhavet". Esto es, así como una serpiente se mueve en forma zigzagueante, similarmente, así es la naturaleza del progreso del amor. La naturaleza del afecto no es en línea recta porque ésta tiene que acomodarlo todo. Todo lo que tiene la posibilidad de existir es acomodado en amor. Amor significa sacrificio a grado tan intenso que puede abarcarlo todo. El movimiento de amor es generalmente zigzagueante y, para la satisfacción de Krsna, éste ha sido diseñado de esta manera por el poder divino del Señor, Yogamaya, con el fin de evitar que cualquier pérdida o esterilidad entre en los pasatiempos. Así, trata de adaptarte a esto. No estés ansioso de crear otro mundo.
Su dulce juego
Para abolir la oposición es necesaria la más grande armonía. Y aun en el más elevado tipo de armonía, la oposición resalta la belleza de la armonía y la ayuda. Cuando la armonía es exitosa, se hace necesaria la belleza. Krsna representa la belleza y Su capacidad armonizadora lo reemplaza todo. No hay nada que no pueda armonizar y todos los enemigos llegan a ser amigos en esa armonía. De muchas maneras, esto tiene que ser encajado. El Señor es el centro de la armonía suprema. Él es el más dulce. Él es nuestro Amo y Él es el amor divino de todos nosotros.
Candravali está en oposición a Radharani, pero, debido a Yogamaya, la competencia produce más satisfacción a Krsna. Todo es para Él. A través de akhila-rasamrta-murtih todos los tipos posibles de éxtasis son armonizados, nada es ignorado. La justificación de toda existencia está allí. La unidad y la diversidad son para satisfacer Sus propósitos. Radharani misma dijo: "Las otras gopis (pastorcillas) no saben que no tengo objeción si ellas vienen a servir a Krsna, porque mi único interés es la satisfacción de Krsna. Mi atención está siempre allí, pero el patrón de su servicio no es tan exclusivo como para satisfacer a Krsna adecuadamente. Esa es mi objeción. Ellas se apresuran a servir a Krsna pero no saben cómo satisfacerlo plenamente, de otro modo, les permitiría hacerlo". De esta forma la declaración de Radharani justifica su sentimiento. Esta declaración de Radharani donde ella no considera que su devoción está en el mismo nivel común de la de aquellos servidores exclusivos que compiten por el afecto de Krsna, esa es su belleza especial.
Su grado e intensidad de entrega para satisfacer a Krsna están por encima de los demás. Krsna representa el juego completo, Él es el centro y la fuente del amor de todos. Pero ciertos servidores, como Lalita y Visakha, están sirviendo directamente a Radharani; mientras que hay aquellas en el campo de Candravali que la están sirviendo al hacer oposición. Ese grupo de oposición es esencial, así como la oposición es necesario en un parlamento democrático.
¿Cuál es el propósito de este mundo? Este es sólo conocerle a Él. El primer verso del Bhagavatam afirma: "Él sólo es plenamente consciente del propósito de Su actividad. Él es el Absoluto Autócrata. Él no tiene que explicarse a Sí mismo a nadie. Todo es para Él. También, de alguna forma, Él es para nosotros".
aham bhakta paradhino, hy savatantra iva dvija
sadhubir grasta-hrdayo, bhaktair bhakta-jana-priyah
Srimad-Bhagavatam 9.4.57
"No conozco a nadie más que a Mis devotos. Todos los santos son Mis amantes y Yo también soy su amante. Ellos no conocen a nadie aparte de Mí y Yo no me preocupo de conocer a nadie más aparte de ellos".
Él es para los devotos y los devotos son para Él. Esa es la sustancia y la potencia, el disfrutador y lo disfrutado, lo positivo y lo negativo, el servido y el servidor. Ambos combinados forman el Todo. El Sujeto y el objeto.
Ningún sujeto puede existir sin un objeto. Sujeto quiere decir el que piensa, y debe existir algo para ser pensado, de otra forma el sujeto no puede existir. Debe existir algún pensador y luego el reconocimiento de una cosa particular.
Devoto: Radharani envía sus diferentes asociadas a negociar en su favor. ¿Tiene también Candravali sus asociadas que negocian por ella?
Srila Sridhara Maharaja: Sí, existe un choque entre las seguidoras de Radharani como Lalita y Visakha y las seguidoras de Candravali como Saibya y Padma. Bhaktivinoda Thakura ha escrito: "Como asistente del campo de Radharani, no gusto de ver esa área de Vrndavana donde se encuentra el campo de Candravali, porque el interés de Padma es siempre llevar a Krsna del lugar especial de Radharani al campo de Candravali y si Krsna va allí entonces nuestro campo se volverá oscuro". Pero aun así, la oposición es necesaria en el desarrollo de diferentes niveles de servicio así como el hambre o el ayuno son necesarios para degustar la comida. Esto está diseñado sólo para intensificar el patrón del servicio.
Y ¿qué grado de atracción y servicio a Radharani encontramos en Lalitadevi? Si una gota de sudor se encuentra en los pies de Radha o Govinda, ella ora por cien mil cuerpos para remover delicadamente ese sudor. Esta clase de devoción intensa es la medida del amor. Este es el sentimiento interno. Olas de esta naturaleza surgen de alguien que entra en contacto con esa correcta Vrndavana.
En Goloka Vrndavana, la morada de Sri Krsna, existen muchos grupos. Los pasatiempos allí parecen ser similares a la competencia que tiene lugar en este mundo, pero la diferencia está en el grado de sacrificio que el devoto tiene por su Señor. La vida de un devoto es una vida de sacrificio continuo.
Las gopis de Vrndavana están totalmente olvidadas de su propio interés y bienestar; ellas están cien por ciento dedicadas no sólo en el presente sino también en el eterno futuro. Allí, ellas viven en la tierra de la misericordia, la belleza, el encanto y el afecto; el plano de la rendición absoluta. Y ese es el plano más elevado de nuestra vida. Nada aparte de la rendición completa se requiere allí. Como Krsna afirma: "Si tú te das por completo a Mí, entonces Yo me daré por completo a ti".
Srila Rupa Gosvami nos ha dado un ejemplo de la gradación del servicio: Cuando Krsna está en la cima de la colina Govardhana y ve a Balarama y a Sus amigos sakhya jugando en el pastizal abajo, también ve a Yasoda con todos sus ayudantes que preparan diligentemente Su almuerzo. Todos los servidores dasya se ven ocupados en algo bajo la dirección de Yasoda. Candravali con su grupo se aproxima a un particular sitio de reunión; mientras, Su querida Srimati Radharani viene con sus amigas a un lugar señalado para reunirse con Krsna. Todos los diferentes grupos representados alrededor de Govardhana se encuentran reunidos, santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya, todos están a Su visión. Él está contemplando todo. De esta manera, muchos afectuosos servidores están todos buscando Su atención. Pero Sus ojos están siempre atraídos hacia Srimati Radharani y Su grupo.
Aun Laksmidevi, la diosa de la fortuna y esposa del Señor Visnu, deseó participar en el rasa-lila de aquellas sencillas pastorcillas de vacas de Vrndavana, pero no pudo entrar. Porque ese mercado, ese lugar del pasatiempo del rasa-lila, es muy exclusivo. Aunque ella tiene toda la riqueza y la grandiosidad del Señor Sri Visnu en Vaikuntha, aun así, insatisfecha, está corriendo para unirse a esa gran danza en la cual Krsna está en el centro.
Ningún capitalista puede entrar a ese mercado y abrir una tienda allí, porque Él tiene todo el monopolio. Existe sólo una mercancía en el mercado y ésa es conciencia de Krsna. La tierra misma está sintiendo el encanto de la unión con Krsna por el toque divino de Sus pies. Los pájaros, los insectos, Sus amigos, todo en el medio ambiente, están cantando en Su dulce juego. Sólo el amor divino exclusivo e incondicional puede entrar allí. Tanto así, la atracción por Krsna ha capturado los corazones de todos allí. La gracia de Dios tiene tal encanto y tal naturaleza intensa que no hay más opción sino servir a la dulzura, no por miedo o esperanza, ni por sentido del deber, sino que todo está irremediablemente atraído al dulce Krsna. La armonía viviente reina allí en su más natural e intensa forma. Los sirvientes de ese departamento sienten que no pueden existir sin ese servicio. Ese es su alimento.
Srimati Radharani ora: "Tú has capturado mi corazón completamente. Cada átomo de mi cuerpo sólo te desea a Ti, pero las circunstancias son tan crueles que estamos separados. Así que saltaré en ese profundo pozo dejando mi vida. Oro para que Tú vengas y tomes mi posición, y yo tomaré la Tuya, ¡oh Krsna! ¡Oh Sri Nandanandana! Entonces te darás cuenta qué desesperada me siento y entenderás mi problema".
En ese mismo humor Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: "Mis amigos me salvan por mostrarme a Krsna. De otro modo, ¡no podré mantener Mi existencia! Lo que una vez vi tocando Mi corazón como un rayo, luego apartándose, que se muestre de nuevo pues no puedo tolerar Su separación. ¿Cuántas veces puede uno morir en un segundo para ganar esa fortuna, para obtener un momento la percepción de Krsna? Estoy listo a morir millones de veces. ¡Mi corazón revienta si no tiene una segunda visión de esa maravilla! ¡Yo tuve una pequeña experiencia previa, pero la belleza y la dulzura pueden ser tan crueles! Si no consigo esa visión moriré".
FIN DEL CAPITULO DOS
FIN DE LA OBRA ARMONIA