Cristo y Krishna/por Srila Prabhupada Guru Espiritual de Conciencia de Krishna

Cristo y Krishna

Respuesta: Esencialmente no hay ninguna diferencia en el mensaje de Krishna y el mensaje de Jesús. De tal padre, tal hijo.

Si encuentra algún conflicto, que se debe a que toda la estructura teológica superficial, se ha superpuesto a las enseñanzas originales de Jesús. Así que hay que distinguir entre el Cristo de credo el dogma y el Jesús histórico.

Jesús predicaba a la perfección, y su mensaje universal no es diferente de las enseñanzas de Krishna: el hombre tiene que cambiar su corazón, dejar de disfrutar de los sentidos y volver a Dios con la toda determinación. “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas”.
Esta es la esencia misma de las enseñanzas de Jesús, y tal como el bhakti tal o pura devoción al Ser Supremo, es en el centro de su vida. Es en el centro de toda auténtica espiritualidad.

man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te pratijane priyo 'si me

“Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo” (Bhagavad-gita 18.65).

tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te

“A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí” (Bhagavad-gita 10.10).

tesam evanukampartham aham ajnana-jam tamah
nasayamy atma-bhava-stho jnana-dipena bhasvata

“Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia” (Bhagavad-gita 10.11).

El gran maestro espiritual Srila Bhaktivinoda Thakur dijo:

manasa deho geho jo kichu mor arpilun tuwa pade nanda-kisor

“Mi mente, mi cuerpo y mi hogar, todo lo pueda ser mío, lo he entregado a Tus pies, Mi Señor”.

Srila Rupa Gosvami, discípulo directo de Sri Krishna Caitanya, dijo:

sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate

Cuando todos nuestros sentidos se ocupan en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos, la persona se libera de todas las falsas identificaciones materiales, y sus sentidos, por el simple hecho de ser empleados en el servicio del Señor, se purifican. (Narada-pancaratra, citado en el Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.12).
Este servicio al Señor abarca toda la vida propia, y simplemente no importa si esa verdad es hablada por Jesús o por Sri Krishna. Dios el padre y su hijo son uno en espíritu y uno en amor. El mensaje es el mismo: Jesús estaba predicando intensa vida espiritual, abandonar, el hogar, los parientes y retornar radicalmente a Dios en devoción pura.

“...y si quieres ser perfecto, anda, vende tus posesiones, y da el dinero a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo. Luego ven y sígueme” (Mateo 19:21).

“...No os preocupéis por nada: Mirad las aves del cielo: no siembran ni siegan, ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellos?”.

“... ¿y por qué preocuparse por el vestido? Mirad los lirios del campo, cómo crecen, no trabajan ni hilan, pero os digo que ni Salomón en toda su gloria se vistió como uno de ellos. Por lo tanto, no os preocupéis pensando: “¿Qué vamos a comer?” o “¿Qué vamos a beber?” o “¿Qué vamos a vestir?”. Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas se os dará” (Mateo 6:26-33).

“Pedid y se os dará, buscad y hallaréis; llamad, y la puerta se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe; y todo el que busca, encuentra; y al que llama, la puerta se le abrirá. ¿Hay alguien entre vosotros, que si su hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿O si le pide un pez, le dará una serpiente? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará buenas cosas a los que le pidan?” (Mateo 7:7-11).

Un discípulo le dijo: “Señor, déjame ir primero a enterrar a mi padre”. Jesús dijo: “Sígueme. Dejad que los muertos entierren a sus muertos” (Mateo 8:20-22). No podemos ni siquiera imaginar cuán radical se trataba esta declaración en una sociedad oriental, cuando el derecho del hijo a enterrar a su padre era imperativo. Esta es la ‘Wanderradikalismus´ (Gert Theissen) del movimiento del Jesús original. Es la voz de Jesús, y el mensaje que el movimiento de Jesús histórico representaba.

Estas palabras son música para nuestros oídos. Aquí escuchamos la voz que siempre se habla en el centro y la raíz de toda tradición auténtica:

sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah

“Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas” (Bhagavad-gita 18.66).

Tal conocimiento trascendental es universal, nunca cambia, y no está sujeto a la especulación de los teólogos y filósofos. Es raja-vidya raja-guhyam, “este conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los secretos”; pavitram idam uttamam, “el conocimiento más puro y más perfecto”; pratyashavagamam dharmyam, “brinda una percepción directa del ser mediante la iluminación, es la perfección de la religión”; su-sukham kartum avyayam, “es eterno, y se practica con alegría” (Bhagavad-gita 9.2).

Todo depende de la entrega del alma y el completo abandono a la voluntad del Señor Supremo: “Padre, si esto no puede pasar sin que yo lo beba, hágase tu voluntad...” (Mateo 26:42); “Venga Tu reino, hágase Tu voluntad tanto en la Tierra como en el cielo” (Mateo 6:10).

Y como resultado de tal rendición, Sri Krishna Se revela a Sí Mismo a Su devoto:

ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham

“Si se rinden a Mí, Yo mismo Me les revelo” (Bhagavad-gita 4.11). No importa religión, raza o nación: samo 'ham sarva-bhutesu na me dvesyo 'sti na priyah – “No soy parcial con nadie. Yo tengo la misma disposición para con todos” (Bhagavad-gita 9.29).
La vida espiritual es una experiencia práctica y comprobable. Bajo la guía de las grandes almas, sus resultados pueden ser experimentados por cualquier persona, en todas partes, y en todo momento.
Desafortunadamente, la mayoría de los cristianos están condicionados por las construcciones teológicas que se les ha enseñado. Es difícil para ellos abrir sus mentes para que el concepto original pueda entrar. Debemos ser comprensivos, y ayudar a aquellos que quieren entender.

Apreciamos los intentos sinceros y el enorme valor de los eruditos del Nuevo Testamento en sus 150 años de su búsqueda de Jesús: de H.S. Raimarus a F. Strauss, de Albert Schweitzer a R. Bultmann y en los tiempos actuales de J. Bornekamm a J. D. Crossan, John S. Cloppenborg, Burton L. Mack a Marcus J. Borg, sólo para nombrar unos pocos. Estos hombres han hecho enormes contribuciones para liberar nuestras mentes de las imposiciones anteriores, sólo para volver a nosotros al Jesús histórico.

Dharma no es Religión, es servicio a Dios

El servicio a Dios es dharma. Este dharma puede describirse de diferentes maneras en diferentes países, conforme a las diferentes condiciones o situaciones climáticas o culturales, pero en toda Escritura religiosa se instruye el obedecer a Dios. Ninguna Escritura dice que Dios no existe o que nosotros, como entidades vivientes que somos, seamos independientes: ni la Biblia, ni el Corán, ni los Vedas, y ni siquiera la literatura budista. En general, según la filosofía budista, no existe alma individual ni alma suprema, pero como de hecho las Escrituras védicas reconocen al Señor Buddha como una encarnación de Dios, al obedecer al Señor Buddha, uno está en verdad siguiendo a Dios. En El Srimad-Bhagavatam hay una lista de encarnaciones, y el Señor Buddha es reconocido como una de ellas. El Srimad-Bhagavatam fue recopilado por Vyasadeva hace cinco mil años, y el Señor Buddha apareció hace unos dos mil seiscientos años, así que El Srimad-Bhagavatam predijo de hecho su encarnación. El Señor Buddha predicó que no hay Dios ni alma, que este cuerpo es una combinación de materia, y que cuando disolvemos esta combinación material, las sensaciones de sufrimiento y felicidad dejan de existir. Luego apareció Sankaracarya para predicar que el aspecto externo de Brahman, el cuerpo, es meramente una ilusión. En todas las religiones se observa el principio de adoración en el templo y aceptación de una autoridad. Puede que aceptemos a KRSNA, o al Señor Jesucristo, o a Jehová, o al Señor Buddha, o a Sankaracarya, o a Guru Nanak, pero en cualquiera de los casos se requiere la aceptación de la autoridad.

Si uno entiende a Cristo, entiende a Krishna...


“Si uno ama a Krishna, debe amar al Señor Jesucristo También. Y si uno ama perfectamente a Jesús, el debe amar a Krishna también.
Si el dice “¿Por que dar mi amor a Krishna?; si yo amo a Jesús”, el no tiene conocimiento. Y si el dice “¿Por qué le daré mi amor a Jesús?; si yo amo a Krishna, tampoco tiene conocimiento. Si uno entiende a Krishna, entonces entendera a Jesús. Y si uno entiende a Jesús, entenderá a Krishna También.

(Srila Prabhupada – en una conversación con Allen Ginsberg, Mayo 12,1969)



Como el Señor Jesucristo dijo, debemos odiar el pecado, no al pecador. Esta es una muy acertada declaración, por que el pecador está controlado por la ilusión. El está loco. Si nosotros lo odiamos, como podremos ayudarlo?
Por lo tanto aquellos devotos avanzados, quienes son verdaderos sirvientes del Señor, no odian a nadie.
Cuando el Señor Jesucristo estaba siendo crucificado, el dijo: “Dios mío, perdónalos porque no saben lo que hacen”. Esta es la actitud propia de un devoto avanzado. El entiende que las almas condicionadas no deben ser odiadas, porque ellas han enloquecido a causa de su materialismo.

(Camino a la perfección – Capitulo 3: Aprendiendo a ver a Dios)

Cristiano, musulmán, hindú - no importa. Si simplemente habla en nombre de Dios, es un Guru. Tomemos por ejemplo al Señor Jesucristo. El trataba de convertir a la gente, diciendo: “Solo traten de amar a Dios”. Cualquiera, no importa que sea hindú, musulmán o cristiano, es un Guru, si convence a la gente de que ame a Dios. Esa es la prueba. El Guru nunca dice: “Yo soy Dios” o “Yo te volvere Dios”, El verdadero Guru dice: “Yo soy sirviente de Dios, y a ti también te volvere sirviente de Dios”. No importa como el Guru se vista. Caitanya Mahaprabhu dijo:”Quienquiera que pueda impartir conocimiento acerca de Krishna, es un maestro espiritual”.Un maestro espiritual genuino tan solo trata de hacer que la gente se vuelva devota de Krishna (Dios). El no tiene ninguna otra misión.

(Ciencia de la realización – Capitulo 2: Eligiendo a un maestro espiritual)

CONTRACRÍTICA a: “Primeras Evidencias Históricas Sobre Krisna”

CONTRACRÍTICA a: “Primeras Evidencias Históricas Sobre Krisna”
Estudios de Asia y África, Vol. XV; #4
Benjamín Preciado Solís
Por Hare Krsna dasa

PRIMERA PARTE

“Al poder de formar una buena crítica y distinguir la verdad de los falso, se le llama inteligencia benéfica o razón. Dios ha dado a cada uno de nosotros alguna luz con la cual distinguir la verdad del error”.
René Descartes,
Meditations on first Philosohpy

Cierto Indólogo, Benjamin Preciado Solís, en 1980 publicó una ponencia donde trató de confundir las primeras evidencias históricas sobre Krsna. Como buen “experto”, trató de manejar conceptos ambiguos, avalándose en los derivacionistas cristianos como Lassen, Weber, E. Hopkins, etc.. . ., postrándose ante la otro británico imperialista, que hace poco murió obstinado en la misma noción: A L. Bassam.

Preciado fue muy honesto en reconocer su incapacidad de llegar a una conclusión sobre el tema, dado el procedimiento típico usado por investigadores como él: creando una vaga hipótesis, adulterando la antigüedad de los Puranas y el Ghata-Jataka, al trasladarlos a la era cristiana (paj.771), lo que ha resultado ser un fraude, pues el Ghata-Jataka data del siglo III a.C. (Vai, p1); y los Puranas son mencionados en los antiguos Upanishads Chandogya 7.1.14; y Brhat-Aranyaka 2.4.10 y en otros textos de aún mayor antigüedad.

Aunque dijo muchas incongruencias, la que más destaca es la que se refiere a las evidencias: “Podemos enumerar estas evidencias con los dedos de las manos” (pag. 771). Y luego afirmó: “La evidencia que se obtiene de catorce fuentes --ocho literarias y seis arqueológicas--. . ..” (pag.811). En este punto, debemos hacer notar que cualquier niño en edad preescolar (a menos que sea un retrasado metal) puede contar que los dedos de cada una de sus manos suman cinco, así, en ambas manos tendrá diez en total. También, denotaremos que actualmente se le enseña el lenguaje para sordomudos a simios tales como chimpancés y gorilas y saben contar muy bien que en las manos hay diez dedos, por lo que es sorprendente como en este sentido superan notoriamente al Dr. Preciado, pues un estudio detallado de las propias evidencias que él menciona, muestra que son bastante más de catorce:

1. Chandogya 3.17: Krishna Devakiputra.
2. Astadyayi de Panini.
3. El Nirukty de Yaska: Krishna y sus esposas Jambati y Satyabhama.
4. El Bhaudayana-dharma-Sutra, donde dice según él, tres nombre usuales de Krishna: “Kesava, Govinda y Damodara”. Pero en esta cita hay más: “Madhva, Madhusudana, Hrsikesha, Padmanabha, Visnu y los servidores de Visnu”, que son muy usados para Krishna tanto en el Bhagavad-Gita, como en el Srimad Bhagavatam; entonces, en esta cita se encuentran nueve referencias.
5. Preciado cita el Índica de Megástenes, donde puede observarse: Surasena, el rey de los Yadus, Mathura, la ciudad natal de Krishna, Krishnapura o Kampura, el Río Yamuna, Krishna como Hari. Cuatro referencias en total.
6. Quinto Curcio, quien menciona a los “poros” (Purus), con una deidad de Krsna Hari al frente de la batalla con Alejandro Magno.
7. El Arta-sastra de Chanakya, dando las siguientes referencias: Krishna y Kamsa, la historia del nacimiento de Krishna, los Vrisnis, Dvaipayana o Viasa, Balarama y devotos de Krishna, rapados con su colita (sika), --cinco referencias en este punto--.
8. Mahanarayana Upanishad, que menciona a Krishna Vasudeva, identificado con los Visnu-Narayana, (tres ref.)
9. El Mahabharata, donde Krishna es mencionado con plenitud.
10. El Bhagavad-gita, las lecciones de Krishna.
11. El Gramático Pantajali donde explica: Krishna no es un simple rey, sino el supremo, Krishna el enemigo de Kamsa, Balarama, Janardana (Krishna), un templo de Balarama y Kesava (Krishna), Akrura el tío, Svapalka el tío abuelo, Ugrasena Su abuelo, Vasudeva, Balarama, Andhakas, Vrisnís, Kurus (en total 13). Ahora las evidencias arqueológicas:
12. La columna de Heliodoro, que menciona a Vasudeva Dios de dioses.
13. La inscripción de Ghosundi; y
14. La Hathibada que mencionan a Bhagavan Samkarsan y Vasudeva cada una .
15. Otra columna de Garuda en Besnegar de un tal rey Bhagavata dedicada a Bhagavata (Vasudeva).
16. La cueva de la reina Nagníka en el Decan: Sankarsam y Vasudeva.
17. La estela de Mora, esta hace referencia a Krishna y Balarama, también a los hijos de Krishna: Pradyumna, Samba, Anirudha, (5 en total). Y en las notas al pie de la pagina citó:
18. Un sello de Copal gopuwya de Kumrahar.
19. Las monedas de Aghatocles el rey indo-griego con Krishna y Balarama, (6 piezas).

Como es claro, Preciado dijo 14 fuentes, y señala 17 y luego 2 en su nota 43 pag.782; o sea 19 que tienen dentro de sí mismas alrededor de 40 referencias documentales sobre Krishna y su Historia, más los versos del Gita, 700, en su mayoría referentes a Krishna. Y los del Mahabharata, 100,000 que en buena parte hacen referencia a Krishna, y aparte que nos faltó mencionar por ahí alguna. Por lo que es incompatible su estudio, y sería bueno que tomara un curso básico de aritmética preescolar.

En el siguiente paso é1 presenta una táctica de confusión para nublar la validez de las pruebas. Esto se llama en epistemología de la filosofía Dvaitavedanta, anavadharana-jñana, duda o incertidumbre del conocimiento. Y ¿cómo se crea esto? Una causa es vipratipatt, testimonio conflictivo a través de jati --objeciones fútiles--. (EDV.p.40 y 71). Pues presenta las especulaciones distorcionativas de los derivacionistas, quienes tenían el motivo de convertir a los hindúes en cristianos, imponiendo que Krishna era Cristo hinduizado, como él lo admite --pag.-- 796;lo cual resultó ser un fraude, aceptado y reconocido aún por los mismos cristianos. Por lo que sus falacias, no vienen al caso; como si quisiéramos probar la hipótesis del científico Bill Kissing, "NUNCA F'UIMOS A LA LUNA", cuestionando los viajes Apolo, empezando por 1as declaraciones escépticas de Ticinelli contra el plano del aeronave de Da Vinci. Luego citar al Astrónomo que opinaba que era imposible volar en maquinas más pesadas que el aire, a Bicker, quien consideró una estupidez el vuelo espacial, o Wooley y Wulton, y sus alegatos de imposibilidad al viaje espacial del hombre, etc. ...hasta Kissing.

Y fue, que todas esas presuposiciones demostraron ser falsas, porque defendían un error, una ilusión, una irrealidad comprobada. Por lo que sus argumentos tuvieron como resultado una mentira, por lo cual son iguales en valor. Por ejemplo: x+y+d+b=o / O=x+y+d+b. En otras palabras, no tienen valor esas aparentes objeciones como también, quien se base en ellas. (sofística pura). Aunándole a esto, que un derivacionista el Dr. Vogel, intentó distorsionar y cubrió la inscripción de Mora, para no contradecir su paradigma (AVT. p.28). También se basa en las opiniones de otros como Müeller, etc... Cuando todos los Indologístas británicos, se ha comprobado fueron arbitrarios y tenían motivos políticos y evangélicos por parte del imperio inglés, como lo han aprobado muchos especialistas; al respecto el sanscritista J.M. de Mora acertó: "La tesis de Max Müeller padece evidentemente de un exceso de sistematización que lo llevó a fijar arbitrariamente y sin fundamento alguno periodos. Lo infundado de su presuposición es tan obvio que numerosos orientalistas, lo han señalado" (RVS. p.46.)
Y sobre el trato cultural: "Su preocupación no era el conocimiento de una cultura y una literatura, sino el afán de desvirtuar y refutar lo que ellos consideraron superstición, anular las creencias hindúes o encontrar en aquellos textos concordancias con lo que exige el dogma cristiano (RVS. p.82). Y los escolaristas hindúes que é1 citó como Raychaduri, Pulsaker, Jaiswal, Majumdar, etc, etc.... fueron personajes programados por la influencia inglesa, como señaló el Dr. Thomas Hopkins, que los británicos con su denigración sistemática (INDOSOFISTICA) les dejaron un complejo de inferioridad cultural (HKHK.p.111). Por lo que estos señores adoptaron en gran parte el paradigma británico indosofista.

Algunos como S.K. De, despreciaron su propia cultura y hasta la ridiculizaron: pero la mayoría no pudo ser tan descarriada pues defendieron, aunque no la divinidad de Krishna; sí la historicidad; de allí surgió la paradoja: "Un príncipe deificado Vrisni llamado Vasudeva; y un héroe tribal Krishna, líder religioso de los Yadavas". p.795. Podríamos ampliar y profundizar este tema pero dejemos este disparate para otra ocasión. En este ensayo podemos sintetizar que todo esto es una estrategia de nublar artificialmente las pruebas, y de la manera más virulenta, ácida, ambigua, etc..., que mis palabras comparadas con las de él: parecen alabanzas. Lo bueno de su trabajo es que sí acertó que el nombre de Krishna es tan antiguo como el Rig-Veda pag. 811; pero no presentó ninguna cita directa del texto que mencione a Krishna, en esa ponencia. Como lo hizo Sanatana Goswami con el Krsna Upanisad o Nilakantha Rig 1.21.154.6, 8.96.13-15 etc.. 0 por lo menos otros Upanisads, partes directas de los Vedas, como el Vasudeva Up., Narayana Up., Gopala~tapani Up..., sólo en su librito.

De manera muy acertada y digna de elogiarse descubría que la idea de una separación de personalidades son "Especulaciones (que) están condenadas a quedarse sin pruebas". pag.814. Aunque abiertamente afirmó: "Ya en el siglo VI a.C . eran conocidas las historias de los hechos de Krsna, como el episodio de 1a joya Syamantaka, ...A través de todo este período existió un relato de la vida de Krishna unificado a otros aspectos de la vida del héroe (Krishna)", pag.815.
Junto con la negación anterior, quiso aplicar el mismo criterio a las pruebas históricas sobre Krishna, lo cual es absurdo. Nada más apliquemos el rigor de la verificación de un teorema en matemáticas: Este debe ser cierto con unos casos como posibilidad, en muchos casos como probabilidad, en todos los hechos como aprobación. Cuando se dice que se demostró, no debe haber una sólo caso o evidencia que lo contradiga. Entonces, si él afirma: que la historicidad de Krishna está condenada a quedarse sin pruebas o evidencias que son sinónimos (OC.p.285), y en su mismo libro él presenta 19 por lo menos, con cuarenta referencias históricas sobre Krishna, automáticamente se descarta su noción. En otras palabras, con una sola evidencia que exista, su aseveración se derrumba.

Aunándole a eso, que la evidencia es más comprobante que una prueba --como se define: "Evidencia f. Certeza manifiesta y tan perceptible de una cosa, que nadie puede racionalmente dudar de ella", “Evidenciar. tr. Hacer patente y manifiesta la certeza de una cosa” --. (idem)
También, podemos agregar que arqueólogos prestigiosos han encontrado más pruebas históricas sobre Krishna, como el Dr. S.R. Rao, Científico Eméritus, quien con una comisión de especialistas, usando como mapa el Mahabharata, redescubrieron la fortaleza de Dwarka donde Krishna vivió en la bahía de Gujarata, y confirmó las ciudades del area mencionadas en las obras biográficas de Krishna, hasta el Janma-bhumi en Mathura U.P. (AVT.p.31 YDCLK.).

El Dr. Gancully en los 60 descubrió artefactos arqueológicos que corroboran la batalla de Kuruksetra en el lugar (VEH.p.86). El Dr. Alan Entwistle quien trabajó con el INTERNATIONAL ASOCIATITION OF VRINDAVAN RESEARCH INSTITUTE, catedrático en el area de Washington Univ., sus investigaciones junto con las de otros especialistas han confirmado la autenticidad histórica de Krishna en Mathura y Vrindavan (V25E.pl89). El Dr. Mohan Cautam,Director del South Asian.Research Centre, International union of Antrophological Sciencies, quien desde 1960 empezó su investigación en los lugares de Vrindavan, en especial Radha-kunda, ha comprobando la genuinidad de éste (V25E.p.199).

Otro punto es, que las pruebas que Preciado trató de nublar siguen siendo ampliamente aceptadas por muchos especialistas, y sí leemos cuidadosamente al final, él también las acepta, pag. 811-813. En realidad dijo muchas incongruencias y falsos, como que Megastenes menciona a Heracles, y no es Krishna pag. 796. Pero el Eminente Andrew Rosanen de la Univ. de Harvard, del Centro de Estudios de las Religiones del Mundo, y Editor del Boletín afirmó: “Megastenes menciona al dios Heracles (Hari-ku-lesh) quien era adorado como Señor Supremo en el distrito de Mathura donde Krishna era originario y cuyo nombre Hari es único y comúnmente usado para Krishna (AVT.p.x). Aunque en líneas posteriores, de manera tácita, Preciado acepta que sí.
De hecho una de las críticas más correctas en toda su obra consiste en desenmascarar al Sr. A. Dahlquist pag. 796. Pero como falsos nos referimos a sus afirmaciones como las que dice: “En el siglo VI a.C. o antes, algunos recopiladores, sintieron la necesidad de incluir a Krishna Devakiputra”, pag.815. Pero, ¿Cómo viajó al pasado y para conocer las necesidades de ciertos compiladores que nunca vio?, o bien, ¿Ya ve el pasado y lee las necesidades literarias (mentales) de autores desconocidos? (como la farsa del genio desconocido autor del Gita). Ojalá comparta con nosotros la fórmula para poder viajar en el tiempo y verificar sus declaraciones.
Más peculiaridades de este tipo sobresalen en su ponencia Pero nos permitimos decir que elaboró todo un laberinto, ensanchado para aparentar más volumen y lo publicaron en India; más cuando le pregunté al Dr . Ram-Krishna Rao, --un amigo especialista traído a México en 1994 por Preciado--, me dijo que nunca había oído o conocido ninguna obra de éste sobre Krishna en el Ciclo de los Puranas en los ámbitos eruditos de allá (después de 10 años de haberse editado).

Otro Académico conocido el Dr. Rakjsrik Bihari., profesor en el mismo Colegio, y quien realizó estudios arqueológicos en Kamboya y Java, cuando le pregunté su opinión de la obra de Preciado, puso una cara de disgusto.

En 1989 Rosanen escribió: “Una compilación de datos textuales y arqueológicos que resuman la temprana historia registrada de Vasudeva Krishna. Aunque mucha de esta información histórica puede obtenerse en forma ampliamente escasa y esparcida, no es de mi saber que se haya reunido en una manera tan comprensiva y cuidadosamente investigada como esta aquí”. (AVT.p.ix). Refiriéndose al libro de Steven Rosen, quien es un Vaisnava, por lo que demuestra que su librito no es considerado en los círculos académicos de Harvard, pues lo editó en 1984. Y hasta la fecha, nunca he visto que lo citen otros especialistas de América, sólo Rosen en 2 leves notas. Además, él al principio afirmó: ". . .el problema de Krsna ha confundido a varias generaciones de Indólogos”, pag 771. ¿Será vanidad? Pues después de haber negado rotundamente la separación de dos personajes a la condenación terminó con las siguientes palabras: “Tal vez este hecho fue debido a la similitud en la figura heroica Krishna de otro dios popular, quizás tribal, en el que estos aspectos figuran con especial importancia", pag.815.Ppor lo que comete un sofisma llamado tautología.

Al respecto del tema en cuestión el Dr. T. Hopkins afirmó: “A partir de una estricta y firme postura histórica académica, Krishna el príncipe histórico y cochero de Arjuna"(HKHK.p144). “Krishna ha sido revelado como Señor Supremo, identificado como el Brahmán Védico y Purusa, y con la forma universal de Visnu. Él es la culminación de todas las formas religiosas de los Vedas" (HRT.p.94).

Por último, como nos muestra este análisis, Preciado quedó limitado en el Ciclo de los Indosofistas británicos, cuyo laberinto sobrepasó atrás al del Minotauro.

Fuente: http://cienciavedanta.blogspot.com/

¿Que es Vrinda?

VRINDA

Vrinda - El Instituto de Vrindavan para la Cultura y Estudios Vaishnavas, es una institución educativa y cultural que agrupa a nivel mundial a miles de estudiantes y practicantes de la milenaria filosofía del Amor Universal.

Vrinda, registrada como Vrindavan Institute for Vaisnava Studies and Culture, fue fundada en la India en 1984 por Swami B.A. Paramadvaiti.

El propósito principal de la comunidad es contribuir en el bienestar de la sociedad. Todos los proyectos de la comunidad se orientan a mostrar a las personas que llevar una vida simple con un pensamiento elevado es la opción más natural y sana de vivir en armonía con las leyes que rigen la existencia. La perfección de la vida se concreta cuando existe el deseo de servir a los demás sin hacer daño a nadie.

Uno de los principios básicos de Vrinda es que cada ser es un alma espiritual, una entidad consciente. Precisamente en el ámbito de la conciencia es en donde se encuentra la paz genuina y la felicidad, pues allí adquiere forma la búsqueda sincera de la verdad.

Eruditos del mundo aprecian la contribución literaria y filosófica de la comunidad Vrinda. Garry Gelade, profesor del Departamento de Filosofía de la Universidad de Oxford escribió: "Estos textos deben ser atesorados. Nadie de cualquier fe o postura filosófica que lea estos libros con una mente abierta puede dejar de conmoverse e impresionarse".

Vrinda da la bienvenida a todos los interesados que compartan los ideales del bien universal.

Proyectos de Vrinda.

El Yoga Planetario

A.C. Bhaktivendanta Swami Prabhupada manifestó el deseo de construir un planetario védico, donde se describiesen los distintos planetas del universo según la astronomía védica. El planetario de Vrinda cuenta con 18 Trulys explicativos, y fue realizado en las playas del Perú por integrantes de la Escuela Armonía de Arte Consciente, bajo la dirección de Swami B.A. Paramadvaiti. Estas construcciones cónicas, hechas de adobe, son además un emblema de la ecología y la sencillez, y se han imitado en varias sedes de Vrinda.

Yoga Monasterios

En los yoga-monasterios conviven los miembros internos de Vrinda, los cuales siguen un intenso programa de estudio y de meditación, bajo la orientación de instructores mayores. También se han creado los Visnupriya asramas, que son lugares donde las mujeres se forman para ser líderes espirituales.

Visnupriya asramas

Swami B.A. Paramadvaiti recalca que la sociedad requiere de mentes brillantes que la conduzcan, una tarea destinada tanto a los hombres como a las mujeres, quienes se deben complementar, mas no competir. Las mujeres son madres de la sociedad en general, por ello, Swami B.A. Paramadvaiti ha establecido los Visnupriya asramas, que son espacios para la formación espiritual e intelectual de las mujeres.

Escuela de Yoga Inbound

Vrinda ha establecido la Escuela de Yoga Inbound para promover la milenaria ciencia del yoga como solución a los problemas del hombre moderno y su agitada vida cargada de stress. El sistema Yoga Inbound es una técnica de meditación que le permite al practicante conocer su mundo interior. Fue enseñado por Swami B.A. Paramadvaiti, y es una oportunidad para profundizar en la ciencia del yoga y alcanzar la comprensión del bhakti o el servicio con devoción.

Esta escuela cuenta con lugares únicos de enseñanza, que a la vez son paraísos propicios para el turismo ecológico.

Tours Yoga Inbound

En los tours y retiros que se organizan a lugares de peregrinaje, se enseñan las profundas semejanzas que hay entre el legado de las culturas indígenas y la antigua cultura védica. Los tours se realizan simultáneamente en tres idiomas: inglés, castellano y alemán.

Asimismo, en sus yoga-monasterios Vrinda ha desarrollado proyectos ecológicos para mostrar los beneficios que trae el contacto con la naturaleza, la sana alimentación (libre de violencia hacia los animales) y la meditación.

Restauración de antiguos santuarios de la India

Vrinda ha restaurado importantes santuarios en la India, como Vrinda-kunja Yamuna-kunja y Vamsi kunja, tres lugares sagrados de Vrindavan. La idea de preservar estos espacios, es dar a conocer la riqueza espiritual de India. Con este mismo propósito, Vrinda ha construido santuarios en otras partes del mundo.

Restaurantes vegetarianos

La cría de los animales para el consumo humano es la causante en gran medida del alarmante desequilibrio ecológico ocasionado por el calentamiento global. En este sentido, una dieta vegetariana ayudaría radicalmente al planeta, y cambiaría la mentalidad del hombre y lo sensibilizaría más. Además, con ello se podría erradicar el hambre del mundo, pues habría una mayor concentración e interés en los cultivos de la tierra.

Vrinda considera importante el vegetarianismo, porque es una parte esencial del crecimiento espiritual del hombre, y más cuando implica una actitud determinada hacia la no-violencia. Por ello, impulsa la inauguración de restaurantes vegetarianos, con la convicción de que este hábito alimenticio favorece la salud y la economía de la humanidad, pues el cultivo de productos orgánicos significa, además del cuidado de la tierra, su aprovechamiento.

Vrinda está desarrollando en varios países intensos programas que promueven el vegetarianismo, como la campaña de La revolución de la cuchara, a través de la cual se distribuyen alimentos sanos y se dictan cursos de cocina y de nutrición, con el apoyo de una red de restaurantes y tiendas naturistas.

Academia Vaishnava

La Academia Vaishnava es el departamento educativo de Vrinda para el estudio sistemático del legado cultural y científico de los Vaishnavas del pasado y del presente. La finalidad es abordar académicamente los Vedas, el conocimiento científico y filosófico mas antiguo de la humanidad. La Academia Vaishnava cuenta con treinta y tres ramas de estudio. En la actualidad se viene desarrollando la Universidad Védica Virtual o Univeda, un proyecto educativo vía Internet.

En conexión con la Academia Vaishnava, se fundó el Servicio Editorial de los Vaishnavas Acaryas (SEVA). El trabajo de la editorial se concentra en la traducción, edición y publicación de las obras clásicas de la literatura védica (en formato impreso, digital, audiovisual y virtual), un conocimiento invaluable que involucra desde el arte hasta la religión, pasando por la historia, la filosofía, la antropología, la política y la psicología; también se han preparado colecciones destinadas al público infantil.

Servicios altruistas

En el área de servicio social y caridad, los miembros de Vrinda desarrollan programas como escuela para padres, asistencia a las personas en los últimos momentos de la vida, y de apoyo en programas de rehabilitación por la adicción a las drogas, entre otros.

Es un altruismo basado en la ley de causa y efecto que busca sanar toda deficiencia moral y toda falta de generosidad, que son la causa del materialismo en la sociedad actual.

Para cumplir con los objetivos, se dictan conferencias en albergues, orfanatos, cárceles, etcétera. Asimismo, se coopera con otras organizaciones especializadas como la Casa de la sabiduría.

Se ha desarrollado también la Oída Terapia, que es un tratamiento psicológico desarrollado por Swami B.A. Paramadvaiti. Esta profunda terapia ayuda a entender verdades superiores a partir de la comprensión científica de las implicaciones favorables de la fe en los seres humanos.

Escuela Armonía de arte consciente

Fundada en Alemania en 1986 por Swami B.A. Paramadvaiti, la escuela se ha extendido por el mundo para animar a muchos artistas a que comprometan su bello lenguaje con las necesidades del planeta, por ejemplo: la paz, la no violencia y la ecología. Se tiene claro que la contribución del arte serio a la sociedad es inmensa, ya que él es la expresión sensible y consciente de las culturas. La presencia del arte es fundamental en la formación de todo individuo.

Todo tipo de manifestación artística es bienvenida en la escuela, para luego incluirla en las exposiciones que organizan algunos miembros de Vrinda, quienes por su lado han realizado Cd-roms, videos, música, esculturas, pinturas y piezas de teatro.

Páginas Web

Vrinda tiene una importante presencia en la web, con más de doscientas páginas en Internet. De este modo, se difunde la sabiduría de la literatura védica.

Vrinda ha puesto en la red cientos de libros listos para descargar, constituyendo así, junto al bhaktipedia.org, la más grande biblioteca Vaishnava virtual. Con esto se espera contribuir a la sociedad con el milenario conocimiento de los Vedas, un legado tan universal y eterno que todo ser humano puede aprovecharlo.

Videos de Sabiduría Védica

Jóvenes miembros de la comunidad han producido videos con mensajes que prestan una ayuda filosófica y psicológica a las personas con problemas de adicción a las drogas, el alcohol y demás. Todo este material se encuentra disponible en Internet de forma libre.

Vrinda Publicaciones

Vrinda se ha destacado por acercarse al público a través de canciones o bhajans en las lenguas locales y mediante la publicación de poesías de Srila Atulananda Acarya. Se ha realizado también un estudio de la historia vaishnava, éste en realidad es un estudio en continuo crecimiento y la Biblioteca Vaishnava en el internet y el bhaktipedia.org son los lugares donde uno puede observar dicho desarrollo.

Vrinda en el Mundo

En sus viajes por el mundo como líder espiritual, Swami B.A. Paramadvaiti ha transmitido las enseñanzas de sus maestros en muchos lugares y varios idiomas. Apoyado por un grupo de profesionales, su misión crece día a día.

Inspirados en la labor de Vrinda, líderes de comunidades como Srila Atulananda Acarya, Srila Krishnananda Acarya y Sripad B.V. Sadhu Maharaj, se unieron a la misión.

Asociación Mundial Vaishnava

Vrinda es miembro de la Asociación Mundial Vaishnava, (WVA -World Vaisnava Association). Swami B.A. Paramadvaiti es cofundador de La Asociación Mundial Vaishnava. Establecido en 1992 junto con treinta y tres otros líderes de diecisiete diferentes ramas de la escuela.

Esta asociación está destinada a proteger la integridad de la escuela del conocimiento védico, y se caracteriza por su absoluta disposición para que toda persona acceda a los más grandes tesoros que Dios ha dado a la humanidad. Sin duda alguna, este legado puede enriquecer al mundo entero, y darle un sólido panorama al pensamiento teísta con el firme precepto del Amor Universal.

A.C. Bhaktivendanta Swami Prabhupada es el emblema de la Asociación Mundial Vaishnava, pues él dio a conocer mundialmente el mensaje de la literatura védica, la esperanza primordial para la humanidad. Este maestro revolucionó con respeto y afecto la ciencia espiritual.

Con esta breve exposición de lo que es la familia Vrinda queremos señalar que las enseñanzas de la cultura védica son del todo aplicables y vigentes. El regalo de los maestros del pasado es sin igual, porque pone a nuestro alcance la meta misma de la vida humana.

Por supuesto Vrinda es algo vivo y en continua renovación y desarrollo, siempre innovando antes las nuevas perplejidades que nos presenta la era.

En la actualidad Vrinda cuenta con centros en la India, Europa, América y todo Latinoamérica. La labor de Vrinda continúa en expansión, abriendo nuevos centros y desarrollando intensamente su servicio a la humanidad. Los invitamos a conocer el maravilloso mundo de Vrinda. Bienvenidos.

Para más información visite nuestro sitio web:

www.vrindavan.org/vrinda

Basado en los comentarios de Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, Srila Baladeva Vidyabhusana y Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Basado en los comentarios de

Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura,

Srila Baladeva Vidyabhusana y

Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Fundador-Acharya de la Sociedad Internacional

para el desarrollo de la Conciencia de Krishna

Escuelas de Bhakti-yoga en Occidente

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CAPITULO UNO

Observando los Ejércitos en el Campo de Batalla de Kurukshetra

I

Krishna como Sri Vishnu Dasavatara ha de eliminar la Casta de la Aristocracia con unos 64 millones de Guerreros y Héroes prácticamente invencibles junto con los grandes Reyes del mundo que tomaron parte en un lado u otro de esa trascendental e inmensa batalla en las puertas del Himalaya; estan los inmensos ejercitos de Reyes Partidarios de los Kurus Gobernantes y en minoría, de los Reyes partidarios de los herederos de Kunti devi, junto con Krishna quien hace de Auriga a Arjuna y explica el Sagrado Bhakti-yoga antes de empezar la batalla; despues se retiran los Reyes Pandavas al Ashram-Monasterio de Sri Guru Vyasa, dejando al unico heredero que sobrevive, hijo de Arjuna y Utthara devi) ¿qué hicieron al encontrarse los ejercitos? (el envidioso Dritarastha piensa que Arjuna no se atrevera a luchar).

Literalmente decenas de millones de guerreros, se han reunido con todas sus armas, caballos y elefantes, para pelear en la batalla mas grande de todos los tiempos (Krishna en el centro). Los primeros veintisiete slokas del Bhagavad-Gita, establecen la escena del campo de batalla y Krishna explica ante todos los Reyes reunidos, la filosofía eterna que nos despertará a la inmortalidad (la Meta de la Vida).

15. El Señor Krishna sopló Su caracola llamada Pañchajanya; Arjuna la suya, la Devadatta y el inmenso Bhima, herculeo comedor voraz, sopló con sonido aterrador la gran caracola llamada Paundra.

La posición de Arjuna era única. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, había accedido a ser su auriga (Partasarathi, conductor). Agni, el dios del fuego, había donado su carro a Arjuna. Chitraratha, el jefe de los Celestiales Gandharvas, le había dado sus hermosos caballos blancos (que apenas tocaban el suelo). Indra (Zeus, Señor de los Devas, quien actua como su padre), le da su caracola y carcaj (inagotable de flechas místicas; incluso hubo de contrarestar un Brahmastra de energía atomica; todavía en Kurukshetra hay radiación nuclear).

16-18. El Rey Yudhisthira, el hijo mayor de Kunti, sopló su caracola, la Ananta-vijaya y Nakula y Sahadeva, soplaron la Sughosa y Manipushpaka. Y todos del lado de Arjuna, el gran arquero Rey de Kashi, el gran luchador Sikhandi, Dhristadyumna, Virata, el inconquistable Satyaki, Drupada, los hijos de Draupadi y los demas Héroes, Oh Rey, tal como el poderoso hijo de la Reina Subhadra, todos soplaron sus respectivas caracolas.

19.El sonar trepidante de estas diferentes caracolas, se convirtió en un estruendo. Vibrando tanto en el cielo como en la tierra, hizo añicos los corazones de los hijos de Dhritarastra.

20. En ese momento, el Principe Arjuna hijo de Pandu, se sentó en el brillante carro que portaba la bandera con la señal de Hanuman, levantó su arco y se preparó a disparar sus flechas. Oh, Rey, después de mirar a los hijos de Dhritarastra, armados y formados en hilera militar, Arjuna expresó al Señor Krishna estas palabras.

28. Arjuna dijo: Mi querido Krishna, al ver a mis amigos y parientes presentes ante mí, en tal espíritu de lucha, siento que me tiemblan los miembros del cuerpo y mi boca se seca.

Arjuna (Hijo de Kunti y de Indra, el Zeus griego y Júpiter Romano, pues la Reina Kunti, viuda de Pandu, obtiene de un Mantra ese poder; estas relaciones con los semidioses ya no se dan en Kali-yuga, epoca donde todo el mundo hace 5.000 años nace agricultor sin apenas conocimiento espiritual); El Héroe Arjuna llama "Madhava" Esposo de la Diosa de la Fortuna a Krishna. Arjuna conforme a Srila Baladeva Vidyabhusana, pregunta en tal sentido, a Krishna, "Oh, Madhava, ¿porqué Tú, el esposo de la diosa de la fortuna, me empleas en esta desafortunada batalla (donde perecerá toda la Aristocracia de castas)?"

Arjuna dice, "El pecado nos superará si matamos a esos agresores." Srila Prabhupada explica en su significado, que de acuerdo al mandato Védico, la autoridad, no actua en pecado si se mata a un agresor. Luego, él enumera seis tipos de agresores mortales: (1) el envenenador; (2) el incendiario; (3) quien ataca con armas; (4) para robar; (5) para usurpar la tierra ajena; y (6) para raptar la esposa ajena.

Los Pandavas sufrieron cada una de estas 6 formas de agresiones en manos de los Principes Kauravas (hijos de Dritarastra) quienes ahora se preparaban al ataque. Duryodhana (el hijo mayor), alimentó a Bhima con una torta envenenada. Arregló una casa de laca incendiaria para los Pandavas y conspiró para que fuera incendiada, mientras ellos dormían. El perverso Sakuni (Retó a los Pandavas a los juegos de azar frente a toda la familia), con dados trucados usurpó asi todo lo que tenian los Pandavas, sus riquezas y tierras..

Finalmente, ellos insultaron a la Princesa Draupadi publicamente durante el juego de dados, tratandola como si fuera una esclava y otra cuando Jayadratha intentó raptarla descaradamente aprovechando la conyuntura. La Ley Artha-sastra, permite que tales agresores sean eliminados por el Rey (en la epoca de las castas; no necesariamente en Kali-yuga donde el lider solo ha de garantizar un sistema horizontal agricola, con igualdad de derechos).

¿Porqué entonces Arjuna dice que el pecado los superará, si los matan? De acuerdo con Gurudeva Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, Arjuna está hablando desde la plataforma del dharma-sastra (religioso), no del artha-sastra (social). El Dharma-sastra, que es más autorizado (espiritualmente) , expresa que nunca se permite matar a los propios amigos y familiares (solo se les apartaría del poder).

39. Con la destrucción de la Dinastía (en Kali-yuga al desaparecer las cualidades de casta por nacimiento; ya no se nace sacerdote, ni Rey, ni Comerciante con sus especificos deberes y derechos de clase; todo el mundo nace Agricultor con iguales derechos y deberes; esto tambien lo explica Maria Magdalena y los primeros cristianos, a los Reyes Merovingios en el sur de Europa, quienes van desarrollando una sociedad igualitaria de los Caballeros del Temple anterior al canon católico Romano) la tradición eterna familiar se desvanece (al entrar la era de Kali hace 5.000 años, automaticamente desciende el nivel de bondad y aumenta el engaño y la hipocresía) y de esta forma, la sociedad entera se involucra en la irreligión (entonces ¿para que Arjuna va a luchar por un derecho de casta caida en la apariencia de moral del materialismo? Pero en realidad esta luchando por la descendencia en linea femenina que esta siendo destruida y apartada con desprecio y medias verdades y Krishna le explica como el ha de luchar por los derechos humanos que le corresponden; Liderar con conocimiento del Alma y no de estricto Dharma en el que gobiernan los envidiosos de poder; es una cuestion entre fascismo de casta y democracia del Absoluto en las leyes naturales).

Srila Gurudeva Prabhupada en su comentario, responde la duda de Arjuna: devarsi-bhutapta- nrinam pitrinam..Luchar contra la corriente..

"Cualquiera que tome refugio en el santo Nombre de Mukhunda, La Personalidad de Dios como dador de liberación, abandonando toda clase de obligaciones (ansiedad corporal e intereses mundanos) y tome el sendero espiritual (conocimiento del Alma, Escuelas de Bhakti-Yoga) con toda seriedad, no tiene ni deberes ni obligaciones para con los semidioses, sabios, entidades vivientes en general, miembros de la familia, la humanidad o los antepasados" (tal como un monje Brahmachari o un Suami, sin concepto corporal, cuya dedicación y cultura espiritual beneficia a toda la sociedad y libera a los antepasados) (Bhag. 11.5.41). Tales obligaciones, son automáticamente concretadas en la ofrenda del servicio devocional (Ora et Labora dedicados humildemente) a la Suprema Personalidad de Dios.

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CAPITULO DOS

Resumen del Contenido del Gita

1. Sri Guru Sañjaya explica: Al ver a Arjuna lleno de compasión, su mente deprimida, sus ojos llenos de lágrimas, Madhusudana Sri Krishna, habló las siguientes palabras.

Arjuna se ha dirigido a Krishna como "Madhusudhana" Quien mató al demonio Madhu (porque ningun Semidios podía hacerlo) y ahora Arjuna quería que Krishna matara al demonio de la incomprensión (duda y miedo existencial) , que se había apoderado de él, en el desempeño de su deber". Dhritarastra estaba feliz al ver las dudas de Arjuna. Ahora sus hijos (los codiciosos Gobernantes Kurus) saldrían victoriosos. Pero las palabras de Sañjaya (al repetir las palabras de Krishna), disiparon la felicidad de Dhritarastra (Que se ha apoderado del Gobierno con la Tutoría de los Principes Pandavas).

2. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han sobrevenido estas impurezas? (abandonar tu honesta posición? sientes temor?; Kuthasva kasmalam idam, vishame samupastitam, an ariam justam ashvargiam, akirti karam arjuna); Eso no es propio de una persona que conoce el valor de la vida (Ariam, conocimiento Sánscrito). Esconderse no lleva a los planetas elevados, sino a la infamia (infernum).

Krishna le dice a Arjuna que sus variados argumentos, son Anaria-justam, sin conocimiento (Sin cultura del Deber y Derechos humanos, sin Jiva-Dharma, conciencia del Alma; sin cristianismojudeopa lestino).

Las impurezas de Arjuna, no lo conducirán a Svargaloka (Asvargyam, nivel de las ofrendas en los Planetas Celestiales) y solo le causarán infamia (Akirti-karam, nivel de falta de piedad y humillación para un Rey que ha de defender la verdad y a su pueblo con su vida; en kali-yuga no hay esta obligación de enfrentamiento directo a vida o muerte como en las circunstancias de Arjuna, pero si al menos de expresar y defender el conocimiento espiritual del Yoga y la Naturopatía, que podríamos llamar Ecología).

En otras palabras, si Arjuna abandona su posición de Liderazgo (sus revindicaciones ante los injustos machistas familiares; otro ocupará su lugar), tendrá mala fama en el presente y luego, en la muerte no se le concederá una morada en los planetas más elevados de conciencia. Por lo tanto, Sri Krishna no aprueba la compasión de Arjuna en estas circunstancias (de abandonar su posición; pero si lucha por sus derechos y su pueblo ¿Cómo actuar con tanto riesgo, sin contaminarse del temor, el rencor y la pasión?).

3. Oh, hijo de Kunti, no te rindas a esta impotencia degradante. No es digna de tí. Abandona esa mezquina debilidad del corazón y reacciona con valentía; Oh castigador del enemigo!.

Krishna de inmediato deplora la inacción de Arjuna (la duda), con la palabra klaibyam, impotencia. Los ksatriyas (Casta de la Aristocracia; Ejecutivos del Dharma, representantes de la modalidad de la Pasión humana), se comportan por naturaleza orgullosos y viriles, se enfrentan a las dificultades.

4. Arjuna dijo: Oh, matador de los enemigos, Oh, matador del terrible demonio Madhu, ¿cómo puedo atacar en la batalla a hombres como Bhisma y Drona, que son dignos de mi adoración (su Abuelo y su Maestro de lucha)?

Arjuna quiere que Krishna sepa que su decisión de no luchar, se debe al respeto, no a la debilidad de corazón. Como menciona Srila Prabhupada, el ofrecer siquiera un enfrentamiento verbal a un superior de uno transgrede la etiqueta Vaishnava, qué decir de luchar con ellos (su Abuelo Bishma, tambien Bhakta de Krishna, tenía la bendición de elegir el momento de su muerte y como guerrero era invencible).

Conforme a Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, al dirigirse a Krishna como Madhusudana y Arisudana, Arjuna llama la atención al hecho de que Krishna es el matador de Sus enemigos, no de Su guru y abuelo.

Arjuna preferiría ofrecer flores a los pies de Drona y Bhisma, no flechas (En Kali-yuga, la era de hierro, ninguna guerra es legal en el estricto Dharma de la epoca de castas; nadie pretende seguir especulando con el Dharma (solo fanaticos, ortodoxos, fascistas y dictadores son tan hipocritas); tan solo se debe intentar estudiar, compartir y practicar el bien comun que llamamos democracia; otros llaman Cristianismojudeopa lestino, otros agricultura familiar, utópia, ecología, pacifismo, humanismo, gnosticismo del Alma..).

7. Ahora estoy confundido acerca de mi deber y he perdido toda compostura, debido a la mísera debilidad (dudas sobre la aplicación del Dharma, pero el ha nacido con las cualidades de un Guerrero y Krishna quiere que actue contra los farsantes e hipocritas, agresivos y codiciosos, que pretenden tomar su lugar, que terminaran explotando la feliz clase agricola y acumulando toda la riqueza; los convertiran en esclavos y criadores de cerdos). En esta condición, Te pido Oh Krishna, que me digas con certeza lo que es mejor para mí; Ahora, considerame Tu discípulo y un alma rendida a Tí. Por favor, instrúyeme.

8. No encuentro ninguna forma de acabar con este dolor que me seca los sentidos. No seré capaz de disiparlo, ni siquiera ganando un reino próspero sin rival en la tierra, con una soberanía como la de los semidioses en el cielo.

9. Sañjaya dijo: Habiendo hablado de este modo, Arjuna el castigador de los enemigos, le dijo a Krishna: "Govinda, no lucharé" y se quedó mudo.

Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada comenta aquí el significado de la palabra: Parantapá: "Dhritarastra habría estado muy contento de saber que Arjuna no pelearía y abandonaría el campo de batalla para dedicarse a la mendicidad de un monje. Pero Gurudeva Sañjaya Muni desanimó al Rey Kuru nuevamente expresando que Arjuna era el mas competente para matar a sus enemigos (parantapa). Aunque Arjuna, por el momento, rebosaba de dudas debido al afecto por los familiares y se rindió por aceptar la conciencia de Krishna, el maestro espiritual supremo".

Sañjaya, seguidamente explica a Dhritarastra la reacción de Krishna ante las palabras de Arjuna.

10. Oh, descendiente de Bharata, en ese momento Krishna, sonriendo, en medio de ambos ejércitos, habló las siguientes palabras al acongojado Arjuna. Prahashan significa literalmente sonriendo. Srila Gurudeva Prabhupada explica que Krishna está sonriendo porque Su amigo acepta ser el discípulo. La sonrisa de Krishna, cambia gradualmente a una expresión mas grave. El ahora actuará como el maestro espiritual de Arjuna y las conversaciones entre el maestro espiritual y el discípulo, son instrucciones serias y concretas.

Asumiendo el rol del Guru (Escuelas de Bhakti-yoga) , Krishna se tornó grave, porque El no estaba enseñando sólo a Arjuna, sino a toda la humanidad (Volver al mundo espiritual).

Srila Prabhupada dice, "Tal parece que la charla entre el maestro y el discípulo, fue hecha abiertamente, en presencia de ambos ejércitos, de modo que todos fueran beneficiados". El Bhagavad-gita no está destinado a ninguna persona, sociedad o comunidad en particular, sino para todas las gentes, de todos los tiempos (Los niveles del Yoga, Karma-Yoga, Jñana-Yoga o filosofía lógica, hasta el Bhakti-yoga) .

11. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras eruditas, te lamentas de lo que no es digno de lamentación. Aquéllos que son sabios, no se lamentan (por lo que es temporal) ni por los vivos ni por los muertos.

12. Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir.

Krishna está diciendo, "En el pasado, Yo fuí Krishna, en el presente, Yo soy Krishna y siempre Yo seré Krishna. En el pasado tú exististias, en el presente tú existes y siempre tú existirás (concepto del Alma individual eterna; soy el que soy; no soy el cuerpo y mentalidad temporal). En otras palabras, somos eternamente individuos espirituales parte de Dios."

En este verso, Krishna derrota inmediatamente el concepto Mayavada (Dios es Luz) de la unicidad del Supremo y las entidades vivientes, identificándose a Sí Mismo como Personalidad individual perfecta y completa, la Suprema Personalidad de Dios. El también identifica a Arjuna y a todos los reyes reunidos, como eternos individuos completos y perfectos (el Alma es una pequeña porción individualizada de Dios).

Este entendimiento básico, de la diferencia entre el alma individual y su cuerpo temporal, es aún más remarcada en el siguiente verso.

13. Así como el alma reencarnada (corporificada en la materia), pasa continuamente en este cuerpo, de la niñez a la juventud y a la vejez, similarmente el Alma (con el vehiculo mental), a de pasar a otro cuerpo, despues de la muerte. Una persona sobria, no se aturde por dicho cambio.

14. La aparición alternativa de la felicidad y la aflicción y su desaparición en el debido momento, son tal como la aparición y desaparición de las estaciones del Invierno y el Verano. Las mismas emergen cíclicamente de la percepción sensorial y cada uno debe aprender a tolerarlas, sin perturbarse (comer, dormir, aparejarse y protegerse, en el equilibrio natural del yoga, para alcanzar el conocimiento y la liberación).

15. Oh, el mejor entre los hombres (Arjuna), la persona que no se perturba por la felicidad y la aflicción y es estable en ambos casos, es ciertamente merecedora de la liberación.

16. Los profetas de la verdad han concluído, que lo no existente no perdura (lo que no es, nunca llegara a ser, lo relativo-temporal) y que lo eterno (el alma nunca deja de ser) no cambia. Llegaron a esta conclusión estudiando la naturaleza de ambos.

Krishna nuevamente reprende a Arjuna. Los profetas de la verdad, reconocen la diferencia entre el cuerpo y el alma. Krishna aclara la verdad, ofreciendo dos propuestas, en este verso:(1) Nasato vidyate bhavo y (2) Nabhavo vidyate satah.

Primero, el cuerpo material y todas las situaciones materiales, son temporales y relativas; no existen realmente (en el nivel del Absoluto; son como un sueño o una fantasía). Segundo, sólo aquello que es Sat, eterno, existe verdaderamente (lo inpermanente, no es un verdadero valor).

17. Debes saber que aquéllo que penetra todo el cuerpo (el eterno consciente), es indestructible. Nadie puede dañar el alma imperecedera.

Este verso, se refiere al segundo punto de Krishna (Nabhavo vidyate satah) en el texto 16. Krishna explica aquí la dualidad cuerpo/alma. Despues de su breve explicación aquí, El no volverá a mencionar este punto sumamente básico nuevamente en el Bhagavad-gita. Krishna explica Su primer punto (Na Sat, No Eterno: Nasato vidyate bhavo) en el texto 18.

18. Es seguro que el cuerpo material (Na Sat) de la entidad viviente eterna, indestructible e inalterable, tendrá un fin inevitable; por lo tanto, pelea, oh descendiente de Bharata (pelea por ser util en el conocimiento de la vida, antes de que llegue ese fin inevitable).

22. Así como una persona se pone ropas nuevas, desechando las viejas, el alma acepta similarmente nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles. Los cambios de cuerpos son inevitables. Nuevamente, el que Arjuna se rehúse a pelear, no protegerá a Bhisma, Drona o cualquier otro en el campo de batalla, de tener que cambiar de cuerpos (la meta no es un simple egoismo del mas fuerte en la sobrevivencia como expresa Darwin). Así pues, el razonamiento de Arjuna (de retirarse por un concepto corporal), es nuevamente derrotado por Krishna en este aspecto.

23. El alma nunca puede ser cortada en trozos por ningún arma, ni quemada por el fuego, ni humedecida por al agua, ni secada por el viento.

25. Se expresa (Escrituras del Sánscrito) que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes lamentarte por el cuerpo (es necesario actuar en el bien comun y ademas con conocimiento) .

38. Lucha por luchar (tu deber natural como ser humano; estudia, predica, sigue unos principios), sin considerar la felicidad o aflicción, la pérdida o la ganancia, la victoria o la derrota y por así hacerlo, nunca incurrirás en pecado (superas la explotación de los sentidos y el inconsciente primitivo que nos devuelve a la vida animal por simple supervivencia del cuerpo).

El significado de Srila Prabhupada, trae este verso a nivel del Bhakti: "El Señor Krishna dice ahora directamente que Arjuna debe luchar, por la lucha misma (con entusiasmo, concentración y superación del concepto corporal, no por intereses temporales), porque El desea esta batalla (sucedera igualmente, con o sin Arjuna).

No hay consideración de felicidad o aflicción, de pérdida o ganancia, de victoria o derrota, en las actividades para el desarrollo de la Conciencia de Krishna (no se pretende disfrutar del resultado; no es una cuestion de intereses que hace posible la Paz, en este mundo lleno de miserias).

40. En este esfuerzo, no hay pérdida ni disminución y un pequeño avance en esta senda, puede protegernos del más peligroso temor (caer de nuevo en la Ignorancia y la satisfacción corporal).

Esforzarse intelectualmente en conciencia de Krishna (buddhi-yoga) nos salva de volver a nacer en especies inferiores y de quedar atrapados en la rueda del samsara. No hay pérdida ni disminución, porque todo avance espiritual es eterno (las actividades de Bhakti-yoga son de una cuenta que no desaparece). Todo avance material, por supuesto, siempre es temporal.

41. Aquéllos que están en este sendero, son resueltos en su propósito y su meta es única (La Personalidad de Dios). Oh, Principe de los Kurus, la inteligencia de aquéllos que son irresolutos, tiene ramificaciones ilimitadas (como un laberinto en la caprichosa mente de los dioses relativos).

Vyavasayatmika buddhih, la inteligencia centrada en un punto, es lo necesario para el éxito. Gurudeva Srila Prabhupada le dijo a sus discípulos en una ocasión, que en los años 50’s, antes de que él difundiera conciencia de Krishna por todo el mundo, leyó el comentario a este verso, escrito por Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura. Expresó que había sido conmovido por el mismo, el cual posteriormente lo fijaría en su resolución de seguir la orden de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, de predicar conciencia de Krishna en inglés. Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, escribe:

De todas las clases de inteligencia, la mejor, es la inteligencia enfocada en el Bhakti-yoga. En Bhakti, la inteligencia individual se centra en un punto, o está fija en la determinación plena. Uno piensa, "Las instrucciones de mi maestro espiritual de adorar a la Personalidad de Dios por cantar, recordar, servir a Sus pies de Loto, etc. son mi único sadhana (practicas diarias, dedicación constante en los Santos Nombres, del Atma a Param Atma la Suprema Alma: Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare..), mi único sadhya, mi única vida. No deseo abandonar estas instrucciones, ni en la etapa de la práctica, ni en la etapa de la perfección (Uttama-Bhakti- Yoga)..

El cazador y el sabio

Entendiendo el porqué

Narada Muni le respondió al cazador: "Si dejas a los animales a medio matar, estás causándoles dolor adrede. Por consiguiente, tendrás que sufrir para compensarlo".

Ojo por ojo

Ésa es una declaración autoritativa dada por Narada Muni, la mayor autoridad en el campo del conocimiento védico. Los Vedas, los libros de sabiduría de la antigua India, afirman claramente que si uno le causa a otra entidad viviente una dificultad innecesaria, las leyes de la naturaleza lo castigarán sin duda con un dolor similar. Aun a pesar de que el cazador Mrgari era incivilizado, tenía no obstante que sufrir los resultados de sus actividades pecaminosas. De modo que si un hombre civilizado mata animales regularmente en un matadero para mantener su supuesta civilización, usando métodos científicos y máquinas para matar animales, no podemos ni siquiera imaginar el sufrimiento que le espera.

Mal llamada gente civilizada considera que tiene una educación muy adelantada, pero no sabe acerca de las estrictas leyes de la naturaleza. Según la ley de la naturaleza, una vida se paga con otra.

No vivas... no mueras

A duras penas podemos imaginarnos los sufrimientos de aquel que mantiene un matadero. Él no sólo sufre en esta vida, sino también en la otra. Se dice que a un cazador, a un asesino o a un matador se le aconseja que no viva ni muera. Si vive, acumula aun más pecados, lo cual le ocasiona más sufrimiento en una vida futura. Y se le aconseja no morir, porque su muerte implica que de inmediato comienza a tener más sufrimientos. Por lo tanto, se le aconseja que no viva ni muera.

¿Quién está feliz?

Los seguidores de los principios védicos aceptan las declaraciones de Narada Muni en relación con esto, y ellos tienen el deber de procurar que nadie sufra debido a actividades pecaminosas tales como la matanza de animales. A los sinvergüenzas y necios se les describe en el Bhagavad-gita como mayayapahrta-jñanah, lo cual indica que aunque superficialmente son educados, maya, o la ilusión, los ha despojado de su jñana, o conocimiento.

Esa clase de personas están actualmente dirigiendo a la sociedad humana. En el Srimad-Bhagavatam también se les describe como andha yathandhair upaniyamanah. Esos sinvergüenzas son de por sí ciegos (andhah), y aun así están dirigiendo a otros que también son ciegos. Cuando la gente sigue a líderes de esa clase, sufre ilimitados dolores en el futuro. Pese al supuesto avance de la civilización, todo eso está ocurriendo. ¿Quién está a salvo? ¿Quién está feliz? ¿Quién no está angustiado?

La causa de las masacres

A fin de hacer que el cazador Mrgari estuviera consciente de todo esto, Narada Muni continuó hablándole, y le dijo: "Mi querido cazador, tu ocupación es la de matar animales. Eso sólo es una ligera ofensa de tu parte. Pero cuando conscientemente les causa un dolor innecesario al dejarlos a medio matar, incurre en pecados muy grandes".

He aquí otra buena instrucción para los que matan animales. En la sociedad humana siempre hay gente que mata animales y que se los come, porque la gente no muy civilizada está acostumbrada a comer carne. En la civilización védica, a los que comen carne se les aconseja matar un animal a manera de sacrificio en honor de la diosa Kali o a un semidiós similar. Esto tiene por objeto no causarle al animal un dolor innecesario, como ocurre en los mataderos. En el sacrificio animal conocido como Balidana, se recomienda cortar el cuello del animal de un solo tajo. Ello debe hacerse en una noche de Luna nueva, y nadie debe oír los dolorosos quejidos que el animal profiere en el momento de ser sacrificado. Hay además muchas otras restricciones. La matanza se permite sólo una vez al mes, y el que mata al animal tiene que sufrir dolores similares en su siguiente vida.

En los actuales momentos, los hombres supuestamente civilizados no sacrifican animales de un modo religioso. Ellos abiertamente matan animales a diario y por miles, sin otra finalidad que la satisfacción de la lengua. Debido a esto, el mundo entero está sufriendo de muchísimas maneras. Los políticos están declarando guerras innecesariamente, y, conforme a las severas leyes de la naturaleza material, están ocurriendo masacres entre naciones.

Mejor que sea una cabra

El Bhagavad-gita explica que esas reacciones de la matanza de animales son inevitables, prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate: "El alma espiritual confundida, hallándose bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree la autora de actividades que en realidad son realizadas por la naturaleza" (Bg. 3.27). Las leyes de prakrti (la naturaleza) son muy estrictas. Nadie debe pensar que tiene la libertad de matar animales y no sufrir las consecuencias. Uno no puede estar a salvo si hace eso. Narada Muni dice que la matanza de animales es ofensiva, especialmente cuando a los animales se les causa un dolor innecesario. A los que comen carne y a los que matan animales se les aconseja no comprar carne del matadero. Ellos pueden adorar a Kali una vez al mes, matar algún animal de poca importancia, tal como una cabra, y comérselo. Claro que aun si se sigue este método, no se deja de ser un ofensor.

Narada Muni continuó razonando con el cazador. "Todos los animales a los que has matado y a los que les has causado un sufrimiento innecesario, te matarán en tu siguiente vida, uno tras otro, y vida tras vida".

No hay excusa que valga

He aquí otra declaración védica autoritativa del gran sabio Narada. A aquellos que matan a los animales y les causan un dolor innecesario —como lo hace la gente en los mataderos—, se les matará de un modo similar en la siguiente vida y en muchas vidas por venir. Uno nunca puede ser excusado de semejante ofensa. Si uno mata muchos miles de animales de una manera profesional, para que otras personas puedan comprar y comer carne, se debe estar dispuesto a ser matado de un modo similar a las siguientes vidas, una tras otra.

San "Colmillo"

Hay muchos sinvergüenzas que violan sus propios principios religiosos. En las Escrituras judeocristianas se afirman claramente: "No matarás". Sin embargo, dando toda clase de excusas, hasta los dirigentes de las religiones consienten en que se mate a los animales, y a la vez tratan de hacerse pasar por personas santas. Esta burla e hipocresía en la sociedad humana provoca innumerables calamidades. Por consiguiente, de cuando en cuando ocurren grandes guerras. Personas de esa clase van en grandes masas a los campos de batalla y se matan entre sí. Actualmente han descubierto la bomba atómica, y simplemente están aguardando una destrucción en gran escala.

El canto y los cuatro principios

Si la gente quiere salvarse de la cuestión de la matanza vida tras vida, debe emprender el proceso de conciencia de Krishna y cesar la actividad pecaminosa. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna recomienda que todo el mundo deje de comer carne, deje de tener vida sexual ilícita, deje de ingerir sustancias embriagantes o estimulantes, y deje los juegos de azar. Cuando uno abandona esas actividades pecaminosas, puede entender a Dios, o Krishna, y participar en este movimiento de conciencia de Krishna. En consecuencia, nosotros le pedimos a todo el mundo que abandone la actividad pecaminosa y cante el mantra Hare Krishna —Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare¯ Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare—. De esta manera, la gente puede salvarse del reiterado nacimiento y muerte.

Así pues, por asociarse con el gran sabio Narada Muni, el cazador se convenció un poco de lo pecaminoso de su actividad, y sintió algo de temor debido a sus ofensas. Ése es el efecto de asociarse con un devoto puro tal como Narada Muni. Los hombres y mujeres que están predicando por todas partes del mundo es por del cultivo de conciencia de Krishna, siguen los pasos de Narada Muni. Sus vidas se han purificado por el hecho de seguir los cuatro principios de no comer carne, no tener vida sexual ilícita, no ingerir sustancias embriagantes o estimulantes, y no participar en juegos de azar; y además, ellos cantan el mantra Hare Krishna adondequiera que van. Como llevan una vida pura, cuando le hablan a la gente acerca de las enseñanzas de este movimiento de conciencia de Krishna, sus palabras tienen un efecto espiritual potente en todo aquel que escucha, haciéndolo seguir las instrucciones.

LA POTENCIA ESPIRITUAL DE LOS NOMBRES DE NITYANANDA

La potencia espiritual de los nombres de Nityananda -
Srila Sarvabhauma Battacharya bendecía a todos diciendo que al recitar estos doce auspiciosos nombres de Nityananda Candra, entre las 6:30 y 8:30 de la mañana, una persona se librará de todas las dificultades y obtendrá la satisfacción de todos sus deseos. Muy brevemente, tal persona recibirá la misericordia del Señor Gauranga y entonces se atraerá por los pasatiempos de Radha y Krishna en Goloka Vrindavana.

Los doce nombres espirituales de Nitai

sri-nityananda-candrasya-nam-dvadasakam
(1) nityananda (2) 'vadhutendur, (3) vasudha-prana-vallabha
(4) jahnavi-jivita-patih, (5) krishna-prema-pradah (6) prabhu
(7) padmavati-suta (8) sriman, (9) saci-nandana-purjavah
(10) bhavonmatto (11) jagat-trata, (12) rakta-gaura-kalevara

1. Sri Nityananda es la “Personificación de la bienaventuranza eterna”.

2. Él es la “Luna de todos los Avadhutas”.

3. Él es el “Querido aire vital de Vasuddha” (Su esposa).

4. Sri Nityananda es el “Esposo de Jahnavi Devi”.

5. Él es el “Otorgador del amor extático por Krishna”.

6. Él es el “Señor y Maestro de todos los devotos”.

7. Sri Nityananda es el “Hijo querido de Srimati Padmavati”.

8. Él es pleno de opulencias trascendentales.

9. Nitai es el “Hermano mayor de Nimai, el Hijo de Sacimata”.

10. Nityananda Avadhuta está siempre tomado de locas emociones extáticas.

11. Él es el “Salvador del Universo”.

12. Su complexión corpórea es rojo-dorada.

Srila Sarvabhauma Battacharya bendecía a todos diciendo que al recitar estos doce auspiciosos nombres de Nityananda Candra, entre las 6:30 y 8:30 de la mañana, una persona se librará de todas las dificultades y obtendrá la satisfacción de todos sus deseos. Muy brevemente, tal persona recibirá la misericordia del Señor Gauranga y entonces se atraerá por los pasatiempos de Radha y Krishna en Goloka Vrindavana.

Las escrituras afirman que solamente después de realizar actos piadosos por millones de kalpas, la entidad viviente desenvuelve una inteligencia refinada y se torna un Vaishnava, adquiriendo el gusto por los pasatiempos de Radha y Krishna. Tal persona se vuelve un alma liberada y pasa a ser adorada por todos los semidioses. Sin embargo, no se puede llegar a Radha y Krishna simplemente por oír las glorias de Vishnu durante un billón de kalpas. Radha y Krishna sólo pueden ser obtenidos por la asociación con las gopis. Y no se puede obtener la asociación de las gopis excepto tomando refugio en los pies de loto de Gauranga. Del mismo modo, no se puede tomar refugio en el Señor Gauranga sin refugiarse plenamente en los pies de loto del Señor Nityananda con plena devoción. Por lo tanto, los devotos exclusivamente atraídos por los pies de loto de Gaura-Nitai, tal como abejas atraídas por el néctar, ciertamente alcanzarán los más raro que hay en este mundo —servicio amoroso a Sri Sri Radha y Krishna en Vrindavana.

A fin de conceder el humor de las gopis, el hijo de Nanda, apareció en una forma dorada con dos brazos, con manos extendiéndose hasta las rodillas, y ojos y rostro gentiles. En la vestimenta de un devoto, Él canta Su propio nombre auspicioso, en voz alta. Y, a veces, canta: “gopi, gopi, gopi”. Sus uñas en los pies brillan como diez millones de lunas. Su forma Se compara con mil soles. Él está decorado con una guirnalda de flores silvestres y exhibe la marca Srivatsa en Su pecho. Usando tejido de seda, Él es atractivo como diez millones de Cupidos. A veces, Él sostiene una danda y un pote de agua, y a veces queda tomado por los sentimientos de mahabhava y concede prema-bhakti a las almas de este mundo. De mismo modo, el Señor Nityananda, anteriormente hijo de Rohini, apareció en una forma brillante rojo-dorada, radiante como el sol naciente. Con Su maravillosa boca cantando siempre: “Gaura, Gaura”, Él manifiesta constantemente lágrimas de amor en Sus ojos de loto. Nityananda Prabhu siempre flota en las interminables olas del océano de sankirtana y danza con mucha elegancia en la compañía de Sus seguidores. Siempre muy bondadoso con las almas caídas, Nityananda Prabhu Se viste con un dhoti del color de la flor de loto azul, y Su cuerpo trascendental es suave como una crema de néctar. Él siempre está ungido con pulpa de sándalo y decorado con brazaletes y cuentas de tulasi alrededor del cuello. Los santos nombres del Señor Krishna permanecen día y noche en Su lengua y Su cara brillante derrota la belleza de millones y millones de lunas llenas. Su sonrisa llena el universo de vida y el esplendor de Sus dientes derrota la belleza de las perlas. Sus ojos graciosos son grandes y alargados, y Su cuerpo es muy fuerte y poderoso con Sus brazos alcanzado las rodillas. Así como un león, Él camina de una manera graciosa y elegante, y dice palabras agradables a todos los que se aproximan. Por adorar con gran devoción estas dos formas de Gauranga y Nityananda (las dos grandes montañas de misericordia), ciertamente se puede obtener el servicio a Sri Sri Radha y Krishna en Vrindavana, alcanzando la máxima perfección de la vida.

Sri Sri Gaura-Nitai son el origen de todo, la única causa del universo. Así como el fuego genera centellas, Ellos generan a todas las entidades vivientes que toman cuerpos de semidioses y humanos.

Debemos, por lo tanto, rendirnos a Ellos y acabar de una vez por todas con las miserias de la vida material. Aquellos que abandonan el servicio todo auspicioso a los pies de loto de Gaura-Nitai y, en lugar de ello, se esfuerzan constantemente por el conocimiento especulativo, se ocupan en una actividad inútil. Aquellos que abandonan el servicio de estos dos Señores con el objetivo de fundirse en el brahmajyoti mediante la práctica de yoga, cometen suicidio y no pueden de hecho ser considerados personas inteligentes en esta Tierra, pues se privan del éxtasis del servicio devocional puro. Por ello, debemos ocuparnos en el servicio a Sri Sri Gaura-Nitai y abandonar cualquier deseo diferente del servicio a Sus pies de loto. Para aquellos cuyas mentes se satisfacen con el néctar del servicio a los pies de loto de Gaura-Nitai, cualquier cosa en esta Tierra es fácilmente alcanzable.

“En la era de Kali, las personas inteligentes ejecutan el canto en congregación para adorar a la encarnación de Dios —que constantemente canta el nombre de Krishna. Aunque no posea tez morena, Él es el propio Krishna. Sus asociados, siervos, armas y compañeros íntimos Lo acompañan”. (Bhag. 11.5.32)

El Señor Caitanya y Sus asociados más íntimos, de los cuales el Señor Nityananda es el principal, enseñaron la conciencia de Krishna mientras cantaban constantemente el maha-mantra Hare Krishna. Por lo tanto, rendirse a Sri Caitanya y Nityananda Prabhu significa principalmente cantar Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Esta es la actividad más elevada ejecutada por una persona realmente inteligente. Asimismo, aquel que, además de cantar los santos nombres, adore a Sri Sri Gaura-Nitai y sacrifique su vida, inteligencia, palabras, o (por lo menos) dinero para el movimiento de sankirtana, será reconocido por Ellos y, ciertamente, se volverá agraciado con Sus bendiciones trascendentales.

En su Navadvipa-dhama Mahatmya, Srila Bhaktivinoda Thakura explica que aunque Sri Caitanya sea el más oculto de los avataras, Él es el todo de todo. Pero, porque Sus actividades confidenciales no están explícitas en las escrituras más comunes, los no-devotos no son capaces de realizarlas. Por el deseo del Señor, Maya devi mantuvo ocultas tales escrituras confidenciales por un largo tiempo, encubriendo los ojos de los estudiosos. Sin embargo, llegó el momento en que la sierva obediente del Señor, Maya devi, levanta el velo de la ilusión de los ojos de las entidades vivientes y revela la verdadera naturaleza de Sri Gauranga dentro de este universo material. En verdad, fue el plenamente misericordioso Nityananda Prabhu quien ordenó a Maya devi apartar la cobertura de tales escrituras para que los devotos puros y estudiosos puedan recibir este precioso tesoro de las escrituras. De ese modo, muchos maestros espirituales en los tiempos modernos se han dedicado a revelar las verdades sobre el movimiento de sankirtana del Señor Caitanya; especialmente Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, acharya-fundador de la ISKCON, quien se volvió mundialmente conocido como gaura-vani pracarine —el mayor distribuidor de las instrucciones divinas del Señor Caitanya. A través de su traducción y comentarios impecables del Sri Caitanya-caritamrta —recopilado hace casi quinientos años por Krishna Dasa Kaviraja— Srila Prabhupada ha vuelto a las enseñanzas del Señor Caitanya fácilmente aplicables a la vida del hombre moderno, y ha ofrecido una verdadera opción de vida espiritual, presentando un ilimitado campo de actividad para el alma pura.

Mientras tanto, siendo desafortunados y estando super confiados en el poder de nuestra propia inteligencia, rechazamos la misericordia del Señor y permanecemos en la ilusión material, tragados por la fuerza de la lógica falsa. “Vengan almas espirituales de Kali-yuga! Abandonen esta hipocresía y solo acepten el puro amor extático de Sri Gauranga!” De esta manera, Nityananda Prabhu continúa clamando, repetidamente, a través de Sus siervos autorizados. Pero, aun así, no somos capaces de aceptar tamaña misericordia. Buscando felicidad en este mundo sombrío, seguimos varios procesos tales como lógica o yoga mística. En esta búsqueda, algunos abandonan el mundo material y se aíslan en los bosques, mientras que otros corren detrás de mujeres y fortuna, o se dedican a las artes y ciencias materiales. Elevando Sus manos de loto en el aire, el Señor Nityananda exclama: “Vengan entidades vivientes! Abandonen los fantasmas de karma (actividad fruitiva) y jñana (especulación filosófica). Les daré la felicidad sin pedir nada a cambio. En esta felicidad no hay problemas, perdida o dolor. Sólo canten el nombre de Gauranga y bailen sin ansiedad. No hay nada igual a la felicidad que les estoy dando. Esta felicidad es pura, éxtasis eterno —más allá de toda ilusión!”.

Así Nityananda Prabhu implora para que aceptemos el puro amor extático. Aun así, influenciados por las actividades pecaminosas anteriores, dudamos en aceptarlo. Por lo tanto, debemos cantar constantemente los nombres de Gauranga y Nitai, para que los efectos de ilimitadas actividades pecaminosas sean destruidos.

De ese modo, lo más apropiado para las almas de Kali-yuga es ese tesoro de gauranga-lila. Gaurahari es la forma combinada de Radha y Krishna, quienes eternamente disfrutan de pasatiempos en Vrindavana junto a las gopis. Las ilimitadas glorias del nombre y la morada de Krishna son conocidos a través de las escrituras por las personas en todo el universo. Mas, aun así, obtener verdaderamente krishna-prema no es nada común, debido a las ofensas cometidas a los pies de loto del Señor. En realidad, quien no consigue obtener amor por Dios, tras adorar a Krishna nacimiento tras nacimiento, ciertamente cometió montones de ofensas. Pues apenas por cantar el nombre de Krishna sin ofensas se puede obtener incesante krishna-prema. Por eso, la manifestación de Gaura-Nitai es completamente especial pues, por la misericordia de estos dos Señores, incluso una persona llena de ofensas, puede rápidamente obtener amor por Dios. Cuando alguien clama los nombres de Nitai y Caitanya, krishna-prema viene a buscarle. Las ofensas no obstruirán su progreso y en breve verterá lágrimas de éxtasis de puro amor por Dios. Por la misericordia del Señor Caitanya todas las ofensas rápidamente se apartarán, y por la misericordia de Nityananda Prabhu el corazón se tornará puro, permitiendo que el amor por Dios florezca plenamente. Dado que en Kali-yuga las personas cometen ilimitadas ofensas, no puede haber otro medio de salvación además del nombre de Gauranga, el cual es obtenido por la misericordia de Nityananda Prabhu.

El Señor Brahma dice; “Cuando he de volverme tan afortunado al punto de nacer como una hoja de hierva en Navadvipa-dhama? Sólo así recibiré el polvo de los pies de los devotos que están ocupados en servir los pies de loto de Sri Gauranga. Infelizmente, el Señor Caitanya me engañó, pues me encomendó administrar el universo. Cuando serán cortados los nudos de mi karma? Cuando mi mente será purificada al abandonar mi falso orgullo? Y cuando la ilusión de que soy la autoridad suprema cesará al volverme un devoto puro bajo el refugio de los pies de loto de Gauranga?”.

Del mismo modo, el gran devoto poeta Narottama Das Thakura, canta: “gauranga bolite habe pulaka sarira, hari hari bolite nayane babe nira —Oh, cuando cantaré el santo nombre de Gauranga puramente y mi cuerpo manifestará síntomas de éxtasis? Y cuando al cantar el maha-mantra Hare Krishna mis ojos se adornarán con lágrimas de amor?” En respuesta a esto, el propio Narottama dice: “kabe nitaicand koruna koribe, samsara basana mora kabe tccha habe —esto ocurrirá solamente cuando el Señor Nityananda sea misericordioso conmigo y acabe con mi existencia material. Visaya chadiya kabe suddha habe mana, habe hama herabo sri vrindavana —de este modo, con mi mente purificada y libre de deseo de gozo material de los sentidos, podré entender Vrindavana”.