La gente ha llegado a degenerar debido al olvido de la conciencia de Dios, por lo tanto, en el presente momento no hay paz. Ellos están materialmente muy avanzados, están muy avanzados en la así llamada educación, pero no saben nada acerca del “yo”. Todos ellos están exclamando “mi y mío” pero no saben qué es el “yo”.
Prabhupada: ¿Esto está trabajando?
Devoto: Sí.
Prabhupada: ¿Podía pasar adelante algún muchacho inteligente? ¿Quién es inteligente, el muchacho más inteligente? ¿Podría pasar adelante? Vamos. Alguien que pase adelante, alguno de los muchachos. Ven tú. ¿No? Está bien, muy bien. Párate ahí. ¿Me podrías decir qué es esto? ¿Qué es esto?
Muchacho: Una mano.
Prabhupada: ¿La mano de quién?
Muchacho: Su mano.
Prabhupada: Su mano. Y ¿Qué es esto?
Muchacho: Su cabeza.
Prabhupada: Mi cabeza. Si. Y ¿Qué es esto?
Muchacho: Su rodilla.
Prabhupada: Si, mi pierna. Y ¿qué es esto?
Muchacho: Sus ropas.
Prabhupada: Mi ropa. De manera similar tú tienes tu cabeza, tú tienes tu mano, tú tienes tu pierna, tienes tu saco, tienes tu pantalón, pero ¿sabes dónde estás?
Muchacho: Estoy aquí. (Risas)
Prabhupada: Estás aquí. Pero, este es tu saco, éste es tu pantalón, ésta es tu mano, ésta es tu pierna, ésta es tu cabeza. Pero, ¿dónde estás? Éste es tu saco, éste es tu pantalón, ésta es tu mano, ésta es tu pierna. ¿Dónde estás? ¿Sabes eso? ¿Puede alguno de las muchachas o muchachos aquí presentes decir dónde está?
Muchacho: No.
Prabhupada: ¿No? ¡Oh! ¿De manera que no te han enseñado en esta escuela en la que estás? ¿Qué educación es ésta entonces? Tú no sabes dónde estás.
Muchacho: Se dónde estoy, estoy en ésta escuela.
Prabhupada: No lo sabes. Por que así como dices que estás aquí, que allí está tu saco, tu pantalón está ahí, tus manos están ahí, tu cuerpo está ahí, no puedes explicar dónde estás. Está bien, siéntate. Me explicaré. (Risas) Este es el defecto de la educación moderna. Somos educados de una manera en la cual no obtenemos comprensión. “Este es mi cuerpo, ésta es mi mano, ésta es mi pierna. Éste es mi país. Ésta es mi madre. Éste es mi padre. Ésta es mi escuela”. “Éste es mi”. Lo se. Yo tengo el concepto de “mi”. Pero, ¿quién está concibiendo este “mi”? Nosotros no tenemos ninguna información de dónde está. En El Srimad-Bhagavatam se dice, yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke [SB 10.84.13]. Bajo una concepción errónea entendemos que somos el cuerpo. Yo digo “este es mi cuerpo”, pero yo confundo mi cuerpo con mi ser. ¿No?
Así que el principio básico está equivocado... Yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke. De acuerdo con la literatura Védica, este cuerpo está compuesto de tres elementos: fuego, agua y arcilla. Pero yo no soy la combinación de fuego, agua y arcilla. O entonces yo soy ésta casa. Yo soy éste salón. Así que yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke SB 10.84.13]. De manera que el principio básico de mi conocimiento es falso, que yo esté considerando que este cuerpo material “soy yo”. Y si el principio básico es erróneo, entonces, en relación con este cuerpo, a causa de que yo he nacido en está tierra de Norteamérica... “Yo nací” significa que mi cuerpo nació. O que debido a que mi cuerpo nació de otro cuerpo, de mi padre y madre, entonces yo pienso que “este cuerpo es mi humanidad y este es mi país”. Y Así. Pero el principio básico es falso, que yo esté considerando falsamente que hay una identidad entre mi ser y este cuerpo. Sin embargo, yo estoy dentro de este cuerpo. Eso es un hecho. Y, ¿cómo puedo entender que estoy dentro de este cuerpo? Puedo entender que estoy dentro de este cuerpo mediante mi sentir. Si hay algún placer o dolor en mi cuerpo, yo puedo sentirlo. Yo tengo conciencia de que estoy ahí, conscientemente estoy ahí. Y ¿qué es esta conciencia? Esta conciencia es el reflejo de mi verdadero ser. Mi ser significa alma. Y tan pronto como el alma está dentro del cuerpo hay percepción del dolor y el placer, del frío y el calor. Si ustedes cortan en pedazos un cuerpo muerto, éste no protestará. Por lo tanto, el síntoma del alma es la conciencia, es mi ser. Mi conciencia es el síntoma de mi verdadero ser. De igual manera hay otras conciencias.
En el Bhagavad-gita está la descripción de dos conciencias. Tal como yo soy consciente de la totalidad de mi cuerpo, si tú pinchas alguna parte de mi cuerpo yo lo siento. Esa es mi conciencia. De manera que yo estoy difundido, mi conciencia está difundida por todo mi cuerpo. Esto se explica en el Bhagavad-gita, avinasi tad viddhi yena sarvam idam tatam. “Ésta conciencia, la cual está difundida por todo el cuerpo, es eterna”. Y antavanta ime deha nitiasyoktah saririnah [Bg. 2.18]. “Pero este cuerpo es antavat”, significa perecedero. “Este cuerpo es perecedero, pero esta conciencia es imperecedera, eterna”. Y esta conciencia, o el alma, está transmigrando de un cuerpo a otro, tal como nosotros estamos cambiando de ropas. Quizá yo tenga esta ropa, usted quizá tenga otra, y quizá usted intercambie su ropa con la mía. Así que este cambio de ropa está pasando a cada momento. ¿Cómo? Esos niños, en este momento, son muy pequeños, para cuando ellos lleguen a ser jóvenes su cuerpo habrá crecido. No lo sabemos... nosotros decimos: “Está creciendo”. Pero crezca o no crezca el cuerpo no permanecerá. Este cuerpo se irá, y otro cuerpo vendrá. La ciencia médica dice también que las células de la sangre están cambiando, y por lo tanto el cuerpo también está cambiando. Así que usted dice, o yo digo que este cuerpo está creciendo, pero en el lenguaje Védico se dice que “el cuerpo está cambiando”. Cuando un niño nace del útero de su madre es muy pequeño, y su cuerpo está cambiando cada segundo, entonces él llegará a ser un joven o muchacho, un adulto joven y un hombre viejo, como yo. Esta es la manera en que cambia, el cuerpo cambia. Y el cambio final se llama muerte. Muerte significa... Es como una prenda vieja que ya no puede usarse, de manera similar, el cuerpo es la prenda vieja del alma, cuando ésta..., no puede ser usada más, tenemos que aceptar otro cuerpo. Esto es llamado trasmigración del alma.
Ahora, la conciencia, el síntoma... La conciencia prueba la presencia del alma dentro del cuerpo. Por el Bhagavad-gita podemos entender que hay una diferencia cualitativa entre dos tipos de conciencia. Una conciencia es ésta, por la que yo se acerca del placer y el dolor en mi cuerpo. Usted sabe de los placeres o dolores de su cuerpo, pero no de los placeres y dolores de mi cuerpo. Por lo tanto, cada uno de nosotros es un alma individual y nuestra conciencia está limitada a nuestro cuerpo. De manera similar hay otra conciencia y otro cuerpo. Ese cuerpo es el cuerpo universal, y esa conciencia es universal. La conciencia universal sabe de sus dolores y placeres, mis dolores y placeres y los de millones y trillones de entidades vivientes y cuerpos. Él conoce los placeres y dolores de cada uno. Esto se declara en elBhagavad-gita. Ksetrjñam ca mam viddhi sarva ksetresu bharata. “Tal como el alma individual es conciente de su cuerpo, Yo soy conciente de todos los cuerpos”. La Suprema Personalidad de Dios dice que “Yo soy consciente de cada uno de los cuerpos,” debido a que Él impregna todo. Él impregna todo. Ésta conciencia lo penetra todo. De manera que nosotros estamos predicando esta conciencia que lo impregna todo, o conciencia de Krishna, la conciencia que lo impregna todo, o conciencia universal. Así que, cuando se acopla con esta conciencia universal, entonces nuestra conciencia también llega a ser conciencia universal. Y ¿qué es esto? Les voy a dar un ejemplo. Cuando un automóvil corre a cien kilómetros por hora, y ustedes están corriendo en su bicicleta a diez kilómetros por hora, si ustedes se suben al automóvil, entonces correrán también a cien kilómetros por hora. Aunque la capacidad de su bicicleta es de sólo diez kilómetros por hora, ustedes también pueden correr a cien kilómetros por hora. Así que a menos que acoplemos nuestras actividades con la conciencia suprema, o conciencia de Dios, no habrá la igualdad, fraternidad o universalidad que estamos anhelando, eso no es posible. Ustedes podrán estar llorando en la jungla por la fraternidad universal, la amistad, la igualdad, pero si se mantienen en la conciencia individualista, en la conciencia egoísta, entonces no hay posibilidad de paz o tranquilidad en el mundo. Así que la gente en todo el mundo está muy ansiosa en el presente momento por la paz y la tranquilidad, pero no saben cómo obtener la paz. Se puede obtener la paz. La fórmula está en el Bhagavad-gita, bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram [Bg. 5.29]. Ustedes pueden alcanzar la paz solamente cuando entiendan que Dios es el propietario de todo.
En realidad, Dios es el propietario de todo. Ahora, por ejemplo, podemos tomar ésta casa. Ésta casa está hecha de madera, piedra, arcilla, arena, y todos estos materiales. Pero, ¿quién es el propietario de esta madera, de la arena, de la arcilla? Dios es el propietario. Ustedes no pueden producir madera, ustedes no pueden producir arena, ustedes no pueden producir arcilla. Ustedes, simplemente, pueden trabajar para traer la arcilla, traer la madera, traer la piedra, reunir todo ello y erigir, construir un gran rascacielos. Pero en realidad el propietario es Dios. Esta tierra, esta tierra, América, ya estaba aquí antes de que ustedes vinieran de Europa a colonizarla. Y, quizás, unos días después, ésta tierra estará aquí cuando ustedes se hayan ido. Por lo tanto, ¿quién es el propietario de ésta tierra? Dios es el propietario. De esta manera si nosotros estudiamos “que todo pertenece a Dios. Yo también pertenezco a Dios, mi ser, mi cuerpo, mi mente, mi actividad, mi energía, todo...”. Tomen sólo por ejemplo: Yo puedo afirmar que “ésta es mi mano”, pero si Dios retira tan sólo un poco de energía de esta mano, entonces la afirmación de que “esta es mi mano” se acaba en seguida. Así pues, nosotros tenemos que desarrollar ésta conciencia de Dios y conciencia de Krishna. Cuando nosotros hablamos de conciencia de Krishna, estamos hablando de conciencia de Dios. La gente ha llegado a degenerar debido al olvido de la conciencia de Dios, por lo tanto, en el presente momento no hay paz. Ellos están materialmente muy avanzados, están muy avanzados en la así llamada educación, pero no saben nada acerca del “yo”. Todos ellos están exclamando “mi y mío” pero no saben qué es el “yo”.
Así que está conciencia, la conciencia de Krishna está siendo presentada científicamente. No es un sentimiento. Este no es un movimiento sentimental. Es un movimiento muy científico. Y este sencillo proceso para llegar a la conciencia de Krishna es mediante el canto de este Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. Así que nosotros estamos presentando esta sencilla fórmula para llegar a la plataforma de conciencia de Krishna. Hace sólo un momento nosotros estábamos bailando y cantando en igualdad, los muchachos, las muchachas, los hombres, las mujeres. Así que no hay distinción. Aun si no entendemos el lenguaje, si no sabemos qué significa Krishna, es igual, debido a que esto es trascendental, debido a que es espiritual, a que viene de la plataforma espiritual. Nosotros olvidamos que somos americanos, o que somos hindúes, que somos niños o que somos jóvenes, hombres o mujeres, por que no hay distinciones corporales en la plataforma espiritual. Así que pedimos a todos los guardianes, o maestros de las muchachas y muchachos aquí presentes, que enseñen, desde el mismo principio, esta conciencia de Krishna o conciencia de Dios. De otra manera el futuro del mundo no es muy brillante. Esto se recomienda en el Srimad-Bhagavatam. Nosotros tuvimos una clase en nuestro templo: la instrucción de Prahlada Maharaja. Prahlada Maharaja era un muchacho de cinco años de edad y el causaba agitación en su escuela con esta conciencia de Krishna. El maestro de la escuela no le permitía hablar acerca de Dios, pero tan pronto como había un receso, el niño aprovechaba la oportunidad para llamar a sus amigos y hablar acerca de la conciencia de Krishna. Él decía, kaumara acaret prajño dharman bhagavatan iha [SB 7.6.1] La conciencia de Krishna, la conciencia de Dios debe ser enseñada desde el mismo principio de la educación. Esa es la gran carencia de la educación moderna, y eso no sólo en su país, en cualquier otro país, se es negligente en lo que se refiere a Dios. Y en la India, ellos son especiales... Ahora, en cuanto se menciona algo acerca de Dios, ellos muestran fobia: “Oh, todo eso no tiene sentido”. Ellos se creen muy listos.
Así que, de cualquier manera, mi petición a ustedes, gente americana, ya que ustedes son considerados como los líderes de todas las naciones del mundo, es que ustedes deben tomar muy en serio este movimiento para la conciencia de Krishna. Es bueno para ustedes, es bueno para todo el mundo, no individual, sino colectivamente, sin ninguna consideración de casta, credo o color. Cada uno puede cantar Hare Krishna, todos y cada uno, en su casa, en la calle. No hay que pagar por ello. Suponga que mientras camina usted canta Hare Krishna, no hay ninguna pérdida, no hay que hacer ningún gasto, pero sí verán como obtienen ganancia de cantar Hare Krishna. Esto es práctico. Nosotros no decimos que “Usted tiene que venir al templo y nosotros le daremos una suscripción, obtenga una membresía”. Esa es una cuestión secundaria. Lo principal es que cada uno tome ventaja de este movimiento y simplemente cante donde quiera que sea posible, en la casa, en el trabajo, en la calle, dondequiera. No hay una regulación acerca de dónde y cómo tienen que cantar. Esto es espontáneo. Simplemente canten Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Hay sólo tres palabras ahí: Hare, Krishna y Rama, pero éstas han sido ajustadas en diferentes posiciones. Son dieciséis palabras. Así que no hay mucha dificultad. Pueden hacer la experiencia. Los niños también pueden obtener placer de ello. Nosotros tenemos grabaciones, si ustedes reproducen estas grabaciones y cantan con ellas, entonces encontrarán placer trascendental en ustedes. Estos son hechos. Así que nuestra petición a ustedes es que tomen este movimiento un poco en serio, y serán felices por la gracia de Krishna.
Muchas gracias. Sí ustedes tienen alguna pregunta, pueden hacerla. (Pausa)
Devoto: Deberíamos cantar unos cinco minutos, entonces serviremos leche.
Prabhupada: Si. No, dejen que hagan alguna pregunta, nosotros la podremos responder. Todavía no es una hora.
Devoto: Algunos de los muchachos más grandes quieren quedarse después, entonces usted podrá platicar con ellos. Ellos tienen algunas preguntas.
Prabhupada: ¿Así que ustedes quieren tener primero el canto? Está bien. Por favor únanse a nosotros y canten Hare Krishna. ¿Sí?
Yamuna: Swamiji, ¿podría decir algo antes de que cantemos?
Prabhupada: Si.
Yamuna: Quiero que por favor todos escuchen con mucho cuidado. Ésta es una nueva canción que sería muy bonito si ustedes aprendieran cómo cantarla y aprendieran a cantarla muy bien. Y un modo por el cual ustedes podrían aprender sería que todos escucharan con mucha atención, así que pongan mucha atención en estas palabras: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Ahora, si todos hacemos esto y nos ponemos de pie, cerramos bien los ojos, levantamos nuestras manos y cantamos esta canción, ustedes realmente aprenderán las palabras, y pueden ir a sus casa y enseñarlas a sus hermanos y hermanas, y a su madre y padre, díganle a ellos lo que aprendieron hoy. Ustedes pueden decir que aprendieron algo. Si ustedes les pueden enseñar ésta canción estaría muy bien. Pero ustedes deben aprender escuchando. Así pues, escuchen las palabras. Entonces levántense, cierren sus ojos y canten. Encontrarán que es una canción muy bonita, pero a menos que traten no podrán aprenderla. Tal como otras canciones que ustedes han aprendido en su clase. Solo traten. Así que yo voy a decir las palabras y ustedes la repetirán después de mí. Vamos a practicar una vez. Bien. (Con los niños repitiendo) Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Muy bien, ahora todos aplaudiendo.
