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domingo, 21 de diciembre de 2014

SRIMAD BHAGAVATAM, LA BELLA HISTORIA DE DIOS por: SRILA ATULANANDACAPITULO 17 CASTIGO Y CONCESION A KALI

CAPITULO 17 CASTIGO Y CONCESION A KALI
Suta Goswami dijo:

Al llegar a ese lugar Maharaj Pariksit vio

A un toro y a una vaca como sin protección,

Que un sudra de baja clase vestido como rey

Golpeaba con su maza sin haber porqué

El toro era blanco como un loto inmaculado

Y estaba aterrado porque lo golpeaban

En una sola pata estaba parado

Al tiempo que temblaba y se orinaba

Aunque la vaca es buena porque provee

Para la ejecución de los sacrificios

Se la veía con lágrimas y endeble

Golpeada por un sudra sin principios

El rey Pariksit le habló con voz de trueno:

¿Quién eres? Pareces fuerte y aun te atreves

A matar a los indefensos en mi suelo

Vistes como rey, mas por tu actuar no lo eres

Tú, bribón, aquí osas golpear a estos inocentes

Sabiendo que Krsna y Arjuna ya no están presentes

Ya que a estos huérfanos les causas este daño

La muerte será el castigo por tu pecado

Entonces el rey le dijo a Dharma:

¿Eres un toro cual loto blanco o algún semidiós?

Ahora has perdido tres patas y andas sólo en una

Por vez primera en mi dinastía lloran, mas hasta hoy

La negligencia real no causó lágrima alguna

No te alarme más este sudra ¡Oh hijo de Surabhi!

Y ¡Oh madre vaca!, mientras yo gobierne en esta tierra

No deben llorar ni sufrir la violencia de nadie

Soy yo quien debe subyugar la envidia, no teman

¡Oh casta!, la buena fama, vida y renacimiento

De un rey se arruinan cuando ustedes están aterrados

Por los malvados que causan injusto sufrimiento

Por ello a este miserable, debo matarlo

¿Quién te hizo esto ¡oh toro! que mancha mi dinastía?

Quien sea que cause dolor a un ser indefenso

Deberá temerme a mí, aunque sea un amigo de Indra

Pues uno protege al débil, curvando al deshonesto

El primer deber de un rey es cuidar a los honrados

Y castigar a aquellos que no siguen la escritura,

Que se desvían de ella en tiempos ordinarios

Cuando no los oprime emergencia alguna

La personalidad de la religión dijo:

Tus palabras son propias de un verdadero

sucesor de la disnastía de los Pándavas

El Señor mismo los sirvió como mensajero

Estando atraído por sus hazañas

Encontramos difícil definir al culpable

Por la variada opinión de muchos filósofos

Unos dicen que el propio yo es el responsable,

El poder sobrehumano o los actos, dicen otros

Otros dicen que la causa de la miseria

No se averigua mediante la argumentación,

Que ni las palabras la describen siquiera,

¡Oh sabio entre los reyes! saca tu conclusión

El rey dijo:

¡Oh toro!Tú conoces la verdad de la religión

Pues dices que el destino asignado a un pecador

Es el mismo que recibe quien se ensaña en culparlo

Tú eres el mismo dharma en esta forma encarnado

En la era de Satya tenías tus cuatro patas:

La austeridad, limpieza, verdad y piedad

Pero veo que ahora tres de ellas te faltan

Debido a la lujuria, droga y vanidad

Ahora sólo sobre una de ellas te paras

Y ésta es la de la veracidad

Mas por Kali está siendo amenazada

Ya que con él florece la falsedad

La Personalidad de Dios y sus devotos

Disminuyeron la carga de la tierra

Quien ahora lamenta con lágrimas en sus ojos,

Por esos gobernantes que abusarán de ella...»

Y así ese rey que podía enfrentar mil enemigos

Apaciguó a la religión y a madre Bhumi

Y luego sacó su espada de temible filo

Para matar a quien la perversión infunde

Kali de inmediato se postró a sus pies

Dejando a un lado la ropa que vestía

Pariksit, siendo bueno, sintió pena por él

Y le sonrió al pobre en forma compasiva

El rey dijo:

·»Hemos heredado la fama de Arjuna

Y por rendirte así, nada temas, empero

Porque eres adicto a las acciones impuras

No podrás permanecer en mi reino

Si a la persona de Kali, o sea, a la irreligión,

Se le permite actuar como cabeza ejecutiva

Habrán desgracias, robos, vanidad, traición,

Codicia, engaño, imprudencia y riña

Por lo tanto ¡Oh amigo de la irreligión!

No mereces permanecer en un lugar

Donde se busca complacer al Señor

Siguiendo los principios de la Verdad...»

Sri Suta Goswami dijo:

Cuando el rey le ordenó de esta manera

La persona de Kali tembló de temor

Y al verlo en esa actitud tan severa

Como si estuviese ante Yama, así habló:

Kali dijo:

¡Oh rey! en cualquier lugar al que me mandes

Veré tu arco y flechas custodiándome

Por ello ¡Oh guardián de los principios eternos!

Busca un lugar para mí, bajo tu gobierno

Suta Goswami dijo:

Solicitado así en los lugares

Donde hay prostitución, juegos de azar,

Alcohol y matanza de animales,

El rey lo autorizó para estar

Kali pidió entonces otro lugar más

Y donde haya oro se le permitió

Porque ahí habrá lujuria, envidia, falsedad,

Enemistad, riña e intoxicación

Por ello los reyes, religiosos y líderes

Los sannyasis y brahmanas nunca deben

A estos cinco alguna vez servirles

Ni permitir que algún día imperen

Después el rey se preocupó de recuperar

Las patas perdidas de la religión en pena

-La limpieza, misericordia y la austeridad-

Y pudo mejorar la condición de la tierra

martes, 9 de diciembre de 2014

SRIMAD BHAGAVATAM LAS BELLA HISTORIA DE DIOS: POR SRILA ATULANANDA:CAPITULO 16 COMO PARIKSIT RECIBIO A LA ERA DE KALI

 
Suta Goswami dijo:
Entonces Pariksit, como un devoto, empezó a reinar,
Con plena virtud, como los brahmanas lo anunciaran
Tuvo cuatro hijos con la hija del rey Uttara
De los cuales el mayor fue Janamejaya
Con Kripacarya realizó tres asvamedhas
Donde los presentes vieron a los devas
Estos se realizaron a orillas del Ganges
Y se distribuyó riqueza abundante
Una vez, cuando salió a conquistar la tierra
Encontró a un sudra disfrazado como rey
Era Kali-yuga que golpeaba en las piernas
A un toro y a una vaca, sin razón de ser
Maharaj Pariksit le dio pronto castigo
Al verlo maltratar a esos dos desvalidos
Saunaka preguntó:
¿Porqué el rey sólo lo castigó? dínos por favor,
Siempre que esto se relacione con Krsna
Los devotos siempre ansían oir del Señor
Pues en otros temas se desperdicia la vida
En tanto Yamaraj esté aquí presente
Nadie tendrá que encontrarse con la muerte
Quienes están bajo su juridicción
Deben tomar ventaja de esta audición
Mas los seres humanos negligentes
De corta vida y poco inteligentes
Durmiendo pierden la noche; y el día
En cosas que ningún bien les deriva
Suta Goswami dijo:
Cuando Pariksit vio que en su reino se infiltraban
Los vicios de la era de Kali, tomó sus armas,
Montó su carro de negros caballos y bandera
con el signo del león... y se fue a conquistar la tierra
Rodeado por guardias, elefantes, caballería,
Numerosos soldados y adornadas cuadrigas
Por donde fue estableció su supremacía
Y oyó las glorias de Krsna y sus antepasados
Así quedaba admirado donde sea que iba
Y al oir cómo él mismo, del brahmastra fue salvado
Mientras, la religión personificada, Dharma,
En la forma de un toro, encontró a Bhumi como vaca
Y le preguntó a ella, que como una madre estaba,
Que a su hijo echa de menos, y sufre por su falta:
Dharma preguntó:
«Madre ¿No estás bien y sana? ¿Porqué te cubre el dolor?
¿Estás enferma o sufres la lejanía de algún familiar?
Sólo tengo una pierna...¿te aflige ver mi condición...?
¿O temes el mañana en que tu cuerpo van a explotar?
¿Sufres quizás porque a los devas no ofrecen oblación?
¿O por la hambruna y la sequía, que causan tanto mal?
¿Te afligen las pobres mujeres y niños que son engañados?
¿O porque madre Saraswati está en manos de falsos dvijas?
¿O sufres porque los brahmanas mal refugio han tomado
Bajo administradores que no aprecian la cultura divina?
¿Sufres porque el estado tiene todo en desorden,
Y porque el pueblo no sigue las regulaciones
Y ahora comen, duermen, se aparean... donde sea...?
¿Te lamentas al verlos en tanta miseria?
¡Oh madre tierra! el Señor Supremo Hari advino
Con el fin de aliviarte de una pesada carga
Ahora ya no está con Sus pasatiempos divinos
Y quizás Su ausencia, es la que hoy, hace que decaigas
Madre, tú eres la fuente de toda riqueza
Dime la causa de lo que tanto te apena
Pienso que ha sido el tiempo, por cuya influencia,
Te quitó esa opulencia, que envidiaron los devas...»
La tierra respondió:
«¡Oh Dharma! Tú mismo debes saber todo esto
Aun así trataré de responder tus preguntas
Ya antes satisfaciste al universo
Parado en tus cuatro patas, gracias a Acyuta
En El residen cualidades ilimitadas,
Como perdón, misericordia y no poder
ver el dolor de las almas condicionadas...
Infinitas gracias tiene el Señor en su haber
Mas esta Personalidad de aquí se ha ido
Y sufro al ver el reino de Kali extendido
Pienso en ti y en mí, en los semidioses y sabios,
En los devotos, varnasram, y antepasados...
Laksmi, cuya gracia es deseada por devas como Brahma,
Dejó su bosque de lotos por esos pies que me marcaban
Con el rayo, la vara, la bandera y el loto, y era feliz
Pero al fin, cuando era tan afortunada, El se fue de aquí
Yo estaba recargada de falanges militares
A cargo de reyes ateos y demoníacos
Y el Señor advino entonces para aliviarme
Y por ti nació entre los Yadus, al verte contrito
¿Quién podría tolerar la separación Suya?
Sus sonrisas de amor a las reinas conquistaban
Y por el polvo de Sus pies lucí una cobertura
De hermoso pasto verde que en éxtasis se alzaba...»
Mientras esta conversación se llevaba a cabo
A orillas del Saraswati, llegó el rey y sus soldados...

martes, 18 de noviembre de 2014

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION III : El afectuoso Krsna

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION III
CAPITULO CUATRO
El afectuoso Krsna
Algunos poetas pueden describir muy bellamente cualquier cosa que tocan; esto es llamado kavi. Alguien puede ser un kavi reconocido, pero eso no significa que sea un Acarya. Su vida puede ser sucia y lo que recibimos de él no es aceptable. El profesor Nisikanta Sanyal autor del "Sri Krsna Caitanya" fue un muy entusiasta, casi "ciego", seguidor de nuestro Guru Maharaja. Después de venir a la línea del Gaudiya Math, él anotó en su diario: "Quien no tiene fe en un credo en particular pero escribe y elogia esa línea de pensamiento, es un hipócrita. Debemos ser muy cuidadosos de esto. De ver si un hombre cree realmente lo que está diciendo. Si el hombre y sus palabras son diferentes no debemos creerle, más bien debemos ser muy cuidadosos de su asociación. Él no cree lo que está diciendo, él mismo no lo cree, por lo tanto ¡él es un hipócrita de doble cara!" Esto se encontraba en el diario de Nisikanta Sanyal.
Una vez, un doctor vino a tratarme cuando estaba enfermo, él dijo: "Has llegado a una edad avanzada y has pasado mucho tiempo vistiendo esas ropas azafranes, ¿qué has obtenido?"
Él deseaba saber: "Has pasado muchos días como el hombre que viste de azafrán, pero, ¿has conseguido algo?"
Yo dije: "Sí, y pienso que tengo suficiente como para decir con audacia que lo escrito por muchos grandes poetas que no poseen la convicción dada en sus propios grandes escritos, ¡es falso! Ellos pueden ocupar las posiciones más elevadas en la `cultura' actual, pero lo que están dando es totalmente falso y sucio. ¡Eso he comprendido!"
Uno de mis antiguos amigos vino también a verme y me formuló una pregunta directa. Él preguntó: "¿Qué has conseguido? ¿Has visto a Dios?" Yo respondí, "No, todavía no lo he visto en la forma que tú piensas que Él puede ser `visto'".
Luego preguntó: "¿Qué has obtenido, ya que por mucho tiempo has vivido esta clase de vida?" entonces le dije: "Los grandes y famosos kavis de nuestra tierra, no tienen nada y todo lo que dicen es falso, eso he comprendido". Él llegó a estar muy descorazonado y se marchó. Esa clase de "visión" donde dicen "éste es Dios" y "he visto a Dios" es toda falsa y vacía. Esta es saguna: Está dentro de maya.
Hay otro ejemplo importante que me viene a la mente. Había estado en la Misión tal vez un año o más. En ese tiempo el Math de Calcuta estaba en una casa alquilada en Ultadingi y en el día de la aparición de Bhaktivinoda Thakura hubo un festival; un pandal fue levantado en la calle y las reuniones se hicieron allí. Un respetado zamindar fue invitado por nuestro hermano espiritual, Gosvami Maharaja, y él le pidió a Prabhupada : "Deseo tener una conversación privada con usted".
Era una noche obscura y se arregló un encuentro. Se colocaron dos sillas juntas; Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada vino y ese caballero se sentó junto a él. Pensé que Prabhupada no debía ser dejado sólo y así me las arreglé para tomar un sitio a poca distancia en la oscuridad. Tenía mucha curiosidad: "¿Qué tendrá él que decirle?" Luego ese hombre, muy cerca del oído de nuestro Guru Maharaja, susurró: "¿Ha visto usted a Dios?"
La respuesta de Srila Prabhupada fue: "Cuál es la utilidad de decir que lo he visto o no lo he visto; Mientras usted no sepa cómo ver o no conozca qué es necesario para ver a Dios, no puede lograr ningún beneficio por la sola afirmación de `he visto' o `no he visto'. Usted está ciego para ambas cosas. La primera cosa es que debe aprender cómo ver a Dios, debe conseguir esa clase de `ojos' para ver a Dios. Sin eso, cualquier hombre puede decir: `Yo lo he visto'. ¿Pero qué es eso para usted? ¡Usted puede ser engañado! Y si yo digo: No, no he visto su `Dios', lo que ha concebido dentro de usted como Dios, eso también lo confundirá".
Mientras Prabhupada trataba de decir esto, el zamindar repetidamente preguntaba: "¿Lo ha visto? ¿Lo ha visto?" Pero Prabhupada firmemente insistió en su propio punto: "Eso no será de utilidad para usted. Debe conocer qué es Dios, cómo verlo y cuál es su naturaleza; todo esto debe estudiarlo por sí mismo, de otra forma será engañado por cualquiera. La simple afirmación no tiene valor". Tal fue el encuentro del que fui testigo.
En otra ocasión nuestro Madhava Maharaja, que era llamado antes Hayagriva Brahmacari, fue con su primo hermano Narayana Mukharji a visitar Katva con el fin de ver el Sri Murti de Mahaprabhu. De ahí fueron a Mayapura y luego donde Srila Prabhupada . Prabhupada vio a los dos jóvenes de bella complexión aproximándose y les preguntó: "¿Dónde han estado?" Hayagriva respondió, "Fuimos a Katva a tomar el darsana del Sri Vigraha de Mahaprabhu".
Escuché del mismo Madhava Maharaja que Prabhupada les insistió: "¿Lo vieron? ¿Pudieron ver a Mahaprabhu?" Ellos dijeron: "Sí, ordinariamente lo hemos visto". Pero la forma en que formuló la pregunta e insistió: "¿Tomaron su darsana?" Despertó cierta inquietud en sus mentes, "¡oh! Él quiere decir algo más. La visión real". Entonces reflexionaron: "Sí, hemos visto lo que los hombres ordinarios ven, pero esa no es la visión apropiada. Si deseamos verle, tenemos que conseguir tal visión acudiendo al Guru".
om ajñana-timirandhasya jñanañjana-salakaya
caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah
"Estaba ciego en la oscuridad de la ignorancia, pero mi Maestro Espiritual me aplicó el ungüento del conocimiento espiritual apropiado y así abrió mis ojos. Le ofrezco a él mis respetuosas reverencias". Todas estas cosas venían de las enseñanzas de Prabhupada .
Hayagriva Prabhu, quien era antes Herambo Baharjee, relató que había estado trabajando en una compañía europea privada, cuando de repente por leer un libro de Sankaracarya sintió una intensa indiferencia a la vida mundana.
Entonces corrió a Hardvara y trepó hasta muy lejos en las colinas donde permaneció por tres días y tres noches bajo un árbol, comiendo sólo algo de fruta bael. Luego, como me contó: "Escuché un sonido: `Parte ya, encontrarás un Guru verdadero, un Sad-guru. Tú lo encontrarás, ahora debes partir'". Él regresó y consecuentemente llegó a la Misión gaudiya. Ése era Herambo Banerjee, llamado más tarde Ganesa, luego Hayagriva Brahmacari y finalmente Madhava Maharaja.
Así la pregunta es: "¿Cómo ver?" El ojo apropiado es necesario y esto es llamado divya-darsana. En el Bhagavad-gita (11.8), Krsna le dice a Arjuna:
na tu mam sakyase drastum, anenaiva sva-caksusa
divyam dadami te caksuh, pasya me yogam aisvaram
"Con tus ojos actuales no serás capaz de verme. Por eso, te daré la visión sobrenatural con la cual podrás ver Mi todopoderoso poder místico". Pero aquí encontramos otra consideración extraordinaria: Arjuna ya tenía la capacidad de visión superior (para ver al Señor en su forma original como humano de dos brazos), entonces, el divya-darsana que fue dado aquí a Arjuna con el fin de ver esa Forma Universal del Señor, significa que Él descendió a un nivel inferior. Él tuvo que descender para tener esa clase de darsana del Señor, que no es el más elevado. Luego, cuando Arjuna no pudo tolerar ese divya-darsana, dijo: "No puedo soportarlo, por favor ven a mi nivel, como te experimentaba antes". Entonces, el Señor llegó a ser primero catur-bhuja (la forma de cuatro brazos de Narayana ) y luego dvi-bhuja (la forma de apariencia humana de dos brazos de Krsna) y Arjuna dijo:
drstvedam manusam rupam, tava saumyam janardana
Bhagavad-gita
11.51
"¡Oh Sri Krsna! Viendo esta encantadora forma humana Tuya de dos brazos, mi corazón está satisfecho y apacible. Ahora he vuelto a mi posición normal".
Luego El Señor dijo:
sudurdarsam idam rupam, drstavan asi yan mama
deva apy asya rupasya, nityam darsana-kanksinah
Bhagavad-gita
11 52
"¡Oh Arjuna! La oportunidad de verme como me estas viendo ahora es muy raramente alcanzada. Aun los dioses aspiran constantemente por un vislumbre de esta forma de apariencia humana plena en verdad, conciencia y belleza".
Comúnmente se puede pensar que el divya-darsana, la visión de la Forma Universal, es la que raramente es conseguida. Pero por el uso específico de las palabras drstavan así, en presente, y no drstavan, la cual está en pasado, nuestros intérpretes dicen que se está haciendo referencia a la forma de apariencia humana. El Señor está diciendo, deva apy asya rupasya, nityam darsana-kanksinah: "Actualmente, como me estas viendo es Mi forma de dos brazos. Pero el público no puede entender, ellos generalmente miran Mi catur-bhuja-rupa, Mi forma de cuatro brazos o miran como la más elevada a divya-rupa, la cual contiene la manifestación cósmica completa; pero ésa es una confusa forma Mía. Ésta no es natural, si no que es como Mi juego en el papel de un mago: ¡Todo está en Mí, mira esto y esto y ahora esto!" Esta no es aprakrta, sino que es llena de diferentes tipos de majestuosidad, mezclados juntos".
Pero la aprakrta-rupa es dvi-bhuja, la forma de dos brazos. Dijo Krsna a Arjuna:
sudurdarsam idam rupam, drstavan asi yan mama
deva apy asya rupasya, nityam darsana-kanksinah
Bhagavad-gita
11.52
"Esta forma Mía de Sac-cid-ananda con apariencia humana, la cual estas viendo, es muy raramente vista. Aun los semidioses constantemente aspiran por un vislumbre de esta forma".
De todos los pasatiempos del Señor, el más elevado está muy cerca al del tipo humano aprakrta. Éste es como la forma humana de vida, más bien, la vida humana ha sido moldeada de Su forma más elevada de pasatiempo. El modelo está allí en el original, la forma más elevada de vida, y la sociedad humana ha sido creada después de eso.
En la Biblia también se dice: "Dios hizo al hombre a Su propia imagen". Y el Vrndavana-lila parece más humano y ordinario, hasta el punto donde el Señor actúa como un rufián y engañador, robando, mintiendo y haciendo cualquier cosa. Todo en la más dulce forma. Si esto no fuera así dispuesto, aquellos que sirven al Señor en los diferentes rasas no podrían mantener sus posiciones. ¡Tal vez si Él no robara ni creara tal alboroto, madre Yasoda moriría!
Así, tal picardía e impertinencia se encuentran allí. A pesar que exteriormente Yasoda está enojada, aun así su misma constitución es tal que si esa impertinencia estuviera ausente ¡ella no podría vivir! Una parte importante del vatsalya-rasa es el placer esencial de tolerar la impertinencia del niño.
Krsna es siempre aprakrta. Prakrta significa "mundano" y aprakrta significa similar en apariencia al plano mundano pero justamente lo opuesto. Él parece ser similar al paciente pero no lo es.
krsnera yateka khela sarvottama nara-lila
nara-vapu tahara svarupa
gopa-vesa venukara nava kisora natavara
nara-lila haya anurupa
krsnera madhura-rupa suna sanatana
ye rupera eka kana dubaya saba tribhuvana
sarva-prani kare akarsana
21.101, 102
"La Forma Suprema de Dios es Krsna, quién actúa exactamente como un ser humano en Sus eternos pasatiempos divinos. Es siempre un joven pastor de Vrndavana, que realiza Sus pasatiempos constantemente tocando Su flauta. Su belleza es tan encantadora y dulce que el Universo entero es inundado por un átomo de ésta y todos los seres son arrastrados irresistiblemente hacia Él".
Ha sido mencionado en las Escrituras que entre todos los pasatiempos del Señor, los pasatiempos en forma de apariencia humana son los mejores. Su comportamiento como humano, ha sido considerado como la más elevada y sabrosa concepción. El tipo más elevado no es el divino, grave y majestuoso, sino que la simplicidad de Su aparente comportamiento ordinario como humano ha sido considerada ser la mejor de todas y la más original. Grandiosidad, majestuosidad, admiración y reverencia, no son del gusto de los devotos del tipo más elevado. Estas cualidades implican una relación más distante, mientras que las relaciones como humano, son más intensas, íntimas y cercanas, como si fuera nuestro igual; y ésta, se dice, es la misericordia más elevada.
Cuando Él muestra tales pasatiempos misericordiosos, ésta es realmente Su posición más alta. Allí Él aparece del mismo rango de Sus servidores y así Él es tan misericordioso, amoroso y afectuoso. Algunas veces madre Yasoda lo castiga y Él llora, y algunas veces carga las sandalias de Su padre sobre Su cabeza, y otras veces Sus amigos suben sobre Sus hombros. A través de este afecto, Él, en muchas formas, se muestra muy sencillo, muy familiar. Su magnanimidad, amor y afecto es de tal grado que Él se vuelve tan familiar.
La esfera "aprakrta" debe ser el origen de todo. No puede sino ser así. Aquí en la India tenemos nuestra cultura y tradición védica, pero los panditas de hoy en día, los eruditos Europeos, dicen: "No, el origen de la civilización está localizado en Asia Menor o Babilonia o en alguna otra dirección". Los escolares empíricos son de una opinión particular, pero nosotros no accedemos a eso. Si podemos aceptar que la esfera aprakrta es el origen de todo, entonces cualquier cosa que este allí, aunque parezca simple y sencilla, contiene dentro toda la grandeza de Vaikuntha. En el Sri Caitanya-caritamrta existe una descripción de la charlas entre Svarupa Damodara Gosvami y Srivasa Pandita en el día de Hera-pañcami. Srivasa Thakura era una encarnación de Narada Muni . Con el fin que la verdad fuera conocida al público y así otros pudieran entender, él se declaró de parte del partido de oposición. Él habló en favor de la supremacía de Vaikuntha con toda su grandeza y esplendor. En respuesta, Svarupa Damodara dijo: "Esto no es así realmente, pero, Srivasa, tú, estando en el temperamento y carácter de Narada Muni , puedes apreciar más acerca de la majestuosidad y grandeza de Vaikuntha. No sabes, no puedes recordar, que aunque las ratnam, las joyas, etc., están todas en Vrndavana en forma contenida, sus habitantes no gustan de estas cosas".
Aquellos que son pobres adoran el oro y las joyas mientras que aquellos que tienen suficiente de tales riquezas prefieren las flores, los árboles y todas las cosas simples y naturales. Similarmente, la grandeza de Vaikuntha es suprimida en el mundo aprakrta, donde existen kalpa-vrksas, árboles de deseos, y donde todo es hecho de cintamani, piedra de toque. ¡Cualquier cosa puede convertirse en cualquier otra cosa en ese lugar original! Así, una vez admitimos eso como la posición original, por deducción veremos que todo, aunque esplendoroso y digno, debe provenir de allí. Y esa es la cúspide. Por análisis y lógica debemos regular nuestros pensamientos en esa dirección.

domingo, 2 de noviembre de 2014

SRIMAD BHAGAVATAN LA BELLAS HISTORI DE DIOS POR SRILA ATULANANDA: CAPITULO 9 LA MUERTE DE BHISMADEVA

 
 
 
Suta dijo:
Allí estaba Bhisma en su lecho de flechas
Como un semidiós caído del cielo
Vinieron los Pándavas a darle obediencias*
En bellas cuadrigas y Krsna con ellos
(Vinieron con opulencia para hacer feliz a Bhismadev quien los vería triunfantes)
Estaban sabios, risis, Vyasa y Sukadeva,
Narada, Parasuram... entre muchos otros
Yuddhisthir parecía el mismo Kuvera
Y ante él se sentó el de ojos de loto
Los hijos de Pandu lo rodearon en silencio
Llenos de dolor por el abuelo herido
Quien adoró al Señor con el más profundo afecto
Y se bañó en lágrimas al ver sus más queridos
Bhisma dijo:
¡Cuánto dolor e injusticia sufrieron ustedes
Por ser hijos de la religión personificada!
No merecían pasar por tales menesteres
Mas los protegió Dios, los brahmanas y el dharma
Kunti debió cuidarlos al enviudar de Pandu
Y pienso que todo esto se debe al factor tiempo
Bajo cuyo control cada planeta está girando
Y son llevados como las nubes por el viento
¡Qué asombrosa es la influencia de este ineludible tiempo!
¿Cómo pudo sufrir reveses el hijo del Dharma,
Un Bhima y su masa, un Arjuna en su arco diestro,
Y contando con el mismo Krsna que bien los ama?
¡Oh rey! nadie puede conocer el plan del Supremo
Aunque grandes sabios indagan, quedan confundidos
Todo fue Su voluntad, sirve entonces Su deseo
Y cuida ahora a esos súbditos que están desvalidos
Este Krsna es la original Personalidad de Dios
Que nos confunde con Su propia energía externa
Lo has visto como un amigo, primo, benefactor...
Mas es quien Siva, Narada y Kapila veneran
El está presente en todos y con todos es bueno
Siempre está libre de toda embriaguez material
No hace diferenciación, que es producto del ego
Mas por ser yo su siervo, ha venido a mí, en Su bondad
Que mi Señor que tiene cuatro brazos
Y ojos rojos como el sol naciente
Que me sonríe lleno de encanto
Me espere hasta el momento de mi muerte...»
Suta dijo:
Luego el gran Bhisma respondió a las preguntas del rey
Sobre castas, apego, salvación, deberes...
Hasta que el sol por el hemisferio Norte se hizo ver
Buen momento para los que mueren cuando quieren
Entonces ese héroe que combatió en mil batallas
Que protegió a miles de hombres y trató mil temas
Libre de cautiverio habló y fijó su mirada
En Sri Krsna quien brillaba con ropas bellas
«Permítaseme ahora ocupar en el poderoso Señor
Mis capacidades de pensar, sentir y desear
Que por tanto tiempo destiné a una u otra labor
Que me atraiga Su forma azul, como el árbol Tamal
El campo de Kuruksetra cubrió de polvo Su pelo
Estaba herido por mis flechas y mojado Su rostro
El disfrutó estos adornos y por sólo vernos
Redujo nuestra duración de vida, ante El me postro
Cuando Arjuna pareció por la ignorancia afectado
Al ver en el campo a comandantes y soldados
Lo iluminó con conocimiento trascendental
Que mi atracción a Sus pies, sea mi meta final
Cumpliendo mi deseo y sacrificando Su promesa
Bajó de Su cuadriga y me atacó con una rueda de ésta
Cayó Su manto al venir como un león contra un elefante
Estando como furioso... por las heridas de mi ataque
Que el Señor Sri Krsna sea mi última atracción
Ese auriga de Arjuna quien con látigo en mano
Fue muy cuidadoso en brindarle protección
Quienes lo vieron allí, al morir se liberaron
Que mi mente quede fija en ese Supremo Señor
Cuya sonrisa atrajo a las doncellas de Vraja
En el rajasuya-yajña el mundo lo adoró
Y hoy evoco esa escena en forma detallada...»
Suta dijo:
Entonces Bhisma, dejando de respirar, volvió a Dios
Los presentes callaron como aves al fin del día
Llovieron flores del cielo entre las muestras de honor
Y los sabios se fueron alabando a Sri Krsna...
Yuddhisthir Maharaj volvió a palacio dolido
Para reinar con virtud... tras consolar a sus tíos...

viernes, 10 de octubre de 2014

SRIMAD BHAGAVATAN LA BELLAS HISTORI DE DIOS POR SRILA ATULANANDA: CAPITULO 8 LAS ORACIONES DE REINA KUNTI

CAPITULO 8 LAS ORACIONES DE REINA KUNTI
Cuando Krsna, dispuesto a ir a Dvarka, subió a Su cuadriga
-Después de hacer los ritos y de consolar a los Pándavas-
Y después de tres asvamedhas del rey Yuddhisthira
Vio se le acercaba Uttara, atemorizada
Uttara dijo:
¡Protégeme protégeme, oh místico Supremo!
Dios de dioses, Señor del universo
Aparte de Ti a nadie más veo
Que nos libre de la muerte y de lo adverso
Una flecha de hierro candente
Se dirige a mí ¡Oh Señor protector!
Deja que a mí me cause la muerte
Pero que no aborte por ello a mi embrión
Suta dijo:
Krsna al ver a Sus cinco devotos bajo amenaza
Esgrimió de inmediato Su disco sudarsana
Y junto con neutralizar el brahmastra de Asvattama
Con Su energía personal cubrió el embrión de Uttara
Entonces Kunti, sus hijos y Draupadi agradecidos
Le hablaron al Señor en el momento de despedirlo...
Kunti dijo:
A Ti reverencio ¡Oh Persona Suprema!
Controlador de la energía externa
Quien siendo invisible a nuestros ojos
Estas dentro y fuera de nosotros
Tras la cortina engañosa de maya escondido
¡Oh irreprochable! Te encuentras más allá de los sentidos
No eres percibido por el observador necio
Pues como un actor, te mueves encubierto
Si a los paramahamsas y almas puras vienes
A enseñarles la ciencia del bhakti-yoga
¿Cómo podremos comprenderla las mujeres
Si no es recibiendo Tu misericordia?
Ante Krsna, el hijo de Vasudeva y Devaki,
Ante el niño amoroso de Nanda y los gopas,
Ante Sri Govinda vengo a postrarme,
Y a ofrecerle mis reverencias respetuosas
Reverencia a quien tiene su ombligo cual loto
A quien luce de lotos una guirnalda
Reverencia a quien tiene cual loto sus ojos
Y cuyas plantas están con lotos grabadas
A Devaki has protegido y a nosotros mismos
Del veneno, el fuego, la asamblea viciosa,
De los caníbales y en el exilio,
De la gran guerra y de esta arma espantosa
Yo deseo que estas calamidades
Se repitan una y otra vez
Porque así te veré viniendo a salvarme
Lo que significa, no volver a nacer
Alcurnia, opulencia, educación, belleza
Embriagan al alma con logros falsos
Mas ningún sentimiento por Ti despierta
Aquel que no está materialmente exhausto
A Ti, la propiedad del empobrecido
Al que trasciende esta naturaleza
Al autosatisfecho y gentil amigo
Al amo del monista, mis reverencias
Yo te considero el Señor del tiempo
Sin principio y el Omnipenetrante
Estás por igual hacia todos dispuesto
Las disputas las crean nuestros enlaces
¡Oh alma del universo! es desconcertante
Que aunque no actúas aun así trabajas
Que siendo eterno entre nosotros naces
Y entre las especies de vida más bajas
Tu temor al lazo de Yasoda me desconcierta
Pues sabemos que a Ti teme el temor personificado
Para la razón de Tu venida hay muchas respuestas
Pues por el bien de las almas estás siempre ocupado
Quienes siempre escuchan y cantan Tu lila
-O se complacen cuando lo hacen otros-
Su existencia material terminan
Pues realizan Tus pies de loto
Tú mismo hiciste todos los deberes
¿Nos dejas hoy a pesar de que por completo
Dependemos de Ti y que a muchos reyes
Tenemos hoy como enemigos resueltos?
Así como el nombre y la fama se acaban
Cuando del cuerpo se retira la vida
Así se acabará a los Yadu y Pándavas
Si al irte Tu, ya no nos miras
Nuestras ciudades y aldeas están florecientes
Hay hierbas, granos, frutas y claras aguas
Todo luce hermoso porque estás aquí presente
Y porque reciben el calor de Tu mirada
¡Oh Señor y alma del universo!
Por favor corta las amarras
-Ese duro nudo del afecto-
Que siento por los Vrisnis y los Pándavas
¡Oh Señor de Madhu! como el Ganges
Fluye sin obstáculo hacia el mar
Que mi atracción por Ti no se aparte
Que no se desvíe hacia nadie más
¡Oh Krsna! amigo de Arjuna, ¡Oh el mejor de Tu dinastía!
Tú destruyes esos partidos que perturban la tierra
Y proteges a las vacas, los devotos y los dvijas
¡Oh poderoso Dios! a Ti, mis reverencias sean
Suta dijo:
Krsna al oir a Kunti sonrió en forma hechicera
Tan hechicera como Su poder místico
Luego Yuddhisthir se acercó lleno de pena
Por la guerra habida en su beneficio
Yuddhisthir dijo:
Así como el lodo no filtra el agua enlodada
Y como el vino no limpia su propia mancha
Así el sacrificar animales no salva
Al causante de semejante matanza

lunes, 29 de septiembre de 2014

LA BELLA HISTORIA DE DIOS DE SRIMAD BHAGAVTAN:CAPITULO 7 EL CASTIGO DEL HIJO DE DRONA

CAPITULO 7 EL CASTIGO DEL HIJO DE DRONA
 
 
Sri Suta dijo:
A orillas del Ganges en Samprayasa
Se sentó Vyasa a meditar en el Señor
Y allí decidió escribir este Bhagvatam
Cuya audiencia erradica toda ilusión
Después se lo entregó a Sukadeva, su hijo
Quien en la autorealización ya estaba fijo...
Sri Saunaka dijo:
Suka estaba en la senda de la liberación
Y por ello en sí mismo satisfecho
¿Porqué entonces con esmero se dedicó
A estudiar este vasto y profundo texto?
Sri Suta dijo:
Porque todas las variedades de atmaramas
Que son sabios renunciantes ya liberados
Sirven a Krsna en forma pura e inmotivada
Por Sus cualidades estando cautivados
Ahora comenzaré este relato trascendental
Dado por Suka, el amado de los devotos
Que habla de Sri Krsna y Pariksit Maharaj
Y de cómo los Pándavas aceptaron votos
Después que en Kuruksetra se libró la gran batalla
Y el hijo de Dhritarastra cayó herido por Bhima
A los hijos de Draupadi decapitó Asvattama
Cuando los cinco, indefensos, en la tienda dormían
Y sus cabezas llevó a su amo para darle placer
Pero Duryodhan no aprobó en nada este acto tan cruel
Al oir Draupadi de la masacre de sus hijos
Gritó llena de dolor y derramando lágrimas
Arjuna se acercó a ella con firmeza y contrito
Y trató de apaciguarla con estas palabras:
«Ya te traeré ¡Oh bendita dama!
-Para que te bañes encima-
La cabeza de ese perverso brahmana
Cuando la corte con mi arco Gandiva...»
Así la consoló y subió a su cuadriga
Llevando armas terribles y su armadura
Asvattama vio que de lejos venía
Y lleno de temor se dio a la fuga
Cansado su carro, Arjuna cerca y desesperado
Lanzó el brahmastra, la más poderosa de las armas
El universo entero quedó entonces alumbrado
Y así oró Arjuna al Señor, al ver su vida amenazada:
«¡Oh Krsna Krsna! de brazos poderosos
Sólo tú libras del temor a Tus devotos
Y el fuego de esta ardiente existencia apagas
Librando a las almas del doloroso samsara
Tú desciendes para cuidar a Tus amigos
En especial a aquellos que meditan en Ti
¿De dónde proviene este fulgor repentino
Cuya gran refulgencia nunca antes vi...?»
Sri Krsna dijo:
El hijo de Drona lanzó el arma brahmastra
Deseando escapar de su muerte inminente
El himno de la energía nuclear lanza
Para que de esa manera lo contrarestes...
Sri Suta dijo:
Así lo hizo y el choque de ambas fue deslumbrante
Su irradiación calentó al universo entero
Arjuna retiró ambas armas al instanrte
Al ver que quemaban los mundos como un fuego
Luego airado, con ojos cual cobre, ató con sogas
Al hijo de Gautami y quiso llevarlo ante Draupadi
«No merece que le muestres misericordia
-Le dijo Krsna- mata ahora a este miserable»
Mas Arjuna lo llevó ante su amada esposa
Quien al verlo lo reverenció como a un brahmana
«Suéltalo -le dijo- no es esta una acción propia
Es el hijo de Drona y a través de él vive ese acarya
Tampoco quiero causar a otra madre igual miseria
Ni a los miembros gloriosos de otra familia
No hagas que la ira brahmínica se encienda
Y queme a esos reyes que no se dominan...»
Yuddhisthir aprobó estas palabras puras,
Virtuosas y libres de duplicidad
Al igual que Krsna, los gemelos y Arjuna
Sólo Bhima insistía en la pena capital
Sri Krsna dijo:
«No puedes matar a un amigo de brahmanas
Pero de acuerdo a la escritura sí a un agresor
A Draupadi también le diste tu palabra
Y Bhima y yo esperamos tu solución...»
Suta dijo:
Entonces Arjuna cortó su pelo con su espada
Siguiendo las órdenes equívocas del Señor
También la joya de su cabeza le fue quitada
Y con ella su fuerza, brillo, fama y honor
Este es el castigo para el pariente de un brahmana
-Cortar su pelo y privarlo de su casa y riqueza-
Después de esto la dolida Draupadi y los Pándavas
Hicieron los funerales debidos, con tristeza
CAPITULO 8 LAS ORACIONES DE REINA KUNTI
Cuando Krsna, dispuesto a ir a Dvarka, subió a Su cuadriga
-Después de hacer los ritos y de consolar a los Pándavas-
Y después de tres asvamedhas del rey Yuddhisthira
Vio se le acercaba Uttara, atemorizada
Uttara dijo:
¡Protégeme protégeme, oh místico Supremo!
Dios de dioses, Señor del universo
Aparte de Ti a nadie más veo
Que nos libre de la muerte y de lo adverso
Una flecha de hierro candente
Se dirige a mí ¡Oh Señor protector!
Deja que a mí me cause la muerte
Pero que no aborte por ello a mi embrión
Suta dijo:
Krsna al ver a Sus cinco devotos bajo amenaza
Esgrimió de inmediato Su disco sudarsana
Y junto con neutralizar el brahmastra de Asvattama
Con Su energía personal cubrió el embrión de Uttara
Entonces Kunti, sus hijos y Draupadi agradecidos
Le hablaron al Señor en el momento de despedirlo...
Kunti dijo:
A Ti reverencio ¡Oh Persona Suprema!
Controlador de la energía externa
Quien siendo invisible a nuestros ojos
Estas dentro y fuera de nosotros
Tras la cortina engañosa de maya escondido
¡Oh irreprochable! Te encuentras más allá de los sentidos
No eres percibido por el observador necio
Pues como un actor, te mueves encubierto
Si a los paramahamsas y almas puras vienes
A enseñarles la ciencia del bhakti-yoga
¿Cómo podremos comprenderla las mujeres
Si no es recibiendo Tu misericordia?
Ante Krsna, el hijo de Vasudeva y Devaki,
Ante el niño amoroso de Nanda y los gopas,
Ante Sri Govinda vengo a postrarme,
Y a ofrecerle mis reverencias respetuosas
Reverencia a quien tiene su ombligo cual loto
A quien luce de lotos una guirnalda
Reverencia a quien tiene cual loto sus ojos
Y cuyas plantas están con lotos grabadas
A Devaki has protegido y a nosotros mismos
Del veneno, el fuego, la asamblea viciosa,
De los caníbales y en el exilio,
De la gran guerra y de esta arma espantosa
Yo deseo que estas calamidades
Se repitan una y otra vez
Porque así te veré viniendo a salvarme
Lo que significa, no volver a nacer
Alcurnia, opulencia, educación, belleza
Embriagan al alma con logros falsos
Mas ningún sentimiento por Ti despierta
Aquel que no está materialmente exhausto
A Ti, la propiedad del empobrecido
Al que trasciende esta naturaleza
Al autosatisfecho y gentil amigo
Al amo del monista, mis reverencias
Yo te considero el Señor del tiempo
Sin principio y el Omnipenetrante
Estás por igual hacia todos dispuesto
Las disputas las crean nuestros enlaces
¡Oh alma del universo! es desconcertante
Que aunque no actúas aun así trabajas
Que siendo eterno entre nosotros naces
Y entre las especies de vida más bajas
Tu temor al lazo de Yasoda me desconcierta
Pues sabemos que a Ti teme el temor personificado
Para la razón de Tu venida hay muchas respuestas
Pues por el bien de las almas estás siempre ocupado
Quienes siempre escuchan y cantan Tu lila
-O se complacen cuando lo hacen otros-
Su existencia material terminan
Pues realizan Tus pies de loto
Tú mismo hiciste todos los deberes
¿Nos dejas hoy a pesar de que por completo
Dependemos de Ti y que a muchos reyes
Tenemos hoy como enemigos resueltos?
Así como el nombre y la fama se acaban
Cuando del cuerpo se retira la vida
Así se acabará a los Yadu y Pándavas
Si al irte Tu, ya no nos miras
Nuestras ciudades y aldeas están florecientes
Hay hierbas, granos, frutas y claras aguas
Todo luce hermoso porque estás aquí presente
Y porque reciben el calor de Tu mirada
¡Oh Señor y alma del universo!
Por favor corta las amarras
-Ese duro nudo del afecto-
Que siento por los Vrisnis y los Pándavas
¡Oh Señor de Madhu! como el Ganges
Fluye sin obstáculo hacia el mar
Que mi atracción por Ti no se aparte
Que no se desvíe hacia nadie más
¡Oh Krsna! amigo de Arjuna, ¡Oh el mejor de Tu dinastía!
Tú destruyes esos partidos que perturban la tierra
Y proteges a las vacas, los devotos y los dvijas
¡Oh poderoso Dios! a Ti, mis reverencias sean
Suta dijo:
Krsna al oir a Kunti sonrió en forma hechicera
Tan hechicera como Su poder místico
Luego Yuddhisthir se acercó lleno de pena
Por la guerra habida en su beneficio
Yuddhisthir dijo:
Así como el lodo no filtra el agua enlodada
Y como el vino no limpia su propia mancha
Así el sacrificar animales no salva
Al causante de semejante matanza

lunes, 15 de septiembre de 2014

LA BELLA HISTORIA DEL SRIMAD BHAGAVATAN Por SRILA ATULANANDA/CAPITULO 6 LA CONVERSACION ENTRE NARADA Y VYASA

 
 
 
¡GURUDEVA, KI JAY!
 
 
CAPITULO 6 LA CONVERSACION ENTRE NARADA Y VYASA
Suta dijo:
¡Oh brahmanas! al oir así lo referente
Al nacimiento y actividades de Sri Narada
Bhagavan Vyasadev preguntó lo siguiente
Ansiando saber más de su vida consagrada
Vyasa dijo:
¿Qué hiciste después de la partida de los sabios?
¿Y cómo naciste así tras dejar tu vida pasada?
El tiempo todo aniquila ¿Cómo no has olvidado
Lo que aconteció en el otro día de Brahma?
Narada dijo:
Los sabios se fueron y quedé con mi madre
Quien era una mujer sencilla, una sirvienta
Atada a mí, su único hijo, se ocupó en cuidarme
Mas como a títeres Dios, a todos maneja
Una noche, al salir a ordeñar una vaca,
La pobre fue mordida por una serpiente
Yo era sólo un niño, mas lo vi como una gracia
Pues el Señor a Sus devotos, los bendice siempre
Partí hacia el Norte cruzando pueblos, villorios, campos,
Minas, ciudades, hermosos lagos llenos de lotos,
Por fin en un río mitigué mi sed y cansancio
Después de cruzar bosques de animales peligrosos
A la sombra de un baniano en un lugar solitario
Usando mi inteligencia medité en Paramatma
Siguiendo el proceso que me enseñaran los sabios
Hasta que lo vi en mí y me bañé en lágrimas
Mi mente se transformó en amor trascendental
Cada parte de mi cuerpo se animó por separado
Estaba absorto en un océano de felicidad
Donde sólo me veía a mí, y al ser más amado
Mas sólo lo percibí un momento en mi corazón
Tras el cual lamenté el haberlo perdido
Y a pesar de mis esfuerzos escapó a mi visión
Y al no recuperarlo, me sentí afligido
Entonces el Señor para mitigar mi agonía
Me dijo estas palabras graves y agradables:
«¡Oh Narada! sólo una vez me verás en esta vida
Para que aumente en ti el deseo de alcanzarme
Pues cuanto más ansíes conseguirme
Más te alejarás de las cosas mundanas
Sólo quien de toda mancha está libre
Puede verme siempre y nada lo empaña
Por servir a la verdad aun por pocos días
Uno desarrolla firme inteligencia en Mí
De allí uno alcanza Mi morada divina
Tras dejar este mundo de sufrido existir
Nunca se pierde esa inteligencia devota
Y así por Mi gracia nunca me podrás olvidar...»
Así habló esa personalidad maravillosa
Y agradecido con El me incliné en namaskar
Entonces cantando las glorias del Omnisciente
Recorrí satisfecho el mundo sin formalidades
Sin envidia ni apego me encontré con la muerte
Como el relámpago y su luz, que surgen iguales
Y así recibí mi cuerpo trascendental
Tras dejar el otro de cinco elementos
Y al fin del milenio con Brahma hube de entrar
En Narayan, quien devastaba el universo
Después Brahma despertó para crear de nuevo
Y Marici, Angira, Atri y otros nacimos también
Desde entonces viajo por el mundo entero
Por todas las esferas, sirviéndolo a El
Con mi vina viajo cantando Sus glorias
Y de inmediato aparece en mi corazón
Mi experiencia me enseña que no hay mejor forma
Que cantar Su lila para la salvación
Es verdad que mediante la práctica del yoga
Uno puede dejar la lujuria y el deseo
Mas con esto en realidad el alma no se colma
Pues ella sólo se complace sirviendo al Supremo
Y así mi nacimiento y actividades te he descrito
Tal como me lo pediste para tu beneficio
Sri Suta dijo:
Así le habló a Vyasa el gran sabio Narada
Quien libre se fue tocando su vina
Toda gloria sea para esta alma exaltada
Con cuyo canto el dolor del mundo elimina