PROGRAMA ESPIRITUAL NITYANANDA KRIPA MANDIR
“La presencia de Krishna en cada comuna”
SIRVIENDO A NUESTROS MAESTROS ESPIRITUALES
A PARTIR DEL 2 DE ABRIL DEL 2010
TODOS LOS VIERNES
De 19:30 a 21:30 horas
“alimento espiritual, para un mundo material”
Donde habita Ramakrishna Das y familia
Calle Cazadores 992, entre CARRION Y W. LHIN
(Juan Antonio Ríos 1B) Comuna de Independencia
Transantiago:
Transantiago 301/ Metro: Bajarse en estación Cerro Blanco combinar con Bus 03B
SI DESEAS PARTICIPAR ANUNCIA TU PRESENCIA Fono: 717.8307
O al correo rama_krishna_das@yahoo.com
VISITA: lagraciadenityananda.blogspot.com
Escucha todos los jueves de 19:00 a 21:00
CONTACTO UNIVERSAL por Radio Primera 107.3 fm
Y al mundo por: www.radioprimera.cl
A partir del 1 de abril 2010
Los esperamos a todos, con mucho cariño y una gran alegría de poder compartir con ustedes este humilde conocimiento ancestral. Que Krishna nos bendiga en este camino de amor y paz.
Aspirante a sirviente
Ramakrishna Das
Hari Bol!!!
Santiago-Chile
Bienvenidos
- Nityananda Kripa Mandir
- J.A.Rios Independencia, Santiago, Chile
- Te invitamos a compartir el proceso de cantar, bailar, oír y saborear el néctar del conocimiento trascendental de la literatura védica. Todos los Viernes de 19:30 a 21:30 Hrs en Cazadores 992 Fono: 717 83 07
miércoles, 24 de marzo de 2010
martes, 16 de marzo de 2010
FALSA LOGICA/SRILA ATULANANDA
La lógica es una trampa de maya pues nos hace pensar que podemos entender todo por nosotros mismos y lo único que nos hace es dar vueltas indefinidamente por este mundo.
Ni siquiera tenemos tecnología perfecta, y eso que ésta pertenece al plano burdo. Así vemos que todos los productos de nuestra mente e inteligencia son inútiles, una grave amenaza que nos aleja de Krsna. Estamos en el mundo de la independencia, no de la rendición. No queremos rendirnos. El amor nos rinde, nos somete, nos vuelve sirvientes y esclavos. Este es el poder del amor.
Seamos Das y dejemos el mundo de la falsa lógica. Debemos desarrollar nuestra fe y dejar el falso refugio de la lógica. La lógica nos enorgullece y nos aleja de Krsna, nos da un sentido de falso poder. Es un poder ilusorio, no es poder. Al apoyarse en ella uno se vuelve un Duryodhana entrando en la casa de reuniones que Mayadanava hizo para los Pandavas.
Uno confundirá la tierra por agua y viceversa. Parece algo seguro, tan sólido como el suelo en que pisamos, pero el resultado final es que la lógica no conduce a ningún nivel de satisfacción ni de éxtasis ¡Ni siquiera nos libera de la duda! Nos hace pisar el agua de este océano.
Por principio la lógica busca valerse por sí misma, no tiene la inclinación natural a rendirse a Krishna. La lógica, explica Srila Bhaktivinoda Thakur, está representada por el demonio Trinavarta, quien crea un gran torbellino en nuestra percepción interior.
En el Srimad Bhagavatam se dice: Si algo parece verdad pero no está Krishna es falso. Esa es la fórmula, es la única manera de detectar el engaño, de detectar maya, que es tan experta y sutil.
Cuando Krishna habla con Arjuna en al Bhagavad Gita, en su conversación, al comienzo no pide devoción a Arjuna, le pide comprensión, buen análisis: Hasta ahora te hablé de sankhya, o de analizar lo observado, escucha ahora sobre el yoga.
Por este lado podemos ver que Krishna no rechaza la lógica, pero la lógica con Él, no separada de Él. La lógica materialista envidia a Krishna, trata de ver, pero sin el sol. ¿Por qué lo que se ve sin el sol debe ser más valioso que lo que se ve con él?
Así Krishna dice: no importa si aún no tienes amor, si aún no eres puro, debes partir desde algún punto, debes venir a Mí ahora mismo, por ello te he dado esta forma humana. Este cuerpo humano es la invitación para ir donde Él.
Ni siquiera tenemos tecnología perfecta, y eso que ésta pertenece al plano burdo. Así vemos que todos los productos de nuestra mente e inteligencia son inútiles, una grave amenaza que nos aleja de Krsna. Estamos en el mundo de la independencia, no de la rendición. No queremos rendirnos. El amor nos rinde, nos somete, nos vuelve sirvientes y esclavos. Este es el poder del amor.
Seamos Das y dejemos el mundo de la falsa lógica. Debemos desarrollar nuestra fe y dejar el falso refugio de la lógica. La lógica nos enorgullece y nos aleja de Krsna, nos da un sentido de falso poder. Es un poder ilusorio, no es poder. Al apoyarse en ella uno se vuelve un Duryodhana entrando en la casa de reuniones que Mayadanava hizo para los Pandavas.
Uno confundirá la tierra por agua y viceversa. Parece algo seguro, tan sólido como el suelo en que pisamos, pero el resultado final es que la lógica no conduce a ningún nivel de satisfacción ni de éxtasis ¡Ni siquiera nos libera de la duda! Nos hace pisar el agua de este océano.
Por principio la lógica busca valerse por sí misma, no tiene la inclinación natural a rendirse a Krishna. La lógica, explica Srila Bhaktivinoda Thakur, está representada por el demonio Trinavarta, quien crea un gran torbellino en nuestra percepción interior.
En el Srimad Bhagavatam se dice: Si algo parece verdad pero no está Krishna es falso. Esa es la fórmula, es la única manera de detectar el engaño, de detectar maya, que es tan experta y sutil.
Cuando Krishna habla con Arjuna en al Bhagavad Gita, en su conversación, al comienzo no pide devoción a Arjuna, le pide comprensión, buen análisis: Hasta ahora te hablé de sankhya, o de analizar lo observado, escucha ahora sobre el yoga.
Por este lado podemos ver que Krishna no rechaza la lógica, pero la lógica con Él, no separada de Él. La lógica materialista envidia a Krishna, trata de ver, pero sin el sol. ¿Por qué lo que se ve sin el sol debe ser más valioso que lo que se ve con él?
Así Krishna dice: no importa si aún no tienes amor, si aún no eres puro, debes partir desde algún punto, debes venir a Mí ahora mismo, por ello te he dado esta forma humana. Este cuerpo humano es la invitación para ir donde Él.
jueves, 4 de marzo de 2010
La suprema ganancia en la vida/Clase de Srila Prabhupada
Clase de Srila Prabhupada.-
La vida humana no es para ser desperdiciada como los perros y los gatos, simplemente comiendo, durmiendo, apareándose. Eso no es vida humana. En el presente momento ellos están simplemente ocupados en estos cuatro principios que demanda la vida corporal –cómo comer, cómo dormir, cómo obtener gratificación sensorial y cómo defenderse.
Clase de Srila Prabhupada
La suprema ganancia en la vida
Srimad-Bhagavatam 1.2.5-6
Delhi, 11 noviembre 1973
(Versión original en inglés con audio)
Prabhupada:
cita:
sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
[Traducción (No está en la grabación): La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido.]
Srimad-Bhagavatam 1.2.6
Yayatma suprasidati. Todo el mundo está buscando la felicidad. Atyantika-duhkha-nivrttih. La lucha por la existencia es para minimizar las condiciones miserables de vida e incrementar el disfrute. Nosotros, las entidades vivientes, somas partes y porciones de Dios. Mamaivamso jiva-bhutah [Bg. 15.7]. Jiva-bhuta, jivas, todas las jivas, las entidades vivientes, son partes y porciones de Dios. Cuando estamos hablando de Krishna estamos hablando de Dios. Dios tiene miles de nombres, pero hay un nombre principal. Krishna significa “Todo atractivo”. Krishna atrae a todo el mundo. O el que atrae a todos. Él es Dios. No puede ser que Dios sea atractivo para algunos hombres y para otros no. Por Sus opulencias, por Su riqueza, por Su poder, por Su belleza, por Su conocimiento, por Su renunciación, por Su fama, Dios es todo atractivo.
Así que ustedes pueden encontrar todas esas opulencias en Krishna.
cita:
aisvaryasya samagrasya
viryasya yasasah sriyah
jñana-vairagyayos caiva
sannam bhaga itingana
Visnu Purana 6.5.47
Bhaga. Bhaga significa opulencia. Es como en algunas ocasiones decimos bhagavan, esto viene de la palabra bhaga. De manera similar bhagavan. Bhagavan significa el poseedor de todas las opulencias. Eso es llamado bhagavan. En estos días hay muchos bhagavans, pero ellos no son los poseedores de todas las opulencias. Quizá de una parte. Pero Dios significa, bhagavan significa samagrasya. Samagra significa completo. Un hombre opulento puede declarar que “Yo soy el poseedor de muchos millones”. Otro puede decir. “No, yo soy dueño de uno o dos millones más que tú”. Y quizá otros pueden decir... y así podemos seguir. Pero nadie puede decir “Yo soy el dueño de todas las opulencias”. Sin embargo en el Bhagavad-gita ustedes pueden encontrar que Krishna declara que bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram [Bg. 5.29]. Sarva-loka-mahesvaram. “El propietario supremo de todos los lokas”. Esto es admitido en el sastra.
En el Brahma-samita se dice que isvarah paramah krsnah [Bs. 5.1] Isvara significa controlador, o el poderoso hombre que controla. Tomen por ejemplo un presidente o un rey. Así que hay muchos isvaras, o controladores. Usted también es un isvara, yo soy también un isvara. Porque ustedes tienen al menos el control sobre algunos miembros de su familia o algunos animales. Esta capacidad de controlar es debido a que somos parte y porción de Krishna. Pero nosotros no somos los controladores supremos. Nosotros controlamos a algunas entidades, pero a la vez estamos siendo controlados por algo superior, así que nuestro control no es absoluto, somos controladores relativos. Pero en relación con Krishna se dice que isvarah paramah krsnah [Bs. 5.1]. Paramah significa supremo. Él está controlando a todos y a todo. Eso es isvarah paramah. Nosotros somos isvara, controlamos nuestra propia jurisdicción, pero a la vez somos controlados por alguien. Tan sólo traten de entender. Podrán encontrar que Krishna está controlando a todo mundo, pero que Él no está siendo controlado por nadie. Por lo tanto Él es llamado isvarah paramah krsnah sac-sic-ananda-vigrahah [Bs. 5.1].
Él tiene Su forma. Dios tiene Su forma. Los filósofos mayavadis piensan que Dios es impersonal. Sunyavadi. No. El absoluto no puede ser cero o impersonal debido a que es controlador, y el controlador debe tener un cerebro. Sin cerebro ¿Cómo podría controlar? Y en cuanto usted tiene cerebro debe tener otros miembros en el cuerpo para llevar a cabo las órdenes del cerebro. En cuanto usted tenga sentidos deberá tener órganos de los sentidos; en cuanto usted tenga cerebro tendrá que realizar actividades, será una persona. Se requiere de una persona para hacer uso del cerebro. Pues ¿Cómo podría ser controlada la manifestación cósmica sin un cerebro? Eso no es muy razonable, y no está de acuerdo con el sastra.
De acuerdo con el sastra, la Verdad Absoluta es explicada en el Bhagavad-gita como tattva. Tattva significa verdad. Así que en El Srimad-Bhagavatam se dice que tattva-vit, “alguien que conoce la tattva, la verdad...”,
cita:
vadanti tat tattva-vidas
tattvam yaj jñanam advayam
brahmeti paramatmeti
bhagavan iti sabdyate
[Traducción (No está en la grabación): Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan.]
Srimad-Bhagavatam 1.2.11
“Aquellos que verdaderamente conocen la Verdad Absoluta saben que la Verdad Absoluta se manifiesta en de tres maneras: como el Brahman impersonal, el Paramatma localizado, antaryami o la Superalma...”. Tal como Krishna dice en el Bhagavad-gita, en cada cuerpo hay un alma, ksetra-jña. Idam sariram ksetram ity abhidhiyate. El cuerpo... Yo no soy este cuerpo, pero sé que este es mi cuerpo. Por lo tanto yo soy ksetra-jña y el cuerpo es ksetra. Y Krishna dice que ksetra-jñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata [Bg. 3.13]. Este sarva-ksetresu bharata, en cada cuerpo la manifestación de Dios, o Krishna, es llamado Paramatma, o la Superalma. Tanto la superalma, como el Paramatma como el alma, ambas están situadas en el cuerpo. Esto es comparado con un árbol. Es tal como dos aves que se encuentran en un árbol, dos aves amigas. Una está comiendo de los frutos y la otra simplemente esta atestiguando. Upadrasta-anumanta.
La ciencia es esto. Así que la vida humana es para entender esta ciencia. Esta es la ciencia suprema. Athato brahma jijñasa. La vida humana no es para ser desperdiciada como los perros y los gatos, simplemente comiendo, durmiendo, apareándose. Eso no es vida humana. En el presente momento ellos están simplemente ocupados en estos cuatro principios que demanda la vida corporal –cómo comer, cómo dormir, cómo obtener gratificación sensorial y cómo defenderse. Desafortunadamente nos hemos vuelto menos que animales, pues lo animales no tienen problemas, aun las aves... entre todas las entidades vivientes, que son 8.400.000 formas, las formas humanas son solamente 400.000. La mayoría de las entidades vivientes tienen diferentes formas.
cita:
jalaja nava-laksani
sthavara laksa-vimsati
krmayo rudra-sankhyakah
paksinam dasa-laksanam
[Traducción (No está en la grabación): Existen 900.000 formas de vida en el agua y 2.000.000 de entidades vivientes sin movimiento [sthavara] tales como los árboles y plantas. Existen 1.100.000 especies de insectos y reptiles, y 1.000.000 de especies de aves. En lo que a los cuadrúpedos se refiere, existen 3,000,000 variedades, y hay 400,000 especies humanas.]
Por el proceso evolutivo hay seres acuáticos, hay insectos, hay aves, bestias, árboles, plantas y entonces hay seres humanos. Ustedes pueden ver que, temprano, por la mañana, los papagayos están danzando, piando, y ellos no tienen ningún problema... No haya ningún problema para comer, no hay ningún problema para dormir y tampoco la vida sexual representa un problema. Aun entre ellos hay sexos opuestos, y se defienden a su propia manera. Así que ellos no tienen realmente problemas. Todo ha sido ya resuelto de acuerdo con su cuerpo. Este es el veredicto del sastra. Tal labhyate duhkhavad anyatah sukham kalena sarvatra gabhira-ramhasa. De acuerdo con su cuerpo, sus problemas para comer, sus problemas para dormir, los problemas para la gratificación sensual y los problemas para defenderse han sido ya resueltos. Este es el veredicto del sastra. Su verdadero problema es, tal como lo explica nuestro Pañca-dravida Maharaja, cómo resolver los problemas de la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Ese es su problema.
En la sociedad humana, por lo tanto, hay sistemas religiosos, para tratar sobre el cómo resolver esos problemas. Pero la gente de esta era ha llegado a estar tan confundida, tan desencaminada, que no se preocupa del verdadero problema, sino que está muy ocupada en problemas temporales, los cuales ya están resueltos. Ellos simplemente están resolviendo las cosas de una manera incompetente. Se llama dharma a la manera en que podemos resolver los problemas de la vida. Dharma son los principios regulativos dados por Dios a la sociedad humana. Eso ya lo he explicado muchas veces. Así como las leyes son dadas por el Estado como principios regulativos para la vida, de manera similar, el dharma es también un principio regulativo para lo sociedad humana. Y tiene la finalidad de hacer que su vida sea un éxito. ¿Qué significa “éxito en la vida”? significa que el ser humano ha llegado a esta forma humana a través de un proceso evolutivo. Ahora él debería hacer los arreglos para verse libre en la próxima vida de esta repetición de nacimiento y muerte, o al menos para ir a otros planetas, con un estándar de vida más elevado. Tal como se explica en el Bhagavad-gita.
cita:
yanti deva-vrata devan
pitrn yanti pitr-vratah
bhutani yanti bhutejya
yanti mad-yajino ‘pi mam
[Traducción (No está en la grabación): Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los antepasados, irán a los antepasados; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo.]
Bhagavad-gita 9.25
Esto es la vida humana. Usted debe prepararse a sí mismo para un estándar más elevado de vida, o para dar una solución permanente a su miserable condición de vida, llamada, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso es lo que se requiere. Esa es la ocupación o dharma.
Pero, ¿Cómo puede usted alcanzar este dharma? Dharma significa el deber prescrito. El dharma no es un sentimiento. Prácticamente, en estos días la gente piensa que el significado de dharma, religión significa..., “religión” significa un tipo de fe. Pero esta no es la descripción del sastra védico. Nosotros podemos cambiar de fe. El día de hoy usted es hindú. Mañana puede convertirse en musulmán. O bien el día de hoy usted es musulmán y mañana se convierte en cristiano. Usted puede cambiar su fe. Pero esto no es religión. Religión no es cambiar de fe o aceptar una fe. Religión significa aquello que usted no puede cambiar. Incluso si usted se convierte de hindú a musulmán, o de musulmán a cristiano, usted no puede cambiar su deber prescrito. Tomemos por ejemplo el supuesto de que usted es un empleado gubernamental. Usted está sirviendo en una secretaría. Pero mañana usted se convierte a hindú o musulmán o cristiano. ¿Podría usted decir que su servicio en el gobierno debe cambiar también? No. El servicio debe continuar.
Así que nuestra verdadera ocupación es la de servir a alguien. Esto ha sido explicado por Sri Caitanya Mahaprabhu. Jivera svarupa haya nitya krsna-dasa [Cc. 20.108-109]. Nuestro verdadero negocio, nuestra verdadera ocupación es servir a Krishna, a Dios. Este es nuestro... este es servicio espiritual, pero debido a que nos hemos olvidado de Dios, o Krishna, estamos sirviendo a alguien más. Eso es llamado maya. Tenemos que servir, nadie puede decir... en esta reunión donde hay tantas damas y tantos caballeros. Nadie puede decir que “Yo no estoy sirviendo a alguien, yo soy libre”. Esto no es posible. Usted tiene que servir. Y este servicio es llamado dharma. Es tal como la sal, que tiene un sabor salado, el azúcar tiene un sabor dulce. El sabor dulce es el dharma del azúcar. El sabor picante del chile es su dharma. Esto no puede cambiarse. Sí el azúcar es salado, entonces usted no lo puede aceptar: “Oh, esto no es azúcar”. De manera similar, la entidad viviente tiene un deber prescrito permanente. Este es el servicio. El servicio puede ser llevado bajo diferentes nombres: “servir a la familia”, “servir a el país”, “servir a la comunidad”, “servir a la nación”, “servir a la humanidad”, muchos nombres. Pero hay servicio. Mas este servicio no puede ser completo mientras que no se lleva al trascendental servicio amoroso a Krishna. Este es la perfección del servicio. Y esto es llamado dharma. Traten de entender qué es dharma.
Así que aquí, Suta Gosvami estaba respondiendo a la pregunta de Saunakadi Muni en Naimisaranya. Ellos inquirieron a cerca de lo que pasó después de la partida de Krishna... Krishna vino –paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam, dharma-samsthapanarthaya [Bg. 4.8]. Así que su pregunta fue que “Después de la partida de Krishna, quien era la protección del dharma, ¿Cómo, o bajo quién será protegido el dharma? ¿Adónde irá éste?”. Y “¿Cuál es el actual dharma?”. Eso está siendo explicado aquí, sa vai pumsam parao dharmah. Para significa superior. No esta religión, la religión hindú, la religión musulmana, la religión cristiana o tantas otras religiones que hay. Eso también es dharma, pero es temporal. Sin embargo paro dharma significa el dharma permanente, el dharma eterno o sanatana-dharma. Eso es llamado para. Para significa superior. Así que sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje [SB 1.2.6] Adhoksaja. Adhoksaja significa Dios. Adhah. Adhah significa cortar de tajo (¿poner freno?). Aksaja significa percepción directa. Adhoksaja. Usted no puede entender a Dios mediante la percepción directa. Usted tiene ojos, pero si usted quiere ver “¿Dónde está Dios? Muéstremelo”. Esto no es posible de manera inmediata. Usted tiene que preparar sus ojos para ver a Dios. Es por eso que otro nombre de Dios es Adhoksaja. Adhah-krta-aksajan jñanam yatra (?). No es mediante la percepción directa que usted puede entender a Dios.
De manera que aquí se menciona... Adhoksaja significa que usted no puede percibir a la Verdad Absoluta mediante la percepción de los sentidos. Usted tiene que aprenderlo mediante el sruti, por escuchar. Escuchar es también una experiencia, por escuchar.
cita:
sravanam kirtanam visnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam
[Traducción (No está en la grabación): Prahlada Maharaja dijo: Hay nueve procesos que se consideran servicio devocional puro: escuchar y glorificar el santo nombre, la forma, las cualidades, los utensilios y los pasatiempos trascendentales del Señor Visnu, recordarlos, servir los pies de loto del Señor, ofrecerle adoración respetuosa con dieciséis tipos de artículos, ofrecerle oraciones, ser Su sirviente, considerarle el mejor amigo, y entregárselo todo (o, en otras palabras, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras). A quien haya dedicado su vida al servicio de Krishna mediante estos nueve métodos, se le debe considerar la persona más sabia, pues ha adquirido conocimiento completo.]
Srimad-Bhagavatam 7.5.23
Oír, este es el proceso. Simplemente por escuchar acerca de Dios; usted podrá ver a Dios por escuchar. Esto es... debido a hay una nube de suciedad dentro de nuestro oído. Mientras que esa suciedad no sea limpiada, nosotros no podemos percibir a Dios. Por lo tanto este proceso de cantar Hare Krishna es descrito por Sri Caitanya Mahaprabhu, ceto-darpana-marjanam [Cc. Antya 20.12], “limpiando el espejo del corazón”. De la misma manera en que si ustedes no limpian un espejo que se encuentra cubierto de polvo no podrán ver su cara muy bien; de manera similar, mientras que usted no limpie su corazón muy bien, o en otras palabras, mientras que su corazón no se limpie de todas las reacciones pecaminosas, usted no podrá entender a Dios. Eso no es posible. En el Bhagavad-gita se dice que:
cita:
yesam tv anta-gatam papam
jananam punya-karmanam
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante mam drdha-vratah
[Traducción (No está en la grabación): Las personas que han actuado piadosamente en esta vida y en vidas anteriores, y cuyas acciones pecaminosas se han erradicado por completo, se libran de la dualidad de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación.]
Bhagavad-gita 7.28
Aquellos que se han limpiado de toda reacción pecaminosa de la vida, ellos pueden ver a Dios. Esto se puede hacer de manera muy fácil. Esto se puede hacer muy fácilmente. Krishna dice en el Bhagavad-gita,
cita:
sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
[Traducción (No está en la grabación): Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.]
Bhagavad-gita 18.66
Todos en este mundo material estamos sufriendo las reacciones pecaminosas de esta vida o de la vida pasada. Eso es un hecho. Pero Krishna dice que “Puedes recibir protección de todas las reacciones de tu vida pecaminosa si te rindes a Mí”.
Así que hay un simple método para verse libre de la vida pecaminosa, si usted se rinde a Krishna. Ese es el principio del bhakti. Yato bhaktir adhokaje. La vida en el bhakti comienza cuando usted se rinde totalmente a los pies de loto de Dios. Esto es la vida en el bhakti. Así que aquí se dice que no importa si usted es hindú, o musulmán o cristiano o budista. Eso no importa. Su religión es de primera clase si usted puede desarrollar un amor general por Krishna, o Dios, Adhoksaja. Esa es la prueba. Usted puede presentarse a sí mismo, o yo puedo presentarme a mí mismo: “Yo soy una persona muy religiosa”, pero la prueba es, cuánto ha aprendido usted a amar a Dios, cuánto ha avanzado usted en este proceso.
Así que en este verso se dice que sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje [SB 1.2.6]. ¿Cuál será entonces mi beneficio? Suponga que yo simplemente amo a Dios. Yo lo amo. La propensión al amor está ahí, en mí. Yo amo a algún muchacho, amo a alguna muchacha. Yo amo a mi país. Yo amo a mi familia. Yo amo a mi sociedad, amo a mi país. La propensión a amar está ahí. De esto no hay duda. Todos, incluso los gatos y los perros, a causa de que ellos son entidades vivientes tienen la propensión a amar. Un tigre también ama a sus cachorros. Pero este amor, cuando está aplicado a la Suprema Personalidad de Dios, es la perfección de la vida. Sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje [SB 1.2.6] ¿qué tipo de amor es este? Ahaituki, amar a Dios por ninguna otra razón. No que “Dios, dame alguna riqueza, Dios dame esto, Dios quisiera... debo obtener esto de Dios”. No. Ahaituki, sin causa, no que “necesito algún dinero, por lo tanto voy a ir a la iglesia, al templo, o voy a amar a Dios”. No, ahaituki. La gente generalmente va ahí porque “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. ¿Por qué piden a Dios el pan de cada día? El pan de cada día ya ha sido dado a todos, incluso a las aves y a las abejas. El pan ya está ahí. Pero la gente no sabe que “Mi pan ya está ahí. ¿Por qué tengo que molestar a Dios con mi pan de cada día? Déjenme aprender como amar a Dios”. Dios nos está danto tantas cosas sin que se lo pidamos. Dios nos está dando la luz, Dios nos está dando el agua, Dios... bhumir apo ‘nalo vayuh kham mano buddhih... él le está dando tantas cosas a usted, sin las cuales no podría vivir. Y ¿No nos daría nuestro pan?
El Bhagavad-gita dice que también ellos son piadosos, aunque uno vaya a Dios a pedir alguna cosa para una necesidad material. Catur-vidha bhajante mam janah sukrtino ‘rjuna. Sukrtina. Sukrtina significa ellos son piadosos. Los del tipo opuesto, duskrtina, ellos nunca van a Dios. Es tal como los comunistas. Ellos dicen “¿Qué es ese absurdo de Dios? Nosotros estamos produciendo nuestra comida. Nosotros estamos produciendo nuestra felicidad”. Eso es llamado duskrtina. Duskrtina significa pecaminoso. Ellos no saben que en realidad, sin la sanción de Dios usted no puede tener nada. Así que por lo menos, quienes aceptan este poder de Dios y van a Él para pedir pan o pedir algo, dinero o alguna otra cosa, ellos son piadosos. Esto se describe en el Bhagavad-gita. Sukrtino ‘rjuna. Pero aquellos que no van para nada, que no se ocupan de Dios son llamados duskrtina. Na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah [Bg. 7.15].
Así que el amor por Dios es la máxima... Caitanya Mahaprabhu dice también prema pum-artho mahan. “La suprema ganancia en la vida es estar situado en la plataforma del amoroso servicio a la Persona Suprema, Dios”. Este es la verdadera perfección. Eso está descrito aquí. Ahaituky apratihata. Apratihata significa que este amor no puede ser controlado. Si usted ama a alguien en este mundo material, el intercambio de amor se verá obstaculizado si usted no tiene dinero. Pero el amor de Dios no puede ser obstaculizado. Si usted quiere amar a Dios, no puede haber ningún impedimento material. Ahaituky apratihata. Esto no puede ser controlado. Quizá usted sea el más pobre de entre los pobres, pero aun así, puede amar a Dios. Esto es lo que Krishna dice en el Bhagavad-gita, patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati [Bg. 9.26). Patram, una pequeña hoja, un poco de agua, o una pequeña flor, o un pequeño fruto. Patram puspam phalam toyam. Si usted le ofrece a Krishna “Mi Señor, Krishna, yo soy un hombre muy pobre. No te puedo dar nada, pero he recolectado un pequeño fruto, una pequeña flor, un poco de agua, así que te los voy a ofrecer a Ti”. Krishna dice “Sí”, tad aham asnami, tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah. Él no tiene hambre, pero quiere su amor. Esto es... Por lo tanto, Él viene, viene personalmente. Yada yada hi dharmasya glanih [Bg. 4.7].
Que es este dharmasya glanih. Cuando la gente olvida cómo amar a Dios, ¿es esto dharmasya glanih? No eso es otra cosa. Así que Él viene a enseñar y en última instancia Él enseña... y también enseña en el intermedio, man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru [Bg. 18.65]. Esta es la enseñanza de Dios, que “Tú simplemente piensa en Dios”. Mam-manah. Mad-bhaktah. “Vuélvete devoto de Dios, adora a Dios”. Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru [Bg. 18.65]. Usted está viniendo aquí, aquí está Dios. Usted está ofreciendo sus reverencias. Esto irá a su cuenta, si. Eso es llamado ajñata-sukrti. Aquellos que están viniendo aquí, tomando parte en este ceremonia del aratika. Bailando u ofreciendo respetos, todo esto irá a su cuenta. Todo irá a su cuenta. En esta manera... Es tal como si tuvieran una cuenta bancaria, una rupia, una rupia, una rupia, en algún momento usted podrá ver “Ahora son 100.000 rupias”. De manera similar, estamos llevando esta oportunidad a todas partes del mundo, abriendo estos Templos de Radha-Krishna, dándoles la oportunidad de cantar las glorias del Señor. Esto significa que esto irá a su cuenta. Si ellos lo toman inmediatamente, sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja [Bg. 18.66], esto es muy bueno. Pero si no pueden, esta oportunidad nunca será en vano. Este el movimiento para la conciencia de Krishna. Sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje, ahaituki [SB 1.2.6]. Y cualquiera puede unirse. No hay ninguna duda. Krishna no es sólo para hindúes o indios. Eso es un error. Ahora, los occidentales, los europeos, los americanos, ellos lo entienden. Ellos saben que no se trata de que “¿Por qué he de aceptar a Krishna? Él es indio, Él es hindú”. No, Krishna es para todos, es tal como el sol. El mismo sol, cuando sale, primero que todo sale por la India, entonces gradualmente va hacia Europa. ¿Significa esto que el sol de la India y el sol de Europa son diferentes? No, el sol es uno. De manera similar, Dios es uno para todos. Krishna dice en el Bhagavad-gita, sarva-yonisu kaunteya. Sarva-yonisu significa 8.400.000 especies o formas. Sarva-yonisu kaunteya sambhavanti murtayo yah [Bg. 14.4]. Hay muchas formas. Tasam mahad yonir brahma aham bija-pradah pita. Él dice aham, “Yo soy, soy el Padre que aporta la simiente”. Mamaivamso jiva-bhutah [Bg. 15.7]. “Todas las entidades vivientes son mis partes y porciones, tal como los hijos, y las hijas, son parte y porción del padre”. Por lo tanto, en algunas religiones Dios es señalado como el Padre Supremo. Y en realidad, Él es el Padre Supremo.
Así como es nuestro deber disfrutar de la propiedad del padre, de manera similar es nuestro deber amar al padre supremo. Eso es el movimiento para la conciencia de Krishna. Y esto no puede ser controlado. Ahaituky apratihata. Yayatma suprasidati. Suprasidati. Todo el mundo está buscando la paz de la mente. Atma. Atma significa cuerpo, atma significa mente, atma significa el alma. Yayatma suprasidati. Suprasidati. Prasidati significa “llegar a estar satisfecho”, y su significa “mucho”. Así que si ustedes no aprenden este arte, sobre el cómo amar a Dios, no podrán ser felices. Esto es un hecho. ¿Cómo aprenderán la manera más rápida para hacer esto, para acabar este asunto? Su oportunidad es ahora, en esta forma de vida humana. Ustedes pueden aprender. Y el método es bien sencillo, especialmente en esta era. Eso se declara en El Srimad-Bhagavatam:
cita:
kaler dosa-nidhe rajann
asti hy eko mahan gunah
kirtanad eva krsnasya
mukta-sangah param vrajet
[Traducción (No está en la grabación): Mi querido rey, Kali-yuga está llena de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el maha-mantra Hare Krishna podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental.]
Srimad-Bhagavatam 12.3.51
Simplemente por cantar los nombres de Krishna, este maha-mantra Hare Krishna, mukta-sangah, uno se vuelve libre de toda la contaminación de esta era, mukta. Param vrajet. Uno va a la suprema morada, de regreso a casa, de regreso a Dios. Ustedes lo pueden ver, esto no es un cuento. Cómo están sintiendo, cómo están bailando estos muchachos y muchachas europeos y americanos. Yayatma suprasidati. Si ellos no sintieran ninguna satisfacción ¿Entonces cómo podrían bailar conmigo? No podrían. Ellos no son perros y gatos, para que yo les haya enseñado que “bailen para poder hacer algún dinero”. No, ellos bailan en éxtasis de amor. Yayatma suprasidati. De otra manera, ¿Con qué dinero podría sobornarlos? Yo soy un hindú pobre. No, ellos han desarrollado amor extático por Dios. Aun un sacerdote cristiano admite que “Esos muchachos, esas muchachas, fueron nuestros muchachos. Ahora que... cuando ellos eran cristianos no iban a la iglesia. Ellos no se ocupaban de eso, ahora esos muchachos están locos detrás de Dios”.
Así que la conciencia de Krishna está ahí, dentro de cada uno. Esto no es una cosa artificial. En el Caitanya-caritamrta se declara que nitya-siddha-krsna-bhakti sadhya... (Fin)
La vida humana no es para ser desperdiciada como los perros y los gatos, simplemente comiendo, durmiendo, apareándose. Eso no es vida humana. En el presente momento ellos están simplemente ocupados en estos cuatro principios que demanda la vida corporal –cómo comer, cómo dormir, cómo obtener gratificación sensorial y cómo defenderse.
Clase de Srila Prabhupada
La suprema ganancia en la vida
Srimad-Bhagavatam 1.2.5-6
Delhi, 11 noviembre 1973
(Versión original en inglés con audio)
Prabhupada:
cita:
sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
[Traducción (No está en la grabación): La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido.]
Srimad-Bhagavatam 1.2.6
Yayatma suprasidati. Todo el mundo está buscando la felicidad. Atyantika-duhkha-nivrttih. La lucha por la existencia es para minimizar las condiciones miserables de vida e incrementar el disfrute. Nosotros, las entidades vivientes, somas partes y porciones de Dios. Mamaivamso jiva-bhutah [Bg. 15.7]. Jiva-bhuta, jivas, todas las jivas, las entidades vivientes, son partes y porciones de Dios. Cuando estamos hablando de Krishna estamos hablando de Dios. Dios tiene miles de nombres, pero hay un nombre principal. Krishna significa “Todo atractivo”. Krishna atrae a todo el mundo. O el que atrae a todos. Él es Dios. No puede ser que Dios sea atractivo para algunos hombres y para otros no. Por Sus opulencias, por Su riqueza, por Su poder, por Su belleza, por Su conocimiento, por Su renunciación, por Su fama, Dios es todo atractivo.
Así que ustedes pueden encontrar todas esas opulencias en Krishna.
cita:
aisvaryasya samagrasya
viryasya yasasah sriyah
jñana-vairagyayos caiva
sannam bhaga itingana
Visnu Purana 6.5.47
Bhaga. Bhaga significa opulencia. Es como en algunas ocasiones decimos bhagavan, esto viene de la palabra bhaga. De manera similar bhagavan. Bhagavan significa el poseedor de todas las opulencias. Eso es llamado bhagavan. En estos días hay muchos bhagavans, pero ellos no son los poseedores de todas las opulencias. Quizá de una parte. Pero Dios significa, bhagavan significa samagrasya. Samagra significa completo. Un hombre opulento puede declarar que “Yo soy el poseedor de muchos millones”. Otro puede decir. “No, yo soy dueño de uno o dos millones más que tú”. Y quizá otros pueden decir... y así podemos seguir. Pero nadie puede decir “Yo soy el dueño de todas las opulencias”. Sin embargo en el Bhagavad-gita ustedes pueden encontrar que Krishna declara que bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram [Bg. 5.29]. Sarva-loka-mahesvaram. “El propietario supremo de todos los lokas”. Esto es admitido en el sastra.
En el Brahma-samita se dice que isvarah paramah krsnah [Bs. 5.1] Isvara significa controlador, o el poderoso hombre que controla. Tomen por ejemplo un presidente o un rey. Así que hay muchos isvaras, o controladores. Usted también es un isvara, yo soy también un isvara. Porque ustedes tienen al menos el control sobre algunos miembros de su familia o algunos animales. Esta capacidad de controlar es debido a que somos parte y porción de Krishna. Pero nosotros no somos los controladores supremos. Nosotros controlamos a algunas entidades, pero a la vez estamos siendo controlados por algo superior, así que nuestro control no es absoluto, somos controladores relativos. Pero en relación con Krishna se dice que isvarah paramah krsnah [Bs. 5.1]. Paramah significa supremo. Él está controlando a todos y a todo. Eso es isvarah paramah. Nosotros somos isvara, controlamos nuestra propia jurisdicción, pero a la vez somos controlados por alguien. Tan sólo traten de entender. Podrán encontrar que Krishna está controlando a todo mundo, pero que Él no está siendo controlado por nadie. Por lo tanto Él es llamado isvarah paramah krsnah sac-sic-ananda-vigrahah [Bs. 5.1].
Él tiene Su forma. Dios tiene Su forma. Los filósofos mayavadis piensan que Dios es impersonal. Sunyavadi. No. El absoluto no puede ser cero o impersonal debido a que es controlador, y el controlador debe tener un cerebro. Sin cerebro ¿Cómo podría controlar? Y en cuanto usted tiene cerebro debe tener otros miembros en el cuerpo para llevar a cabo las órdenes del cerebro. En cuanto usted tenga sentidos deberá tener órganos de los sentidos; en cuanto usted tenga cerebro tendrá que realizar actividades, será una persona. Se requiere de una persona para hacer uso del cerebro. Pues ¿Cómo podría ser controlada la manifestación cósmica sin un cerebro? Eso no es muy razonable, y no está de acuerdo con el sastra.
De acuerdo con el sastra, la Verdad Absoluta es explicada en el Bhagavad-gita como tattva. Tattva significa verdad. Así que en El Srimad-Bhagavatam se dice que tattva-vit, “alguien que conoce la tattva, la verdad...”,
cita:
vadanti tat tattva-vidas
tattvam yaj jñanam advayam
brahmeti paramatmeti
bhagavan iti sabdyate
[Traducción (No está en la grabación): Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan.]
Srimad-Bhagavatam 1.2.11
“Aquellos que verdaderamente conocen la Verdad Absoluta saben que la Verdad Absoluta se manifiesta en de tres maneras: como el Brahman impersonal, el Paramatma localizado, antaryami o la Superalma...”. Tal como Krishna dice en el Bhagavad-gita, en cada cuerpo hay un alma, ksetra-jña. Idam sariram ksetram ity abhidhiyate. El cuerpo... Yo no soy este cuerpo, pero sé que este es mi cuerpo. Por lo tanto yo soy ksetra-jña y el cuerpo es ksetra. Y Krishna dice que ksetra-jñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata [Bg. 3.13]. Este sarva-ksetresu bharata, en cada cuerpo la manifestación de Dios, o Krishna, es llamado Paramatma, o la Superalma. Tanto la superalma, como el Paramatma como el alma, ambas están situadas en el cuerpo. Esto es comparado con un árbol. Es tal como dos aves que se encuentran en un árbol, dos aves amigas. Una está comiendo de los frutos y la otra simplemente esta atestiguando. Upadrasta-anumanta.
La ciencia es esto. Así que la vida humana es para entender esta ciencia. Esta es la ciencia suprema. Athato brahma jijñasa. La vida humana no es para ser desperdiciada como los perros y los gatos, simplemente comiendo, durmiendo, apareándose. Eso no es vida humana. En el presente momento ellos están simplemente ocupados en estos cuatro principios que demanda la vida corporal –cómo comer, cómo dormir, cómo obtener gratificación sensorial y cómo defenderse. Desafortunadamente nos hemos vuelto menos que animales, pues lo animales no tienen problemas, aun las aves... entre todas las entidades vivientes, que son 8.400.000 formas, las formas humanas son solamente 400.000. La mayoría de las entidades vivientes tienen diferentes formas.
cita:
jalaja nava-laksani
sthavara laksa-vimsati
krmayo rudra-sankhyakah
paksinam dasa-laksanam
[Traducción (No está en la grabación): Existen 900.000 formas de vida en el agua y 2.000.000 de entidades vivientes sin movimiento [sthavara] tales como los árboles y plantas. Existen 1.100.000 especies de insectos y reptiles, y 1.000.000 de especies de aves. En lo que a los cuadrúpedos se refiere, existen 3,000,000 variedades, y hay 400,000 especies humanas.]
Por el proceso evolutivo hay seres acuáticos, hay insectos, hay aves, bestias, árboles, plantas y entonces hay seres humanos. Ustedes pueden ver que, temprano, por la mañana, los papagayos están danzando, piando, y ellos no tienen ningún problema... No haya ningún problema para comer, no hay ningún problema para dormir y tampoco la vida sexual representa un problema. Aun entre ellos hay sexos opuestos, y se defienden a su propia manera. Así que ellos no tienen realmente problemas. Todo ha sido ya resuelto de acuerdo con su cuerpo. Este es el veredicto del sastra. Tal labhyate duhkhavad anyatah sukham kalena sarvatra gabhira-ramhasa. De acuerdo con su cuerpo, sus problemas para comer, sus problemas para dormir, los problemas para la gratificación sensual y los problemas para defenderse han sido ya resueltos. Este es el veredicto del sastra. Su verdadero problema es, tal como lo explica nuestro Pañca-dravida Maharaja, cómo resolver los problemas de la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Ese es su problema.
En la sociedad humana, por lo tanto, hay sistemas religiosos, para tratar sobre el cómo resolver esos problemas. Pero la gente de esta era ha llegado a estar tan confundida, tan desencaminada, que no se preocupa del verdadero problema, sino que está muy ocupada en problemas temporales, los cuales ya están resueltos. Ellos simplemente están resolviendo las cosas de una manera incompetente. Se llama dharma a la manera en que podemos resolver los problemas de la vida. Dharma son los principios regulativos dados por Dios a la sociedad humana. Eso ya lo he explicado muchas veces. Así como las leyes son dadas por el Estado como principios regulativos para la vida, de manera similar, el dharma es también un principio regulativo para lo sociedad humana. Y tiene la finalidad de hacer que su vida sea un éxito. ¿Qué significa “éxito en la vida”? significa que el ser humano ha llegado a esta forma humana a través de un proceso evolutivo. Ahora él debería hacer los arreglos para verse libre en la próxima vida de esta repetición de nacimiento y muerte, o al menos para ir a otros planetas, con un estándar de vida más elevado. Tal como se explica en el Bhagavad-gita.
cita:
yanti deva-vrata devan
pitrn yanti pitr-vratah
bhutani yanti bhutejya
yanti mad-yajino ‘pi mam
[Traducción (No está en la grabación): Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los antepasados, irán a los antepasados; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo.]
Bhagavad-gita 9.25
Esto es la vida humana. Usted debe prepararse a sí mismo para un estándar más elevado de vida, o para dar una solución permanente a su miserable condición de vida, llamada, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso es lo que se requiere. Esa es la ocupación o dharma.
Pero, ¿Cómo puede usted alcanzar este dharma? Dharma significa el deber prescrito. El dharma no es un sentimiento. Prácticamente, en estos días la gente piensa que el significado de dharma, religión significa..., “religión” significa un tipo de fe. Pero esta no es la descripción del sastra védico. Nosotros podemos cambiar de fe. El día de hoy usted es hindú. Mañana puede convertirse en musulmán. O bien el día de hoy usted es musulmán y mañana se convierte en cristiano. Usted puede cambiar su fe. Pero esto no es religión. Religión no es cambiar de fe o aceptar una fe. Religión significa aquello que usted no puede cambiar. Incluso si usted se convierte de hindú a musulmán, o de musulmán a cristiano, usted no puede cambiar su deber prescrito. Tomemos por ejemplo el supuesto de que usted es un empleado gubernamental. Usted está sirviendo en una secretaría. Pero mañana usted se convierte a hindú o musulmán o cristiano. ¿Podría usted decir que su servicio en el gobierno debe cambiar también? No. El servicio debe continuar.
Así que nuestra verdadera ocupación es la de servir a alguien. Esto ha sido explicado por Sri Caitanya Mahaprabhu. Jivera svarupa haya nitya krsna-dasa [Cc. 20.108-109]. Nuestro verdadero negocio, nuestra verdadera ocupación es servir a Krishna, a Dios. Este es nuestro... este es servicio espiritual, pero debido a que nos hemos olvidado de Dios, o Krishna, estamos sirviendo a alguien más. Eso es llamado maya. Tenemos que servir, nadie puede decir... en esta reunión donde hay tantas damas y tantos caballeros. Nadie puede decir que “Yo no estoy sirviendo a alguien, yo soy libre”. Esto no es posible. Usted tiene que servir. Y este servicio es llamado dharma. Es tal como la sal, que tiene un sabor salado, el azúcar tiene un sabor dulce. El sabor dulce es el dharma del azúcar. El sabor picante del chile es su dharma. Esto no puede cambiarse. Sí el azúcar es salado, entonces usted no lo puede aceptar: “Oh, esto no es azúcar”. De manera similar, la entidad viviente tiene un deber prescrito permanente. Este es el servicio. El servicio puede ser llevado bajo diferentes nombres: “servir a la familia”, “servir a el país”, “servir a la comunidad”, “servir a la nación”, “servir a la humanidad”, muchos nombres. Pero hay servicio. Mas este servicio no puede ser completo mientras que no se lleva al trascendental servicio amoroso a Krishna. Este es la perfección del servicio. Y esto es llamado dharma. Traten de entender qué es dharma.
Así que aquí, Suta Gosvami estaba respondiendo a la pregunta de Saunakadi Muni en Naimisaranya. Ellos inquirieron a cerca de lo que pasó después de la partida de Krishna... Krishna vino –paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam, dharma-samsthapanarthaya [Bg. 4.8]. Así que su pregunta fue que “Después de la partida de Krishna, quien era la protección del dharma, ¿Cómo, o bajo quién será protegido el dharma? ¿Adónde irá éste?”. Y “¿Cuál es el actual dharma?”. Eso está siendo explicado aquí, sa vai pumsam parao dharmah. Para significa superior. No esta religión, la religión hindú, la religión musulmana, la religión cristiana o tantas otras religiones que hay. Eso también es dharma, pero es temporal. Sin embargo paro dharma significa el dharma permanente, el dharma eterno o sanatana-dharma. Eso es llamado para. Para significa superior. Así que sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje [SB 1.2.6] Adhoksaja. Adhoksaja significa Dios. Adhah. Adhah significa cortar de tajo (¿poner freno?). Aksaja significa percepción directa. Adhoksaja. Usted no puede entender a Dios mediante la percepción directa. Usted tiene ojos, pero si usted quiere ver “¿Dónde está Dios? Muéstremelo”. Esto no es posible de manera inmediata. Usted tiene que preparar sus ojos para ver a Dios. Es por eso que otro nombre de Dios es Adhoksaja. Adhah-krta-aksajan jñanam yatra (?). No es mediante la percepción directa que usted puede entender a Dios.
De manera que aquí se menciona... Adhoksaja significa que usted no puede percibir a la Verdad Absoluta mediante la percepción de los sentidos. Usted tiene que aprenderlo mediante el sruti, por escuchar. Escuchar es también una experiencia, por escuchar.
cita:
sravanam kirtanam visnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam
[Traducción (No está en la grabación): Prahlada Maharaja dijo: Hay nueve procesos que se consideran servicio devocional puro: escuchar y glorificar el santo nombre, la forma, las cualidades, los utensilios y los pasatiempos trascendentales del Señor Visnu, recordarlos, servir los pies de loto del Señor, ofrecerle adoración respetuosa con dieciséis tipos de artículos, ofrecerle oraciones, ser Su sirviente, considerarle el mejor amigo, y entregárselo todo (o, en otras palabras, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras). A quien haya dedicado su vida al servicio de Krishna mediante estos nueve métodos, se le debe considerar la persona más sabia, pues ha adquirido conocimiento completo.]
Srimad-Bhagavatam 7.5.23
Oír, este es el proceso. Simplemente por escuchar acerca de Dios; usted podrá ver a Dios por escuchar. Esto es... debido a hay una nube de suciedad dentro de nuestro oído. Mientras que esa suciedad no sea limpiada, nosotros no podemos percibir a Dios. Por lo tanto este proceso de cantar Hare Krishna es descrito por Sri Caitanya Mahaprabhu, ceto-darpana-marjanam [Cc. Antya 20.12], “limpiando el espejo del corazón”. De la misma manera en que si ustedes no limpian un espejo que se encuentra cubierto de polvo no podrán ver su cara muy bien; de manera similar, mientras que usted no limpie su corazón muy bien, o en otras palabras, mientras que su corazón no se limpie de todas las reacciones pecaminosas, usted no podrá entender a Dios. Eso no es posible. En el Bhagavad-gita se dice que:
cita:
yesam tv anta-gatam papam
jananam punya-karmanam
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante mam drdha-vratah
[Traducción (No está en la grabación): Las personas que han actuado piadosamente en esta vida y en vidas anteriores, y cuyas acciones pecaminosas se han erradicado por completo, se libran de la dualidad de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación.]
Bhagavad-gita 7.28
Aquellos que se han limpiado de toda reacción pecaminosa de la vida, ellos pueden ver a Dios. Esto se puede hacer de manera muy fácil. Esto se puede hacer muy fácilmente. Krishna dice en el Bhagavad-gita,
cita:
sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
[Traducción (No está en la grabación): Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.]
Bhagavad-gita 18.66
Todos en este mundo material estamos sufriendo las reacciones pecaminosas de esta vida o de la vida pasada. Eso es un hecho. Pero Krishna dice que “Puedes recibir protección de todas las reacciones de tu vida pecaminosa si te rindes a Mí”.
Así que hay un simple método para verse libre de la vida pecaminosa, si usted se rinde a Krishna. Ese es el principio del bhakti. Yato bhaktir adhokaje. La vida en el bhakti comienza cuando usted se rinde totalmente a los pies de loto de Dios. Esto es la vida en el bhakti. Así que aquí se dice que no importa si usted es hindú, o musulmán o cristiano o budista. Eso no importa. Su religión es de primera clase si usted puede desarrollar un amor general por Krishna, o Dios, Adhoksaja. Esa es la prueba. Usted puede presentarse a sí mismo, o yo puedo presentarme a mí mismo: “Yo soy una persona muy religiosa”, pero la prueba es, cuánto ha aprendido usted a amar a Dios, cuánto ha avanzado usted en este proceso.
Así que en este verso se dice que sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje [SB 1.2.6]. ¿Cuál será entonces mi beneficio? Suponga que yo simplemente amo a Dios. Yo lo amo. La propensión al amor está ahí, en mí. Yo amo a algún muchacho, amo a alguna muchacha. Yo amo a mi país. Yo amo a mi familia. Yo amo a mi sociedad, amo a mi país. La propensión a amar está ahí. De esto no hay duda. Todos, incluso los gatos y los perros, a causa de que ellos son entidades vivientes tienen la propensión a amar. Un tigre también ama a sus cachorros. Pero este amor, cuando está aplicado a la Suprema Personalidad de Dios, es la perfección de la vida. Sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje [SB 1.2.6] ¿qué tipo de amor es este? Ahaituki, amar a Dios por ninguna otra razón. No que “Dios, dame alguna riqueza, Dios dame esto, Dios quisiera... debo obtener esto de Dios”. No. Ahaituki, sin causa, no que “necesito algún dinero, por lo tanto voy a ir a la iglesia, al templo, o voy a amar a Dios”. No, ahaituki. La gente generalmente va ahí porque “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. ¿Por qué piden a Dios el pan de cada día? El pan de cada día ya ha sido dado a todos, incluso a las aves y a las abejas. El pan ya está ahí. Pero la gente no sabe que “Mi pan ya está ahí. ¿Por qué tengo que molestar a Dios con mi pan de cada día? Déjenme aprender como amar a Dios”. Dios nos está danto tantas cosas sin que se lo pidamos. Dios nos está dando la luz, Dios nos está dando el agua, Dios... bhumir apo ‘nalo vayuh kham mano buddhih... él le está dando tantas cosas a usted, sin las cuales no podría vivir. Y ¿No nos daría nuestro pan?
El Bhagavad-gita dice que también ellos son piadosos, aunque uno vaya a Dios a pedir alguna cosa para una necesidad material. Catur-vidha bhajante mam janah sukrtino ‘rjuna. Sukrtina. Sukrtina significa ellos son piadosos. Los del tipo opuesto, duskrtina, ellos nunca van a Dios. Es tal como los comunistas. Ellos dicen “¿Qué es ese absurdo de Dios? Nosotros estamos produciendo nuestra comida. Nosotros estamos produciendo nuestra felicidad”. Eso es llamado duskrtina. Duskrtina significa pecaminoso. Ellos no saben que en realidad, sin la sanción de Dios usted no puede tener nada. Así que por lo menos, quienes aceptan este poder de Dios y van a Él para pedir pan o pedir algo, dinero o alguna otra cosa, ellos son piadosos. Esto se describe en el Bhagavad-gita. Sukrtino ‘rjuna. Pero aquellos que no van para nada, que no se ocupan de Dios son llamados duskrtina. Na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah [Bg. 7.15].
Así que el amor por Dios es la máxima... Caitanya Mahaprabhu dice también prema pum-artho mahan. “La suprema ganancia en la vida es estar situado en la plataforma del amoroso servicio a la Persona Suprema, Dios”. Este es la verdadera perfección. Eso está descrito aquí. Ahaituky apratihata. Apratihata significa que este amor no puede ser controlado. Si usted ama a alguien en este mundo material, el intercambio de amor se verá obstaculizado si usted no tiene dinero. Pero el amor de Dios no puede ser obstaculizado. Si usted quiere amar a Dios, no puede haber ningún impedimento material. Ahaituky apratihata. Esto no puede ser controlado. Quizá usted sea el más pobre de entre los pobres, pero aun así, puede amar a Dios. Esto es lo que Krishna dice en el Bhagavad-gita, patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati [Bg. 9.26). Patram, una pequeña hoja, un poco de agua, o una pequeña flor, o un pequeño fruto. Patram puspam phalam toyam. Si usted le ofrece a Krishna “Mi Señor, Krishna, yo soy un hombre muy pobre. No te puedo dar nada, pero he recolectado un pequeño fruto, una pequeña flor, un poco de agua, así que te los voy a ofrecer a Ti”. Krishna dice “Sí”, tad aham asnami, tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah. Él no tiene hambre, pero quiere su amor. Esto es... Por lo tanto, Él viene, viene personalmente. Yada yada hi dharmasya glanih [Bg. 4.7].
Que es este dharmasya glanih. Cuando la gente olvida cómo amar a Dios, ¿es esto dharmasya glanih? No eso es otra cosa. Así que Él viene a enseñar y en última instancia Él enseña... y también enseña en el intermedio, man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru [Bg. 18.65]. Esta es la enseñanza de Dios, que “Tú simplemente piensa en Dios”. Mam-manah. Mad-bhaktah. “Vuélvete devoto de Dios, adora a Dios”. Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru [Bg. 18.65]. Usted está viniendo aquí, aquí está Dios. Usted está ofreciendo sus reverencias. Esto irá a su cuenta, si. Eso es llamado ajñata-sukrti. Aquellos que están viniendo aquí, tomando parte en este ceremonia del aratika. Bailando u ofreciendo respetos, todo esto irá a su cuenta. Todo irá a su cuenta. En esta manera... Es tal como si tuvieran una cuenta bancaria, una rupia, una rupia, una rupia, en algún momento usted podrá ver “Ahora son 100.000 rupias”. De manera similar, estamos llevando esta oportunidad a todas partes del mundo, abriendo estos Templos de Radha-Krishna, dándoles la oportunidad de cantar las glorias del Señor. Esto significa que esto irá a su cuenta. Si ellos lo toman inmediatamente, sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja [Bg. 18.66], esto es muy bueno. Pero si no pueden, esta oportunidad nunca será en vano. Este el movimiento para la conciencia de Krishna. Sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje, ahaituki [SB 1.2.6]. Y cualquiera puede unirse. No hay ninguna duda. Krishna no es sólo para hindúes o indios. Eso es un error. Ahora, los occidentales, los europeos, los americanos, ellos lo entienden. Ellos saben que no se trata de que “¿Por qué he de aceptar a Krishna? Él es indio, Él es hindú”. No, Krishna es para todos, es tal como el sol. El mismo sol, cuando sale, primero que todo sale por la India, entonces gradualmente va hacia Europa. ¿Significa esto que el sol de la India y el sol de Europa son diferentes? No, el sol es uno. De manera similar, Dios es uno para todos. Krishna dice en el Bhagavad-gita, sarva-yonisu kaunteya. Sarva-yonisu significa 8.400.000 especies o formas. Sarva-yonisu kaunteya sambhavanti murtayo yah [Bg. 14.4]. Hay muchas formas. Tasam mahad yonir brahma aham bija-pradah pita. Él dice aham, “Yo soy, soy el Padre que aporta la simiente”. Mamaivamso jiva-bhutah [Bg. 15.7]. “Todas las entidades vivientes son mis partes y porciones, tal como los hijos, y las hijas, son parte y porción del padre”. Por lo tanto, en algunas religiones Dios es señalado como el Padre Supremo. Y en realidad, Él es el Padre Supremo.
Así como es nuestro deber disfrutar de la propiedad del padre, de manera similar es nuestro deber amar al padre supremo. Eso es el movimiento para la conciencia de Krishna. Y esto no puede ser controlado. Ahaituky apratihata. Yayatma suprasidati. Suprasidati. Todo el mundo está buscando la paz de la mente. Atma. Atma significa cuerpo, atma significa mente, atma significa el alma. Yayatma suprasidati. Suprasidati. Prasidati significa “llegar a estar satisfecho”, y su significa “mucho”. Así que si ustedes no aprenden este arte, sobre el cómo amar a Dios, no podrán ser felices. Esto es un hecho. ¿Cómo aprenderán la manera más rápida para hacer esto, para acabar este asunto? Su oportunidad es ahora, en esta forma de vida humana. Ustedes pueden aprender. Y el método es bien sencillo, especialmente en esta era. Eso se declara en El Srimad-Bhagavatam:
cita:
kaler dosa-nidhe rajann
asti hy eko mahan gunah
kirtanad eva krsnasya
mukta-sangah param vrajet
[Traducción (No está en la grabación): Mi querido rey, Kali-yuga está llena de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el maha-mantra Hare Krishna podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental.]
Srimad-Bhagavatam 12.3.51
Simplemente por cantar los nombres de Krishna, este maha-mantra Hare Krishna, mukta-sangah, uno se vuelve libre de toda la contaminación de esta era, mukta. Param vrajet. Uno va a la suprema morada, de regreso a casa, de regreso a Dios. Ustedes lo pueden ver, esto no es un cuento. Cómo están sintiendo, cómo están bailando estos muchachos y muchachas europeos y americanos. Yayatma suprasidati. Si ellos no sintieran ninguna satisfacción ¿Entonces cómo podrían bailar conmigo? No podrían. Ellos no son perros y gatos, para que yo les haya enseñado que “bailen para poder hacer algún dinero”. No, ellos bailan en éxtasis de amor. Yayatma suprasidati. De otra manera, ¿Con qué dinero podría sobornarlos? Yo soy un hindú pobre. No, ellos han desarrollado amor extático por Dios. Aun un sacerdote cristiano admite que “Esos muchachos, esas muchachas, fueron nuestros muchachos. Ahora que... cuando ellos eran cristianos no iban a la iglesia. Ellos no se ocupaban de eso, ahora esos muchachos están locos detrás de Dios”.
Así que la conciencia de Krishna está ahí, dentro de cada uno. Esto no es una cosa artificial. En el Caitanya-caritamrta se declara que nitya-siddha-krsna-bhakti sadhya... (Fin)
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