EVOLUCION SUBJETIVA DE LA CONCIENCIA
EL JUEGO DEL DULCE ABSOLUTO
CAPITULO UNO
Fosilismo, hipnotismo y el cosmos
Este capítulo es un extracto de una conversación entre Srila Sridhara
Maharaja, el neurofisiólogo Dr. Daniel Murphey y el químico-físico orgánico Dr.
Thoudam Singh.
Dr. Singh: Cuando los científicos hablan de
evolución quieren decir que la vida ha evolucionado de la materia. Yo le he oído
hablar de la evolución con un concepto bastante distinto. Usted dice que todo se
está desarrollando desde la conciencia.
Srila Sridhara Maharaja: Sí, primero viene
la conciencia y después la materia. La base de todas las cosas materiales es la
conciencia, la cual es espiritual. La conciencia puede ponerse en contacto con
la conciencia directamente. Cuando la conciencia viene al estado de materia,
concepción material, nosotros experimentamos un poco de conciencia vaga; primero
hay una conciencia confusa y luego conciencia material. Pero todo tiene su lado
espiritual. Y como almas eternas, nuestra conexión directa es realmente sólo con
el aspecto consciente de la existencia. Por ejemplo, la Tierra es concebida como
una mujer. De acuerdo con los
Vedas, la deidad que preside la Tierra es
una mujer. Y el Sol es concebido como un
devata, un dios varón.
El alma que viene a la conciencia material, debe pasar a través de una
reflexión confusa de conciencia,
cidabhasa. Únicamente entonces puede el alma experimentar
conciencia material. Antes que la conciencia pura se transforme en conciencia
material, pasará a través de una etapa confusa de conciencia o
cidabhasa. De esta
manera, en el fondo de toda cosa material, hay una concepción espiritual. Esto
no puede ser sino verdad.
Dr. Singh: ¿Qué es
cidabhasa?
Srila Sridhara Maharaja: Algo así como
mente. Suponga que la conciencia viene para sentir la materia. Cuando la
conciencia viene al mundo material para conocer el mundo material, primero tiene
que pasar a través de la conciencia material y luego puede sentir lo que es
materia. De acuerdo con la teoría de Darwin, la materia gradualmente produce
conciencia, pero antes de producir conciencia debe producir alguna conciencia
confusa, luego la mente y luego el alma. Pero en realidad, es justamente lo
opuesto. Así la evolución subjetiva es paralela a la evolución material u
objetiva. Pero en la evolución de la conciencia, el supersujeto es primero,
luego el alma individual o
jiva-sujeto. Así, desde la conciencia
subjetiva de las
jivas, se produce la materia. Pero la conciencia debe
penetrar una conciencia confusa para percibir la materia.
Yo digo que el proceso de evolución se mueve desde arriba hacia abajo. La
Realidad Absoluta, si estamos de acuerdo que hay algo que es la Realidad
Absoluta, debe poseer dos cualidades. ¿Cuales son? Primero, en las palabras de
Hegel, Él debe ser por Sí mismo: Él es Su propia causa. Segundo, y lo más
importante para nosotros, Él es para Sí mismo: Él existe para realizar Su propio
propósito. Él no es servil a ninguna otra entidad, en caso contrario Su posición
sería secundaria. La Realidad, el Absoluto, es completo en sí mismo. Todo lo
demás viene de Él. La sustancia perfecta ya existe. Lo que nos parece imperfecto
es debido a nuestros sentidos defectuosos.
Lo imperfecto debe depender de lo perfecto, la realidad última. Y lo
imperfecto puede ser así arreglado por Él para demostrar Su perfección. Para
probar la perfección del Absoluto, hay una realidad condicionada y una no
condicionada, una finita y una infinita. Este mundo defectuoso por consiguiente
tiene una relación indirecta con la verdad.
Sin embargo, la conciencia no puede saltar en seguida a la concepción
material; debe pasar a través de un proceso para venir a ser conciencia
material. Desde la posición marginal, desde la orilla de la eterna potencia
superior, la evolución y disolución de este mundo material comienza. Esto tiene
lugar únicamente en los alrededores del
svarupa-sakti, el cual es el
sistema responsable de la evolución del plano espiritual y es un todo dinámico
que está eternamente desarrollándose. Una sustancia eternamente diferenciada
existe. Ese plano está lleno de
lila, pasatiempos dinámicos. Si una cosa
estática puede ser concebida como eterna, luego ¿por qué no puede una cosa
dinámica ser concebida como eterna? Ese plano de
svarupa-sakti está
internamente desarrollado por completo. Es eterno. Evolución y disolución
conciernen sólo a la degradación del espíritu sutil, a la burda plataforma
material y su evolución hacia la perfección. Aquí hay evolución y disolución,
pero estas cosas no existen en la eterna morada de
svarupa-sakti.
Dr. Singh: La evolución objetiva es lo que
la ciencia moderna llama la evolución Darwiniana, pero ¿cómo la evolución
subjetiva se desarrolla en la ciencia de conciencia de Krsna?
Srila Sridhara Maharaja: Usted tiene que
tomar el ejemplo del hipnotismo. A través de una forma de hipnotismo místico, el
supersujeto controla al sujeto para que vea una cosa en particular y él está
condicionado para ver eso. Se puede pensar que cuando vemos una piedra, la
piedra nos obliga a verla como piedra, pero es justamente lo opuesto; nosotros
estamos obligados a verla como piedra bajo la influencia del supersujeto quien
manifiesta todo como él quiere. Cuando Él manda "vea la piedra", luego veremos
la piedra. El completo control sobre cualquier cosa que veamos está en Sus
manos. Ningún poder para controlar lo que vemos descansa en el mundo objetivo.
El mundo objetivo está completamente controlado por el mundo subjetivo. Esto es
confirmado en el
Bhagavad-gita, donde Krsna dice:
pasya me yogam
aisvaryam, "si digo: `Contempla Mi poder místico', estás condicionado para
verlo. No tienes otra alternativa".
Krsna dice:
mattah smrtir jñanam apohanam ca, "Él es la causa primaria
del recuerdo, olvido e inteligencia. Él es el controlador". Para Su propio
placer, Su
lila, Él puede hacer cualquier cosa. Esto es verdad no sólo en
el mundo material, sino también en Su propio dominio. Lo que significa esta
declaración del
Gita concierne a este
Brahmanda, este mundo
material. La esencia de esta declaración es que desde los sistemas planetarios
inferiores a los más elevados, esta área completa de evolución y disolución,
todo es manipulado por Él. Ningún bien puede ser atribuido a alguna cosa
externa. Todo crédito debería ir al Centro, quien controla todo.
Y la realidad es subjetiva. Está basada en la conciencia. El color es
percibido a través del ojo. No es que el color esté ahí y el ojo puede captarlo;
sino que el vidente ve a través del ojo y percibe el color. Así, el color es una
percepción. Su posición como sustancia real, debería ser buscada en el plano
sutil de la existencia. Ésta es la naturaleza de la realidad: Lo burdo viene de
lo sutil. En la filosofía
Sankhya, por supuesto, eso es descrito como una realidad
trifurcada. De acuerdo con la filosofía
Sankhya, hay tres
ramas de la realidad: La sensación, los sentidos y los objetos de los sentidos.
El sonido es creado por el oído, el color es producido por el ojo y así.
Los objetos de los sentidos están en la modalidad de la ignorancia,
tama-guna, los instrumentos de los sentidos están en la modalidad de la
pasión,
raja-guna y el poder de sentir está en la modalidad de la bondad,
sattva-guna. De éstos proceden la luz, el ojo y el color; el cielo, el
oído y el sonido. De esta manera, la realidad mundana se divide en tres formas:
tama,
raja y
sattva. Así el mundo burdo viene del sutil a
través del canal de la conciencia. El que siente, el instrumento de percepción,
está creando el objeto de su percepción.
Traten de entender este principio de hipnotismo. Todo es hipnotismo, la
creación completa está completamente en la mano del Sujeto Supremo. Todas las
leyes materiales no tienen significado, las leyes y subleyes pertenecen todas al
mundo subjetivo.
Dr. Murphey: Pero ¿cómo uno puede percibir
este tipo de hipnotismo?
Srila Sridhara Maharaja: ¿Cómo podemos
conocer de antemano en un laboratorio, que combinando hidrógeno y oxígeno, dos
gases, produciremos agua? Sólo cuando uno llega a un particular estado de
conocimiento científico puede conocer que una cosa más sutil como el gas puede
producir una cosa material tangible como el agua. De esta manera, cuando usted
tiene una idea de la sustancia superior, entonces usted puede comprender cómo
desde lo sutil se origina lo burdo.
Este mundo relativo es un reflejo pervertido de la realidad absoluta. Se le
debe dar la posición de importancia causal a las cosas más altamente
calificadas. No es que un objeto inferior pueda producir una cosa superior, pero
es fácil para una ente superior producir algo inferior. Esto no es difícil de
entender.
La posición de los científicos modernos dice básicamente que la piedra puede
producir el alma; pero, ¿por qué no considerar que el alma pueda producir una
piedra? Tenemos que indagar acerca de ese proceso: Cómo el alma puede producir
una piedra. Pero hemos prescindido de eso y en vez decimos que la piedra está
gradualmente produciendo el alma; somos muy aficionados a investigar en esta
línea. ¿Por qué? A lo sutil se le debería dar más importancia que a lo burdo.
¿Por qué deberíamos pensar que el hombre ha creado a Dios y no que Dios ha
creado al hombre?
Dr. Singh: ¿Luego Dios es el mago y
nosotros somos sus sujetos?
Srila Sridhara Maharaja: No sólo Él es un
mago, sino el supermago. Él no es simplemente el tipo de mago que está en
nuestra experiencia.
Dr. Murphey: ¿Cuál es el papel de
Yogamaya, la
potencia interna del Señor?
Srila Sridhara Maharaja: Ella se encuentra
en la eterna compañía de Krsna. En nuestra concepción de divinidad,
purusa-prakrti , el
masculino-femenino, están existiendo juntos. Potente y potencia, sustancia y
potencia, están inconcebiblemente interconectados. Por el contrario, si
concebimos al alma suprema como existiendo independientemente de la potencia,
aquello será la concepción Brahman de
Sankaracarya; la
conciencia última como unidad no diferenciada. Así que la Verdad Absoluta
incluye tanto potente y potencia
purusa-prakrti ,
conciencia con energía.
Realmente hay tres principales elementos que buscar en la Divinidad:
jñana,
bala y
kriya. El aspecto eterno del absoluto
completo está dividido en tres formas: Energía, conciencia y éxtasis. Pensar,
desear y sentir.
Sat,
cit,
ananda.
Sat, la potencia
para mantener la existencia, es la potencia de
Baladeva
(
bala).
Cit, el aspecto consciente, es
Vasudeva
(
jñana). Y
ananda, el sentimiento extático, es Radhika
(
kriya).
Jñana,
bala,
kriya (conocimiento, poder,
sentimiento);
sat,
cit,
ananda (eternidad, cognición,
felicidad);
sandhini samvit,
hladini (existencia, realización,
éxtasis);
Baladeva,
Krsna, Radharani. Estas son las tres fases de
advaya-
jñana o el
uno completo. El uno completo puede ser concebido en su estado desarrollado
primario de tres maneras: Conciencia principal, energía principal y satisfacción
principal. Debemos concebir en tres fases aquella realidad última. Está ahí:
jñana,
bala,
kriya ca. Pensamiento, sentimiento, deseo.
Sat,
cit,
ananda.
Satyam,
sivam,
sundaram
(eternidad, conocimiento, belleza). Y estos tres principios son expresados a
través de evolución y disolución en lo eterno y lo no eterno.
Estos aspectos del teísmo han sido tratados de una manera muy científica en
el
Sri Krsna-samhita de
Bhaktivinoda Thakura. Una vez, consideré desde este punto de
vista la cuestión de los planetas en la cosmología védica. Vemos que por el
movimiento de los diferentes planetas, un eclipse solar es causado por la sombra
de la luna cayendo sobre la Tierra. Pero en las Escrituras se ha descrito que
durante un eclipse, el planeta
Rahu está devorando al sol o a la luna.
Cuando Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura estaba en Puri durante sus
últimos días y se produjo un eclipse, un devoto que se suponía conocía la
siddhanta, las conclusiones de las Escrituras, estaba sentado cerca de
Prabhupada . Él
repentinamente ridiculizó la idea dada en el
Bhagavatam que durante un
eclipse lunar o solar Rahu
devora al sol o a la luna.
Yo no podía tolerar que tal observación fuera establecida en consideración al
Bhagavatam y argumenté que lo que el
Srimad-Bhagavatam ha establecido no se debe tomar a la
ligera. Yo ofrecí lo que pareció como un apoyo exagerado. Dije que en su
Jaiva dharma,
Bhaktivinoda Thakura ha creado muchos personajes, pero que
yo pensaba que ellos no eran imaginarios. Lo que él ha escrito podría haber
ocurrido durante algún otro milenio (
kalpa) o día de Brahma y eso ahora
ha venido a la superficie. De esta manera continué para sustentar la posición
cosmológica del
Bhagavatam argumentando que lo que es necesario para
probar la realidad debe también tener alguna posición real. No puede ser de otra
manera. Mi argumento fue de esta forma y
Prabhupada me apoyó.
Entendiendo la posición del planeta Rahu, lo que Sukadeva y
Vyasadeva han dicho
es geográficamente imposible, pero sus declaraciones están ahí en el
Srimad-Bhagavatam y el significado literal de las
Escrituras no es para tomarlo ligeramente. Considerando la importancia del
significado literal de la Escritura,
Bhaktivedanta Svami
Maharaja presentó el
Bhagavad-gita tal como es. Yo pensé: "¿Cómo
puedo probar lo que el
Bhagavatam dice? No lo sabía. Pero lo que se dice
en el
Srimad-Bhagavatam debe ser verdad. Tengo fe en eso".
Hay muchas declaraciones sobre la cosmología del universo en las Escrituras.
Los arios, los hombres espiritualmente desarrollados de los primeros tiempos,
acostumbraban a ver todo como consciente. Ellos vieron que la sombra es también
consciente. La sombra,
abhasa, se considera también un estado de conciencia.
Únicamente a través de ese estado sombrío de conciencia podemos llegar a la
concepción material de una cosa. Antes de alcanzar la concepción de una sombra,
debemos pasar a través de algún estado mental y la personificación puede ser
adherida a ese estado mental. La personificación de la sombra puede ser referida
como "Rahu".
El alma se acerca a la materia, al mundo material, pero antes de eso, debe
pasar a través de un estado sombrío de conciencia llamado
cidabhasa. La
conciencia pasa a través del nivel sombrío de conciencia a la materia, la no
conciencia. Y ese estado sombrío de conciencia tiene su personalidad. Es también
consciente y puede ser conocido como "Rahu".
Toda concepción material presupone una concepción espiritual de esa cosa en
particular. La sombra a través de la cual la conciencia debe pasar para percibir
las cosas como materiales tiene personalidad, y en el
Bhagavatam, los
rsis, los videntes de la verdad, se dirigen a ella como Rahu. Debido a
que ellos son altamente desarrollados, encuentran el aspecto personal de la
existencia en todas partes. Lo que percibimos como materia muerta, ellos lo
perciben como conciencia. Por eso, ellos siempre toman la perspectiva personal.
El alma, cuando va a experimentar una concepción material, tiene que pasar a
través de un medio el cual influye en su conciencia para que vea las cosas como
materiales. Se desconoce lo que es la materia concreta. Es un simple efecto de
conciencia. Como todo lo material debe tener algún origen consciente o un origen
en conciencia personal, debe haber una concepción personal del sol, la luna, la
Tierra y todos los planetas. Antes de alcanzar la concepción de una sombra o
cualquier otro objeto, el alma tiene que pasar a través de una etapa consciente.
Esa etapa tiene existencia espiritual como una persona. Por eso el
Bhagavatam
se refiere al sol, la luna y al planeta Rahu, como personas. Todo, la
Tierra, la luna, las estrellas, los planetas, tiene una concepción personal. En
el fondo de lo que podamos percibir con nuestros sentidos embotados, en todo lo
que se dice que es materia, debe haber una concepción personal. Sin la
influencia de una concepción personal, la conciencia no puede alcanzar el estado
de materia burda.
Por consiguiente, en las antiguas Escrituras encontramos que los grandes
sabios y
rsis están siempre dirigiéndose a todo en este mundo como una
persona. Aunque para nosotros son materia muerta, ellos los han considerado como
personas. ¿Por qué? La materia es más bien la sombra de la entidad personal. Lo
personal, la entidad consciente es más real y la materia que percibimos a través
de nuestra conciencia borrosa es menos real.
Dr. Murphey: ¿Así que esa sombra es Rahu?
Srila Sridhara Maharaja: Cuando concebimos
la representación personal de esa sombra, es conocida como Rahu. Todo es
consciente. La sombra, su efecto, todo. Cuando la luna está entre el sol y la
Tierra, la sombra de la luna llega aquí y lo que llega es también consciente.
Todo primero es conciencia y luego materia. De la concepción personal, las cosas
evolucionan hacia la conciencia burda. Todo es personal. Así los
rsis con
tal visión de la realidad acostumbraban dirigirse a todo como una persona; los
árboles, las montañas, el sol, la luna, el océano. Cuando la conciencia pura
viene a experimentar materia pura, primero debe haber algún estado mezclado y
ese es una persona sufriendo en
karma. Personas que al momento no están
plenamente desarrolladas espiritualmente, sino que están en una condición mixta.
De esta manera lo que los
rsis estaban diciendo (que todo es una persona)
es real; no es un invento.
Todo es consciente. Así como los científicos del presente dicen que todo es
materia, tenemos motivo real para decir que todo es consciente. No importa lo
que usted vea, podemos sentir directamente lo que es en nuestra naturaleza. Eso
es estar consciente. Nuestra conciencia puede estar en una posición desarrollada
o degradada, pero la conciencia está más cerca a nosotros. Nosotros sentimos
nuestra energía mental solamente.
Dr. Murphey: Esto es un poco difícil de
entender plenamente. Cuando vemos color, ¿qué estamos viendo realmente?
Srila Sridhara Maharaja: Ese es un estado
mental.
Dr. Singh: ¿Cuál es la realidad de ese
objeto?
Srila Sridhara Maharaja: La realidad está
en el alma. Únicamente el alma es real. El vidente es realidad. El sujeto es
real. Y cualquier cosa que el sujeto sienta también emana del sujeto.
Dr. Singh: ¿Pero son los objetos que el
sujeto percibe también personas? ¿Cuando vemos el color rojo, ahora el rojo es
también una personalidad?
Srila Sridhara Maharaja: Todo tiene su
representación en la realidad espiritual, personal, original y consciente. De
otro modo, no hay posibilidad que sea reflejada en este plano como materia.
Primero hay conciencia y luego cuando está en la condición más burda, parece ser
materia. En el estudio de la ontología se enseña que cuando estudiamos una cosa
en particular, aunque podemos saber que tiene ciertos atributos para el ojo y
que aparece al oído de una manera particular, todos estos son apariencias.
Independientemente de las apariencias, el aspecto ontológico de una cosa, lo que
es, la realidad de una cosa, es desconocido e incognoscible. Mi aseveración es
que cuando la conciencia va a experimentar la materia no consciente, tendrá que
pasar a través de un área consciente para encontrar el objeto material. De esta
manera la plena percepción de esa cosa material no puede ser sino consciente; y
conciencia siempre indica persona. Primero hay concepción y luego la idea
material.
El mundo consciente está muy cerca y el mundo material está muy lejos. Por lo
tanto los grandes
rsis, cuyo pensamiento es altamente desarrollado, se
dirigen a todo lo que encuentran en el medio ambiente como si fueran personas.
En los
Vedas, la antigua literatura de la India, encontramos que los
santos y los sabios están siempre en medio de muchísimas personas; en el fondo,
todo es una persona.
Dr. Murphey: ¿Y persona quiere decir
pensar, sentir, desear?
Srila Sridhara Maharaja: Pensar, sentir,
desear, una entidad viviente tiene estas tres fases. Y es lo mismo también con
Dios y Su potencia. Hay un sujeto que existe primero y luego sus experiencias. Y
las experiencias de carácter más sutil vienen primero y se les da la mayor
importancia. Y cuando el sujeto llegue al área más distante para concebir la
materia, ese será el punto más lejano para él. Él se dirigirá a todo lo que le
rodea con concepciones personales.
Una concepción personal no puede sino afirmar que la materia está lejos. La
conexión directa de la conciencia es con la sombra, la reflexión directa de la
conciencia es con la sombra, el reflejo de lo material en el mundo consciente.
El alma puede entender eso solamente. Si la materia puede existir
independientemente, luego también la materia tiene una sombra en ese mundo
consciente y el alma tiene que ver con esa sombra.
En otras palabras, está la persona y luego el cuerpo. Así como el cuerpo es
el efecto posterior del agente viviente consciente, la materia es el efecto
posterior del espíritu. Sin tener en cuenta toda conciencia material, todo lo
que está en contacto directo con el alma es personal.
Cidabhasa es algo como
la sustancia mental que tenemos dentro.
Hay dos clases de personas,
ksara y
aksara; el alma pura
liberada y el alma que está luchando con la materia. Cuando las personas
liberadas y no liberadas se mezclan en el mundo de transacciones materiales, sea
como entidades con movimiento o sin movimiento, o cualquiera que sea su
posición, aun así deben ser consideradas personas. Ya que todo es una unidad de
conciencia, todo tiene existencia personal.
Dr. Murphey: Así que externamente vemos las
aguas del
Ganges1
como agua pero en realidad ella es una persona.
Srila Sridhara Maharaja: Todo es una
persona. Antes que vayamos a la concepción material, debemos pasar a través de
la concepción personal o el aspecto de esa cosa. En
Vrndavana todo es
consciente, pero algunas cosas posan en forma pasiva. Pero todas ellas son
conscientes: el río Yamuna, las vacas, los árboles, la fruta, todo es
consciente, espiritual, pero ellos posan de diferentes maneras. Siendo hábiles
para detectar la característica consciente en todo, los arios veían toda la
naturaleza como consciente y personal y se dirigían a todo como consciente.
Conciencia y personalidad son la base universal de la realidad. Cualquier
cosa que podamos experimentar es consciente. El reflejo de un objeto material
esta en mí y el plano en mí es consciente. El sujeto es consciencia y cualquier
clase de cosa que el objeto pueda ser, arroja su reflejo en el plano de la
consciencia. El observador de cualquier realidad objetiva está involucrado sólo
con la consciencia desde el principio al fin y no puede tener otro concepto de
materia que no sea la conciencia.
Dr. Murphey: ¿Cómo podemos diferenciar la
conciencia de la mente?
Srila Sridhara Maharaja: En el
Bhagavad-gita se sugiere la ruta de la diferenciación entre la conciencia
y la mente,
indriyani parany ahur. ¿Qué es
atma, el alma, la
concepción espiritual? Hemos venido a la concepción del mundo por un proceso
particular. Por el proceso de eliminación podemos averiguar qué es la mente. Se
dice que la base de la mente es aceptación y rechazo,
sankalpa-vikalpa:
"Yo quiero esto, yo no quiero eso". ¿Qué es la mente? Una cosa que contiene
apatía y simpatía para el mundo externo. Eso es la mente. Tenemos que investigar
en nosotros lo que es esa cosa. Está en nosotros y uno tiene que entrar en su
propio ser y tratar de tener alguna experiencia personal de lo que es la mente.
Luego por análisis interno uno puede tratar de entrar directamente en contacto
con la facultad de juicio, la razón, la inteligencia, preguntando: "¿Qué es la
inteligencia?" "¿Dónde está dentro de mí?" Deberíamos tratar de descubrir y
entrar en contacto con eso directamente. Deberíamos inquirir, ¿qué es la mente?
Ya está en mí. Pero ¿qué es? Y ¿qué es la razón dentro de mí? ¿Cuál es la fuente
de la mente y la inteligencia? Y cruzando la etapa de la facultad de decisión,
¿qué es el alma? Debemos tratar de hacer como un
yogi, entrar en contacto
directo con los elementos dentro de nosotros. Mente e inteligencia están dentro
de cada uno de nosotros. ¿Por qué no ser capaces de averiguar exactamente lo que
ellos son, ver internamente lo que ellos son?
Dr. Murphey: Cuando nuestra fe está
creciendo en una dirección particular, ¿cómo podemos saber que nuestras
realizaciones vienen de nuestro propio ser interno, desde nuestra conciencia
interior y no de la influencia del medio, de las circunstancias que nos rodean?
Srila Sridhara Maharaja: El ser está en un
estado letárgico, pero por ayuda externa puede despertar de nuevo, así como
cuando uno está durmiendo, por interferencia externa un hombre puede ser
despertado. Es algo como eso. Alguien está letárgico, pero si por ayuda externa
despierta de su sueño, él nuevamente se vuelve consciente de sí mismo. Una vez
que despierta y vuelve a su conciencia, inmediatamente sabe: "Yo era tal y tal,
yo soy tal y cual". Por la ayuda de nuestros amigos podemos recobrar la salud.
Asimismo, si continuamos practicando el proceso de
bhakti, nos volveremos
más y más conscientes de nuestro ser y de la realidad. Somos nuestra propia
garantía.
Dr. Murphey: Yo quiero aclarar un punto. En
el sistema de análisis
Sankhya de Kapila se dice que
pradhana es "esa
materia no manifestada la cual es eterna". Usted dice que todo es conciencia.
¿Está también el
pradhana compuesto de conciencia?
Srila Sridhara Maharaja: Sí. Lo que es
material es sólo la concepción errónea que es la causa de toda esta existencia
material. Pero también tiene personalidad, la diosa Devi.
El mundo comienza dentro del concepto erróneo. Cuando usted tiene la
concepción apropiada, puede leer
Krsna-lila en todos lados. Todo le
recordará a
Vrndavana. Usted no verá lo externo si está libre de la
concepción errada. Un loco tiene un desajuste cerebral. Él puede estar en medio
de sus amigos, pero está perdido en su locura, su paranoia. Cuando él regresa a
su posición normal, encuentra a todos sus conocidos, de la misma manera, todo
está correcto, sólo la enfermedad, sólo nuestra concepción errada necesita ser
removida.
Dr. Murphey: La enfermedad es nuestra falta
de conciencia de Krsna.
Srila Sridhara Maharaja: Falta de
conciencia significa concepto erróneo, enfermedad. Esto es descrito en el
Srimad-Bhagavatam:
bhayam dvitiyabhinivesatah
syad, "la enfermedad es un interés separado". La desviación de nuestra
condición espiritual normal, el desarrollo de la concepción errada está basado
en el encanto, el prospecto, de interés separado. Esa es la causa raíz de todo
mal entendimiento. La concepción de interés local o provincial ha ocasionado la
diferencia entre una concepción apropiada de la realidad y la concepción
errónea. Nos hemos apartado de la concepción central. Desde la conciencia
universal hemos venido a este plano provincial. Y de acuerdo al grado de
conciencia en su desarrollo desde provincial a universal, podemos encontrarnos
en muchos diferentes planetas o planos de existencia:
bhur,
bhuvah,
svah,
jana,
mahar,
tapa,
satya, todas estas diferentes etapas de desarrollo están involucradas en
este proceso de provincialismo y universalismo. Pero la pérdida de conciencia
del Centro, es la raíz de toda esta existencia material.
Por otro lado, quien es consciente del Todo Orgánico, está en la posición más
saludable. Eso es ajuste apropiado y el mal ajuste es la causa de nuestra
presente condición enferma. Ajuste es vida; es vida liberada, y ser la víctima
del mal ajuste es acercarse al dolor y la miseria. Todo a nuestro alrededor está
correcto; la única dificultad se encuentra en la concepción egoísta del especial
interés. Nuestra aversión al interés universal es la causa de nuestro
alejamiento de la concepción del todo y de la realidad y la salud. Hemos sido
privados de la felicidad de nuestra posición saludable y la causa es el interés
egoísta.
El Autócrata Absoluto es absolutamente bueno. Así que no hay motivo de queja
contra Él. Krsna dice:
suhrdam sarva-bhutanam, "Él es el dueño, Él es
nuestro amigo". No deberíamos olvidar eso. Estamos representados en Él. Nuestra
separación de Él es la causa de todas las miserias que estamos sufriendo.
Nosotros y otros como nosotros hemos perdido la fe en Él, pero Él es nuestro
amigo. Somos envidiosos de Él y pensamos: "No soy yo el amo. Alguien más es el
amo, esto es intolerable. ¡Sin representación no hay impuesto!" Pero nuestros
intereses están bien representados en Krsna. Él cuida de nosotros aún más de lo
que podemos concebir. ¿Por qué olvidamos eso?
Sólo si nos reinstalamos en esa fe estaremos bien. Lo que estamos sufriendo
es nuestra culpa, de otro modo no hay diferencia en la visión del punto de vista
universal.
Isad apetasya, nos hemos alejado de nuestro amo. Pero
deberíamos recordar que Él es nuestro maestro, nuestro bienqueriente, nuestro
guardián. Desviarnos de esa conciencia es una miseria de magnitud infinita. Su
causa es muy sutil y muy diminuta; es nuestra mentalidad de interés separado. Y
como resultado hemos sido capturados por el campo enemigo.
Patañjali ha
dicho que nos estamos moviendo hacia el mal de una manera inteligente y
organizada. Eso no es sólo locura sino maldad; es peor que locura de acuerdo con
Patañjali . ¿Cuál
será en esas condiciones deplorables el alivio para un alma? Un loco lo posee
todo, sólo que él está fuera de su mente. Su conciencia tiene que ser ajustada
adecuadamente. Entonces él dirá: "¡Oh! Todo está bien, déjenme regresar a casa".
Ahora su conciencia está desecha. Él no está en casa; su conciencia debe ser
empujada hacia el hogar.
Ese es el problema. Nuestro Guru Maharaja acostumbraba a decir: "Yo no admito
ninguna escasez en este mundo, sólo aquella de una falta de conciencia de Krsna,
jagate eka matra hari katha-durviksa chad `a ara kona durviksa nai".
Siempre que él estaba excitado, él acostumbraba usar esta expresión. Él decía:
"De puerta a puerta digan a todos `Krsna es el Supremo, todos ustedes son
sirvientes de Krsna'. Recuerden a todos esta posición de puerta a puerta.
Después ellos dirán, `¡oh! Yo tengo todo lo que necesito, soy
Krsna-dasa,
un sirviente de Krsna. Debo conectarme con Krsna'. Ese enlace debe ser
suministrado y luego todo estará bien. No hay escasez de nada más. No hay real
miseria, excepto que hemos olvidado a Krsna, nuestro Señor. Ese es el único
punto que debemos presionar. Esta es la necesidad universal. No admito ninguna
necesidad además de ésta".
Dentro de este mundo hay siempre un fuego que arde; pero no hay necesidad de
extinguir el fuego, porque no tenemos nada que hacer con el mundo que será hecho
cenizas por el fuego. Todas nuestras demandas interiores pueden ser satisfechas
sólo en conexión con Krsna. Todas las otras cosas son innecesarias. Ellas pueden
ser quemadas hecha cenizas o devoradas por el diluvio. No tenemos interés real
por ninguna de esas cosas. Más bien, esas ataduras materiales están
arrastrándonos de regreso hacia lo erróneo. Y como resultado, no podemos dejar
que nuestra mente sea atraída por Krsna. Las posesiones de este mundo, nuestros
apegos, son todos negativos. Todas estas cosas son nuestro enemigo. El universo
completo puede ser reducido a cenizas, pero no seremos afectados de ninguna
forma. El mundo puede ser devastado, la Tierra, el sol, la luna, las estrellas,
todo puede desaparecer, pero aun así permaneceremos. El alma es eterna. Y si
podemos tener una conexión con Krsna, los objetos de este mundo serán todas
innecesarias para nosotros y para todos los demás. ¿Por qué venimos a vivir en
el mundo mortal, erróneamente identificándonos con la carne y la sangre? Sólo
pensamos que estamos naciendo y muriendo. Pero es una noción falsa.
Todo es consciente. Y cuando lo realicemos plenamente, estaremos fijos en el
dominio del
svarupa-sakti, en el mundo espiritual. Ahí los diferentes
seres vivientes pueden posar como materia, como el Yamuna, como el agua, como
las enredaderas, como los árboles, pero todos ellos son unidades conscientes
simplemente posando de diferentes maneras.
Dr. Murphey: Se dice que cuando Krsna va a
tomar un baño en el Yamuna, todas las olas se abalanzan a abrazarlo.
Srila Sridhara Maharaja: Algunas veces las
piedras se derriten sintiendo la impresión de los pies de loto de Krsna. Todo es
consciente. Así es el caso también de Rahu y Ketu y otros planetas. En todas
partes de las Escrituras, los sabios espiritualmente desarrollados, se
encuentran conversando con la naturaleza como si ellos estuvieran hablando con
una persona. Y es real. Pero nuestra conciencia, está desviada en ignorancia.
De esta forma, como científicos, ustedes deben aplastar la filosofía del
fosilismo.
Bhaktivedanta Svami Maharaja ha ordenado que usted tome una
fuerte posición en la comunidad científica en el occidente y aplaste el
fosilismo. ¿Por qué debemos aceptar el fosilismo? Primero hay conciencia. Esta
es la teoría de Berkeley. No aquella que la mente está en el mundo, sino el
mundo en la mente. Todo está basado en la conciencia; ninguna concepción, nada
permanece sin la conciencia. Así en última instancia todas las cosas indeseables
son solamente una maquinación mental.
FIN DEL CAPITULO UNO