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jueves, 21 de agosto de 2014

SRIMAD BHAGAVATAM LA BELLA HISTORIA DE DIOS/Por SRILA ATULANANDA

 
 
 
Capitulo 3
Krsna es la fuente
de todas las encarnaciones
El sabio Suta dijo:
Como el Purusa o la Forma Universal
Se expandió en el principio el Señor
A los dieciséis ingredientes dio lugar
Deseando dar inicio a la creación
En el mar del universo se recuesta
Una porción del Purusa poderoso
Y del lago de Su ombligo se manifiesta
Brahma sentado en el místico loto
Se cree que todo el sistema planetario
En el gran cuerpo del Purusa se encuentra
Mas El no tiene nada a ver con lo creado
Su ser es de eterna y espiritual existencia
Con su visión perfecta los devotos
La forma trascendental del Purusa admiran
Con miles de piernas, brazos, y rostros,
Guirnaldas, aros y cascos que brillan
Esta segunda forma del Purusa
Es la fuerte semilla de varias encarnaciones
De partes de Su forma nacen muchas
Entidades vivas, devas y hombres
Primero los Kumara, hijos de Brahma,
Que al nacer hicieron firme penitencia
Mantuvieron el voto de brahmacarya
Deseando alcanzar la trascendencia
La segunda encarnación, Varaha llamada,
Alzó a la tierra en el mar sumergida
La tercera fue el gran sabio Narada
Quien con sus sutras el bhakti inspira
La cuarta fueron Nara y Narayan
Los hijos gemelos del rey Dharma
Y ejecutó austeridades muy fuertes
Para el control de sentidos y mente
La quinta fue el más perfecto Kapila
Quien a Asuri Brahmana explicó la ciencia
De la metafísica y la acción creativa
Mas su enseñanza hoy ya no se encuentra
La sexta fue el hijo de Atri, Dattatreya,
(Su madre, Anasuya, quiso que nacieran
Brahma, Visnu y Siva como uno de sus hijos)
Prahlad, Alarka y otros fueron sus discípulos
La séptima encarnación fue Yajña
Del Prajapati Ruci y Akuti nacido
Asistido por devas como su hijo Yama
Reinó cuando Manu acabó su período
La octava encarnación fue Risabhadeva
Su padre el rey Nabhi, Merudevi su madre
Mostró la perfección verdadera
Y para todos los asrams fue venerable
Por todos los sabios fue adorado,
Prithu, el noveno, el gran emperador
Sacó de la tierra productos variados
Y lució ella inolvidable esplendor
Cuando el Manu Caksusa acabó su período
Fue ocasión de una gran inundación
Como un pez entonces el Señor advino
Y a Vaivasvata Manu en un barco salvó
Su undécima encarnación fue Kurma
Y en su espalda apoyó a Mandaracala
El pivote que usaron suras y asuras
Cuando el néctar inmortal procuraban
En la duodécima fue Dhanvantari
Y Mohini en la décimo tercera
Engañó a los asuras con su hermosura
Y dio el néctar a beber a los devas
Nrisimha advino en la décimo cuarta
Y a Hiranyakasipú derrotó
Mostrando así que a Sus bhaktas
Nunca El niega su protección
En la décimo quinta fue Vamana
Quien visitó el yajña de Bali Maharaj
Pidió sólo el espacio de tres pisadas
Aunque los tres mundos deseaba tomar
Parasuram vino en la décimo sexta
Y a los ksatriyas derrotó veintiún veces
Esto lo hizo en furiosa muestra
Para quien a los brahmanas desobedece
En la décimo séptima advino Vyasa
Hijo de Satyavati y el Muni Parasara
Dividió el Veda en muchas ramas
Al ver disminuir la inteligencia humana
En la décimo octava vino como Rama
Con el fin de complacer a los devas
Allí mató al impío ateo Ravana
Y llenó de milagros a la tierra
En las dos encarnaciones que siguieron
Vino el Señor como Krsna y Balarama
En la dinastía Vrisni aparecieron
Para aliviar al mundo de su carga
Luego, al inicio de Kali-yuga,
El Señor advendrá como Buddha,
Hijo de Añjana, nacerá en Gaya
Para que los ateos se confundan
Después, en la conjunción de ambas eras
Kalki vendrá como el hijo de Visnu Yasa
Para ese entonces los líderes de la tierra
Serán causa de abuso y desconfianza
¡Oh brahmanas de vida santa! no hay cuenta
A Sus encarnaciones innumerables
Como miles de olitas que se encuentran
En vertientes que dan agua a caudales
Los risis, los Manus y su descendencia,
Los Prajapatis y los devas,
Son porciones de Su Omnipotencia
O porciones de porciones de ella
Las encarnaciones antes mencionadas
Son porciones plenarias o de ellas derivan
Pero Sri Krsna es Dios, nadie lo iguala,
El libra al mundo de los enemigos de Indra
Todo aquél que atento recite el misterio
De Sus encarnaciones mañana y tarde
Pronto se verá libre de ese fuego
Que hace nuestra existencia miserable
La Forma Universal no es algo real
Mas ayuda al que se inicia en el sendero
Pues en esa Forma empieza a meditar
Aunque Su cuerpo es espiritual y eterno
Las nubes y el polvo viajan con el viento
«Mas que el cielo está nublado y sucio está el aire»
Es como piensan algunos necios
Y confunden al ser con un cuerpo de carne
Tan pronto una persona experimenta
Que es distinto a su cuerpo burdo y sutil
Consigo mismo en ese instante se encuentra
Y percibe a Su lado al Supremo Hari
Cuando el maya ilusorio así se retira
Y el alma despierta por gracia de Dios
Entonces en plena gloria se ilumina
Y se sitúa en la autorealización
Así los sabios dan clara noción
Del lila del Innacido e Inactivo
El se sitúa en el corazón
Mas no lo descubre ni el Veda mismo
Los necios tampoco comprenden el lila,
El nombre y forma trascendental del Señor
Su gloria infinita ni la imaginan
Ni entienden Su juego de gran actor
Sólo quien sirve sin motivos ni reservas
Sus pies de loto con limpia devoción
Puede conocerlo en Su gloria plena,
En todo Su poder, belleza y esplendor
Sólo por formular estas preguntas
Uno se vuelve un perfecto cognocente
El éxito y el amor puro de ellas resultan
Y nos hacen inmune al nacimiento y la muerte
Dios se encarna en este inmaculado texto
Y en Vyasa, Su encarnación literaria...
Es todo auspicioso, gozoso, perfecto,
Y el máximo bien a los hombres depara
Sri Vyasadev lo entregó a su hijo
El más exaltado entre las grandes almas
Tras extraer la crema de otros escritos
Y de las historias más exaltadas
Sukadeva Goswami el hijo de Vyasa
Al rey Pariksit lo recitó a su vez
Quien listo a morir se llenó de confianza
Y lo escuchó sin dormir, comer ni beber
Cuando Krsna volvió a Su propia morada
Llevándose el conocimiento y la religión
Para el oscuro Kali dejó este Purana
Que nos permite ver, como un gran sol
Cuando Sukadeva lo recitó al gran rey
Por su gracia lo oí con profunda atención
Trataré de darles lo que pude aprender
Tal cual lo escuché, y fue mi comprensión




lunes, 4 de agosto de 2014

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II Invita a Vasudeva al trono de tu corazón

 
 


SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II
CAPITULO UNO
Invita a Vasudeva al trono de tu corazón
Devoto: ¿Qué debería hacer un devoto cuando es continuamente atacado por la lujuria, la ira y la envidia?
Srila Sridhara Maharaja: Uno debería pedir la ayuda del sadhu; los sadhus son apoyados desde arriba. Existen muchos seres que están avanzando desde el mundo material al espiritual y sadhus especiales están a cargo para proteger a estos viajeros. Así, el devoto debería gritar en voz alta: "¡Estoy a punto de ser asaltado! ¡Denme protección!" Con fervor, debe imponer todo su coraje: "¡No permitiré que ustedes me asalten! Todas mis tendencias anteriores han formado mi destino y ahora ellas han aparecido; soy presa de todos estos sucios asaltantes, ¡por favor protéjanme! ¡Kama, krodha y lobha (lujuria, ira y envidia) están saltando sobre mí!"
Existen también muchos métodos artificiales:
yamadibhir yopapathaih kama-lobha-hato muhuh
mukunda-sevaya yadvat tathadhatma na samyati
La práctica de diferentes posturas (asanas), control de la respiración (pranayama ), etc., nos ayudará hasta cierto grado, pero sólo superficialmente; la semilla profundamente arraigada puede ser eliminada sólo por colocar a Mukunda en el trono de nuestro corazón. (Mukunda -sevaya yadvat tathadhatma na samyati). Si uno continúa con los métodos artificiales de pranayama y demás, la lujuria y la ira parecerán reducirse por un tiempo, pero esto no será una cura permanente; cuando las prácticas sean disminuidas surgirán de nuevo. El alivio de la lujuria, la ira y la envidia es sólo temporal.
Los meditadores y renunciantes (yogis y jñanis) piensan que estas prácticas calmarán su sed interior y continúan en constante meditación (nidhi-dhyasanam), mientras se mantienen aparentemente vigilantes con algunas prácticas externas. Pero los devotos no tienen ninguna fe en estos métodos. Ellos consideran todo esto artificial; sólo desean invitar a Vasudeva en todas las fases de sus vidas y de esta manera, permanentemente apartan a estos enemigos.
Devoto: Maharaja, al comienzo se nos enseña a seguir pero parece que hay un punto donde imitamos y luego seguimos. Debido a que no tenemos calificación, al tratar de seguir realmente estamos imitando de alguna forma. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre las dos? ¿Cuándo la imitación o anukarana se vuelve seguimiento o anusarana?
Srila Sridhara Maharaja: En anusarana, seguimiento, existe sinceridad; y anukarana, imitación, se hace sólo por nombre y fama, pratistha . Sólo imitar la devoción externamente sin tener pureza interna, es más o menos tratar de conseguir la gloria del sadhu. Y anusarana, quiere decir que es obtenido del corazón, sinceramente. Así, seguimiento verdadero es progreso sincero e imitación es artificialidad.
Se ha experimentado prácticamente que los servicios responsables pueden ayudarnos a evitar caer víctimas de la lujuria, la ira, etc. Por encima de todo está la fe (sraddha), luego la asociación de los devotos puros (sadhu-sanga) y la ocupación entregada en los deberes prescritos por el Divino Maestro (bhajana-kriya). Ocuparse totalmente es necesario, especialmente la mente, no simplemente el cuerpo; y la ocupación mental puede lograrse sólo con responsabilidad. Un servicio responsable se le ha dado al discípulo. Él siente una responsabilidad y ésta ocupa su cerebro; no puede sino pensar en eso, la mente es ocupada allí en forma segura. Así, la mente no tiene oportunidad de merodear en cosas inferiores. Esta es la belleza de la profunda ocupación en servicio responsable. En el sentido práctico, esto nos ayuda bastante; luego la asociación y las Escrituras serán realmente de ayuda sustancial para nosotros: Como servicio (pariprasna, sevaya). Tanto como seamos capaces de ocuparnos en servicios profundos y responsables, el efecto de los enemigos sobre nosotros será minimizado. Ellos vendrán y echarán un vistazo y luego se regresarán diciendo: "No, no tiene tiempo. Él está profundamente ocupado, no tiene tiempo para darnos atención; no puede ser atraído". De esta forma tendrán que retirarse. Luego, si regresan, una, dos, tres o más veces: "¡Oh, no tiene tiempo, no nos presta atención, está profundamente ocupado en seva!"
Seva, servicio, no debe ser simplemente físico; existe seva mental, y sólo la responsabilidad puede capturar la mente. Cuando hay responsabilidad la mente es compelida a pensar sobre el asunto; de otra forma, la mente estará libre de vagar de aquí para allá mientras el cuerpo está aparentemente ocupado. Así, ocupa la mente en servicio entregado y responsable.
FIN DEL CAPITULO UNO