SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II Invita a Vasudeva al trono de tu corazón

 

 

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II

CAPITULO UNO

Invita a Vasudeva al trono de tu corazón

Devoto: ¿Qué debería hacer un devoto cuando es continuamente atacado por la lujuria, la ira y la envidia?

Srila Sridhara Maharaja: Uno debería pedir la ayuda del sadhu; los sadhus son apoyados desde arriba. Existen muchos seres que están avanzando desde el mundo material al espiritual y sadhus especiales están a cargo para proteger a estos viajeros. Así, el devoto debería gritar en voz alta: "¡Estoy a punto de ser asaltado! ¡Denme protección!" Con fervor, debe imponer todo su coraje: "¡No permitiré que ustedes me asalten! Todas mis tendencias anteriores han formado mi destino y ahora ellas han aparecido; soy presa de todos estos sucios asaltantes, ¡por favor protéjanme! ¡Kama, krodha y lobha (lujuria, ira y envidia) están saltando sobre mí!"

Existen también muchos métodos artificiales:

yamadibhir yopapathaih kama-lobha-hato muhuh

mukunda-sevaya yadvat tathadhatma na samyati

Srimad-Bhagavatam 1.6.36

La práctica de diferentes posturas (asanas), control de la respiración (pranayama ), etc., nos ayudará hasta cierto grado, pero sólo superficialmente; la semilla profundamente arraigada puede ser eliminada sólo por colocar a Mukunda en el trono de nuestro corazón. (Mukunda -sevaya yadvat tathadhatma na samyati). Si uno continúa con los métodos artificiales de pranayama y demás, la lujuria y la ira parecerán reducirse por un tiempo, pero esto no será una cura permanente; cuando las prácticas sean disminuidas surgirán de nuevo. El alivio de la lujuria, la ira y la envidia es sólo temporal.

Los meditadores y renunciantes (yogis y jñanis) piensan que estas prácticas calmarán su sed interior y continúan en constante meditación (nidhi-dhyasanam), mientras se mantienen aparentemente vigilantes con algunas prácticas externas. Pero los devotos no tienen ninguna fe en estos métodos. Ellos consideran todo esto artificial; sólo desean invitar a Vasudeva en todas las fases de sus vidas y de esta manera, permanentemente apartan a estos enemigos.

Devoto: Maharaja, al comienzo se nos enseña a seguir pero parece que hay un punto donde imitamos y luego seguimos. Debido a que no tenemos calificación, al tratar de seguir realmente estamos imitando de alguna forma. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre las dos? ¿Cuándo la imitación o anukarana se vuelve seguimiento o anusarana?

Srila Sridhara Maharaja: En anusarana, seguimiento, existe sinceridad; y anukarana, imitación, se hace sólo por nombre y fama, pratistha . Sólo imitar la devoción externamente sin tener pureza interna, es más o menos tratar de conseguir la gloria del sadhu. Y anusarana, quiere decir que es obtenido del corazón, sinceramente. Así, seguimiento verdadero es progreso sincero e imitación es artificialidad.

Se ha experimentado prácticamente que los servicios responsables pueden ayudarnos a evitar caer víctimas de la lujuria, la ira, etc. Por encima de todo está la fe (sraddha), luego la asociación de los devotos puros (sadhu-sanga) y la ocupación entregada en los deberes prescritos por el Divino Maestro (bhajana-kriya). Ocuparse totalmente es necesario, especialmente la mente, no simplemente el cuerpo; y la ocupación mental puede lograrse sólo con responsabilidad. Un servicio responsable se le ha dado al discípulo. Él siente una responsabilidad y ésta ocupa su cerebro; no puede sino pensar en eso, la mente es ocupada allí en forma segura. Así, la mente no tiene oportunidad de merodear en cosas inferiores. Esta es la belleza de la profunda ocupación en servicio responsable. En el sentido práctico, esto nos ayuda bastante; luego la asociación y las Escrituras serán realmente de ayuda sustancial para nosotros: Como servicio (pariprasna, sevaya). Tanto como seamos capaces de ocuparnos en servicios profundos y responsables, el efecto de los enemigos sobre nosotros será minimizado. Ellos vendrán y echarán un vistazo y luego se regresarán diciendo: "No, no tiene tiempo. Él está profundamente ocupado, no tiene tiempo para darnos atención; no puede ser atraído". De esta forma tendrán que retirarse. Luego, si regresan, una, dos, tres o más veces: "¡Oh, no tiene tiempo, no nos presta atención, está profundamente ocupado en seva!"

Seva, servicio, no debe ser simplemente físico; existe seva mental, y sólo la responsabilidad puede capturar la mente. Cuando hay responsabilidad la mente es compelida a pensar sobre el asunto; de otra forma, la mente estará libre de vagar de aquí para allá mientras el cuerpo está aparentemente ocupado. Así, ocupa la mente en servicio entregado y responsable.

FIN DEL CAPITULO UNO