LLUVIA DE NÉCTAR DE GURUDEVA ATULANANDA

Somos muy afortunados de haber conocido a Krsna en esta vida, así es que nuestra perspectiva ahora es muy auspiciosa y no debemos tener ningún temor; pero aun así
la oración y las bendiciones de los devotos son fundamentales.

Por la gracia de Krsna podemos hacer algo para Su servicio, para esto debe cuidar mucho el mantenernos muy humildes y agradecidos con cualquier oportunidad de servicio que recibamos.
No debemos sentir envidia de nadie porque hay espacio para todos, y sentir envidia es muy tonto porque significa entonces que no quiero estar junto a alguien que es más avanzado.
Muchas veces nos lamentamos diciendo que queremos mejor sadhu sanga pero cuando ese sadhu viene lo envidiamos, eso es muy triste y por causa de eso Krsna no nos puede enviar a ningún sadhu, o si lo envía, no lo apreciamos.
No olvidemos que el sadhu es Krsna mismo, si no podemos tolerar el darsan del sadhu, menos vamos a tolerar ver a Krsna, sentiremos envidia de El también.
Tal como le pasaba a los demonios que atacaban a Krsna en Vrndavan, ellos veían a Krsna pero incrementaban su envidia.
Cuando Kaliya vio a Krsna lo encontró muy bello, pero aun así lo atacó, debido a su envidia.
Cuando Krsna fue a buscar la joya Syamantaka donde Jambavan, este último no reconoció a Krsna por causa de su apego a su hijo y se puso a pelear con El.
De este modo el apego y la envidia no nos dejan apreciar a Krsna, por eso Él se presenta de a poco ante nosotros, al principio en la forma de la Deidad y del sadhu y la escritura.
Krsna se va manifestando de a poco, en forma gradual, en la medida que aumente nuestra humildad. Como dice Sridhar M.: nuestra mayor riqueza es la rendición.
NO tenemos otra posibilidad, concentremos nuestra atención en la humildad, es la llave, es la clave para el éxito en la vida espiritual que buscamos.
Más humildad significa más fe en Guru y Krsna y más desconfianza en nuestras ideas y apegos.
Con gran desilusión por lo que nos ha dado este mundo debemos correr al refugio de Krsna. Dejar de lado nuestra mente, nuestro cuerpo sutil, eso significa humildad.
Sólo la humildad puede eliminar nuestras cadenas sutiles; por eso la sentimos como un trabajo profundo, algo que penetra en nuestro corazón como un líquido antiséptico que va quemando el virus del ego.
Debemos así abrir nuestros brazos a la humildad, esto solo es posible cuando entendemos que debemos entregarnos a la armonía del Supremo.
Nos parece que la voluntad divina es muy dura y exigente, pero cuando estemos bien entrenados en la Verdad veremos que es una melodiosa música, es el gobierno de la flauta, y las osadas gopis corren para atender sus ordenes.

Hoy leímos de Sridhar M. que mientras más cerca estas de la divinidad, más lejos te sientes de ella, y mientras más cerca te sientes de ella, en realidad estas más lejos, sólo estas soñando que estas cerca de ella. No debemos tener ese tipo de ego.
El verdadero avance nos hará sentir que estamos muy lejos, porque te estarás acercando a los verdaderos sirvientes, y entonces, al lado de ellos, sentirás que no vales nada. Por ello SM nos da esta formula para desarrollar la humildad: Debes permanecer en la cercanía de lo que es más grande que tu. Así sentirás tu pequeñez e insignificancia. No te rodees de los que son menos que tu, puedes rodearte de ellos para ayudarlos, para servirlos, pero no para enseñorearte de ellos.
Encontré que esta formula es muy valiosa y práctica. Así, si queremos avanzar en el sendero de la humildad recibiremos gran ayuda de quienes son superiores a nosotros, pues por solo verlos nos sentiremos tan pequeños, eso será de gran ayuda para nosotros.

Bhakti esta basado en la humildad, no pide nada muy sofisticado de nosotros, solo cantar, bailar, hablar de Krsna, es muy sencillo.

Prakasananda Sarasvati consideró que el proceso de Mahaprabhu no valía nada, pensó que El era solo un sentimental haciendo lo mas barato, que hacia algo mas bien ordinario, pero no, era lo mas elevado, pq estaba inmerso en el espíritu de la humildad, en el deseo de servir.
Durvasa Muni también pensó que Ambaris M. era un rey mundano, sin poder, pero era más poderoso que el mismo Siva, por ser tan gran vaisnava.
Este es el misticismo del bhakti, lo que parece más insignificante y pequeño es lo más poderoso.

La humildad, la rendición, el apreciar a los demás, esto te dará el tesoro del Nombre. Esto te llevará al éxito supremo. No necesitas nada mas, nada nuevo, ya está en tu corazón todo esto, solo tienes que encenderlo, iniciarlo, ponerlo en practica.
No es algo que debes adquirir, ya esta ahí, la capacidad de apreciar, de agradecer, sabemos esto, ya lo hemos hecho algunas veces, pero ahora debemos hacerlo mas, con mas intensidad, y hacia todos, en un margen mas amplio y profundo.

Esto significa la purificación de nuestro corazón. Pureza del corazón no significa solamente que vas a recibir el éxtasis y la paz en el, sino que también tendrás algo muy bello para dar.
Porque estás sintiendo algo muy bello, eso es lo que estarás dando, estarás apreciando la grandeza del espíritu en tu corazón mas puro y eso querrás darlo a los demás en la forma de buenos sentimientos, en la forma de ser el amigo verdadero de todos, el que les da siempre Krsna, en cualquier situación.

La riqueza interior surgirá por si sola en la medida que la humildad sea practicada.
Y la humildad será conseguida o despertada por servir la orden de Sri Guru.
El proceso vaidhi del bhakti nos llevará a las puertas de esta humildad, donde, como dice SM, nos volveremos sirvientes libres de los pies de loto de Krsna.
Ahora estamos dedicados a trabajos forzados, por nuestro karma y deseos, pero ésta humildad nos llevará al servicio amoroso espontáneo, estos será cuando nos sintamos felices de ser los siervos de nuestro tan gran Señor.

En nuestra práctica nos concentramos en acrecentar nuestra humildad que significa acrecentar el aprecio por los demás.
Si aprendemos a apreciar a los demás también seremos mas pacientes con nosotros, al ser tolerantes con los demás lo seremos también con nosotros.
De este modo el bien que le hacemos a los demás nos lo hacemos a nosotros mismos, esto debemos aprender, es lo que la ciencia de la religión nos enseña. La religión es la ciencia de la vida, es la ciencia más profunda, práctica y elevada, es la ciencia que abarca al hombre en su integridad total.
Esta ciencia de la religión alcanza su máxima expresión en el SB y nosotros somos los más afortunados al saber de ella.
Mahaprabhu ha puesto Su esperanza en nosotros, que compromiso mas grande! por ello debemos orar mucho para poder siempre representar al Señor en la forma debida.

Bueno mis queridos devotos, muchas gracias por su atención, me siento muy bendecido por vuestra compañía.
Que Krsna los bendiga a todos y nos de la oportunidad de volvernos Sus devotos puros. No olvidemos que hemos venido aquí por la santidad, no olvidemos esto, es lo mas alto, como Krsna lo dice en el BG.
Es la vara que nos hemos puesto a nosotros mismos, la santidad, es muy grande, es divino, no puede ser alcanzado por nosotros solos, necesitamos las bendiciones de sadhu y Krsna.

Muchas gracias, necesitamos un gran capital para el gran proyecto que hemos iniciado, y para ello debemos acercarnos a los capitalistas con la máxima rendición, ellos con gran regocijo nos darán de su capital y nuestras vidas se volverán un éxito.
Ya tener un cuerpo humano es un gran capital para empezar, y tener el correcto sadhu sanga es contar con los fondos de la trascendencia para que nuestra empresa se vuelva un éxito completo.

Jay mis queridos devotos, que estén muy bien. Un gran abrazo a todos.

CUENTO PARA MEDITAR: Lección de Vida

CUENTO PARA MEDITAR
Lección de Vida

Había un hombre que tenía cuatro hijos. El buscaba que ellos aprendieran a no juzgar las cosas tan rápidamente; entonces el envió a cada uno por turnos a ver un árbol de peras que estaba a una gran distancia.
El primer hijo fue en el invierno, el segundo en Primavera, el tercero en Verano y el hijo más joven en el Otoño.
Cuando todos ellos habían ido y regresado, él los llamo y juntos les pidió que describieran lo que habían visto.
El primer hijo mencionó que el árbol era horrible, doblado y retorcido.
El segundo dijo que no, que estaba cubierto con brotes verdes y lleno de promesas.
El tercer hijo no estuvo de acuerdo, él dijo que estaba cargado de flores, que tenía un aroma muy dulce y se veía muy hermoso, era la cosa más llena de gracia que jamás había visto.
El último de los hijos no estuvo de acuerdo con ninguno de ellos, el dijo que estaba maduro y marchitándose de tanto fruto, lleno de vida y satisfacción.
Entonces el hombre les explicó a sus hijos que todos tenían la razón, por que ellos solo habían visto una de las estaciones de la vida del árbol.
El les dijo a todos que no deben de juzgar a un árbol, o a una persona, por solo ver una de sus temporadas, y que la esencia de lo que son, el placer, regocijo y amor que viene con la vida puede ser solo medida al final, cuando todas las estaciones han pasado.
Si tú te das por vencido en el invierno, habrás perdido la promesa de la primavera, la belleza del verano y la satisfacción del otoño.
No dejes que el dolor de alguna estación destruya la dicha del resto. No juzgues la vida por una sola estación difícil.
Persevera a través de las dificultades y malas rachas. Mejores tiempos seguramente vienen por delante

Se dictara una charla de Ayurveda y la Mente/Dr. Fabián Ciarlotti

Con ocasión de la próxima llegada a Santiago del Dr. Fabián Ciarlotti (Argentina), invitado por el Grupo Swasthaveda que funciona en el Hospital Calvo Mackena, para dictar la charla de Ayurveda y la Mente, pienso que se están dando las condiciones para iniciar una conversación acerca del Ayurveda y su potencialidad para ayudar a sanar a las Personas en nuestra Sociedad.

Digo las Personas, con el alma entristecida por los desequilibrios de la mente no controlada, todo lo cual provoca síntomas que se manifiestan como dolencias y enfermedades en el cuerpo físico o burdo. Digo Sociedad, porque el conjunto de personas enfermas producen una sociedad enferma, que también merece curación.

En la Red AyurvedaHoy se dan cita médicos Ayurveda de la India, Estados Unidos, España y América Latina, a los cuales debemos agregar la abultada presencia de relevantes profesionales chilenos, de la salud (médicos, psicólogos, nutricionistas, enfermeras, matronas, kinesiólogos, bioquímicos) y de áreas relacionadas (ingenieros agrónomos, asistentes sociales, sociólogos... arquitectos. ..) interesados en el conocimiento Ayurvédico.

Esto nos lleva a una primera pregunta para esta conversación: ¿Quiénes somos? o mejor dicho ¿Qué somos realmente?

No es simple responder, porque eso implica entender la estructura del Ser, y cómo se caracteriza nuestro Ser en particular, definido al momento del nacimiento bajo las influencias astrológicas, de acuerdo a las características físicas de nuestros padres y a su relación amorosa al momento de la concepción ..., todo lo cual nos define una característica dóshica particular.

Luego vemos que, como condición sin-equa-non, está la necesidad de conocer nuestra constitución física "normal", pero también nuestra constitución mental, lo cual nos define un estándar biológico-espiritual para nuestro Ser, en evolución.

Pero eso no basta, porque por el juego de la mente y su permanente actividad, nos provoca pensamientos y deseos que, sin control pueden llevarnos al desequilibrio dóshico, que altera la percepción de nuestro Ser. Luego, se hace recomendable que el análisis que nos hacemos sea refrendado por quienes nos conocen íntimamente, sea cónyuge, amigo o médico. Para qué? Para ver en qué medida estamos "desequilibrados" ... tal vez todavía no "enfermos", lo cual nos permite actuar en prevención, promocionando la salud de nuestro ser.

Pero, ¿Por qué algunos pueden tener una mejor percepción de su ser, manteniendo el equilibrio y la salud y otros no? Pienso que aquí está la Clave del Ayurveda, que podríamos señalar como "el entender nuestra Misión en esta vida", como partes constituyentes del Universo, u órganos del Todo o de Dios al cual debemos "servicio". Claro, tenemos libre albedrío dentro de cierto rango, que nos permite acertar o equivocarnos en la aceptación de ciertas "verdades".

Luego lo primero que se despierta en nosotros, una vez comprendido nuestro tipo biológico-espiritual , es conocer nuestra misión y como podemos evolucionar. Aquí nuevamente tenemos libre albedrío, para seleccionar el camino espiritual, por ejemplo.

En todo caso, la respuesta a nuestra misión la debemos encontrar examinando nuestra familia, nuestro entorno de crecimiento, nuestras relaciones interpersonales, nuestra educación, pero esencialmente nuestro conocimiento y formación valórica... aquilatada por los años y con todo ello responder al cómo puedo servir mejor.

En la medida que más pronto identificamos nuestra misión y rol en esta vida, más pronto encontramos la felicidad del alma y la sanidad perfecta del cuerpo, en los márgenes que nos corresponde de acuerdo a herencias kármicas, con la integración al Supremo. Otra vez se aplica el libre albedrío.

Ciertamente, el Ayurveda es una ciencia espiritual y no debemos ocultar que, quienes lo practican y/o estudian debidamente, reconocemos la existencia de espíritus y almas en todos los reinos, niveles y dimensiones, porque de nuestra comunicación con ellos (cantos, oraciones, mantras) también depende la sanación de nuestras dolencias. Entonces aceptamos la presencia de autoridades espirituales en la naturaleza, que van desde la simple y natural hierba medicinal, la luna (Chandra), el sol (Surya), los astros, el dios de la medicina ayurvédica Sri Dhanvantari y todos en perfecta armonía y coordinación como órganos de la Suprema Personalidad de Dios (Krishna).

Entonces, ¿no será un acto de rebeldía o de hedonismo propio de nuestra cultura occidental, el sentirnos "independientes y libres" para disfrutar de acuerdo a los dictados de la publicidad y modas, induciéndonos a pensar que somos controladores de nuestra existencia. Existencia vital que se da en un chispazo de tiempo, en el pequeño mundo que llamamos Tierra (Madre Tierra o Matru Bhumi). Me atrevo a decir que, más que nada esa independencia y aparente libertad es... ignorancia (Tamas). Entonces podemos entender y sugerir la íntima causa de nuestra enfermedad social.

Luego podemos entender que no basta con conocer de la existencia de una cura para cierto dolor, sea hierba, masaje o panchakarma. Es preciso explorar la concepción íntima de nuestro Ser, para entender exactamente quiénes somos y cual es nuestro dharma o misión en la vida (tiempo) y sociedad (lugar) que nos toca existir (circunstancias) en la actual sociedad del conocimiento, de lo contrario, curado el dolor, el desequilibrio aún no resuelto derramará por otro canal... y si no lo aprendemos antes de morir, deberemos volver a nacer, repitiendo la pena y el dolor.

La idea nuestra entonces será luchar contra la ignorancia, pero para no malgastar esfuerzos en ello, debemos concentrarnos en quienes demuestren practicar la probidad, la humildad y la no-violencia, que son los pilares valóricos del Ayurveda, comenzando por nosotros mismos.

Con afecto,

Namaste, Hare Krishna

Miguel
Lila Avatar das
Dr. Miguel Córdova Mercado
Doctor en Ciencias (U. de Chile)