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martes, 26 de abril de 2011

CONFERENCIA DE SRILA ATULANANDA GURU ESPIRITUAL DE CONCIENCIA DE KRSNA/ Una vision superior

Tema: Una visión superior.

Conferencia.

Estos análisis son muy bellos, verso 11.4 Arjuna le dice a Krishna, Yogesa tu eres el señor de todo poder místico, en cambio yo soy descalificado, no tengo capacidad pero tu eres el capacitador. Es como el papel secante, que no tiene ni una gota de agua. Si practicas bhakti, vas a alcanzar todas las cualidades.

Es muy bella esta explicación, aquí Arjuna dice: Yo se que soy descalificado y también podemos ver la gran humildad de Arjuna, porque él está viendo a Krishna, en su forma original y el es primo de Krishna y amigo de Krishna. "Tu eres mi devoto y amigo", pero aun así Arjuna sigue siendo respetuoso, sigue siendo humilde. Ese es el carácter de un devoto. No es que uno puede volverse confianzudo.

Arjuna podía haber dicho "Primo, muéstrame tu forma universal" y no, no lo dijo así, lo hizo con respeto, con humildad. Así algunas personas, quieren presenciar el lila de Krishna

Imagina esto. En cambio aquí vemos que Arjuna le pide a Krishna humildemente, y el dice yo estoy discapacitado pero si tu quieres muéstrame esa forma, te pido permiso, de todos modos nosotros percibimos la materia y ni siquiera percibimos bien si es la mente o la inteligencia.

Unos topos de los buenos que tocan con maya a cada rato. Pero ahora hay algunos que quieren ver el lila de Krishna, ¿Cómo es que surge tanta audacia? Esta explicación la da Visvanath Cakarvarti Thakur, el dice que Arjuna se siente descalificado. El sentimiento del devoto es que todo es por Su gracia, que si él muestra Su forma universal es por Su gracia y que si uno puede decir Hare es por la gracia de Krishna.

Por eso la otra vez decíamos, que debíamos cantar Hare gracias, Krishna gracias, Hare gracias, Krishna gracias y así. Agradecer por todas las veces que podemos decir Hare Krishna, es una gran bendición como dijo Gurudeva Paramadvaiti, si puedes entender una idea eso es por misericordia. Esa es la visión del devoto. Todo es misericordia.

-Eso también me recuerda cuando Sri Caitanya salio a predicar al sur de la India y fue ante la deidad del Señor Jagannath y él dijo, mi querido señor por mis ofensas ahora debo irme de aquí, no voy a poder tomar tu darshan, estoy saliendo con el pretexto de predicar, pero en realidad son mis ofensas las que me sacan de aquí. - El Señor dijo: Oh hijo de prita mira mis cientos de formas maravillosas, de varios tipos, formas y colores. Visnavanath Cakravarti Thakur dice luego:

Le voy a mostrar esa forma que tiene miles de cabezas, miles de ojos y miles de pies, esa es mi propia expansión el primer purusa, Maha Visnu, el Antaryami de prakriti. Más tarde, cuando tenga la calificación necesaria le mostrare a Arjuna mi otra forma, pensando de este modo el Señor le dijo a Arjuna que prestara atención y así él dijo este verso:

“Mira estas cientos y miles de formas que están situadas en mi única forma, Oh descendiente de Bharata mira todas estas formas sorprendentes que nunca antes habían sido vistas. Ahora en este lugar, mira en una parte de mi cuerpo todo el universo con sus seres móviles e inmóviles, Oh conquistador del sueño, y mira todo lo que desees ver, todo ese universo está situado en una parte de mi cuerpo, tu puedes ver en el universo cualquier cosa que quieras ver, como tu victoria o derrota, ahí tu puedes ver todo en mi cuerpo que es el refugio de este universo. Mi cuerpo es la causa del universo y es el refugio del universo”

Así como el alma es el refugio del cuerpo, Gracias al alma, está el cuerpo, sostiene al cuerpo. La palabra budha akesa, Akesa significa visnu. A es Visnu, Brahma es K, y Siva es isa, Budha akesa es quien le da a Vishnu, Brahma y a Siva la experiencia de la dulzura del señor. Budha es azúcar, akesa es a es Vishnu, k es Brahma y isa es Siva. Cuando Visnu, Brahma y Siva ven a Arjuna pueden experimentar la dulzura de Krishna. En general cuando vemos a un devoto podemos experimentar la dulzura de Krishna, porque el devoto nos habla de lo misericordioso que Krishna ha sido. Él dice; Gracias a Krishna, Krishna hizo esto y esto otro, gracias a Krishna.

El devoto siempre está haciendo que los demás vean la dulzura de Krishna, De esa manera conquistas el sueño, porque cuando uno está en el mundo de los sueños, uno ignora a Krishna y Su dulzura, uno cree que uno es el dulce, uno se cree el caramelo, el que les da placer a todos, a la familia, amigos, uno cree que va a salvar el país, que es el capitán del barco, el que dice: Yo, yo y yo, se vuelve un yoyo, está más abajo que arriba. Krishna es el dulce. Hasta Vishnu, Brahma y Siva están complacidos de ver a este devoto, que está hablando de la dulzura de Krishna. Por lo tanto, se refiere a aquel que por tener a Krishna entrega la posibilidad de dar la dulzura de Krishna, Entonces como Krishna está bajo el control de Arjuna él entrega la dulzura a Vishnu, Brahma y Siva y a todos nosotros obviamente.

Arjuna pasó por la aflicción, por el dolor, por la ansiedad. Que el Bhagavad Gita pudiera manifestarse, para que nosotros percibiéramos esta dulzura. Así como Srila Prabhupada también paso por la angustia y la ansiedad, llegar a un país extranjero sin nada, los devotos pasan por muchas ansiedades en general, pero de esa manera dan la dulzura de Krishna. Las Gopis también pasan por mucha ansiedad, pero solo ven la dulzura de Krishna. Como dice Srila Bhaktivinoda Thakur: Krishna ya es tuyo, Krishna puedes darlo, tal poder está en tus manos, Arjuna tiene el poder de darlo.

El aspecto más intimo de Krishna, el aspecto mas profundo, el verdadero Krishna, el Krishna de Vrindavan porque el Krishna de Vrindavan es dulce, maduro. Entonces lo que es más profundo es muy dulce.

Para llegar a eso que es muy dulce uno debe estar preparado para pasar por zonas agrias, por zonas difíciles, por la zona árida del anartha nivriti. A veces también Sadhana Bhakti y Vaidhi Bhakti se vuelven se pueden volver secos, pero es porque el azúcar, su dulce está en el fondo, está ahí oculto esperando y esta dulzura es muy codiciada. Imagine el mismo Vishnu, Brahma y Siva están codiciando esta dulzura. El mismo alimento el mismo néctar estar sentado en la misma mesa, con el Señor Vishnu, Brahma y Siva, comiendo del mismo manjar. Hay que prepararse para ir a esa mesa. Entonces claro, es muy profundo es muy secreto.

-Va a venir una zona de pruebas, de capacitación. Si tú quieres saber medicina, física o cualquier cosa para llegar a adquirir ese conocimiento necesitas capacitarse. Entonces para ir más hondo a la zona de la dulzura donde jñana es bijñana, donde el conocimiento se vuelve dulzura, cuando llegas a la verdadera causa. Él es la causa de todo, y la causa es dulce. -Cuando tú empiezas a sentir la dulzura es porque estás llegando a la causa real.

Arjuna tiene a Krishna bajo su control y entrega la dulzura a Vishnu, Brahma y Siva

Si el mismo Krishna está siendo controlado por Arjuna, entonces como Visnu, Brahma y Siva van a negarle sus poderes a Arjuna,..si ellos son guna avataras de Krishna son porciones de Krishna.

Entonces Arjuna tenía a Krishna y también a Vishnu, Brahma y Siva. Entonces, Vishnu, Brahma y Siva sentían que habían alcanzado el pináculo de la perfección gracias a Arjuna.

Arjuna está dando esa dulzura de Krishna, estaban teniendo sentimientos hacia Krishna, estaban incrementando su amor por Krishna.

Entonces ese es un significado de la palabra budakesa y hay otro que es, quien está por encima del sueño y de la ignorancia. Entonces Krishna es el dueño de maya pero Arjuna es el dueño de Krishna.

"Te daré ojos similares a los de los devas, te daré ojos divinos, como los de los semidioses”

El señor habló este verso. Mediante tus ojos materiales tú no puedes verme, no puedes ver mi forma espiritual pura y por permitirle ver con ojos divinos, la intención de Krishna era darle una sorpresa a Arjuna, pero en realidad porque Arjuna es un asociado del Señor, Arjuna no tiene ojos materiales como las personas comunes. ¿Cual es entonces la lógica de darle ojos espirituales a Arjuna para ver solamente una expansión del Señor, si el con sus ojos actuales está también saboreando la dulzura de su Señor? Por otro lado se debe decir que la visión superior solamente ve la gran dulzura de Krishna.

Entonces existe el Nara lila y el Deva lila, el Nara lila representa a Krishna en su forma humana y ananja bhakta, el devoto puro saborea esos pasatiempos. Una persona que ha saboreado el jugo del loto blanco, no puede saborear el azúcar cande. Cuando uno prueba algo muy dulce y después algo menos dulce ya no siente el sabor.

Entonces el ananja bhakta ya probó lo mas dulce, los pasatiempos del señor Nara lila.

Así el señor queriendo mostrar la majestuosa naturaleza de sus pasatiempos con los Devas lilas, con al finalidad de sorprender a Arjuna que había tenido justamente eso. Le dio a Arjuna ojos no humanos capaces de ver el Deva lila en su carácter majestuoso.

La intención de dar estos ojos será explicado al final del capitulo. Lo cierto es que el devoto no esta interesado en ver la forma universal de Krishna, pero Arjuna quería verla para confirmar, él debe confirmarlo porque es el comienzo del parampara. Como se está reestableciendo arjuna debía comprobarlo. Aquel que está interesado en entender a Krishna debe entender que él no se presentó solo teóricamente como el supremo frente a Arjuna.

Al devoto puro no le gusta ver a Krishna en otra forma que no sea la de dos manos, El devoto debe ver su forma universal por Su gracia, no mediante la mente, ni con especulaciones. No hay que especular de la forma de Krishna, entonces que queda de Sus lilas, de sus lilas en Vrindavan. Srila Prabhupada dice:

“El devoto no quiere ver a Dios con esta mente, sino que Krishna le de la bendición.”

Arjuna quería ver la forma de Krishna. Y Krishna le dio la bendición específica que se requiere para ello.

Hay diferentes niveles de visión, y Arjuna solo veía la forma, la dulzura de Krishna

Es como cuando se dice que uno debe ponerse en el lugar de la persona, por ejemplo cuando le roban a alguien, uno debe ponerse en el lugar de la persona. Los devotos que están situados en una relación trascendental con Krishna, se ven atraídos por el amor.

En el Bhagavatadm se afirma que los niños que juegan con Krishna son almas piadosas, u que eso fue solo posible después de muchos nacimientos.

Un saludo a todos los devotos y madres que aquí estamos muy entusiasmados distribuyendo los materiales del seva, especialmente cambiando el mundo, un gran aplauso y reconocimiento a Bhagavati y a los devotos de México que colaboraron con excelente trabajo un saludo especial a Swami Maharaj que aparece ahí predicando y a los devotos muy entusiasmados y felices, porque sin duda ese dvd debería cuasar una revolución, siguiendo la línea del Bhagavatm. El Bhagavatam dice esta literatura esta destinada a causar una revolución en la vida impía de una civilización mal dirigida, eso dice el mismo Bhagavatam.

Esta clase de obras trascendentales, pero la trascendencia se preocupa por el bien integro del ser humano Krishna mismo muestra una preocupación integra y por eso el habla de Varna Ashram y los sabios y santos, se preocupan de la pureza de la sociedad. No solo se preocupan por Sudha Bhakti y Bhakti puro, el que está situado en Bhakti puro se preocupa por el impuro, esa es la naturaleza del puro, el puro no puede tolerar la impureza. El puro se considera impuro y no puede tolerar ningún tipo de impureza y el impuro se considera puro

A diferencia del puro. Además el impuro no sabe valorar la pureza, el impuro piensa que la pureza esta al alcance de la mente, pero la pureza solamente está al alcance del corazón purificado, ceto darpana y el corazón se purifica a través del servicio al Vaisnava.

Entonces nuestros gurus siempre han mostrado una preocupación por el bien universal y ellos pueden instruir desde el más ignorante al más sabio. Ellos pueden instruir desde Varna ashram hasta Prema y de hecho lo van a hacer. Como dice Srinivas acarya en su canción a los 6 goswamis, el dice los 6 goswamis vistieron solo un taparrabos y se pusieron a disposición de los mas pobres. De los mas pobres en conocimiento, en realización espirituales, y ellos estuvieron ay para ayudar a todos, como el mismo Upadesamrta de Srila Rupa Goswami comienza a hablarle al más pobre que esta perturbado por la mente por los sentidos, a ese devoto Srila Rupa goswmai se dirige, y le pide que siga adelante.

Todo este movimiento de sankirtan, iniciado por nuestros devotos puros, como prabhupada bhaktisidhanta, quien muchas veces dijo: "Que la civilización occidental debe ser destruida". Así que este dvd cambiando al mundo está en servicio a esta orden de Prabhupada Bhaktisidhanta.

Hablamos de ecología y cuando hablamos de ecología estamos sirviendo los pies de loto de Prabhupada Bhaktisidhanta, la misma madre Bhumi fue ante el señor brahma con problemas ecológicos, a decir están abusando de mi, los reyes están abusando de mi ya no tolero su karma y su abuso....no tolero las mentiras, lo que menos tolero son las mentiras, la madre tierra es la esposa del señor Vishnu cuando nos preocupamos de madre tierra nos preocupamos del senñor Vishnu, el mismo señor Vishnu vino a salvar la tierra personalmente en la forma de Varaha.

Entonces si los devotos muestran una preocupación es porque el desastre ecológico es una muestra científica del desastre del ateismo, y para que los ateos abran sus ojos, hay una finalidad teísta, una preocupación teísta, la revolución de la cuchara está preocupada de que las personas se vuelvan vegetarianas, el Señor Caitanya dijo a Haridas Thakur, "estoy sufriendo mucho porque en la era de kali las personas no van a respetar ni a las vacas ni a los brahmanas" Entonces la rdlc quiere aliviar el corazón de Sri Caitanya.

El Vaisnava aparentemente actúa de una manera mundana, eso es para la visión mundana Durvasa Muni considero que Ambaris maharaj era un mundano, el tuvo que realizar, tuvo que pasar por todo un calvario, para entender que Ambaris mhj no era una persona mundana. Generalmente los mayavadis y las personas mundanas piensan que los Vaisnavas son mundanos. En realidad es muy delicada la asociación con un devoto puro, porque nuestro corazón contaminado por la envidia nos hace pensar que está realizando actividades mundanas cuando en realidad el anyana bhakta está continuamente realizando estrategias para acercar a las personas al bhakti puro.

Así es que agradezco profundamente a todos los distribuidores de okis, de sabidurías védicas, a todos los que participan en la revolución de la cuchara, en casa sabiduría, a todos los revolucionarios de mahaprabhu, a los músicos, a los artistas, a los jóvenes devotos, a todos los que están participando cada uno está tratando de glorificar un atributo de Krishna, Krishna no es solo esto o aquello, Krishna es infinito y podemos glorificarlo de diversas maneras con todas nuestras actividades, también los presidentes de templo, los que pagan los alquileres, los que pagan el agua, todos ellos están sirviendo puramente a Krishna, ellos se desvelan por Krishna, y eso es la modalidad de Srimati Radharani, los que no han aprendido eso si quieren pueden venir a aprenderlo. Así como aprendimos de Srila Prabhupada y de Srila Sridhar maharaj, los que quieren pueden venir a aprender que el servicio puro es ilimitado.

Vaisnava Vrinda ki jay, un gran saludo a todos los devotos y madres a todos un gran aprecio y admiración desde el bello templo de Antofagasta a los pies de loto de Gouranga Radha Kunja Bihari. Srila Prabhupada ki jay, Srila Sridhar maharaj ki jay, Gurudeva Paramadvaiti ki jay, Haribol.

Atulananda Das.

viernes, 22 de abril de 2011

El Sendero del Conocimiento Divino/Cap. 4-Jñana-yoga

Capitulo Cuatro

Jñana-yoga

El Sendero del

Conocimiento

Divino

1 El Supremo Señor dijo: Yo he enseñado este imperecedero yoga del conocimiento, obtenido por la actividad desinteresada, a Surya, la deidad controladora del sol.

Surya se lo enseño a su hijo Vaisvasvata Manu, quien a su vez se lo enseño a su hijo Iksvaku.

2 ¡Oh conquistador del enemigo!, así los reyes santos como Nimi, Janaka y otros aprendieron este yoga, el cual, fue enseñado a ellos a través de la sucesión discipular. Pero con el transcurrir del tiempo, esta enseñanza se perdió.

3 Como tú eres Mi devoto y amigo, te revelo ahora este supremo secreto, el yoga eterno.

4 Arjuna dijo: Vivasvan, el semidiós del sol, nació en tiempos antiguos, mucho antes que Tú. Por lo tanto ¿cómo voy a considerar que Tú le diste estas enseñanzas previamente a él?

5 El Supremo Señor dijo: ¡Oh conquistador del enemigo!, tanto tú como Yo hemos pasado por muchos nacimientos. Yo puedo recordarlos todos, mientras que tú, ¡oh Arjuna!, no puedes.

6 Aunque Mi forma eterna es trascendental al nacimiento y a la muerte, y Yo soy el señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en este mundo en Mi naturaleza divina, por Mi dulce deseo, extendiendo mi potencia interna.

7 ¡Oh Bharata!, dondequiera que haya un declive de la religión y un aumento de la irreligión, Yo personalmente hago Mi advenimiento.

8 Yo aparezco milenio tras milenio para liberar a los devotos santos, aniquilar a los infieles y establecer firmemente la religión.

9 ¡Oh Arjuna!, aquel que conoce la verdad de Mis pasatiempos de nacimiento divino y actividades, no vuelve a nacer en este mundo. Luego de abandonar este cuerpo, él Me alcanza.( Mi gracia es revelada a él como Mi trascendental potencia eterna, hladini-sakti. Su corazón es entonces derretido en el amor divino y obtiene así mi servicio devocional eterno).

10 Estando liberado del apego, temor e ira, muchas personas han tomado refugio en Mí. Absorbiendo sus corazones en Mí servicio (oyendo, cantando y recordando). Purificadas por el conocimiento y la dedicación a mi servicio, ellas alcanzaron amor divino por Mí.

11 En la medida en que una persona se entrega a Mí, acordemente, Yo le recompenso. Siendo la última meta de todos los caminos, Yo soy el objetivo a ser alcanzado por todos. ¡Oh Partha!, Todos los hombres siguen Mi sendero en todos los aspectos.

12 Las personas que desean el fruto de sus servicios adoran a los semidioses. Estando el plano humano, sus acciones rápidamente obtienen resultados.

13 Las cuatro divisiones sociales, clasificadas de acuerdo a las modalidades de la naturaleza y sus correspondientes actividades, han sido manifestadas por Mí. Aunque Yo soy el creador de esto debes saber que no hago nada y soy inmutable.

14 Yo nunca estoy implicado por las actividades ni deseo el fruto de las acciones. Aquel que Me conoce (como el Supremo Señor, trascendental a las acciones humanas) nunca es atado por las acciones.

15 Conociendo este principio básico, los buscadores de la verdad de otros tiempos renunciaron a todos sus trabajos fruitivos y realizaron sus deberes como una ofrenda desinteresada a Mí. De la misma manera, tú deberás adoptar este yoga de la actividad desinteresada como hicieron las grandes personas en la antigüedad.

16 ¿Qué es actividad? Qué es inactividad? Incluso los eruditos tienen dificultades para entender esto. Ahora te explicaré esta materia, la cual, conociéndola, te liberará de todo infortunio.

17 La verdadera naturaleza de la actividad es muy difícil de comprender. Uno debe entender las actividades prescritas, las actividades prohibidas y la inactividad.

18 Aquel que ve la actividad en la inactividad, y inactividad en la actividad, es sabio entre los hombres. Él es un yogui de toda clase de actividades.

19 Aquel cuya actividad se encuentra libre del deseo fruitivo, y quema todas las acciones en el fuego del conocimiento, es descrito por los sabios como un erudito.

20 Tal persona, abandonando el apego a los frutos de la actividad, enteramente satisfecho con la felicidad eterna y libre de la dependencia mundana, aunque siempre esté activo, no hace nada en absoluto.

21 Sin deseos, controlando la mente y el cuerpo con la inteligencia, y renunciando a todo sentido de posesión y adquisición, tal persona no recibe reacciones pecaminosas o piadosas al realizar actividades mundanas meramente para el sustento material.

22 Satisfecho con aquello que está disponible e imperturbable por las dualidades (del placer, el valor, atracción y aversión), tal persona no posee envidia. Él es equilibrado, no se ilusiona ni tampoco se desilusiona por el éxito o el fracaso. Aunque esté activo, él no se encuentra atado por ninguna actividad.

23 Para aquel que está desapegado, iluminado y liberado, todas sus acciones, realizadas con el espíritu del sacrificio, están perfectamente disipadas.

Comentario

Las actividades de una persona practicante del yoga de actividades desinteresadas no conduce a apurva como ha sido considerado por los filósofos conocidos como Karmamimamsaka. De acuerdo con su ideología ética pero atea, los Karma-mimamsakas, o racionalistas mundanos, claman que las actividades piadosas producen una sutil potencia invisible conocida como apurva, la cual debe fructificar en su momento luego de la muerte. Su concepción de que este fruto puede luego ser compartido por otros, tiene como finalidad mostrar la eternidad del karma, o la actividad, pero ignora la presencia del Supremo Autócrata. Así la declaración de Sri Krishna, samagram praviliyate, “Todas las actividades son disipadas”, no debe ser malinterpretadas como que las actividades de las almas liberadas causan alguna de tales consecuencias remotas o apurva. Más bien, el Señor indica que las actividades ofrecidas a Él por el desinteresado karma-yogi no causan ninguna subsecuente reacción que sea disfrutada o sufrida por otros en este plano mundano.

24 El cacillo es Brahman, la ofrenda es Brahman ofrecida por el Brahman en el fuego del Brahman. Aquel cuya conciencia esta completamente absorta en la actividad del Brahman ciertamente obtiene el Brahman, el Absoluto.

25 Algunos yogis ofrecen sacrificios a los semidioses, y otros ofrecen su ser al fuego del Brahman al vibrar el Pranava mantra Om.

26 Algunos ofrecen sus sentidos de oír, tocar, ver, probar y oler al fuego del autocontrol; aún otros ofrecen los objetos de sus sentidos como el sonido, la textura, la forma, el sabor y el olor al fuego de los sentidos.

27 También, están los yogis quienes ofrecen todas las acciones de los sentidos y las fuerzas vitales en el fuego yógico de la autopurificación comenzando por el conocimiento.

28 Sinceros es sus prácticas y fieles a sus votos, algunas personas sacrifican sus posesiones, algunos sobrellevan estrictas penitencias como sacrificios, algunos practican el proceso de ocho ramas del yoga místico como sacrificio, y aún otros ejecutan “sacrificios de conocimiento” al cantar e introspectivamente estudiar los Vedas.

29 Otros practican el control de la respiración. Cerrando la fosa nasal derecha e inhalando a través de la izquierda, ellos traen el aire ascendente en contacto con el aire descendente; cerrando la fosa nasal izquierda y exhalando a través de la derecha, ofrecen el aire descendente al aire ascendente; luego cerrando ambas fosas nasales, ellos controlan tanto el aire que asciende como el que desciende. Aún otros practicantes del autocontrol ofrecen todos sus sentidos a los aires vitales al reducir el alimento que ellos toman.

30 Todas estas personas son conocedoras del sacrificio, purificadas por el sacrificio. Disfrutando los nectarinos remanentes del sacrificio, obtienen el plano eterno del Absoluto.

31 ¡Oh Arjuna, el mejor de la dinastía Kuru!, sin sacrificios uno no puede obtener satisfacción en este mundo, ni que hablar del siguiente.

32 De esta manera, muchos tipos de sacrificios son descritos en los Vedas y escrituras similares. Entiende que todo conocimiento es obtenido a través de la acción (de pensamiento, palabra o acto). Conociendo esto tú te liberarás del cautiverio de la actividad.

33 ¡Oh Arjuna, castigador del enemigo!, el “sacrificio del conocimiento” es superior al sacrificio de los objetos materiales, porque la perfección de todas las actividades, incluyendo sus frutos, culminan en el conocimiento.

34 Tú serás capaz de obtener conocimiento al satisfacer al maestro divino con sumisión, consultas relevantes y servicio sincero. Las almas iluminadas quienes son eruditas y dotadas con realización directa de la Suprema Verdad Absoluta te impartirán ese divino conocimiento.

35 ¡Oh Pandava! Cuando te encuentres iluminado por este conocimiento de la realidad, no volverás a ser víctima de esta ilusión. Tú verás la naturaleza espiritual en todas las especies de vida, desde la más elevada hasta la más baja, y como todas ellas están situadas en Mí.

36 Incluso si eres el más pecaminoso de los pecadores, tú cruzarás el océano de pecados con el bote del conocimiento.

37 Así como un fuego ardiente convierte la leña en cenizas, ¡oh Arjuna!, el fuego del conocimiento quema todas las actividades humanas.

38 En este mundo no existe nada como el conocimiento puro. Eventualmente, una persona que ha logrado la perfección en el yoga de la acción desinteresada, naturalmente entiende este conocimiento en su corazón.

39 Es la persona devota, fiel y autocontrolada la que obtiene este conocimiento. Logrando la iluminación, tal persona obtiene rápidamente la paz suprema.

40 El ignorante, infiel y que duda de las escrituras reveladas está condenado a la ruina. Para el alma que duda no puede haber felicidad en esta vida ni en la próxima.

41 ¡Oh Dhanañjaya!, renunciando a todas las actividades mundanas por seguir el sendero de la acción desinteresada, para aquel que destruye sus dudas por el conocimiento y que entiende su naturaleza divina, no puede existir el cautiverio de la acción.

42 Por lo tanto, ¡oh Bharata!, con la espada del conocimiento debes cortar todas las dudas en tu corazón, las cuales nacen de la ignorancia. ¡Toma refugio en la acción desinteresada y levántate para la batalla!

Fin del Capitulo Cuatro

El Sendero del Conocimiento Divino

De la conversación sagrada entre Sri Krishna y Arjuna en la escritura Vedanta Srimad Bhagavad-gita, del Bhisma Parva del Sri Mahabharata, la Escritura de la Ley Sagrada compilada en cien mil versos por Srila Vyasadeva.

domingo, 17 de abril de 2011

ULTIMA CLASE DEL PROGRAMA N.K. MANDIR CAPITULO 16 DEL B.GITA SOBRE LA NATURALEZA DIVINA Y DEMONIACA

El Bhagavad-gita Tal Como Es

Por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Fundador-Acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna




Capítulo Dieciseis



La naturaleza divina y la demoníaca



Bg 16.1-3 La Suprema Personalidad de Dios dijo: La valentía; la purificación de la existencia propia; el cultivo del conocimiento espiritual; la caridad; el autocontrol; la ejecución de sacrificios; el estudio de los Vedas; la austeridad; la sencillez; la no violencia; la veracidad; el estar libre de ira; la renunciación; la tranquilidad; la aversión a buscarles defectos a los demás; la compasión; el estar libre de codicia; la mansedumbre; la modestia; la firme determinación; el vigor; el perdón; la fortaleza; la limpieza; y el estar libre de envidia y del ansia de honor: estas cualidades trascendentales, ¡oh, hijo de Bharata!, les pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza divina.



Bg 16.4 El orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la aspereza y la ignorancia: esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demoníaca, ¡oh, hijo de Prtha!



Bg 16.5 Las cualidades trascendentales llevan a la liberación, mientras que las cualidades demoníacas conducen al cautiverio. No te preocupes, ¡oh, hijo de Pandu!, pues tú has nacido con las cualidades divinas.



Bg 16.6 ¡Oh, hijo de Prtha!, en este mundo hay dos clases de seres creados. A unos se los llama divinos, y a los otros, demoníacos. Ya te he explicado con todo detalle las cualidades divinas. Ahora óyeme hablar de las demoníacas.



Bg 16.7 Aquellos que son demoníacos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. En ellos no se encuentra limpieza, buen comportamiento ni veracidad.



Bg 16.8 Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningún fundamento, ningún Dios que lo controle. Ellos dicen que se produce del deseo sexual, y que no tiene otra causa más que la lujuria.



Bg 16.9 Siguiendo esas conclusiones, la gente demoníaca, que está perdida y que no tiene inteligencia, se dedica a obras perjudiciales y horribles destinadas a destruir el mundo.



Bg 16.10 Refugiándose en una lujuria insaciable y absortos en la vanidad del orgullo y el prestigio falso, la gente demoníaca, engañada de ese modo, siempre está entregada a trabajos sucios, atraída por lo temporal.



Bg 16.11-12 Ellos creen que satisfacer los sentidos es la necesidad fundamental de la civilización humana. Así pues, hasta el final de la vida, su ansiedad es inconmensurable. Atados por una red de cientos de miles de deseos y absortos en la lujuria y la ira, ellos consiguen dinero por medios ilícitos, para complacer los sentidos.



Bg 16.13-15 La persona demoníaca piensa: "Hoy tengo toda esta riqueza, y ganaré más siguiendo mis ardides. Todo esto es mío ahora, y en el futuro irá aumentando cada vez más. Aquél era mi enemigo y lo he matado, y mis otros enemigos también serán matados. Yo soy el señor de todo. Yo soy el disfrutador. Yo soy perfecto, poderoso y feliz. Yo soy el hombre más rico que existe, y estoy rodeado de parientes aristócratas. No hay nadie que sea tan poderoso y feliz como yo. Voy a celebrar algunos sacrificios, dar algo de caridad, y así me regocijaré". De esa manera, a esa clase de personas las engaña la ignorancia.



Bg 16.16 Perplejos así por diversas ansiedades y atados por una red de ilusiones, ellos se apegan demasiado al disfrute de los sentidos y caen en el infierno.



Bg 16.17 Creídos de sí mismos y siempre impudentes, engañados por la riqueza y el prestigio falso, a veces ellos ejecutan sacrificios orgullosamente y sólo de nombre, sin seguir ninguna regla ni regulación.



Bg 16.18 Confundidos por el ego falso, la fuerza, el orgullo, la lujuria y la ira, los demonios se vuelven envidiosos de la Suprema Personalidad de Dios, quien está situado en el cuerpo de ellos y en los cuerpos de los demás, y blasfeman contra la religión verdadera.



Bg 16.19 A aquellos que son envidiosos y malvados, que son los hombres más bajos de todos, Yo los lanzo perpetuamente al océano de la existencia material, en varias especies de vida demoníaca.



Bg 16.20 Naciendo repetidamente entre las especies de vida demoníaca, ¡oh, hijo de Kunti!, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Gradualmente, ellas se van sumergiendo en los tipos de existencia más abominables que existen.



Bg 16.21 Hay tres puertas que conducen a ese infierno: la lujuria, la ira y la codicia. Todo hombre cuerdo debe abandonarlas, pues ellas llevan a la degradación del alma.



Bg 16.22 El hombre que se ha escapado de esas tres puertas del infierno, ¡oh, hijo de Kunti!, ejecuta actos que conducen hacia la autorrealización, y de ese modo alcanza gradualmente el destino supremo.



Bg 16.23 Aquel que hace a un lado las disposiciones de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos, no consigue ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo.



Bg 16.24 Así pues, mediante las regulaciones de las Escrituras, se debe entender lo que es el deber y lo que no lo es. Después de conocer esas reglas y regulaciones, se debe actuar de una manera en que uno se vaya elevando gradualmente.

viernes, 15 de abril de 2011

Clase de Srila Prabhupada La oscuridad de la desobediencia Srimad-Bhagavatam 1.2.3

Clase de Srila Prabhupada.-
Estos sinvergüenzas están tan orgullosos de sus pequeños ojos que piensan que pueden ver a Dios. Que ellos pueden ver esto, que pueden ver esto otro... Pero primero que todo debemos entender qué es lo que somos capaces de ver sin la vista de Dios.


Clase de Srila Prabhupada
La oscuridad de la desobediencia
Srimad-Bhagavatam 1.2.3
Roma, 27 mayo 1974



cita:
yah svanubhavam akhila-sruti-saram ekam
adhyatma-dipam atititirsatam tamo ‘ndham
samsarinam karunayaha purana-guhyam
tam vyasa-sunum upayami gurum muninam

Traducción: “Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a él [Suka], el maestro espiritual de todos los sabios, el hijo de Vyasadeva, quien, por su gran compasión para con esa gente muy materialista que lucha por atravesar las regiones más oscuras de la existencia material, habló este suplemento muy confidencial de la crema del conocimiento Védico, después de haberlo asimilado personalmente por la experiencia”.


Prabhupada:

cita:
yah svanubhavam akhila-sruti-saram ekam
adhyatma-dipam atititirsatam tamo ‘ndham
samsarinam karunayaha purana-guhyam
tam vyasa-sunum upayami gurum muninam



Suta Gosvami está ofreciendo respetos a su maestro espiritual, Sukadeva Gosvami. Cuando nosotros ofrecemos reverencias al maestro espiritual o a cualquiera otro, estamos glorificando sus cualidades trascendentales. Esa es la glorificación. Es tal como cuando ofrecemos nuestros respetos a Krsna, los estamos glorificando. Así que este es un proceso muy importante, glorificar al maestro espiritual por sus actividades, por lo que él realmente está haciendo.

Así que ¿qué es lo que Sukadeva hizo? Svanubhavam. Primeramente oyó de su padre, Vyasadeva, todo el Srimad-Bhagavatam y lo comprendió. No como un recitador profesional, como ahora, en la India, especialmente en Vrndavana, hay una clase de hombres, gosvamis. Ellos hacen negocio. Por lo tanto hay muchos, muchos recitadores, muy artísticos del Bhagavata. Pero ellos no pueden hacer consciente de Krsna a un solo hombre. Porque ellos no son autorrealizados, svanubhavam. Desde luego que nosotros estamos tratando de hacer las cosas lo mejor posible, así que en pocos años muchas personas han venido a ser conscientes de Krsna. Ese es el secreto. A menos que uno sea svanubhavam, autorrealizado, que viva como bhagavata, no puede predicar el Bhagavata. Eso no es... no será efectivo. Un gramófono no puede ayudar. Por lo tanto Svarupa Damodara, el secretario de Caitanya Mahaprabhu, recomendaba, bhagavata pora giya bhagavata-sthane. Que “Sí tú quieres leer El Srimad-Bhagavatam, debes aproximarte a una persona que viva como Bhagavata”. Bhagavata pora giya bhagavata-sthane. De otra manera no hay forma de comprender el Bhagavata.

De manera que Sukadeva Gosvami lo aprendió de su padre, Vyasadeva, maha-bhagavata, y lo comprendió, svanubhavam. ¿Qué es este libro? Akhila-sruti-saram ekam. Akhila significa “todo, universal”. Hay muchas escrituras, muchas escrituras religiosas, especialmente los Vedas. Sruti significa Veda. Sruti se aprende por escuchar, no por leer. Usted puede entender los principios védicos aun si es iletrado, a través de escucharlos, mediante la recepción auditiva. Dios le ha dado a usted el oído. Y será muy fructífero sí usted trata de oír sumisamente para recibir algo. De manera sumisa. Sruti-gatam tanu-van-manoi, jñane prayasam. Encontrarse con Krsna, esa es la realización del Brahman. Así que él lo dice en este verso, jñane prayasam udapasya namanta eva, san-mukharitam bhavadiya-vartam. Las personas que están tratando de comprender la Verdad Absoluta mediante su propio conocimiento vacío nunca podrán hacerlo. Ellos nunca podrán hacerlo. Jñane prayasam. Uno debe dejar esos ilegítimos intentos de comprender la Verdad Absoluta por medio de su propio conocimiento. Eso no es posible. Krsna no es algo tan barato que pueda ser obtenido mediante el ejercicio de un medio manufacturado por su cerebro para comprender a Krsna. Krsna dice, naham prakasah sarvasya yogamaya-samavrtah [Bg. 7.25]. “Yo no estoy a la vista de todo el mundo, estoy cubierto por yogamaya. La gente no puede ser capaz de comprenderme”. Así que ¿pueden tantos jñanis, yogis, karmis comprender? No. ¿Entonces? Krsna dice, bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvah [Bg. 18.55]. “Sólo a través del servicio devocional”. Servicio devocional significa sumisión, significa rendirse. Primero que todo rendirse. Sarva-dhaarman parityajya mam ekam saranam vraja [Bg.18.66]. No puedes entenderme con las así llamadas karma, jñana, yoga, dhyana. “No, eso no es posible”. Bhaktya mam abhijanati [Bg. 18.55]. Bhaktya significa rendirse.

Así que aquí esta sruti-saram ekam. Este Bhagavata es sruti-saram, es tal como la crema. Usted puede batir una gran cantidad de leche y sólo obtendrá cinco kilos de mantequilla, saram, la esencia. Si usted simplemente trata de ver dónde está la esencia... está en la leche, entonces tienen que batirla. Quizá ustedes tengan mucha leche, pero de la leche ustedes pueden obtener la crema. Eso es inteligencia. El Srimad-Bhagavatam es la crema del conocimiento védico. Por lo tanto está dicho que nigama kalpa taror galitam phalam idam [SB 1.1.3]. Nigama. Nigama significa Vedas, kalpa-taru... Los Vedas son tal como un árbol de deseos. Ser tal como un árbol de deseos significa que ustedes pueden obtener del conocimiento védico cualquier cosa que quieran. Es como en la India, el Ayur-veda. Ayur-veda significa que se trata de algo material, pero aun así está en los Vedas. Dhanur-veda, la ciencia militar. Hay muchos Vedas. Vedas significa conocimiento. Y siendo perfecto el conocimiento védico, en cualquier cosa que ustedes quieran, material o espiritual, obtendrán el conocimiento perfecto. Eso es Veda. Veda no es algo ordinaria. Y esto se aprende por escuchar. Tad-vijñanartham sa gurum eva abhigacchet, srotriyam brahma-nistham [MU 1.2.12].

Conocimiento Védico... antiguamente no había necesidad de libros. En estos días nuestra memoria no es tan aguda debido a Kali-yuga. Por lo tanto Vyasadeva lo escribió en libros, en palabras, porque él podía ver que “la gente en esta era será cabeza dura, pícaros. Por lo tanto para ellos este conocimiento se preservará escrito, así ellos podrán alcanzar algún beneficio”. Por otro lado, en la antigüedad el conocimiento védico nunca se leía en libros. No. Sruti. Sruti significa oír. Este discípulo era tan poderoso que con oír una sola vez de su maestro espiritual, el conocimiento quedaba guardado inmediatamente en su memoria. Memoria. Por lo tanto los brahmacaris lo memorizaban. Si ustedes permanecen como brahmacaris, entonces su cerebro estará tan bien que tan pronto escuchen algo, esto quedará memorizado. Este es el beneficio del brahmacari. Y si los estudiantes tienen permitida la vida sexual, quiero decir, si son indulgentes, entonces ¿en dónde está el cerebro? Esto es muy científico, permanecer como brahmacari para entender al guru simplemente por escuchar. Por escuchar una vez.

Hubo un caso... desde luego... un inglés castigó a un indio llamándolo con muchos nombres despectivos, “maldito, bribón, tonto”. Y cosas como esas. Así que él se fue a quejar a la corte de que “este hombre me ha insultado”. “Y ¿dónde está el testigo?”. Pero el testigo... el demandante dijo, “Hay un brahmana que ha sido testigo, él estaba tomando una baño en el Ganges”. Así que éste fue citado. El brahmana tenía una memoria muy aguda, él dijo exactamente, tal como una grabación de gramófono como una cinta grabada, todo lo que el inglés dijo. Él dijo, “Yo no sé cuál es el significado de esto, pero estas son las palabras que dijo. Así que la gente tenía una memoria muy aguda. Eso es brahmana. Con una vez que se escuche del maestro espiritual. Por lo tanto el conocimiento védico, de hecho, se recibe simplemente por escuchar. No hay necesidad de llegar a ser un literato. No hay problema si se es iletrado. Después de todo se puede recibir simplemente escuchándolo. Es por eso que se llama sruti. Y sruti-saram ekam. Y de toda la literatura védica, El Srimad-Bhagavatam es la esencia.

Sri Vyasadeva primeramente dividió los Vedas en cuatro Vedas, y más adelante los describió en Upanisad y más adelante en Puranas... Algunos sinvergüenzas dicen que Vyasadeva no escribió los Puranas. Son unos bribones. Los Puranas fueron también explicados, posteriormente, como un suplemento. Purana. Purana significa “completa tal cual”. Otro significado de Purana es “la historia muy antigua”. Así que los Puranas son mencionados como “la instrucción védica a través de la historia”. Tal como el Mahabharata, que también es una instrucción védica. El Mahabharata es historia, pero toda la literatura védica está ahí, el rey ideal, el reino ideal... política, esto es prácticamente política. Pero está basado en la literatura védica. Y el Bhagavad-gita es presentado en el Mahabharata. Así que el Srimad-Bhagavatam es la esencia de la literatura védica. Sruti-saram ekam. Esta es sólo una, ustedes no pueden presentar otra. Ekam. Así como Dios es uno, de manera similar, para entenderlo a Él, hay una sola literatura. Esta es el Srimad-Bhagavatam. El Bhagavad-gita es el estudio preliminar del Srimad-Bhagavatam. Sruti-saram ekam. Adhyatma-dipam.

Adhyatma-dipam significa... tal como atma, el alma, está dentro del cuerpo, pero debido a nuestro oscuro conocimiento, a nuestro insuficiente conocimiento nosotros no podemos entender al atma, Paramatma. Nosotros no podemos entender. Así que tal como en la oscuridad usted requiere de una antorcha, de manera similar el Srimad-Bhagavatam es como una antorcha. Usted puede ver el atma y a Paramatma. Adhyatma-dipam. Dipam significa antorcha, lámpara. Así que ¿Qué es lo que se requiere? Atititirsatam. Es tal como una linterna es requerida por quien que quiere pasar a través de la oscuridad para ir hacia la luz. Suponga que ahí está una luz y aquí está un túnel, y que usted necesita de una luz para pasar a la parte iluminada. De manera similar, este mundo, este mundo material, está lleno de oscuridad. Esa es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. Mundo material significa oscuridad, en donde usted no puede entender quién es Dios, ni quién es usted. Eso es el mundo material. Ellos están muy ocupados en el mundo material, pero no saben adónde van. Andha yathandhair upaniiyamanah. Ellos están realmente en la oscuridad. Este mundo material es oscuridad. Los así llamados eruditos académicos y los profesores, también ellos están en la oscuridad, y están siendo líderes de otras personas en la oscuridad. Debido a que está en la oscuridad es que se requiere de la luz del sol, de la luz de la luna y de la electricidad. Tan pronto como el sol se cubre, ustedes pueden tener la experiencia de la oscuridad. La noche es la oscuridad, ésta es realmente la oscuridad. Pero por su gracia, Krsna ha hecho los arreglos para que haya luz. Pero hay otro mundo en el que esto no es necesario, na tad bhasayate suryo na sasanko na pavakah [Bg. 15.6]. Hay otro mundo en el que no son necesarias cosas tales como agentes luminosos, ni del brillo del sol ni de la luz de la luna. Pero Dios es tan misericordioso que aun a pesar de que todo el universo está lleno de oscuridad, ustedes pueden ver como brilla el sol. Este es Su bondad. Yasya prabha prabhavato jagad-anda-kotih [Bs. 5.40]. Yac-caksur esa savita sakala-grahanam. Por lo tanto el sol es descrito como el ojo de todos los demás planetas. Porque ustedes tienen un muy buen y bonito planeta, y una muy bonita ciudad. Londres, Roma y América son eso. Eso está bien. Pero tan pronto como oscurece ustedes no pueden ver nada. La misericordia del sol, la misericordia de Krsna está ahí. Es por eso que ustedes pueden ver, que ustedes pueden disfrutar.

Por eso se describe al sol como yac-caksur esa savita. Savita significa sol. Yac-caksuh. Savita es realmente eso, los ojos. Yac-caksur esa savita sakala-grahanam. Sin la luz del sol ustedes no pueden ver, en ninguna parte del universo, en ningún planeta. Así que de hecho se entiende que el sol es el ojo de... El sol es un ojo y la luna el otro ojo del Absoluto, virad-rupa. De manera que cuando Él ve ustedes pueden ver. Si Él no ve, ustedes no pueden ver. Nosotros estamos muy orgullosos, “¿puede usted enseñarme a Dios?”. “Y usted, sinvergüenza, ¿qué es lo que puede ver? Si Dios no ve usted tampoco puede ver. ¿Por qué está tan orgulloso de su vista, si usted no puede ver, si usted no puede ver? Y ¿Qué es lo que puede usted ver?”. Estos sinvergüenzas están tan orgullosos de sus pequeños ojos que piensan que pueden ver a Dios. Que ellos pueden ver esto, que pueden ver esto otro... Pero primero que todo debemos entender qué es lo que somos capaces de ver sin la vista de Dios. Dios ve mediante el sol, es entonces que nosotros podemos ver. Así que el poder de visión de ustedes es dependiente, y sin embargo están orgullosos de que pueden ver. ¡Tan sólo miren como el mundo entero está lleno de bribones! ¿No deberían ellos decir que “nosotros no podemos ver a Dios”? Y ¿Qué es lo que ustedes pueden ver? Ustedes no pueden verse ni siquiera a sí mismos así que ¿cómo podrían ver a Dios? Ustedes pueden ver a su padre y a su madre, y cuando sus padres mueran se pondrán a llorar diciendo: “Oh, mi padre se ha ido”, ¿adónde se ha ido? Él está tendido ahí ¿por qué dice usted que se ha ido? “No, él se ha ido”. ¿Qué quiere usted decir con que se ha ido? Usted puede seguir viendo el cuerpo de su padre, está ahí, tendido. ¿Qué es lo que usted está tratando de decir? El significado es que usted jamás volverá a ver a su padre. Jamás volverá a ver a su hermano.

Así que esta es nuestra posición. Nosotros no podemos ver. Pero aun así nos sentimos orgullosos. “¿Me puede usted mostrar a Dios?”. Él no piensa que es totalmente incapaz, que “Yo no puedo ver ni aun lo que necesito para satisfacer mis necesidades diarias sin la luz del sol”. Por lo tanto se dice, adhyatma-dipam. Esa es la luz. Y si usted quiere ver a Dios, tiene que verlo a través de esta luz. Y ¿Quiénes son lo que necesitan ver? Esto no es necesario para los sinvergüenzas ordinarios. Esto es necesario para atititirsatam tamo ‘ndham, uno que sea lo suficientemente sobrio como para pensar, “¿Por qué he sido puesto en esta oscuridad?”. Nosotros requerimos luz. Si Dios no nos hubiera dado luz, la luz del sol, siempre estaríamos en la oscuridad. Nosotros no podemos ver. Tamo ‘ndham. Así que aquellos que son lo suficientemente inteligentes pueden pensar “Si hay luz, ¿Por qué hemos de permanecer en la oscuridad?”. Es tal como si a plena luz del día nos encontramos en un cuarto oscuro, y oímos decir que “¿Por qué hemos de permanecer en la oscuridad? Hay luz, hay suficiente luz allá afuera”. Inmediatamente nos ocuparemos en ello. “Déjenme ir a dónde hay luz, ¿Por qué debería permanecer en este cuarto oscuro?”. De manera similar, un hombre sobrio, un hombre inteligente, pensará que “Yo fui puesto en este mundo material, el cual está lleno de oscuridad. ¿Hay algún lugar iluminado a dónde pueda ir?”. Eso es inteligencia. Diariamente él esta... En la parte del hemisferio norte hay seis meses sin luz. Así que lo inteligente es que... ¿Por qué es que se descubrió la electricidad? Porque necesitamos luz. Por lo tanto las personas inteligentes deben pensar que “Este mundo material es por naturaleza oscuro, ¿habrá otro lugar cuya naturaleza sea luminosa?”.

Por lo tanto se dice que atititirsatam tamo ‘ndham. Tales personas inteligentes que quieren salir de la oscuridad hacia la luz requieren de este Srimad-Bhagavatam. La información védica es que tamasi ma jyotir gama, “Vayan a la luz, no permanezcan en la oscuridad”. Jyotir gama. Jyoti significa luz. Así que la instrucción védica es que “No permanezca en la oscuridad, vaya hacia la luz”. Así que uno requiere de este Srimad-Bhagavatam si es inquisitivo en relación a el cómo ir hacia la luz. Por lo tanto se dice que atititirsatam. Titirsatam significa superar, ir más allá. Ati, desear ir más allá, atititirsatam tamo ‘ndham, esa oscuridad, la posición en la oscuridad. ¿Quién está en la oscuridad? ¿Por qué la gente está en la oscuridad? Samsarinam. Ellos están bajo un castigo. Han sido puestos en la oscuridad debido a que se han olvidado de Krsna, ellos han desafiado la supremacía de Krsna. De la misma manera en que alguien que ha desafiado las leyes del estado, que está fuera de la ley, es puesto en la cárcel. De manera similar krsna-bahirmukha haña bhoga vañcha kare. Esos bribones, quienes se han olvidado de Krsna, de Dios, de servirle a Él, que quieren permanecer independientes, se convierten en sirvientes de la prisión, de maya. Es tal como los criminales, “Nosotros no nos cuidamos de las leyes del gobierno, hacemos lo que sea”. “Muy bien, entonces vendrás aquí por la fuerza, aquí dormirás, aquí permanecerás”. Esa es nuestra posición. Sencillamente desafiantes, “No me importa Dios”. Puede que a usted no le importe, pero maya está ahí, le pateará y le pondría dentro de la... Esto... ustedes tienen que aprender cómo cuidarse, ustedes deben aprender cómo cuidarse.

Esta es la posición. Estos sinvergüenzas se ha vuelto pecaminosos y sufren día y noche los tres tipos de miseria –adhyatmika, adhidaivika, adhibhautika. Y aun así no entran en razón. Son tan poco avispados, tan torpes, que “Nosotros somos...” Inteligencia es que uno llegue a entender que “Yo no quiero estos sufrimientos, ¿por qué tienen que venir forzosamente sobre mí?”. Entonces usted se convierte en un caballero. Es como en la cárcel. Nadie quiere ir a, quiero decir, ¿cómo es que lo llaman, romper?

Nitai: Picar piedra.

Prabhupada: Ah, picar piedra. Uno no quiere eso, pero hay un superintendente en la cárcel –“Muy bien, debes picar mucha piedra”. Y hay un garrote. “Si tú no quieres picar, entonces...” Así son las cosas. Maya. Maya está siempre pateando, “Debes hacerlo”. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani [Bg. 3.27]. “Quieres estar siempre comiendo de todo. Muy bien, toma este cuerpo de cerdo y come excremento”. Eso es todo. Eso es maya, prakrti. Él te ha dado tu cuerpo. Debes de sufrir de acuerdo con el cuerpo que tienes. Karanam guna-sango ‘sya sad-asad-janma-yonisu. ¿Por qué hay diferentes tipos de cuerpo, diferentes tipos de disfrute? Cada uno está en el mundo material. ¿Por qué uno llega a ser un cerdo, otro llega a ser un perro y otro más llega a ser un hombre muy rico o un semidiós? ¿Por qué? ¿Quién hace estos arreglos? ¿Quién quiere convertirse en perro o en gato? ¿Quién no quiere llegar a ser un rey? ¿Pero por qué se hacen estos arreglos? ¿Quién hace esto? Esos sinvergüenzas no pueden entenderlo.

Así que para cubrir esta ignorancia ellos no creen en el próximo nacimiento. ¿Pero de dónde están viniendo todas las variedades de vida? No tienen cerebro. Los así llamados científicos, así llamados... Todas las teorías falsas. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. Tal como lo desees, así tendrás la oportunidad por parte de prakrti.
cita:

prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate

[Traducción (No está en la grabación): El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material.]


Quien piensa que “Yo soy independiente”, es vimudha, un sinvergüenza. Kartaham. Él no es un karta. Cuando llega la muerte uno no quiere morir. ¿Por qué hay muerte? ¿Por qué somos forzados a morir? ¿Qué podrían decir sus científicos? “Oh, eso es lo natural”. Pero usted no puede luchar. Usted no quiere morir, pero la muerte es obligatoria. Y aun cuando usted no lo quiera, de cualquier manera dice “Oh, eso es lo natural”. Pero usted no puede explicar por qué es forzoso morir, por qué es forzoso nacer. Janma-mrtyu-jara-vyadhi [Bg. 13.9]. Usted no quiere convertirse en un hombre viejo. ¿Por qué es forzado a envejecer? Usted no quiere enfermarse. ¿Por qué es forzado a aceptar la enfermedad? Ellos no tienen sentido común, son tan poco brillantes. No quieren ninguna solución. Pero hay una solución. Por lo tanto esto es llamado samsarinam. Ellos son unos bribones poco inteligentes. Están bajo un proceso natural, yendo de una vida a otra. Todo en una condición miserable.

Para salir de esta condición miserable, Sukadeva dice, está aquí, dice, karunaya aha. Karunaya significa “sólo por compasión”. La gente está sufriendo. Eso es ser vaisnava. El vaisnava enfrenta muchos problemas para predicarle a estos bribones y tontos acerca de la consciencia de Krsna. ¿Por qué? Sólo por compasión. Ellos son muy compasivos. “Oh, mucha gente está sufriendo por que quiere conocimiento. Déjenme tratar de darles algo de conocimiento”. Karunaya. Esa es la cualificación del vaisnava, él es muy amable. Titiksavah karunikah. Titiksavah karunikah. Tal como el Señor Jesucristo. Él estaba siendo crucificado, y aun así estaba diciendo, “Padre, ellos no saben lo que hacen”. ¿No es así? Él es tan compasivo que “Estos sinvergüenzas no saben lo que están haciendo. Bribones. Aun así yo te pido que los perdones”. Esto es ser vaisnava. Personalmente, él estaba sufriendo, pero aun así era compasivo. Recientemente hubo un artículo, en que se dice que Jesucristo, aunque fue crucificado, no murió. Si. Él se fue a Cachemira. Ahí hay algunas referencias históricas. Pero en realidad él fue un representante de Dios, un hijo de Dios. ¿Cómo podrían esos bribones matarlo? Eso sólo fue una representación.

De cualquier manera, los devotos son tan compasivos que titiksavah, ellos sufren todo tipo de obstáculos en este mundo material. Y aun así ellos tratan de dar información, “Dios existe, hay un reino de Dios. Ustedes están sufriendo aquí. Por favor hagan esto y así podrán ir de nuevo de regreso a casa”. Este es el vaisnava. Karunaya. Llenos de compasión. Karunayaha purana-guhyam. Purana. Hay dieciocho tipos de Puranas. Además de esto el Bhagavata es también Purana. Este Purana es muy confidencial. Este no es ordinario, es llamado inmaculado. “El Purana Inmaculado”. Debido a que en este Purana, en esta historia o suplemento del conocimiento védico, hay únicamente una descripción del servicio devocional. Dharmah projjhita. Este dharma, este tipo de religiosidad es tan perfecto que todos los tipos de religiones engañosas son echadas de ahí a patadas. Dharmah projjhita-kaitavah. No es aceptado ningún tipo de religión engañosa. Hay muchos tipos de religión... aun sin conocimiento perfecto. Aun así, ellos desobedecen... Ellos no pueden estar sin desobedecer, debido a que no se entrena a la gente para la perfección y permanecen siempre con muchos defectos. ¿Qué es lo que están haciendo grandes, grandes sacerdotes, grandes, grandes cardenales? Simplemente están desobedeciendo. Cristo dijo: “No debes matar”. Y ellos simplemente están comiendo carne. Eso es todo. “No te intoxiques”. Y ellos sencillamente se intoxican. Ellos no pueden ser entrenados. Aun entre los así llamados sacerdotes y los... ellos no tienen entrenamiento, no pueden tenerlo. Por lo tanto, los principios Bhagavata son tan buenos que con un poco de entrenamiento... Svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat. Un poco de entrenamiento. Aun los más caídos pueden ser elevados a la posición más elevada. Esto es el Bhagavatam. Es perfecto. Purana-guhyam.

Así que ¿Quién lo hizo? Sukadeva Gosvami. Él explicó el Bhagavatam primeramente ante Pariksit Maharaja. De manera que este es el inicio de la enseñanza del Bhagavata. Así que él lo aprendió de su padre, sravanam, y entonces kirtanam. Sri-visnoh sravane pariksid abhavad vaiyasakih kirtane. Esto también es kirtana. Sri-visnoh sravane pariksit. Pariksit Maharaja simplemente escuchó. Y abhavad vaiyasakih kirtane. Esto es kirtana. También es kirtana la recitación del Bhagavata por el devoto. Kirtana no es sólo lo que nosotros hacemos generalmente. No. También es kirtana esta recitación del Bhagavata. Así que se dice que abhavad vaiyasakih kirtane. Vaiyasaki. Vaiyasaki significa el hijo de vyasa-sunum, esto es lo que se dice. Tam vyasa-sunum. Vyasa-sunum significa Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva. Upayami, “Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias”. Gurum muninam, “Él es mi guru, y no sólo mi guru, sino el guru de personas muy, muy sabias”. Muninam. Muni significa reflexivo, filósofo. Gurum muninam.

(Leyendo el significado:) “En esta oración, Srila Suta Gosvami está prácticamente resumiendo la introducción al Srimad-Bhagavatam”. El Srimad-Bhagavatam es la esencia de la literatura Védica. Eso se explica aquí. “El Srimad-Bhagavatam es el suplemento complementario natural del Vedanta-sutra”. Tal como se los dije que Vyasadeva lo compiló, y dividió. Originalmente había un solo Veda. Atharva-veda. Entonces él lo dividió en diferentes senderos para su comprensión... Sama-veda, Atharva-veda, Yajur-veda y Rg-veda. Entonces él explicó los Vedas en los Puranas. Y luego resumió de nuevo el Vedanta-sutra. El conocimiento védico fue codificado por completo. Códigos. Janmady asya yatah [SB 1.1.1], athato brahma jijñasa. Anandamayo ‘bhyasat. Hay muchos códigos. Así que este código fue de nuevamente explicado en el Srimad-Bhagavatam. Esta es la ocupación (?). “Vedanta-sutra, o el Brahma-sutra, fueron compilados por Vyasadeva con el fin de presentar solo la crema del conocimiento védico. El Srimad-Bhagavatam es el comentario natural de la crema. Srila Sukadeva Gosvami era un maestro realizado a fondo del Vedanta-sutra, y consecuentemente él también realizó personalmente el comentario, el Srimad-Bhagavatam. Y de esta manera él mostró su misericordia ilimitada”, karunaya, “Él recitó por primera vez este conocimiento confidencial, por su ilimitada misericordia hacia los hombres que se encuentran desconcertados por el materialismo, quienes quieren cruzar completamente la nesciencia”.

Pero esto no es para los hombres ordinarios. Es muy difícil. Porque ellos no están preparados para entender el Srimad-Bhagavatam. Esto está hecho especialmente para personas que están ansiosas por salir de esta oscuridad, especialmente, aunque no sólo para estas personas. Pero todo el mundo está aún en la oscuridad, debemos tratar. Este movimiento para la conciencia de Krsna lo está intentando

miércoles, 13 de abril de 2011

Este día JUEVES 14 DE ABRIL estamos celebrando KAMADA EKADASHI.

Misión Vrinda Ecuador

ACARYA FUNDADOR SRILA PARAMADVAITI SWAMI

Queridos devotos de esta familia devocional. Es muy importante conocer y estudiar los aspectos de la vida espiritual, BHAJANA KRIYA, para entender los regalos dados por nuestros Maestros Espirituales.

Este día JUEVES 14 DE ABRIL estamos celebrando KAMADA EKADASHI.

El ayuno empieza en la noche del día MIERCOLES, con la cena como último alimento y se termina el ayuno el día VIERNES, entre las 5:57 y las 8:37 en la mañana.

Se puede hacer un voto de ayuno completo. También en ekadashi uno debe ingerir alimentos una sola vez, al mediodía o en la noche. Se puede ayunar consumiendo solo frutas.

En el ekadashi uno debe mantener su fe, mente, corazón y actividades concentradas en recordar al Señor Supremo, con una buena actitud Vaishnava, cantando los Santos nombres del Señor, leyendo y escuchando las actividades del Señor narradas en las Escrituras, visitando a la Deidad en el Templo y realizando adoración al Señor en su casa, con arotik o puja.

Con afecto

P r a b h u M r i g a n a t h

Kamada Ekadasi

Sri Suta Gosvami dijo “Oh sabios, permitan que ofrezca mis humildes y respetuosas reverencias al Señor Supremo Hari, Bhagavan Sri Krishna, el hijo de Devaki y Vasudeva, por cuya misericordia puedo describir el día de ayuno que remueve toda clase de pecados. Fue al devoto Yudhisthira a quien el Señor Krishna glorificó los veinticuatro Ekadashis primarios que destruyen el pecado y ahora yo les narraré uno de estos relatos. Grandes sabios eruditos han seleccionado estas veinticuatro narraciones de los dieciocho Puranas, pues ellos son ciertamente sublimes.

Maharaja Yudhisthira dijo, ‘Oh Señor Krsna, Oh Vasudeva, por favor acepta mis humildes reverencias. Por favor descríbeme el Ekadashi que ocurre durante la parte clara del mes de Chaitra (Marzo-Abril). ¿Cuál es su nombre y cuáles son sus glorias?’.

El Señor Sri Krishna contestó, “Oh Yudhisthira, por favor escúchame atentamente mientras relato la antigua historia de este sagrado Ekadashi, una historia que Vasistha Muni relatara una vez al Rey Dilipa, el bisabuelo del Señor Ramachandra.

El Rey Dilipa pidió al gran sabio Vasistha, “Oh brahmana sabio, deseo oír sobre el Ekadashi que aparece durante la parte clara del mes de Chaitra. Por favor, descríbemelo”.

Vasistha Muni respondió, “Oh rey, tu interés es glorioso. Con agrado te diré lo que deseas saber. El Ekadashi que ocurre durante la quincena clara de Chaitra se llama Kãmada Ekãdashi. Este consume todos los pecados, como un fuego forestal consume la leña seca. Es muy purificante y dispensa el mérito más elevado sobre quien lo observe fielmente. Oh rey, oye ahora una antigua historia, que es tan meritoria que remueve todos los pecados individuales simplemente por ser oída.

Una vez, hace mucho tiempo, había una ciudad-estado llamada Ratnapura, que estaba decorada con oro y joyas y en la cual serpientes de dientes afilados disfrutaban de la intoxicación. El Rey Pundarika era el regente de este muy hermoso reino, el cual agrupaba a muchos Gandharvas y Apsaras entre sus ciudadanos.

Entre los Gandharvas estaban Lalita y su esposa, quien era una danzarina amorosa especial. Ambos se sentían muy atraídos el uno por el otro y su hogar estaba lleno de gran riqueza y fina comida. Ella amaba a su esposo y el asimismo siempre pensaba en ella en su corazón.

Una vez, en la corte del Rey Pundarika, había muchos Gandharvas bailando y Lalita estaba cantando solo, sin su esposa. El no podía dejar de pensar en ella mientras cantaba y debido a su distracción perdió la métrica y melodía de la canción. Ciertamente, Lalita cantó el final de su canción de un modo inapropiado y una de las serpientes envidiosas que había asistido a la corte del rey se quejó a este de que Lalita estaba absorto en pensar en su esposa en vez de hacerlo en su soberano. El rey se puso furioso al oír esto y sus ojos se pusieron rojos de ira. Súbitamente gritó, ‘Oh necio bribón, dado que estuviste pensando lujuriosamente en una mujer en vez de pensar con reverencia en tu rey mientras realizabas los deberes de la corte, yo te maldigo para que te conviertas en un caníbal.

Oh rey, Lalita de inmediato se convirtió en un caníbal feroz, un gran demonio comedor de hombres, cuyo aspecto aterrorizaba a todos. Sus brazos medían ocho millas de largo, su boca era tan enorme como una cueva, sus ojos tan imponentes como el sol y la luna, sus fosas nasales parecían enormes fosas en la tierra, su cuello era una verdadera montaña, sus caderas medían cuatro millas de ancho y su cuerpo gigantesco se alzaba por una altura total de sesenta y cuatro millas. Así pues, el pobre Lalita, el encantador trovador Gandharva, tuvo que sufrir la reacción de su ofensa contra el rey Pundarika.

Al ver a su esposo sufriendo como un horrible caníbal, su esposa se llenó de dolor. Ella pensó, ‘Ahora que mi querido esposo está padeciendo los efectos de la maldición del rey ¿cuál será mi destino? ¿Qué haré? ¿A dónde iré?’. De esta forma la esposa de Lalita se lamentaba noche y día. En lugar de disfrutar de la vida como una esposa Gandharva, ella debió vagar por todas partes en la espesura del bosque junto a su monstruoso esposo que había caído completamente bajo el hechizo del conjuro del rey y se ocupaba en terribles actividades pecaminosas. El deambuló audazmente a través de regiones prohibidas, el una vez hermoso semidiós Gandharva, ahora reducido al comportamiento fantasmal de un antropófago. Profundamente afectada al ver a su esposo sufriendo tanto en su condición, la esposa lloraba mientras realizaba su loco recorrido.

Sin embargo, por buena fortuna, un día la esposa llegó hasta el sabio Sringi, quien se hallaba sentado en el pico de la famosa Colina Vindhyacala. Se le acercó ofreciendo de inmediato sus respetuosas reverencias al asceta, quien al verla inclinada delante de él dijo, ‘Oh hermosa dama, ¿quién eres? ¿De quién eres hija y porqué has venido aquí? Por favor, dime toda la verdad.’

La esposa replicó, ‘Oh gran sabio, soy la hija del gran Gandharva Viradhanva, y mi nombre es Lalita. Vago por los bosques y llanuras con mi querido esposo, a quien el Rey Pundarika ha maldecido para que se convirtiera en un demonio antropófago. Oh brahmana, estoy sumamente afligida de ver su forma feroz y sus terribles actividades pecaminosas. En nombre de mi esposo, ¿qué actos piadosos puedo realizar para liberarlo de esa forma demoníaca, oh, el mejor de los brahmanas?’

El sabio respondió, “Oh doncella celestial, hay un Ekadashi llamado Kamada, que ocurre en la quincena clara del mes de Chaitra. Pronto llega. Quienquiera que ayune en ese día, tiene todos sus deseos cumplidos. Si tú observas ese ayuno Ekadasi de acuerdo a sus reglas y regulaciones y concedes el mérito así obtenido a tu esposo, el será librado de la maldición de inmediato”. Lalita, la esposa, se llenó de alegría al oír estas palabras del sabio.

Lalita observó fielmente el ayuno de Kamada Ekadashi de acuerdo a las instrucciones del sabio Sringi y en Dvadashi ella apareció delante de él y de la Deidad del Señor Vasudeva y dijo, “He observado fielmente el ayuno de Kamada Ekadashi. Por el mérito acreditado mediante mi observancia de este ayuno, permite que mi esposo sea librado de la maldición que lo ha convertido en un terrible caníbal. Que el mérito que he ganado lo libere en tal sentido de la miseria”.

En cuanto Lalita terminó de hablar, su esposo, que estaba parado cerca de ella, fue de inmediato liberado de la maldición del rey. El de inmediato recuperó su forma original como el Gandharva Lalita, un apuesto trovador celestial, adornado con muchos ornamentos hermoso. Entonces, con su esposa Lalita pudo disfrutar de una mayor opulencia que antes. Todo esto fue logrado por el poder y la gloria de Kamada Ekadashi. Finalmente, la pareja de Gandharvas abordó un aeroplano celestial y ascendió al cielo.

El Señor Sri Krsna continuó, “Oh Yudhisthira, el mejor de los reyes, quienquiera que oiga esta hermosa narración ciertamente habrá de observar el sagrado Kamala Ekadasi con lo mejor de su capacidad, tal es el gran mérito que dispensa sobre el devoto fiel. Por eso te he descrito sus glorias, para beneficio de toda la humanidad. No hay un Ekadashi mejor que Kamada Ekadashi. Este puede erradicar incluso el pecado de matar a un brahmana, y también anula las maldiciones demoníacas y limpia la conciencia. En los tres mundo, entre los seres móviles e inmóviles, no existe un día mejor”.

Así termina la narración de las glorias de Chaitra-sukla Ekadashi o Kamada Ekadashi, mencionado en la escritura sagrada Varaha Purana.