Clase de Srila Prabhupada.-
Estos sinvergüenzas están tan orgullosos de sus pequeños ojos que piensan que pueden ver a Dios. Que ellos pueden ver esto, que pueden ver esto otro... Pero primero que todo debemos entender qué es lo que somos capaces de ver sin la vista de Dios.
Estos sinvergüenzas están tan orgullosos de sus pequeños ojos que piensan que pueden ver a Dios. Que ellos pueden ver esto, que pueden ver esto otro... Pero primero que todo debemos entender qué es lo que somos capaces de ver sin la vista de Dios.
cita:
yah svanubhavam akhila-sruti-saram ekam
adhyatma-dipam atititirsatam tamo ‘ndham
samsarinam karunayaha purana-guhyam
tam vyasa-sunum upayami gurum muninam
Traducción: “Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a él [Suka], el maestro espiritual de todos los sabios, el hijo de Vyasadeva, quien, por su gran compasión para con esa gente muy materialista que lucha por atravesar las regiones más oscuras de la existencia material, habló este suplemento muy confidencial de la crema del conocimiento Védico, después de haberlo asimilado personalmente por la experiencia”.
Prabhupada:
cita:
yah svanubhavam akhila-sruti-saram ekam
adhyatma-dipam atititirsatam tamo ‘ndham
samsarinam karunayaha purana-guhyam
tam vyasa-sunum upayami gurum muninam
Suta Gosvami está ofreciendo respetos a su maestro espiritual, Sukadeva Gosvami. Cuando nosotros ofrecemos reverencias al maestro espiritual o a cualquiera otro, estamos glorificando sus cualidades trascendentales. Esa es la glorificación. Es tal como cuando ofrecemos nuestros respetos a Krsna, los estamos glorificando. Así que este es un proceso muy importante, glorificar al maestro espiritual por sus actividades, por lo que él realmente está haciendo.
Así que ¿qué es lo que Sukadeva hizo? Svanubhavam. Primeramente oyó de su padre, Vyasadeva, todo el Srimad-Bhagavatam y lo comprendió. No como un recitador profesional, como ahora, en la India, especialmente en Vrndavana, hay una clase de hombres, gosvamis. Ellos hacen negocio. Por lo tanto hay muchos, muchos recitadores, muy artísticos del Bhagavata. Pero ellos no pueden hacer consciente de Krsna a un solo hombre. Porque ellos no son autorrealizados, svanubhavam. Desde luego que nosotros estamos tratando de hacer las cosas lo mejor posible, así que en pocos años muchas personas han venido a ser conscientes de Krsna. Ese es el secreto. A menos que uno sea svanubhavam, autorrealizado, que viva como bhagavata, no puede predicar el Bhagavata. Eso no es... no será efectivo. Un gramófono no puede ayudar. Por lo tanto Svarupa Damodara, el secretario de Caitanya Mahaprabhu, recomendaba, bhagavata pora giya bhagavata-sthane. Que “Sí tú quieres leer El Srimad-Bhagavatam, debes aproximarte a una persona que viva como Bhagavata”. Bhagavata pora giya bhagavata-sthane. De otra manera no hay forma de comprender el Bhagavata.
De manera que Sukadeva Gosvami lo aprendió de su padre, Vyasadeva, maha-bhagavata, y lo comprendió, svanubhavam. ¿Qué es este libro? Akhila-sruti-saram ekam. Akhila significa “todo, universal”. Hay muchas escrituras, muchas escrituras religiosas, especialmente los Vedas. Sruti significa Veda. Sruti se aprende por escuchar, no por leer. Usted puede entender los principios védicos aun si es iletrado, a través de escucharlos, mediante la recepción auditiva. Dios le ha dado a usted el oído. Y será muy fructífero sí usted trata de oír sumisamente para recibir algo. De manera sumisa. Sruti-gatam tanu-van-manoi, jñane prayasam. Encontrarse con Krsna, esa es la realización del Brahman. Así que él lo dice en este verso, jñane prayasam udapasya namanta eva, san-mukharitam bhavadiya-vartam. Las personas que están tratando de comprender la Verdad Absoluta mediante su propio conocimiento vacío nunca podrán hacerlo. Ellos nunca podrán hacerlo. Jñane prayasam. Uno debe dejar esos ilegítimos intentos de comprender la Verdad Absoluta por medio de su propio conocimiento. Eso no es posible. Krsna no es algo tan barato que pueda ser obtenido mediante el ejercicio de un medio manufacturado por su cerebro para comprender a Krsna. Krsna dice, naham prakasah sarvasya yogamaya-samavrtah [Bg. 7.25]. “Yo no estoy a la vista de todo el mundo, estoy cubierto por yogamaya. La gente no puede ser capaz de comprenderme”. Así que ¿pueden tantos jñanis, yogis, karmis comprender? No. ¿Entonces? Krsna dice, bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvah [Bg. 18.55]. “Sólo a través del servicio devocional”. Servicio devocional significa sumisión, significa rendirse. Primero que todo rendirse. Sarva-dhaarman parityajya mam ekam saranam vraja [Bg.18.66]. No puedes entenderme con las así llamadas karma, jñana, yoga, dhyana. “No, eso no es posible”. Bhaktya mam abhijanati [Bg. 18.55]. Bhaktya significa rendirse.
Así que aquí esta sruti-saram ekam. Este Bhagavata es sruti-saram, es tal como la crema. Usted puede batir una gran cantidad de leche y sólo obtendrá cinco kilos de mantequilla, saram, la esencia. Si usted simplemente trata de ver dónde está la esencia... está en la leche, entonces tienen que batirla. Quizá ustedes tengan mucha leche, pero de la leche ustedes pueden obtener la crema. Eso es inteligencia. El Srimad-Bhagavatam es la crema del conocimiento védico. Por lo tanto está dicho que nigama kalpa taror galitam phalam idam [SB 1.1.3]. Nigama. Nigama significa Vedas, kalpa-taru... Los Vedas son tal como un árbol de deseos. Ser tal como un árbol de deseos significa que ustedes pueden obtener del conocimiento védico cualquier cosa que quieran. Es como en la India, el Ayur-veda. Ayur-veda significa que se trata de algo material, pero aun así está en los Vedas. Dhanur-veda, la ciencia militar. Hay muchos Vedas. Vedas significa conocimiento. Y siendo perfecto el conocimiento védico, en cualquier cosa que ustedes quieran, material o espiritual, obtendrán el conocimiento perfecto. Eso es Veda. Veda no es algo ordinaria. Y esto se aprende por escuchar. Tad-vijñanartham sa gurum eva abhigacchet, srotriyam brahma-nistham [MU 1.2.12].
Conocimiento Védico... antiguamente no había necesidad de libros. En estos días nuestra memoria no es tan aguda debido a Kali-yuga. Por lo tanto Vyasadeva lo escribió en libros, en palabras, porque él podía ver que “la gente en esta era será cabeza dura, pícaros. Por lo tanto para ellos este conocimiento se preservará escrito, así ellos podrán alcanzar algún beneficio”. Por otro lado, en la antigüedad el conocimiento védico nunca se leía en libros. No. Sruti. Sruti significa oír. Este discípulo era tan poderoso que con oír una sola vez de su maestro espiritual, el conocimiento quedaba guardado inmediatamente en su memoria. Memoria. Por lo tanto los brahmacaris lo memorizaban. Si ustedes permanecen como brahmacaris, entonces su cerebro estará tan bien que tan pronto escuchen algo, esto quedará memorizado. Este es el beneficio del brahmacari. Y si los estudiantes tienen permitida la vida sexual, quiero decir, si son indulgentes, entonces ¿en dónde está el cerebro? Esto es muy científico, permanecer como brahmacari para entender al guru simplemente por escuchar. Por escuchar una vez.
Hubo un caso... desde luego... un inglés castigó a un indio llamándolo con muchos nombres despectivos, “maldito, bribón, tonto”. Y cosas como esas. Así que él se fue a quejar a la corte de que “este hombre me ha insultado”. “Y ¿dónde está el testigo?”. Pero el testigo... el demandante dijo, “Hay un brahmana que ha sido testigo, él estaba tomando una baño en el Ganges”. Así que éste fue citado. El brahmana tenía una memoria muy aguda, él dijo exactamente, tal como una grabación de gramófono como una cinta grabada, todo lo que el inglés dijo. Él dijo, “Yo no sé cuál es el significado de esto, pero estas son las palabras que dijo. Así que la gente tenía una memoria muy aguda. Eso es brahmana. Con una vez que se escuche del maestro espiritual. Por lo tanto el conocimiento védico, de hecho, se recibe simplemente por escuchar. No hay necesidad de llegar a ser un literato. No hay problema si se es iletrado. Después de todo se puede recibir simplemente escuchándolo. Es por eso que se llama sruti. Y sruti-saram ekam. Y de toda la literatura védica, El Srimad-Bhagavatam es la esencia.
Sri Vyasadeva primeramente dividió los Vedas en cuatro Vedas, y más adelante los describió en Upanisad y más adelante en Puranas... Algunos sinvergüenzas dicen que Vyasadeva no escribió los Puranas. Son unos bribones. Los Puranas fueron también explicados, posteriormente, como un suplemento. Purana. Purana significa “completa tal cual”. Otro significado de Purana es “la historia muy antigua”. Así que los Puranas son mencionados como “la instrucción védica a través de la historia”. Tal como el Mahabharata, que también es una instrucción védica. El Mahabharata es historia, pero toda la literatura védica está ahí, el rey ideal, el reino ideal... política, esto es prácticamente política. Pero está basado en la literatura védica. Y el Bhagavad-gita es presentado en el Mahabharata. Así que el Srimad-Bhagavatam es la esencia de la literatura védica. Sruti-saram ekam. Esta es sólo una, ustedes no pueden presentar otra. Ekam. Así como Dios es uno, de manera similar, para entenderlo a Él, hay una sola literatura. Esta es el Srimad-Bhagavatam. El Bhagavad-gita es el estudio preliminar del Srimad-Bhagavatam. Sruti-saram ekam. Adhyatma-dipam.
Adhyatma-dipam significa... tal como atma, el alma, está dentro del cuerpo, pero debido a nuestro oscuro conocimiento, a nuestro insuficiente conocimiento nosotros no podemos entender al atma, Paramatma. Nosotros no podemos entender. Así que tal como en la oscuridad usted requiere de una antorcha, de manera similar el Srimad-Bhagavatam es como una antorcha. Usted puede ver el atma y a Paramatma. Adhyatma-dipam. Dipam significa antorcha, lámpara. Así que ¿Qué es lo que se requiere? Atititirsatam. Es tal como una linterna es requerida por quien que quiere pasar a través de la oscuridad para ir hacia la luz. Suponga que ahí está una luz y aquí está un túnel, y que usted necesita de una luz para pasar a la parte iluminada. De manera similar, este mundo, este mundo material, está lleno de oscuridad. Esa es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. Mundo material significa oscuridad, en donde usted no puede entender quién es Dios, ni quién es usted. Eso es el mundo material. Ellos están muy ocupados en el mundo material, pero no saben adónde van. Andha yathandhair upaniiyamanah. Ellos están realmente en la oscuridad. Este mundo material es oscuridad. Los así llamados eruditos académicos y los profesores, también ellos están en la oscuridad, y están siendo líderes de otras personas en la oscuridad. Debido a que está en la oscuridad es que se requiere de la luz del sol, de la luz de la luna y de la electricidad. Tan pronto como el sol se cubre, ustedes pueden tener la experiencia de la oscuridad. La noche es la oscuridad, ésta es realmente la oscuridad. Pero por su gracia, Krsna ha hecho los arreglos para que haya luz. Pero hay otro mundo en el que esto no es necesario, na tad bhasayate suryo na sasanko na pavakah [Bg. 15.6]. Hay otro mundo en el que no son necesarias cosas tales como agentes luminosos, ni del brillo del sol ni de la luz de la luna. Pero Dios es tan misericordioso que aun a pesar de que todo el universo está lleno de oscuridad, ustedes pueden ver como brilla el sol. Este es Su bondad. Yasya prabha prabhavato jagad-anda-kotih [Bs. 5.40]. Yac-caksur esa savita sakala-grahanam. Por lo tanto el sol es descrito como el ojo de todos los demás planetas. Porque ustedes tienen un muy buen y bonito planeta, y una muy bonita ciudad. Londres, Roma y América son eso. Eso está bien. Pero tan pronto como oscurece ustedes no pueden ver nada. La misericordia del sol, la misericordia de Krsna está ahí. Es por eso que ustedes pueden ver, que ustedes pueden disfrutar.
Por eso se describe al sol como yac-caksur esa savita. Savita significa sol. Yac-caksuh. Savita es realmente eso, los ojos. Yac-caksur esa savita sakala-grahanam. Sin la luz del sol ustedes no pueden ver, en ninguna parte del universo, en ningún planeta. Así que de hecho se entiende que el sol es el ojo de... El sol es un ojo y la luna el otro ojo del Absoluto, virad-rupa. De manera que cuando Él ve ustedes pueden ver. Si Él no ve, ustedes no pueden ver. Nosotros estamos muy orgullosos, “¿puede usted enseñarme a Dios?”. “Y usted, sinvergüenza, ¿qué es lo que puede ver? Si Dios no ve usted tampoco puede ver. ¿Por qué está tan orgulloso de su vista, si usted no puede ver, si usted no puede ver? Y ¿Qué es lo que puede usted ver?”. Estos sinvergüenzas están tan orgullosos de sus pequeños ojos que piensan que pueden ver a Dios. Que ellos pueden ver esto, que pueden ver esto otro... Pero primero que todo debemos entender qué es lo que somos capaces de ver sin la vista de Dios. Dios ve mediante el sol, es entonces que nosotros podemos ver. Así que el poder de visión de ustedes es dependiente, y sin embargo están orgullosos de que pueden ver. ¡Tan sólo miren como el mundo entero está lleno de bribones! ¿No deberían ellos decir que “nosotros no podemos ver a Dios”? Y ¿Qué es lo que ustedes pueden ver? Ustedes no pueden verse ni siquiera a sí mismos así que ¿cómo podrían ver a Dios? Ustedes pueden ver a su padre y a su madre, y cuando sus padres mueran se pondrán a llorar diciendo: “Oh, mi padre se ha ido”, ¿adónde se ha ido? Él está tendido ahí ¿por qué dice usted que se ha ido? “No, él se ha ido”. ¿Qué quiere usted decir con que se ha ido? Usted puede seguir viendo el cuerpo de su padre, está ahí, tendido. ¿Qué es lo que usted está tratando de decir? El significado es que usted jamás volverá a ver a su padre. Jamás volverá a ver a su hermano.
Así que esta es nuestra posición. Nosotros no podemos ver. Pero aun así nos sentimos orgullosos. “¿Me puede usted mostrar a Dios?”. Él no piensa que es totalmente incapaz, que “Yo no puedo ver ni aun lo que necesito para satisfacer mis necesidades diarias sin la luz del sol”. Por lo tanto se dice, adhyatma-dipam. Esa es la luz. Y si usted quiere ver a Dios, tiene que verlo a través de esta luz. Y ¿Quiénes son lo que necesitan ver? Esto no es necesario para los sinvergüenzas ordinarios. Esto es necesario para atititirsatam tamo ‘ndham, uno que sea lo suficientemente sobrio como para pensar, “¿Por qué he sido puesto en esta oscuridad?”. Nosotros requerimos luz. Si Dios no nos hubiera dado luz, la luz del sol, siempre estaríamos en la oscuridad. Nosotros no podemos ver. Tamo ‘ndham. Así que aquellos que son lo suficientemente inteligentes pueden pensar “Si hay luz, ¿Por qué hemos de permanecer en la oscuridad?”. Es tal como si a plena luz del día nos encontramos en un cuarto oscuro, y oímos decir que “¿Por qué hemos de permanecer en la oscuridad? Hay luz, hay suficiente luz allá afuera”. Inmediatamente nos ocuparemos en ello. “Déjenme ir a dónde hay luz, ¿Por qué debería permanecer en este cuarto oscuro?”. De manera similar, un hombre sobrio, un hombre inteligente, pensará que “Yo fui puesto en este mundo material, el cual está lleno de oscuridad. ¿Hay algún lugar iluminado a dónde pueda ir?”. Eso es inteligencia. Diariamente él esta... En la parte del hemisferio norte hay seis meses sin luz. Así que lo inteligente es que... ¿Por qué es que se descubrió la electricidad? Porque necesitamos luz. Por lo tanto las personas inteligentes deben pensar que “Este mundo material es por naturaleza oscuro, ¿habrá otro lugar cuya naturaleza sea luminosa?”.
Por lo tanto se dice que atititirsatam tamo ‘ndham. Tales personas inteligentes que quieren salir de la oscuridad hacia la luz requieren de este Srimad-Bhagavatam. La información védica es que tamasi ma jyotir gama, “Vayan a la luz, no permanezcan en la oscuridad”. Jyotir gama. Jyoti significa luz. Así que la instrucción védica es que “No permanezca en la oscuridad, vaya hacia la luz”. Así que uno requiere de este Srimad-Bhagavatam si es inquisitivo en relación a el cómo ir hacia la luz. Por lo tanto se dice que atititirsatam. Titirsatam significa superar, ir más allá. Ati, desear ir más allá, atititirsatam tamo ‘ndham, esa oscuridad, la posición en la oscuridad. ¿Quién está en la oscuridad? ¿Por qué la gente está en la oscuridad? Samsarinam. Ellos están bajo un castigo. Han sido puestos en la oscuridad debido a que se han olvidado de Krsna, ellos han desafiado la supremacía de Krsna. De la misma manera en que alguien que ha desafiado las leyes del estado, que está fuera de la ley, es puesto en la cárcel. De manera similar krsna-bahirmukha haña bhoga vañcha kare. Esos bribones, quienes se han olvidado de Krsna, de Dios, de servirle a Él, que quieren permanecer independientes, se convierten en sirvientes de la prisión, de maya. Es tal como los criminales, “Nosotros no nos cuidamos de las leyes del gobierno, hacemos lo que sea”. “Muy bien, entonces vendrás aquí por la fuerza, aquí dormirás, aquí permanecerás”. Esa es nuestra posición. Sencillamente desafiantes, “No me importa Dios”. Puede que a usted no le importe, pero maya está ahí, le pateará y le pondría dentro de la... Esto... ustedes tienen que aprender cómo cuidarse, ustedes deben aprender cómo cuidarse.
Esta es la posición. Estos sinvergüenzas se ha vuelto pecaminosos y sufren día y noche los tres tipos de miseria –adhyatmika, adhidaivika, adhibhautika. Y aun así no entran en razón. Son tan poco avispados, tan torpes, que “Nosotros somos...” Inteligencia es que uno llegue a entender que “Yo no quiero estos sufrimientos, ¿por qué tienen que venir forzosamente sobre mí?”. Entonces usted se convierte en un caballero. Es como en la cárcel. Nadie quiere ir a, quiero decir, ¿cómo es que lo llaman, romper?
Nitai: Picar piedra.
Prabhupada: Ah, picar piedra. Uno no quiere eso, pero hay un superintendente en la cárcel –“Muy bien, debes picar mucha piedra”. Y hay un garrote. “Si tú no quieres picar, entonces...” Así son las cosas. Maya. Maya está siempre pateando, “Debes hacerlo”. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani [Bg. 3.27]. “Quieres estar siempre comiendo de todo. Muy bien, toma este cuerpo de cerdo y come excremento”. Eso es todo. Eso es maya, prakrti. Él te ha dado tu cuerpo. Debes de sufrir de acuerdo con el cuerpo que tienes. Karanam guna-sango ‘sya sad-asad-janma-yonisu. ¿Por qué hay diferentes tipos de cuerpo, diferentes tipos de disfrute? Cada uno está en el mundo material. ¿Por qué uno llega a ser un cerdo, otro llega a ser un perro y otro más llega a ser un hombre muy rico o un semidiós? ¿Por qué? ¿Quién hace estos arreglos? ¿Quién quiere convertirse en perro o en gato? ¿Quién no quiere llegar a ser un rey? ¿Pero por qué se hacen estos arreglos? ¿Quién hace esto? Esos sinvergüenzas no pueden entenderlo.
Así que para cubrir esta ignorancia ellos no creen en el próximo nacimiento. ¿Pero de dónde están viniendo todas las variedades de vida? No tienen cerebro. Los así llamados científicos, así llamados... Todas las teorías falsas. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. Tal como lo desees, así tendrás la oportunidad por parte de prakrti.
cita:prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
[Traducción (No está en la grabación): El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material.]
Quien piensa que “Yo soy independiente”, es vimudha, un sinvergüenza. Kartaham. Él no es un karta. Cuando llega la muerte uno no quiere morir. ¿Por qué hay muerte? ¿Por qué somos forzados a morir? ¿Qué podrían decir sus científicos? “Oh, eso es lo natural”. Pero usted no puede luchar. Usted no quiere morir, pero la muerte es obligatoria. Y aun cuando usted no lo quiera, de cualquier manera dice “Oh, eso es lo natural”. Pero usted no puede explicar por qué es forzoso morir, por qué es forzoso nacer. Janma-mrtyu-jara-vyadhi [Bg. 13.9]. Usted no quiere convertirse en un hombre viejo. ¿Por qué es forzado a envejecer? Usted no quiere enfermarse. ¿Por qué es forzado a aceptar la enfermedad? Ellos no tienen sentido común, son tan poco brillantes. No quieren ninguna solución. Pero hay una solución. Por lo tanto esto es llamado samsarinam. Ellos son unos bribones poco inteligentes. Están bajo un proceso natural, yendo de una vida a otra. Todo en una condición miserable.
Para salir de esta condición miserable, Sukadeva dice, está aquí, dice, karunaya aha. Karunaya significa “sólo por compasión”. La gente está sufriendo. Eso es ser vaisnava. El vaisnava enfrenta muchos problemas para predicarle a estos bribones y tontos acerca de la consciencia de Krsna. ¿Por qué? Sólo por compasión. Ellos son muy compasivos. “Oh, mucha gente está sufriendo por que quiere conocimiento. Déjenme tratar de darles algo de conocimiento”. Karunaya. Esa es la cualificación del vaisnava, él es muy amable. Titiksavah karunikah. Titiksavah karunikah. Tal como el Señor Jesucristo. Él estaba siendo crucificado, y aun así estaba diciendo, “Padre, ellos no saben lo que hacen”. ¿No es así? Él es tan compasivo que “Estos sinvergüenzas no saben lo que están haciendo. Bribones. Aun así yo te pido que los perdones”. Esto es ser vaisnava. Personalmente, él estaba sufriendo, pero aun así era compasivo. Recientemente hubo un artículo, en que se dice que Jesucristo, aunque fue crucificado, no murió. Si. Él se fue a Cachemira. Ahí hay algunas referencias históricas. Pero en realidad él fue un representante de Dios, un hijo de Dios. ¿Cómo podrían esos bribones matarlo? Eso sólo fue una representación.
De cualquier manera, los devotos son tan compasivos que titiksavah, ellos sufren todo tipo de obstáculos en este mundo material. Y aun así ellos tratan de dar información, “Dios existe, hay un reino de Dios. Ustedes están sufriendo aquí. Por favor hagan esto y así podrán ir de nuevo de regreso a casa”. Este es el vaisnava. Karunaya. Llenos de compasión. Karunayaha purana-guhyam. Purana. Hay dieciocho tipos de Puranas. Además de esto el Bhagavata es también Purana. Este Purana es muy confidencial. Este no es ordinario, es llamado inmaculado. “El Purana Inmaculado”. Debido a que en este Purana, en esta historia o suplemento del conocimiento védico, hay únicamente una descripción del servicio devocional. Dharmah projjhita. Este dharma, este tipo de religiosidad es tan perfecto que todos los tipos de religiones engañosas son echadas de ahí a patadas. Dharmah projjhita-kaitavah. No es aceptado ningún tipo de religión engañosa. Hay muchos tipos de religión... aun sin conocimiento perfecto. Aun así, ellos desobedecen... Ellos no pueden estar sin desobedecer, debido a que no se entrena a la gente para la perfección y permanecen siempre con muchos defectos. ¿Qué es lo que están haciendo grandes, grandes sacerdotes, grandes, grandes cardenales? Simplemente están desobedeciendo. Cristo dijo: “No debes matar”. Y ellos simplemente están comiendo carne. Eso es todo. “No te intoxiques”. Y ellos sencillamente se intoxican. Ellos no pueden ser entrenados. Aun entre los así llamados sacerdotes y los... ellos no tienen entrenamiento, no pueden tenerlo. Por lo tanto, los principios Bhagavata son tan buenos que con un poco de entrenamiento... Svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat. Un poco de entrenamiento. Aun los más caídos pueden ser elevados a la posición más elevada. Esto es el Bhagavatam. Es perfecto. Purana-guhyam.
Así que ¿Quién lo hizo? Sukadeva Gosvami. Él explicó el Bhagavatam primeramente ante Pariksit Maharaja. De manera que este es el inicio de la enseñanza del Bhagavata. Así que él lo aprendió de su padre, sravanam, y entonces kirtanam. Sri-visnoh sravane pariksid abhavad vaiyasakih kirtane. Esto también es kirtana. Sri-visnoh sravane pariksit. Pariksit Maharaja simplemente escuchó. Y abhavad vaiyasakih kirtane. Esto es kirtana. También es kirtana la recitación del Bhagavata por el devoto. Kirtana no es sólo lo que nosotros hacemos generalmente. No. También es kirtana esta recitación del Bhagavata. Así que se dice que abhavad vaiyasakih kirtane. Vaiyasaki. Vaiyasaki significa el hijo de vyasa-sunum, esto es lo que se dice. Tam vyasa-sunum. Vyasa-sunum significa Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva. Upayami, “Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias”. Gurum muninam, “Él es mi guru, y no sólo mi guru, sino el guru de personas muy, muy sabias”. Muninam. Muni significa reflexivo, filósofo. Gurum muninam.
(Leyendo el significado:) “En esta oración, Srila Suta Gosvami está prácticamente resumiendo la introducción al Srimad-Bhagavatam”. El Srimad-Bhagavatam es la esencia de la literatura Védica. Eso se explica aquí. “El Srimad-Bhagavatam es el suplemento complementario natural del Vedanta-sutra”. Tal como se los dije que Vyasadeva lo compiló, y dividió. Originalmente había un solo Veda. Atharva-veda. Entonces él lo dividió en diferentes senderos para su comprensión... Sama-veda, Atharva-veda, Yajur-veda y Rg-veda. Entonces él explicó los Vedas en los Puranas. Y luego resumió de nuevo el Vedanta-sutra. El conocimiento védico fue codificado por completo. Códigos. Janmady asya yatah [SB 1.1.1], athato brahma jijñasa. Anandamayo ‘bhyasat. Hay muchos códigos. Así que este código fue de nuevamente explicado en el Srimad-Bhagavatam. Esta es la ocupación (?). “Vedanta-sutra, o el Brahma-sutra, fueron compilados por Vyasadeva con el fin de presentar solo la crema del conocimiento védico. El Srimad-Bhagavatam es el comentario natural de la crema. Srila Sukadeva Gosvami era un maestro realizado a fondo del Vedanta-sutra, y consecuentemente él también realizó personalmente el comentario, el Srimad-Bhagavatam. Y de esta manera él mostró su misericordia ilimitada”, karunaya, “Él recitó por primera vez este conocimiento confidencial, por su ilimitada misericordia hacia los hombres que se encuentran desconcertados por el materialismo, quienes quieren cruzar completamente la nesciencia”.
Pero esto no es para los hombres ordinarios. Es muy difícil. Porque ellos no están preparados para entender el Srimad-Bhagavatam. Esto está hecho especialmente para personas que están ansiosas por salir de esta oscuridad, especialmente, aunque no sólo para estas personas. Pero todo el mundo está aún en la oscuridad, debemos tratar. Este movimiento para la conciencia de Krsna lo está intentando
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