SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION III Inteligentemente consciente

 

 SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION III CAPITULO SIETE Inteligentemente consciente
Devoto: ¿Cuál es el significado real de la palabra anartha? Srila Sridhara Maharaja: Anartha significa interés separado. La conciencia de Krsna es sin causa, nirguna , no tiene fin. Nirguna significa que el flujo y vibración central de la conciencia de Krsna son eternos. Esa ola no tiene fin. Cualquier interés que esté separado de la conciencia de Krsna es anartha. "Artha" significa "necesidad", y "anartha" es aquello que no es mi necesidad, aquello que es opuesto a mi necesidad, estando basado en conciencia e interés separados. Entonces, para salir de la trampa del interés separado, el cual está engañándonos, y aprender cómo entender al Infinito, nosotros tenemos que identificarnos con la Corriente Universal, la Ola Universal. Hasta el momento estamos siendo arrastrados por diferentes olas de conciencia de interés separado, anartha, esto no es necesario para nosotros. Nuestra única necesidad es sumergirnos en la Ola del Interés Universal, la cual es por Sí Misma y para Sí misma. El Señor dice: aham hi sarva- yajñanam, bhokta ca prabhur eva ca
Bhagavad-gita 9.24 "Yo soy el único disfrutador de todos los sacrificios, de todas la acciones en este mundo. Yo soy el único disfrutador y todo me pertenece incondicionalmente". Ésta es la posición de Dios. Él es supremo. Él es el supremo centro armonizante, y todos debemos someternos ciento por ciento a Él. Cualquier desviación es anartha. Anartha significa "sin significado", que no tiene significado. La única intención o propósito verdadero digno de ser servido es la conexión con la Ola Universal, el Movimiento Universal. Cualquier cosa aparte de esto es anartha, indeseable e innecesario. Los anarthas no servirán a ningún propósito. Estamos en conexión con anarthas, cosas indeseables que no servirán a ningún propósito real en nuestra causa. Pero la causa real de nuestra vida y la satisfacción completa de nuestra misma existencia será encontrada únicamente en conexión con la Ola Universal del Todo Absoluto. Esto es conciencia de Krsna. Ésta es la más universal, la ola fundamental, y tenemos que capturarla. Nuestra meta, nuestra satisfacción y la verdadera realización de nuestra vida se encuentra solamente allí, en ese nivel, en ese plano, y no en el plano superficial de los intereses nacionalistas o familiares, el servicio social, etc., porque eso es provincialismo. Un grupo está ocupado con muchos intereses locales y otro grupo desea dejar toda actividad. Detener nuestro movimiento propio, suprimir nuestra propia existencia, es renunciación, samadhi, y también es suicida. Entonces, tenemos que abandonar tanto la renunciación como el disfrute. La tendencia a hacer el mal y también la tendencia de ir a la huelga, ambas deben ser abandonadas. En una nación podemos encontrar muchos trabajadores haciendo cosas equivocadas, yendo en contra del principio de la ley; pero eso es engaño y está mal. Al mismo tiempo, ir a la huelga, rehusarse a trabajar también está mal. El sendero correcto es únicamente trabajar para el interés del país. Debemos aprender esto: De los intereses locales tenemos que ir hacia lo universal, lo absoluto. No es nuestro deber mantener intereses locales, no importa qué tan complejos puedan ser, ya sea si estos son egocéntricos, centrados en la familia, centrados en el pueblo o en la sociedad como en el caso del humanitarismo, todo esto es parte del Infinito. Este es el hecho y generalmente debemos tratar de entender la cosas de esta manera. Las palabras técnicas como anartha-nivrtti, bhava, asakti, todas estas son cubiertas por este entendimiento. El Señor Krsna ha recomendado en el Bhagavad-gita cómo puede uno conquistar kama, la lujuria, regulando los sentidos. Él nos aconseja familiarizarnos con la naturaleza del alma y entonces todos los problemas causados por kama serán vueltos cenizas: indriyani parany ahur, indriyebhyah param manah
manasas tu para buddhir, buddher yah paratas tu sah evam buddheh param buddhva, samstabhyatmanam atmana jahi satrum maha-baho, kama-rupam durasadam Bhagavad-gita 3.42,43 La lujuria no es asequible fácilmente, sino que está escondida. Nosotros no podemos descubrir fácilmente dónde vive, sino que viene de repente, roba y desaparece. Pero se nos dice aquí que realmente vive en la inteligencia, la mente y los sentidos. Para conquistar la lujuria tenemos que regular los sentidos, pero con el fin de hacerlo tenemos primero que analizar qué son los sentidos y cuál es su posición y, luego, cuál es la posición del rey interno de los sentidos, la mente. Después de eso tenemos que analizar cuál es la posición intrínseca de buddhi, la facultad de la razón, el juicio y la inteligencia. Luego, con la ayuda de la razón, debemos tratar de encontrar qué está en el trasfondo de esa facultad de razonamiento, de juicio y de toma de decisiones. En el trasfondo está una raya bien delgada, como hecha a lápiz, cuya naturaleza es diametralmente opuesta al mundo de la experiencia. En el Srimad-Bhagavatam se da el ejemplo que en la noche una nube puede cubrir la luna. A pesar que la nube oscurece la luna aun así la nube sólo puede ser vista por la luz de la luna. na rarajodupaschana, svajyotsna bhasitairghanaih
aham matya bhasitaya, svabhasa puruso jyatha En este ejemplo el alma es comparada con la luna y el ahankara es comparada con la nube que cubre. Los sentidos, la mente y la inteligencia se han combinado para formar un sistema, ahankara, el cual ha cubierto al alma. Pero ellos son vistos y les es posible actuar únicamente porque hay una luz, la luz del alma, la luna. Así, con la ayuda de nuestra razón debemos tratar de percibir qué está por encima de la razón y veremos que esto es el alma. De esta manera, podremos tener alguna conexión directa con el alma o al menos alguna concepción, aunque sea vaga, de su existencia y naturaleza. En ese momento toda nuestra aspiración material se convertirá en basura y dentro de nosotros seremos capaces de conquistar todos los encantos de este mundo. El consejo del Señor en el Bhagavad-gita es que de alguna forma u otra tratemos de conseguir la comprensión de la naturaleza verdadera de nuestra propia alma. Nosotros somos realmente de tal naturaleza superior y poseemos una posición digna y noble en el plano superior; pero la lujuria y muchas cosas inferiores han venido para enjaularnos. Raso `py asya, param drstva nivarttate (Bhagavad-gita 2.59). Por entrar en contacto, incluso de una manera ligera, con la posición verdadera de nuestra propia alma, todos los encantos del mundo se desvanecerán; y aun eso parecerá ser una cosa insignificante comparada al despertar de los niveles superiores de realización como la Superalma, Paramatma , Narayana y ¡Krsna! Hay tanta bienaventuranza extática en ese lado y ésta será realizada únicamente cuando se revele a nosotros. Aunque conforme a nuestra concepción actual se encuentre muy lejos, aun así, ese experimentador, ese disfrutador, está dentro de nosotros: Es la jivatma. Y si tratamos de concentrarnos siquiera por un segundo en está posición, encontraremos que el alma posee una posición muy digna y especial. Entonces pensaremos: "¿Quiénes son estos ladrones? El intelecto, la mente y los sentidos son todos ladrones y maleantes. Ellos me están arrastrando a la tierra de la miseria como si se tratara de una intrincada conspiración". Así nos parecerá. indriyani parany ahur, indriyebhyah param manah
Bhagavad-gita 3.42 Nuestros sentidos son superiores a todas las cosas que nos rodean. Supóngase que somos privados de todos nuestros sentidos, del tacto, de la vista, del oído y demás, entonces no podremos concebir nada del exterior. El mundo no significaría nada para nosotros. Luego, de nuevo, la figura central de todos los sentidos es la mente. Alguien puede llamar pero tenemos que definir: "¿Él me estaba llamando? ¡Oh, yo estaba inconsciente, estaba distraído y no escuché! Yo tengo mis sentidos pero debido a que estaba distraído no lo escuché ni lo vi". Así, la mente es el centro. Y la mente tiene dos funciones, sankalpa-vikalpa. "Deseo esto y no deseo aquello, no deseo eso, deseo esto". Ésta es principalmente la función de la mente. Luego viene buddhi, la inteligencia. Desde la mente tenemos que ir hasta buddhi, la razón. ¿Qué es? Discriminación. "¡Oh, mi mente desea eso, pero esto le traerá tal reacción, así que no lo haré!" Buddhi, la inteligencia o facultad de juicio, nos avisará: "¡No vayas! No escuches lo que la mente dice; no le obedezcas". Esa es la inteligencia. Luego, si continuando desde allí, sobrepasando la inteligencia, buscamos qué es lo que sigue, qué está por encima de la inteligencia, respaldándola y haciendo su función posible, entonces seremos capaces de ver: "¡Oh, este es mi yo verdadero! Y todo lo demás es una extensión externa en el mundo material, es una cobertura material. Puedo dejarla y conmigo mismo, mi propio yo, mi alma, ir hacia un lugar más elevado. Esta atmósfera actual no es del todo necesaria para mí, más bien es perjudicial, una cobertura, un traje que ha sido puesto sobre mí con el fin que yo entre en conexión con este mal ambiente". Con esta realización, con nuestra propia alma podremos ir en una dirección superior, hacia Paramatma , Narayana y Krsna. FIN DEL CAPITULO SIETE

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION III Más allá del yogi

 

 

 

 

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION III

CAPITULO OCHO

Más allá del yogi

Devoto:

Maharaja, yo leí que en estado de sueño la entidad viviente también ve. Entonces, ¿cuál es ese medio por el que uno ve en un sueño? ¿Qué clase de "visión" es esa?

Srila Sridhara Maharaja: El sistema mental, o sea, el cuerpo sutil, llamado suksma-deha, no sólo ve; tiene ojos, oídos, sentido del tacto y demás. Todo aquello que existe en forma burda está también en nuestra forma sutil; ésta es más cercana a nuestro yo verdadero y es más perfecta que este cuerpo externo. Todos tienen este sistema mental. Existe un mundo mental con su propio gobierno donde Yamaraja es el juez. Independientemente del cuerpo físico, el cuerpo mental puede vivir y actuar en diferentes niveles de esa región sutil. Bueno y malo existen allí en grados, pero todo dentro de la jurisdicción de las tres modalidades de la naturaleza de este Brahmanda, este universo material.

Sri Ramanujacarya dice que los sueños no son falsos; así como tenemos experiencias en nuestra vida consciente, también vivimos a través de muchas experiencias en sueños. En nuestros sueños sentimos dolor y placer y por este medio muchas de nuestras reacciones se terminan. Por sufrir en la vida física, el resultado del mal karma se termina. Por sentir placer, nuestro punyam (mérito) se agota. Similarmente, en un mal sueño nosotros experimentamos dolor y como resultado algo de nuestro mal karma previo se termina; y en un buen sueño, cuando experimentamos felicidad y placer, algo del punyam resultante de nuestra actividad piadosa igualmente se termina. Esa clase de vida también es "real" en el sentido mundano.

Los sistemas planetarios superiores Bhuh, Bhuvah, Svar, Mahah, Jana, Tapah, Satya, son diferentes estados dentro de la existencia material, pero ¿dónde están ellos? Ellos no existen en el plano físico sino en el plano mental, el mundo de la experiencia mental.

Devoto: Entonces, ¿están las entidades vivientes allí, viviendo en sus cuerpos sutiles y no en cuerpos burdos de carne y sangre?

Srila Sridhara Maharaja: Sí. Aun los árboles y piedras tienen sus cuerpos sutiles, pero ellos no están lo suficientemente despiertos. Los grados de conciencia son diferentes. La concepción errónea bajo las modalidades de la naturaleza material (guna-mayi) se extiende, de acuerdo con su grado, hasta Satya-loka , el plano del señor Brahma; y finalmente el lado negativo se fusiona en Viraja y así finaliza. Luego el plano espiritual empieza con Brahma-loka, la refulgencia espiritual, y asciende a través de los niveles de variedad espiritual desde Siva-loka hasta Vaikuntha. Por encima está Ayodhya, luego Dvaraka y finalmente Vrndavana en Goloka. Así, la gradación se extiende por todas partes hasta Svayam Bhagavan en Radha-kunda. Allí están el rasa-lila, el Govardhana-lila y los pasatiempos en Radha-kunda, y en todos estos el estándar de medida está de acuerdo con el rasa, el anandam: El grado de bienaventuranza extática. Cada país tiene su propia moneda, como los dólares, libras, rupias, rublos, yenes, etc., pero el estándar internacional es el oro. Similarmente, rasa o anandan es el estándar universal por medio por del cual medimos qué es elevado y qué es bajo.

Devoto: ¿Por qué los gaudiyas vaisnavas no usan ninguna de las prácticas del yoga como las yoga-asanas, el pranayama , etc., en su servicio a Krsna?

Srila Sridhara Maharaja: Los gaudiyas vaisnavas descartan cualquier cosa que sea artificial. Dios está dentro del corazón y ésa es la parte importante. Nosotros tenemos que dirigirnos al corazón y tener transacción con el corazón, y no por medio de la manipulación de las fuerzas naturales tratar de ganar algún poder místico e intentar de aplicarlo sobre Dios. ¿Es esa una forma de adoración? Para alguien que tiene un corazón, la transacción de corazón es la más natural. Y eso es servicio. La satisfacción es para el Señor, así que ¿cuál es el valor de tratar de obtener un poder de alguna otra parte y a fuerza de eso tratar de saltar sobre Él? ¿Cuál es el resultado de practicar yoga? Este dará algún poder, pero ¿qué efecto puede tener ese poder sobre Él? Ninguno. No tenemos que tratar de forzar nuestra energía sobre Él, sino precisamente lo contrario. Tenemos que considerar que somos los más caídos de los caídos y los más insignificantes de los insignificantes. "Deseo Tu gracia. Por favor acéptame como un esclavo, como Tu sirviente más insignificante". Esta es la forma de aproximarse a lo superior y no aquella de reunir poder y por la fuerza de ese poder saltar sobre esa Entidad Superior, porque ese no es el proceso para conseguirlo a Él, para recibir Su favor. ¡Favor es favor!

El Señor es el todo completo y el todo perfecto. Si deseamos Su favor debemos aproximarnos manteniéndonos en la más baja posición. Nosotros no tenemos posición. No estamos en ninguna parte. Somos totalmente dependientes de Él. Esta es nuestra posición natural, nuestra posición constitucional, dependemos totalmente de Él. Así que cualquier petición que le hagamos, deberá tener este temperamento: "Deseo Tu favor, Tu gracia. Por favor acéptame. Soy tan abominable, tan pecaminoso y el más insignificante de lo insignificante. Tú eres mi mejor amigo, pero, ignorándote te abandoné y me fui a otras partes en busca de mis prospectos, fui tan bajo. No soy sólo un pecador sino un traidor, un hombre peligroso". De esta manera tenemos que ir de vuelta donde nuestro supremo y más afectuoso amigo. ¿Qué ayuda me prestará este poder yógico? Él está por encima de toda seducción. ¿Debería pensar que con el poder del yoga lo influenciaré a favor mío? No es posible para Él ser controlado en ninguna forma por el poder yógico; entonces el yoga no puede darme beneficios. ¿Qué hará el yoga por mí? Él es totalmente independiente, absoluto. Él es perfecto en Sí mismo. Tratar de ejercer otras influencias sobre Él no tendrá efecto, más bien le causará enojo. En vez de eso tenemos que aproximarnos a Él con alguna recomendación o con un guardián.

El Guru y los vaisnavas son nuestros guardianes. No tenemos que recurrir a ningún poder externo de la naturaleza sino a Sus agentes y pedirles que intercedan por nosotros. Por medio del yoga podemos adquirir algún poder sutil, pero ningún poder podrá trabajar sobre Él en contra de Su dulce voluntad. Debemos aproximarnos a Él en la línea de Su dulce voluntad y con aquellos que tienen fe en Su dulce voluntad. Aquellos que tienen fe en Su dulce voluntad son Sus devotos. A través de ellos debemos aproximarnos a Él y no por ningún otro medio, porque eso nos dará el resultado opuesto. Si deseamos conocerlo, ¡eso será en vano! No podemos conocerlo por medio de nuestros esfuerzos. Aun así, si sentimos tal necesidad debemos orar: "Por favor hazte conocible". De otra modo no es necesario gastar nuestra energía pidiéndole que se revele. Si podemos abandonar la idea que debemos conocerlo, entonces esa petición se vuelve redundante. Más bien nuestra modalidad debería ser: "Deseo satisfacerte. Deseo contribuir en algo para Tu satisfacción. Por favor acéptame. Tú eres completo. Tú eres perfecto. Tú no tienes necesidades, pero como algo necesario para mí por favor dame alguna clase de servicio". Servicio quiere decir en la línea de satisfacción a Él y esa debería ser nuestra actitud al aproximarnos a Él. Al aproximarnos a un amigo, a un amigo afectuoso, no deberíamos llamar a ninguna clase de persona mística para que nos ayude en nuestro intento.

yamadibhir yoga-pathaih, kama-lobha-hato muhuh

mukunda-sevaya yadvat, tathatmaddha na samyati

Srimad-Bhagavatam

1.6.35

Puede ser posible para nosotros controlar nuestros sentidos hasta cierto punto y por cierto tiempo, por medio de la práctica del yoga, pero el yoga no puede darnos al Absoluto. Que Él sea absoluto quiere decir que está por encima de todo. Absoluto significa que es autosuficiente, no depende de ninguna otra cosa. El yoga sólo puede ayudarnos a controlar nuestras anomalías y excentricidades físicas y mentales, y esto solo por el momento, no para la eternidad. Por el momento, la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión, etc. (kama, krodha, lobha, moha, etc.), todas pueden ser puestas bajo control, pero sólo temporalmente. Mukunda -sevaya, pero si nos ocupamos en el servicio de Mukunda , entonces todos los problemas se irán de una vez por todas. Por encontrar el dulce sabor en Su servicio y compañía, todas estas así llamadas propuestas encantadoras se retirarán eternamente. El encanto por la lujuria, la ira o la avaricia, todas estas cosas se desvanecerán del todo y no regresarán de nuevo, si tan sólo podemos conseguir el gusto de servir al Señor Mukunda .

naham vedair na tapasa, na danena na cejyaya

sakya evam-vidho drastum, drstavan asi yan mama

bahktya tv ananyaya sakya, aham evam-vidho `rjuna

jñatum drastum ca tattvena, pravestum ca parantapa

Bhagavad-gita

11.53,54

"Todos los otros medios fallan. Sólo la devoción exclusiva puede atraerme tal como me ves aquí, Arjuna, pero las demás cosas no logran este propósito. La devoción temporal tampoco será suficiente, sino que es necesaria una devoción permanente y exclusiva".

sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja

Bhagavad-gita

18.66

"Abandona todo lo demás y tan sólo concéntrate en Mí, porque esa es la única clase de devoción que me puede atraer hacia el devoto. Todo lo demás es en vano y vergonzoso. No es que alguien vendrá con personas contratadas a solicitar Mi voto. ¡No! Mis agentes son tus mejores benefactores. Ellos están reclutando a personas a Mi favor. Mis agentes no están allí con ningún propósito comercial. Su ocupación es hacerle el bien a los demás y con esta idea muchos agentes están reclutando por Mí. Ven a través de ellos y no busques ninguna recomendación del exterior referente a usar diferentes medios para tratar de forzarme a favorecerte. Ése no es el sendero correcto, tan sólo ven a Mí a través de Mis agentes. Ellos no tienen propósitos personales. Ellos están completamente entregados a Mi servicio y están tratando de reclutar personas para beneficiarlas. Así que, ven a través de Mis agentes, no de otra manera. ¿Qué es el yoga? Existe el aire y existen muchas otras cosas, pero para controlarlas ¿piensas que me forzarás a venir ante ti? Yo soy el Autócrata Absoluto. No me preocupo de nada más. No tengo necesidad de preocuparme por nada más. Ninguna fuerza, ninguna táctica, ningún método engañoso, ninguna campaña, nada puede influenciarme. Yo soy el Autócrata. Y admitiendo la línea de la autocracia trata de venir a Mí. Existen muchos semidioses. Ellos están negociando, pero Yo no soy parte de su mercancía ni de su venta. Nadie puede hacer negocio Conmigo. Yo soy absoluto. Sólo busco la devoción, devoción exclusiva, la cual no es formal sino natural, sincera y de corazón. Yo busco eso. Busco el corazón y nada más, bhava-grahi- janardanah".

patram puspam phalam toyam, yo me bhaktya prayacchati

tad aham bhakty-upahrtam, asnami prayatatmanah

Bhagavad-gita

9.26

"Cualquier cosa que Mi devoto me ofrece con sincera devoción, con sincero afecto, Yo la acepto. No importa si ésta es una hoja, una flor, agua o cualquier otra cosa. Comidas opulentas o presentaciones fastuosas no son necesarias para Mí, porque lo que Yo deseo es el corazón. Yo deseo sinceridad y buena fe. Ese es el más alto requerimiento dentro de Mí".

Existe un poema delicadamente escrito: "¡Oh Krsna! Tu lo tienes todo, pero lo único que no tienes es Tu corazón. Tu corazón ha sido robado por las gopis. Tu lo tienes todo a excepción de Tu corazón y mente, ellos no se encuentran en Ti porque ellos han sido robados por las gopis. Entonces, toma mi corazón, acepta mi mente. Eso es lo que te hace falta, así que por favor acepta mi corazón y mente para Ti. Tu corazón está perdido y eso ha atraído mi corazón hacia Ti, así que por favor tómalo".

FIN DEL CAPITULO OCHO

 

 

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION III

Devoto:

Por favor, podría decirnos ¿cómo fue que usted encontró a su Srila Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura?

Srila Sridhara Maharaja: Existe un antecedente a nuestro primer encuentro. Cuando estaba en el colegio tenía algo de aprecio por los estudiantes de Bengala Oriental, porque yo había escuchado de uno de mis primos sobre su sacrificio por su país y demás. Así, durante mis días de universidad solía permanecer en el hotel donde ellos generalmente vivían. Cuando llegué a la asociación de los estudiantes, allí encontré que había dos grupos. Muchos estaban estudiando medicina. Si un paciente era admitido o se requería algún otro servicio médico, un grupo solía correr inmediatamente a suplir esos requerimientos. Otra sección era inclinada a estar ocupada en la meditación, el canto de los Santos Nombres, hacer sandhya (adoración) y demás, pero solían odiar el atender a algún paciente u otra actividad similar.

Mi propia naturaleza era inclinada a ambas clases de deberes y cuando era estudiante de cuarto año encontré a un muchacho de primer grado que estaba similarmente inclinado. Él solía ocuparse en meditación, sandhya, etc. Solía cantar el Santo Nombre y recitar alabanzas al Señor, pero también, si algún paciente era admitido, él olvidaba su clase y estudios y lo atendía. Eso me atrajo a él y traté de ganarme su asociación.

Una mañana fuimos a la jungla para recoger ramitas con el fin de limpiar nuestros dientes y en el transcurso de nuestra charla él me comentó acerca de su padre. Se refirió a él como: "Ese caballero". Yo le refuté diciéndole que era irrespetuoso usar tal término para su respetable padre. Entonces él dijo: "Sí, no debería haberlo dicho en tu presencia pero realmente es así. ¿Dónde estaba yo en mis vidas previas? Él es sólo un `caballero' para mí porque sólo en esta vida vine a su casa".

De alguna forma eso tocó una fina cuerda en mí y comencé a pensar: "Sí, eso es correcto. Nadie puede permanecer aquí; ni el padre, ni la madre, ni los hermanos, ni siquiera esta casa. Todo está temporalmente conectado y yo estoy vagando en la eternidad". Esa clase de impresión vino a mí de una forma muy intensa y el mundo entero llegó a estar para mí completamente vacío. En ese tiempo ese muchacho me conectó de alguna manera con la vida de Mahaprabhu.

Luego me fue dada una publicación acerca de Sri Caitanyadeva por el caballero que fundó el periódico "Amrta Bazar Patrika". Con mi mente sedienta bebí plenamente la vida de Mahaprabhu con mucho placer y mi atención fue dirigida hacia Él. Pienso también, que de mi vida anterior había cierta atracción. Encontré que la familia de mi madre tenía alguna conexión con Mahaprabhu pero la familia de mi padre era anti-Gauranga. Ellos eran estrictos smarta-Brahmanas, adoradores de la Sakti o la Diosa y lógicos de la escuela nyaya. Pero de algún modo yo tenía alguna conexión con Gauranga y luego llegué a desear una buena conexión con Sus devotos. Yo busqué al sadhu que aceptaría como mi Gurudeva, pero no estuve satisfecho y con el tiempo me fui a estudiar leyes en Calcuta. Luego, abandonando la universidad me uní al movimiento de no cooperación de Gandhi. Me uní temporalmente porque consideraba que mi destino ya estaba atado a Mahaprabhu y no podría dar a nadie más la energía total de mi vida. Después de seis años el movimiento me permitió un retiro temporal.

Fui en busca de un Gurudeva. El fundador del Asrama Bharat Seva tenía la misma edad que yo. Su nombre era Paramananda. El muchacho que conocí en la universidad estaba relacionado con él y así yo también me reuní con él, pero él era un karmi. Él trató al máximo de entregarme a su grupo. Yo le respondí: "No, mi cabeza ya está vendida a Gauranga Mahaprabhu".

Él dijo: "Sí, yo también reconozco a Gauranga Mahaprabhu como el más elevado, pero primero es necesario seguir el vairagya, la indiferencia y la renunciación de Buda, luego la discusión sobre el Vedanta de Sankara, y después de eso está como lo más elevado el prema de Sri Caitanyadeva. Sin seguir cada paso, ese prema será mal interpretado por la sección ordinaria".

Él lo explicó de esa manera y, de hecho, yo estaba muy complacido de escuchar que le daba tal posición a Mahaprabhu. Pero yo le pregunté: "Usted dice que primero tenemos que pasar a través de las etapas dadas por Buda y luego Sankara y sólo entonces llegar a Caitanyadeva, pero Caitanyadeva no dijo: `Si deseas venir a Mí ven a través de Buda y Sankara y después a Mí'. Más bien Él dijo: `Desde donde te encuentres puedes tomar el nombre en la compañía del sadhu y de esa forma vendrás a Mí'. Él no dijo: `Primero vuélvete budista, luego sankarita y luego vendrás a Mí'. Él no dijo eso". Él se quedó callado.

Yo le pedí: "Si tienes algún siddhi, por favor indícame donde está mi Gurudeva". Luego él me dio una idea: "Ve donde este caballero en particular". Por su indicación fui allí, pero este hombre no se encontraba.

Luego un día, encontré que había un cartel anunciando un festival de un mes en la Gaudiya Math, en el No. 1 Ultadingi junction road cerca al templo de Poresanatha. Fui a visitar ese lugar pensando que al tener el nombre "Gaudiya", debían tener alguna conexión con Sri Caitanyadeva, y me di cuenta: "Sí, ellos son hombres educados. Esta es una asociación de caballeros y ellos son bien versados en las Escrituras además de ser muy buenos practicantes".

En nuestra familia por supuesto, no existía intoxicación y se seguían muchas otras prácticas puras, y encontré que esa conducta se seguía también allí en el Gaudiya Math. Pero lo que más me atrajo fue su profundo conocimiento de las Escrituras. Yo había hecho algunos estudios, pero todavía me sentía en una posición inferior en relación con el conocimiento del Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam, etc. Su elevado aprecio por las Escrituras me atrajo mucho. Empecé a ir allí para escuchar y gradualmente ser inspirado.

Tenía algunas objeciones al comienzo pero me di cuenta que lo que aquellos devotos daban era lo correcto y que mi concepción estaba errada. De esta forma yo gané cada vez más inspiración y entendimiento al escuchar más y más.

Siempre que se les comentaba algo de las Escrituras solían escuchar muy cuidadosamente. Pero si algo era dicho citando a Aurobindo, Vivekananda, Ramakrsna, Gandhi, etc., esto era rápidamente rechazado: "No, no tenemos tiempo para perder. No perderemos nuestro tiempo escuchando todo esto". Pero siempre que había referencia a alguna Escritura, su reacción era: "Sí, ¿qué es lo que dices? Por favor dímelo".

Lo que más me atrajo era que todos ellos tenían tan devota apreciación por las Escrituras y por los rsis al igual que yo, tal vez a un grado excesivo. Por este medio descubrí gradualmente el significado real del Bhagavad-gita y del Srimad-Bhagavatam, por los cuales tenía gran aprecio y veneración. Estaba complacido de ver que ellos eran parte importante de esta Misión y aprendí de ellos, entre otras cosas, que Sri Caitanyadeva y el Sri Caitanya-caritamrta son la autoridad suprema.

Luego entré en la Misión. Cualquier mal entendido que tenía gradualmente desapareció. Yo fui convertido, tanto que los hombres mayores solían pedirme: "Por favor repítenos para nuestra aclaración lo que Srila Prabhupada dijo". Y yo lo repetía, reproduciendo para ellos lo que había escuchado de Srila Prabhupada y ellos quedaban muy satisfechos. De esta forma llegué a tal posición que generalmente el grupo escolástico empezó a decir: "Sridhara Maharaja puede presentar las cosas muy bien".

Un respetable caballero dijo de manera similar: "En forma concisa él puede presentar la esencia misma y sin ninguna agitación".

Hay algunos que cuando dicen algo muestran síntomas de agitación, pero de una manera grave yo trataba de entregar la esencia usando sólo unas pocas palabras. Yo no era muy insistente o atrevido, más bien mi naturaleza era la de permanecer atrás. No trataba de adelantarme o permanecer al frente, sino que era como si estuviera jugando desde atrás. Esa era mi naturaleza, mantenerme atrás y ocupado en mis propias realizaciones en cuanto a los significados de los diferentes slokas del Srimad-Bhagavatam, Sri Caitanya-caritamrta, etc. Generalmente, solía meditar en el significado de los diferentes slokas. Algunas veces quizás recibía alguna nueva comprensión y entendimiento relativo al significado, desde el plano superior. De esta forma pasé mis días.

Me crucé por primera vez con Svami Maharaja poco después, en Allahabad, cuando él era agente de la Cartee Bose de Químicos de Bengala. Luego en el Math de Bombay tuve también su compañía por largo tiempo. Pero la principal asociación la tuve cuando él estaba en Calcuta, después de la partida de nuestro Guru Maharaja. Yo abrí un centro allí en una casa próxima a la suya, que era también de su propiedad. En el sótano había un laboratorio y en el primer piso habían cuatro cuartos que tomé subarrendados de él. Permanecí allí por algún tiempo. Él solía venir casi todos los días y nosotros teníamos discusiones acerca de los significados esenciales y las enseñanzas del Bhagavad-gita. Discutíamos brevemente otras cosas también, pero principalmente nuestras conversaciones estaban basadas en el Bhagavad-gita. Govinda Maharaja estuvo allí todo el tiempo. Hari Charan Prabhu era un recién llegado en ese entonces y también estuvo allí por algún tiempo. Govinda Maharaja era muy querido por Svami Maharaja quien a menudo mencionaba: "Lo veo a él como mi hijo".

Así es como llegué a conectarme con el Gaudiya Math y me uní a la misión.

Devoto: Srila Guru Maharaja, ¿qué lo inspiró a componer el libro Sri Sri Prapanna-jivanamrtam?

Srila Sridhara Maharaja: Mucho después, cuando dejé la asociación de los discípulos de nuestro Srila Prabhupada para vivir solo, sentí alguna clase de desamparo dentro de mí. Yo sabía que saranagati, rendición, es la necesidad indispensable en la vida de un devoto y sentí: "Yo he abandonado o de una forma u otra estoy excluido de la compañía, de la asociación de Prabhupada . Yo estoy desamparado, pero saranagati puede venir en mi ayuda". Así, empecé a pensar especialmente: "saranagati es la base, pero ¿qué es saranagati?"

Al leer el libro de Bhaktivinoda Thakura, Saranagati, este punto me impresionó sobre manera. Él escribió:

sad anga saranagati haibe yanhara

tanhara prarthana sune sri nanda-kumara

"Si deseas a Nanda-kumara debes tener estas seis ramas de saranagati".

Las seis ramas de saranagati son: 1) Aceptación de lo favorable; 2) rechazo de lo desfavorable; 3) plena fe en la protección del Señor; 4) aceptar al Señor como nuestro único sostén; 5) plena autorrendición y 6) rendición en humildad.

Deseaba cultivar eso, así que, en ese tiempo mientras vivía sólo, recopilé todo lo que había asimilado en mi vida en el Math y también consulté acerca de saranagati en el Hari-bhakti-vilasa, en el Bhakti-sandarbha de Jiva Gosvami y en los escritos de la Ramanuja-sampradaya. Luego traté de poner todo esto junto y arreglarlo en una forma particular como pensaba que era lo mejor. De esta forma empecé a escribir el libro Sri Sri Prapanna-jivanamrtam para que ayudara a otros que pudieran encontrarse en la misma posición. Esa fue la razón verdadera.

Devoto: ¿Cuál es el significado de su título?

Srila Sridhara Maharaja: El título Sri Sri Prapanna-jivanamrtam significa: prapannanam, jivane, amrta svarupam: "El néctar en la vida de las almas rendidas". Esta fue mi concepción desde el principio, prapanna-jivanamrtam, que aquellos que han venido a tomar de esto lo sientan como si fuera néctar. Para aquellos que se han rendido, esto será como néctar, pero los demás, las personas ordinarias, no podrán apreciarlo.

Este será néctar en la vida de aquellos que se han rendido, aquellos que tienen el real adhikara, la calificación apropiada de fe para recibirlo. Srila Jiva Gosvami escribió: "Aquellos que tienen fe en el Veda, en el Srimad-Bhagavatam y estas cosas, ellos tienen que leer este libro; de otra parte, yo pongo una maldición, que aquellos que no tienen tal fe no podrán leer mi libro". Jiva Gosvami lo escribió de esta forma: "Ustedes incrédulos no se atrevan a tocar mi libro. Porque éste no es para los incrédulos. Éste es sólo para aquellos que tienen fe en estas cosas. Otros están descartados. Ustedes, el público ordinario, está descartado. Ustedes no deben tocar mi libro porque no podrán comprenderlo".

Es también un asunto de adecuado comportamiento. Si alguien se aventura a leer tales cosas, al menos debe aproximarse con alguna precaución y no en la modalidad de curiosidad: "¡Oh! ¿Por qué él dice esto?" Porque sería peligroso. Entonces, adhikari nirnaja, cualquiera que trate de leer el Veda sin haber logrado el estándar apropiado, lo malinterpretará o mutilará.

Paroksa-vado vedo `yam, balanam anusasanam ( Srimad-Bhagavatam 11.3.44). "El significado védico está presentado de una manera indirecta o velada con el fin de instruir a las personas indisciplinadas, puerilmente tontas".

En su Uttara-mimamsa del Vedanta-sutra, Vedavyasa ha escrito athato brahma-jijñasa. Sri Sankaracarya dice en relación a este aforismo, que athato significa anantaram: "Después de esto". ¿Después de qué? "Después que uno ha logrado sama, dama, titiksa; todas estas calificaciones. Alguien que tiene calificaciones como la de haber controlado sus sentidos y sus especulaciones mentales (sama, dama), teniendo un espíritu muy tolerante y perseverante (titiksa), de esta manera, él podrá estudiar este libro. Después que él ha adquirido un cierto grado en tales cualidades, él podrá estudiarlo. Esto no es para las personas ordinarias pues lo malinterpretarán, malentenderán y mutilarán creando así perturbación en la sociedad". De esta manera, para el beneficio de la sociedad, Sankaracarya dijo que sólo tales personas podrían acercarse y lograr un claro y apropiado entendimiento. Luego lo predicarán esto al público en sesiones particulares y todos serán beneficiados.

Ramanuja dice: "¡No! Athato no significa eso. Athato significa: Después de finalizar el purva-mimamsa de Jaimini". Existe purva-mimamsa (enseñanza primaria) y uttara-mimamsa (enseñanza superior). "Así, después que uno ha terminado el curso de purva-mimamsa, esto es, niskama varnasrama-dharma, entonces llegará a entender el estudio de este uttara-mimamsa. Cuando ha terminado exitosamente el karmadhikara entonces entrará en jñanadhikara y esto será beneficioso para él". Esta es la opinión de Ramanuja.

Y Baladeva Vidyabhusana dice: "Sin importar quién sea, ya sea un karmi o un jñani, atha significa que él debe obtener sat-sanga, sadhu-sanga. Desde cualquier posición, si él puede conseguir la asociación del sadhu adecuado, Él estará calificado para estudiar este libro y entenderá el significado verdadero".

Así, en todas partes existe la consideración de adhikara, o sea, yogyata o "calificación". Él debe adquirir el estándar de la calificación, luego abordará un plano particular y él debe tener buena asociación.

Devoto: Nuestro Guru Maharaja, Srila Svami Maharaja Prabhupada , solía decir que athatho significa: "Ahora que hemos llegado a la forma humana de vida", "después de llegar a la forma humana de vida".

Srila Sridhara Maharaja: Pero la sola forma humana de vida no es suficiente. Sat-sanga, sadhu-sanga, es necesario, sad-guru caranasraya. Alguien que ha recibido la gracia de un sadhu puede tener ese néctar, mientras que, ya `o pada bhagavata vaisnavera sthane, aun un Brahmana puede no estar calificado para recibir el Bhagavatam. Sriman Mahaprabhu dijo: "Ve donde un vaisnava, de él obtendrás la perspectiva real del Bhagavatam y sabrás cómo aproximarte a éste".

Devananda Pandita, un Brahmana verdadero de reconocida erudición, era un "profesor" del Bhagavatam. Muchas personas solían venir a escuchar de él. Pero aunque era un escolástico su perspectiva era la de la escuela de Sankara.

Srivasa Pandita también vivía en el mismo pueblo pero era un experto en las explicaciones verdaderas sobre el Bhagavatam.

Mahaprabhu dijo de repente un día: "¡Oh! Ese Devananda Pandita enseña el Bhagavatam a tantos estudiantes, pero él mismo no conoce su verdadero significado. Él está distribuyendo veneno en el nombre del Bhagavatam. ¡Iré allí y haré pedazos sus libros!" Inspirado un día por esto, Mahaprabhu corrió de repente hacia ese lugar, pero Srivasa Pandita y tal vez otros, lo detuvieron diciéndole: "No, no, esto no será bien visto en Ti".

De alguna forma, otro día, Mahaprabhu se encontró a Devananda Pandita y le dijo: "Tú estás enseñando Bhagavatam a tus estudiantes, pero tú no sabes qué está allí en el Bhagavatam. Tú mismo no sabes qué néctar está allí".

De una manera burlesca Mahaprabhu le dijo:

paripurna kariya ye saba jane khaya

tabe bahirddese giya se santosa paya

Caitanya-bhagavata, Madhya

21.73

"Cuando uno ha comido y tiene el estómago lleno va a una letrina, mientras pasa el excremento siente algún alivio, pero ¡tú ni siquiera has conseguido esa clase de exiguo placer! En el Srimad-Bhagavatam hay tan elevado néctar, tan elevado sabor, pero tú, como un ruin seguidor con tu mente mal intencionada, te aproximas al Bhagavatam y lo enseñas de una manera contaminada. ¿Qué sabes tú acerca del Bhagavatam?"

En otra ocasión, Srivasa Pandita vino a escuchar el Bhagavatam de la tol, escuela sánscrita de Devananda. Mientras Devananda estaba pronunciando los slokas, Srivasa los iba entendiendo a su propia manera ocasionando así que muchos sentimientos afloraran en él; algunas veces derramaba lágrimas y otras veces temblaba. Devananda Pandita le dijo a sus estudiantes: "¡Oh! Ese hombre ha venido a perturbarnos con todos esos bajos sentimientos, ¡sáquenlo!" De esta manera, sus estudiantes tomaron a Srivasa Pandita y lo llevaron fuera; pero esto enfureció a Mahaprabhu.

Después, un íntimo devoto de Mahaprabhu, Vrakresvara Pandita, vino a la casa de Devananda. Él tuvo una conversación privada con Devananda y Devananda fue convertido: "Sí, yo no sabía que tales significados pudieran encontrarse en el Srimad-Bhagavatam. Yo estaba influenciado por las enseñanzas de Sankaracarya que Brahman lo es todo y por lo tanto consideraba a estos tópicos del Bhagavatam como saguna o bajo la influencia de maya". Así, cuando Mahaprabhu después de cinco años de sannyasa vino de nuevo a visitar esta área, Kuliya, aquí en Navadvipa -dhama, Devananda cayó a sus pies llorando: "¡He cometido tan grandes ofensas!"

Mahaprabhu dijo: "Sí, pero tú has cometido no sólo ofensas en contra mía sino de Srivasa Pandita. Ve y pídele perdón y serás absuelto de tus ofensas".

kuliya-gramete asi' sri krsna-caitanya

hena nahi, ya `re prabhu na karila dhanya

Caitanya-bhagavata, Antya

3.541

De esta forma Capala Gopala y muchos otros que habían hecho tan malos comentarios acerca de la conducta de Sri Caitanyadeva, vinieron diciendo: "No podemos comprender tu destacada personalidad y superioridad, por esto hemos cometido, sin saberlo, muchas ofensas en contra tuya. Por favor perdónanos".

Mahaprabhu los perdonó diciéndoles: "¡Oh, no, no, no hay ninguna ofensa, todo está bien! Vayan en paz ahora".

Así también, en el caso de la lectura del Srimad-Bhagavatam existe la cuestión de adhikara y sat-sanga. Aun un Brahmana puede no tener la calificación adecuada para entenderlo, qué decir de enseñar las Escrituras. Sólo sadhu-sanga; la asociación de un buen Maestro es el requisito para entender la Sastra.

Raghunatha Bhatta era el hijo de Tapana Misra y vivía en Benarés. Tapana Misra era un devoto y escolástico. Cuando Raghunatha Bhatta fue a visitar a Mahaprabhu en Puri, Mahaprabhu le dijo: "No te cases, sirve a tus padres, ellos son vaisnavas. Cuando ellos mueran ve a Vrndavana y vive con Rupa y Sanatana. Mientras tanto lee el Srimad-Bhagavatam bajo la guía de un Maestro vaisnava. De él tú obtendrás la perspectiva real desde la cual aproximarte con el fin de entender cuál es el tema, cuál es su fin y las demás cosas. Tal Maestro será capaz de darte verdadera guía en tu estudio de todos estos asuntos; ya' o pada bhagavata vaisnavera sthane".

Similarmente, Baladeva Vidyabhusana viene a decir que una persona puede provenir de cualquier posición, pero si se aproxima a un guía apropiado, un Guru, puede obtener la capacidad de entrar en el significado de la Escritura.

Devoto: ¿Cuál es el significado de bhakti-rasa-patra en el siguiente verso?

eka bhagavata bada-bhagavata-sastra

ara bhagavata-bhakta bhakti-rasa-patra

Caitanya-caritamrta, Adi

1.99

Srila Sridhara Maharaja: Este verso explica que existen dos tipos de Bhagavata: El libro Bhagavata y la persona Bhagavata. Bhakti-rasa-patra significa el sadhu, esta viviendo la vida de un Bhagavata. Bhagavata-rasa-patra significa: "Alguien que contiene rasam divino perteneciente a Bhagavan. La Escritura viviente es Bhagavata y el vaisnava es Bhagavata. El Srimad-Bhagavatam es la Escritura y la persona Bhagavata también es la Escritura".

Devoto: ¿Cuál es el significado específico de bhakti-rasa-patra?

Srila Sridhara Maharaja: Bhakti-rasa-patra indica a una persona que está "llena", o una vasija que está llena con rasa: raso vaisah. Él está lleno de anandam. Patra significa "persona" como también "recipiente". Existen dos significados de la palabra patra: "Pote, vaso, contenedor" y "la persona que actúa como un contenedor".

Así, en el título de mi libro, amrtam significa prapanna-jivanamrtam o prapannanam jivane amrta-svarupam: Para aquellos que están rendidos éste es el néctar en sus vidas. Éste es el néctar en la rendición del alma. Sostiene a las almas rendidas como amrta, néctar, y ellas vivirán por tomarlo; éste es su alimento y les dará sustento.

Devoto: Nos gustaría escuchar de usted, Srila Guru Maharaja, cómo fue que Nityananda Prabhu le pidió venir aquí, a Navadvipa , y comenzar a dar iniciaciones.

Srila Sridhara Maharaja: Algún tiempo después de la partida de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada , me fue solicitado por algunos miembros líderes que tomara la posición de Acarya; pero desde el comienzo no tenía intención o aspiración de serlo. Sin embargo, cuando estaba solo surgía siempre cierta clase de duda en mí sobre que mi Guru Maharaja no gustaba de nirjana-bhajana, la vida de practicante solitario. A él le gustaba que los devotos se asociaran y se ocuparan en kirtana. Pero si vivía en asociación eso significaría que habría prédica y que muchas personas nuevas se unirían, pero ¿quién les daría iniciación? Ellos me pidieron que empezara la labor de iniciar, pero yo no sentía ninguna inspiración interna para hacerlo. No sentía ningún apremio para eso, pero yo estaba de alguna manera pasando mis días en el cultivo de la conciencia de Krsna.

Desde antes de ir a Vrndavana, sabía que no permanecería allí. Siento que Vrndavana es para los devotos elevados pero yo soy de orden inferior. Los caídos deben tomar refugio en Mahaprabhu, en el aparadha-bhañjan-path (el lugar donde todas las ofensas son perdonadas) en Navadvipa , así que estaba decidido de antemano que tomaría refugio en Navadvipa y no en Vrndavana.

Por la gracia de Nityananda Prabhu podemos recibir la gracia de Mahaprabhu. No hay otra alternativa para nosotros, las almas caídas, especialmente los principiantes. Heno nitai bine bhai, radha-krsna paite nai, por la gracia de Nityananda recibiremos la gracia de Gauranga y por la gracia de Gauranga recibiremos la gracia de Radha-Govinda. Ese es el camino general. La gran carretera troncal que fue mencionada por el señor Brahma, krsna bhakta haya yadi balavana, bidhira kalama kathi kore khan khan: "Si un devoto de Sri Krsna es muy poderoso, él puede fácilmente cortar en pedazos aquello que está señalado como su destino".

"Luego, cuando vine de Vrndavana a tomar mi residencia permanente aquí en este aparadha bhañjan path, Koladvipa, pensé: Estoy yendo a tomar mi refugio en Navadvipa permanentemente. Pero Dhamesvara, el Maestro del dhama, es Nityananda Prabhu, por eso antes de ir al lugar de nacimiento de Mahaprabhu, debería visitar el lugar de nacimiento de Nityananda Prabhu en Ekacakra y pedir su permiso. Si Él es propicio entonces podré vivir fácilmente en Navadvipa , de otra forma será imposible". Así, antes de venir aquí, fui derecho al lugar de nacimiento de Nityananda Prabhu y ofrecí mis reverencias postradas con la oración: "Tú eres Patita-pavana , el Salvador de los caídos, y yo ansío Tu misericordia. Por favor, dame permiso de permanecer permanentemente en Koladvipa, en Navadvipa -dhama, que yo pueda tomar mi refugio allí". En ese tiempo yo ya había elegido este lugar de Gupta Govardhana.

Siempre que caía tendido con esta oración una duda surgía en mi mente: "Tú estás orando por la gracia de Nityananda Prabhu como Patita-pavana , pero tú eres apático a los patitas caídos, entonces ¿cómo puedes esperar tener Su compasión?" Esto vino de repente a mi mente. "Nityananda Prabhu es Patita-pavana pero yo no gusto de extender mi mano de ayuda a otros, entonces ¿cómo puedo esperar Su gracia y misericordia?" Tan fuerte reflexión vino a mí y de todas maneras presenté mi posición ante Él y vine aquí. También me presionaba siempre la naturaleza de nuestro Srila Prabhupada : Él estaba siempre en contra de nirjana-bhajana, pero yo estaba yendo a hacer exactamente eso.

De todos modos, yo vine aquí y por dos rupias al mes renté un cuarto cerca y permanecí allí. Durante el día leía la Sastra y por la tarde solía cantar el Santo Nombre, y después de cantar un lakh de nombres (100.000) me iba a la cama.

Yo llevé a Giridhari conmigo desde Vrndavana y la mantenía en un pequeño trono en el cuarto. Solía cocinar sólo una vez al día, ofrecer a Giridhari y luego tomar algo de Prasada . En la tarde solía tomar también un poco de Prasada , pasando de esta forma mis días. Completamente desconocido del público vine a este lugar, pero gradualmente mis hermanos espirituales comenzaron a buscarme y me encontraron; ellos comenzaron a venir una y otra vez. Algunos empezaron a quedarse y no deseaban partir.

En ese tiempo mientras repasaba los libros de Jiva Gosvami encontré que él había escrito que aquellos que tienen dinero y no lo usan para el Señor, cometen vitta-sathya. Similarmente, aquellos que poseen algún conocimiento y experiencia acerca de bhakti, acerca de Krsna y Sus devotos, pero que no gustan de ayudar a otros, ellos cometen jñana-sathya. Al mismo tiempo llegó a mi memoria una historia de mis primeros días sobre los Puranas , donde se menciona a un Brahmana en particular que era un gran escolástico pero no prestaba ayuda o educación a nadie. Como resultado, en su próxima vida, recibió el cuerpo de un árbol de mango que producía muy bellas frutas pero ni un solo pájaro solía tocarlas. Luego un día, Anantadeva notó este árbol mientras iba a ver a Dios. Cuando preguntó acerca de esto, el Señor respondió: "Él era un gran pandita pero no dio instrucción ni compartió su erudición con nadie. Era tan mezquino en lo que respecta a compartir su conocimiento que en su próximo nacimiento fue puesto en la posición de este árbol".

Otra cosa que venía a mi mente es que un doctor no es omnisciente, ¿pero no debería él tratar de hacer lo máximo para curar a un paciente? En tanto le sea posible él debería tratar de ayudar, de otra forma el mundo se paralizaría. No es que todos dirán: "Sólo cuando posea conocimiento completo me acercaré a ayudar a otros", porque eso no es posible en este mundo. Todos tienen alguna posición relativa. Con esto en mi mente empecé de manera gradual a ayudar. Decidí no ocuparme en amplia escala en predicar y hacer discípulos, pero si alguien venía trataría como mínimo de educarlo en esta línea espiritual o iniciarlo. Con este espíritu asumí mi posición aquí, recordando la inspiración de Patita-pavana Nityananda Prabhu que venía hacia mí: "Debes tratar al máximo de ayudar a aquellos que en tu consideración son caídos".

Yo no estaba completamente reacio, pero no estaba haciendo ningún gran intento, porque también es mencionado en el Bhakti-rasamrta-sindhuh que está prohibido abrir muchos templos y muchos programas en gran escala:

bahu-grantha kalabhyasa vyakhyavada-vivarjanam

vyava hareha pyakarpanyam sokadyavasavartita

Bhakti-rasamrta-sindhuh, Madhya

2.79.76

Cuando nuestro Guru Maharaja estaba dando estas conferencias del Bhakti-rasamrta-sindhuh sobre las 64 clases de devoción, yo noté: "El establecer templos y programas a gran escala está prohibido allí, pero nuestro Srila Guru Maharaja está haciendo eso mismo. A gran escala él está haciendo propaganda y dinero, y estaba gastando también en grandes cantidades para construir templos y otras cosas. En el Bhakti-rasamrta-sindhuh, Rupa Gosvami ha prohibido esto, pero aun así nuestro Guru Maharaja había llevado a cabo todas estas cosas. ¿Qué diría él cuando este punto saliera a discusión?"

Luego, encontré que en una o dos palabras él explicó todo el asunto. Él dijo: "Esto es cuestión de capacidad personal. Un hombre puede manejar un imperio y aun así puede encontrar el tiempo para esparcimiento, mientras que otro hombre es difícilmente capaz de dirigir a su familia y no puede encontrar ningún tiempo libre". Entonces, depende de la capacidad individual si algo es considerado grande o pequeño. Esto es una cuestión de capacidad personal y de acuerdo con nuestra capacidad haremos nuestro mejor esfuerzo.

FIN DEL CAPITULO TRES

Conferencia de Srila Atulananda Das/No descuidarse en el camino espiritual

 

 

"El deseo de conocer la Verdad se siente en el corazón, no en el intelecto"

 

Conferencia de Srila Atulananda Das

En Chile 02-10-2013

No descuidarse en el camino espiritual

Cuando avanzas espiritualmente, a maya no le gusta ver tu enriquecimiento y estará planeando cómo robarte, cómo secuestrarte, por ello hay que ser muy cuidadoso. Tu negocio ya es próspero, te deja ganancias, pero los ladrones están ahí merodeando, por lo que uno debe estar siempre pensando cómo hacer para que no te roben.

Cómo hacer para que no me distraiga, para que no me desanime, para que no me invada el desánimo, la frustración. La humildad es fundamental, porque humildad también significa no aspirar por muy grandes frutos. En realidad humildad significa no aspirar por ningún fruto, solo aspirar a cumplir con el deber. Eso es humildad. Es el concepto de esclavitud divina.

Esclavitud significa a cambio de nada. Srila Prabhupada no vino a engañarnos, vino a formar una escuela de esclavos, es decir, de personas, de hombres y mujeres que cumplen con su deber, se puede decir a cambio de nada. En el sentido que para mí no quiero nada, solo quiero que mi guru esté complacido. Solo quiero que Krsna esté complacido. ¡Al diablo con mi satisfacción ya que está llena de ego, de lujuria y vanidad!
Más bien huimos de nuestra satisfacción.

El mismo Señor Brahma estuvo atraído por su propia hija. Así podemos ver que este mundo es de temer, es tremendamente peligroso. En cualquier momento uno se puede volver la persona más degradada, más abominable. El mismo Señor Brahma tuvo que mostrar esto para que estemos atentos, para que nos cuidemos. Esto va en serio, es para cuidarse.

A cada paso hay peligro, cuídate. Para donde mires, cuídate. Lo que piensas, mantente siempre alerta. No eres una persona común y corriente, el yogui es una persona que siempre está trabajando en su crecimiento interior.

El yogui es superior al asceta, es superior al gran erudito, superior al karmi. Es muy exitoso. Es superior a todos. Por eso, ¡sé un yogui!, le recomienda Krsna a Arjuna.

Solo debemos hacer nuestro trabajo y nuestra labor fundamental es orar humildemente y cultivar la humildad y el desapego. En realidad solamente estamos corriendo tras grandes imposibles pero estos imposibles son dados por Krsna si los solicitamos.

Hay muchos poderes místicos que se logran meditando en el Señor Supremo, pero a nosotros no nos interesan, solo queremos salir de maya. Ese es el gran poder místico que Krsna nos quiere dar ahora, “Mi Querido hijo de Kunti, mi devoto no será seducido por los poderes de maya”. Nosotros queremos prema, el amor divino.

Para el más bajo, Mahaprabhu es lo más alto. Podemos solicitarlo, podemos implorarlo, podemos pedirlo, podemos añorarlo. Pero tenemos que trabajar para eso. Si pides sin haber trabajado eres un explotador, tenemos que merecerlo. Srila Prabhupada dijo primero trabajo, después samadhi. Si tienes samadhi sin haber trabajado ese samadhi no vale, es un samadhi sahajiya, superficial, inestable.

Algunos se extasían muy rápido, y también muy rápido se van. Algunas personas quieren el beneficio de inmediato, pero la estrategia es: mientras más sirvas a Krsna a cambio de nada, más crecerá tu capital y más rápido podrás tener a Krsna. Como dice el dicho: “Hay que apretarse el cinturón”. Así que practiquemos bhakti con el cinturón apretado, sin esperar nada, sin ninguna motivación personal. Aborrezco lo personal. Como dijo Jesucristo, aborrécete a ti mismo. Aborrece tu corral aparte, porque esta es una gran familia, la gran familia universal en el sambhanda del amor divino, la unión, el vínculo. Entonces Srila Suta Goswami dice “ahaituki”... con el cinturón apretado, aunque hayan muchos impedimentos, estoy sirviendo, vengo a trabajar como un voluntario y más encima me llegan problemas, muchas adversidades.

Ese espíritu puede existir en nuestro corazón, el de sacrificarse, ¿Por qué no lo puedo hacer por Krsna? ¿Cuándo nuestra vida será intolerable por no tener a Krsna? Srila Suta Goswami nos habla sin engaño: “Acércate a esta escuela, firma este contrato. En esta empresa no se paga nada. ¿Cuál será mi trabajo? Tu trabajo será enfrentar un problema tras otro.

Hay muchos problemas, pero, “apratihata” no hay problema en realidad. Parece problema pero no lo hay. No esperes nada y no te dejes abatir por los impedimentos. ¿Cual será el resultado de esto? ¡Ahí tu alma estará feliz! No hay que dejarse desanimar por los impedimentos, por los problemas. No nos dejemos desanimar. Es el pedido de Srila Suta Goswami. El dice esto: “No te achiques, el obstáculo debes pasarlo por encima”.

En medio de un campo de batalla, en donde estarán presentes todas las adversidades del mundo, Krsna le dice a Arjuna: “Declara, ¡oh hijo de Kunti, que mi devoto no será vencido! Y te lo voy a demostrar, ahora lo vas a ver. Ciertamente, todos van a morir, menos tú”. De este modo estás siendo entrenado, preparado, enriquecido, para vencer, para cruzar. Para volver a Krsna.