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domingo, 31 de marzo de 2013

SRI GURU Y SU GRACIA CAPITULO NUEVE Nama-guru y Mantra-guru




SRI GURU Y SU GRACIA

CAPITULO NUEVE

Nama-guru y Mantra-guru

Estudiante: He oído que uno tiene una conexión eterna con el Maestro Espiritual quien primero lo inicia a uno en el canto del maha-mantra Hare Krsna (Harinama-guru). ¿Tiene uno una conexión similar con el Mantra- guru?

Srila Sridhara Maharaja: Sí, podemos ver esto como similar, con una pequeña diferencia.

Estudiante: Algunos devotos quienes tomaron iniciación Harinama de Bhaktivedanta Svami Prabhupada , tomaron después su iniciación Gayatri mantra de uno de sus discípulos. ¿Nos puede explicar la distinción entre las dos iniciaciones y cómo debe ver el discípulo su relación con dos Maestros Espirituales diferentes?

Srila Sridhara Maharaja: Él más importante es el Nama-guru o el Guru que lo inicia a uno en el canto del Santo Nombre de Krsna, y luego está el Guru que ha dado la iniciación en el Gayatri mantra. El Diksa-guru, el Maestro Espiritual iniciador, debe ser respetado y luego todos los otros discípulos de Bhaktivedanta Svami Prabhupada . Primero, se debe honrar a Prabhupada , quien es el Nama-guru, el Guru del Guru; luego se honra al Diksa-guru y luego al resto, complaciéndolos a todos. Todos deben ser reconocidos de acuerdo con su posición.

Mantra: Círculo dentro de un círculo

Jiva Gosvami ha escrito que el nombre de Krsna es lo principal en el Gayatri mantra. También hay muchas otras palabras en el mantra, pero el nombre es lo más importante. Si se retira el nombre de Krsna y se reemplaza por otro nombre, todo se echará a perder. Esta es la decisión de Jiva Gosvami. El Santo Nombre de Krsna lo es todo. El Santo Nombre de Krsna está allí en el Gayatri mantra y se expresan muchas otras palabras. Pero si se quita el nombre de Krsna y se reemplaza por el de Siva, entonces todo será para Siva. El Santo Nombre es el factor más importante.

El Santo Nombre de Krsna es tan importante, que aun el Gayatri mantra puede no ser necesario. Se dice: na ca sat kriya, na dikse na ca purascarya manadilate mantrayam rasana spri hanato sri krsna namatmaka, "uno no necesita someterse a todos los procesos purificatorios o seguir las seis ceremonias ritualísticas descritas en los Vedas para una vida piadosa; uno ni siquiera necesita ser iniciado en el Gayatri mantra. Si uno simplemente canta el Santo Nombre de Krsna sin cometer ofensas, todo será exitoso". El Santo Nombre de Krsna es la consideración más importante. El Gayatri mantra inclusive puede que no sea necesario.

Nosotros aceptamos el mantra solamente como una ayuda al nama-bhajana, la adoración del Santo Nombre. De otra manera, no sería absolutamente necesario. Ha sido juzgado de esta forma. El nombre sólo puede hacer todo por una persona. Es total y completo. El mantra nos ayuda a deshacernos de las aparadhas, ofensas, y de las abhasa o concepciones confusas, en nuestro bhajana. El mantra viene a ayudarnos, hasta aquí solamente.

Se da el ejemplo de un círculo pequeño y otro más grande. El Santo Nombre de Krsna es el círculo más grande. Se extiende de lo más elevado a lo más bajo. El círculo del mantra es el círculo pequeño dentro del grande. El mantra no puede llegar al punto más bajo. El Santo Nombre se puede extender hacia abajo hasta la posición más baja. El mantra nos da la entrada a la liberación y luego el nombre viene a continuar llevándonos hacia lo más alto. Esta es la naturaleza de nuestra conexión con el mantra y el nombre.

El nombre se extiende a la posición más baja, a los candalas y los yavanas. Todo el mundo puede recibir el nombre. Pero no todo el mundo es elegible para el Gayatri mantra. Solamente después de haber alcanzado un nivel de desarrollo, uno puede recibir el mantra. Y la jurisdicción del mantra se terminará cuando se obtenga la liberación. En el Caitanya-caritamrta, Adi (7.73) se dice:

krsna-mantra haite have samsara mocana

krsna-nama haite pabe krsnera carana

"El Gayatri mantra de Krsna lo libera a uno de los repetidos nacimientos y muertes en este mundo; el Santo Nombre de Krsna le da a uno refugio a los pies de loto de Krsna". El Gayatri mantra lo ayuda a uno a alcanzar la liberación y luego el mantra se retira. Después de darnos la liberación, el mantra se acaba. Pero el nombre continuará a todo lo largo de lo más bajo a lo más elevado. Al cantar el nombre, no se hace ninguna petición, solamente es un llamado. No debemos cantar con la mentalidad de: "Yo quiero esto". Debemos cantar el nombre espontáneamente. Eso aumentará la buena voluntad en nosotros. Por lo tanto, puesto que la función del mantra es limitada, pero el nombre tiene toda la importancia, debemos honrar primero el Nama-guru, y luego al Mantra-guru, y después a los demás vaisnavas.

Hermanos espirituales Gurus

Estudiante: ¿Cómo debe un devoto quien ha tomado segunda iniciación de un hermano espiritual, estimar a su hermano espiritual; como a un hermano espiritual o como a un Guru?

Srila Sridhara Maharaja: Es inconcebible, simultáneamente uno y diferente. Generalmente ese hermano espiritual será visto como un Guru, de acuerdo con el nivel actual del discípulo, pero si el discípulo trasciende y va a su historia anterior, entonces él lo verá más como un hermano espiritual. Pero frecuentemente, en su estado presente, lo verá como un Guru y en el fondo como hermano espiritual.

Estudiante: Usted dijo que el Harinama continúa después de la condición liberada. Entonces, ¿mantiene el Gayatri-mantra-guru alguna actividad con el devoto más allá del punto de la liberación?

Srila Sridhara Maharaja: Cuando él regrese al mundo espiritual, aun el canto del Santo Nombre estará en el trasfondo y la función de realizar otros servicios pasará a primer plano. Cuando uno entre en los dominios del señor, se le dará alguna función allí en el servicio de Krsna, y eso será muy notable y prominente. En ese momento, el nombre estará en el trasfondo. Cuando uno va a un grupo particular en una rasa particular, como el sakhya-rasa, entonces se le dará un deber específico bajo las órdenes del líder del grupo, como Subala o Baladeva. Su servicio tendrá la mayor importancia y el nombre estará en un segundo plano, ayudando y dando energía. Y allí todos serán vistos como Guru, sin embargo, hay una jerarquía. Es una vida de familia. El Guru del Guru está allí, pero el discípulo trabajará bajo su propio jefe, quien tiene su jefe. Él recibirá instrucciones de su superior inmediato. De esta manera, existe la jerarquía allí, y el discípulo será transformado gradualmente por esta clase de función. Todo el mundo está bajo algún servidor y su deber inmediato será atender a ese servidor y sus órdenes.

Estudiante: Muchos devotos no pueden entender cómo es que alguien puede tener dos Gurus.

Srila Sridhara Maharaja: Esto es porque ellos están situados en una posición formal, pero cuando ellos alcancen la realización espiritual sustancial, ellos no tendrán tal queja porque verán lo que es Guru. Guru significa aquel quien ha venido a dar conciencia de Krsna. La diferencia formal será reducida cuando uno pueda comprender la sustancia misma de las enseñanzas por las cuales se respeta al Guru. Cuando uno está unido íntimamente con el hilo del amor divino que el Guru ha venido ha impartir, uno lo aceptará, no importa de donde venga. Él verá esto como una relación amigable, no antagónica, sino de cooperación.

Aunque separados en figura, los dos Gurus son lo mismo de corazón, porque ellos tienen una causa en común. Ellos no han venido a pelear el uno con el otro; ellos han venido a luchar sólo con los agentes de Satanás. Si podemos reconocer la razón real por la cual nos acercamos al Guru, entonces comprenderemos cómo hacer el ajuste a nuestra relación con el Siksa-guru , el Diksa-guru y el Vartma-pradarsaka-guru.

Estamos infinitamente endeudados con todos nuestros Gurus. Estamos indefensos ¿qué podemos hacer? Ellos son benevolentes, ellos son infinitamente bondadosos, ellos son mis guardianes. Yo puedo tener muchos guardianes. Ellos están cuidando mi bienestar, ellos no han venido para destruirme.

Estudiante: Krsna desciende con Sus asociados, amigos y parafernalia. ¿Esto también es verdad para el Guru?

Srila Sridhara Maharaja: Sí, pero la mayoría de sus asociados fueron reclutados, muy pocos pueden ser su compañía eterna.

Autorrefulgente y autoevidente

Estudiante: ¿Cómo reconoceremos al Guru si aparece ante nosotros en otra forma o en cuerpo diferente?

Srila Sridhara Maharaja: Sarvabhauma Bhattacarya discutía que Sri Caitanyadeva no podía haber sido una encarnación. Gopinathacarya le dijo: Usted no conoce la Sastra. "No, no", dijo Sarvabhauma, "en las Escrituras se menciona que el Señor no aparece en Kali-yuga, sino solamente en tres eras y por eso se le conoce como Triyuga". Gopinathacarya respondió: Usted piensa que conoce mucho acerca de la Sastra, pero en el Srimad-Bhagavatam y el Mahabharata , hay una mención directa del avatara de Kali-yuga. ¿No lo sabe, no ha hecho un reconocimiento de esto? Entonces Sarvabhauma derrotado aparentemente, dijo: Vaya y tome Prasada y más tarde venga a enseñarme. Gopinatha contestó: "Uno no puede entender a Dios por la fuerza del estudio o la inteligencia, solamente por Su gracia", (athapi te deva padambhuja-dvaya-Prasada lesanugrhita eva hi).

Entonces Sarvabhauma dijo: Usted dice que tiene esa gracia y ¿yo no? ¿Cuál es su razonamiento tras todo esto? Usted dice tener la gracia del Señor porque afirma que Él es una encarnación. ¿Y por qué no puedo reconocer esto? ¿No tengo gracia alguna? ¿Cuál es la prueba de esto?

Entonces Gopinathacarya replicó: acarya kahe `vastu-visaye haya vastu-jñana vastu-tattva-jñana haya krpate pramana (Caitanya-caritamrta, Madhya 6.89), "es evidente que yo tengo la gracia del Señor porque lo conozco y tú no la tienes, porque lo has negado".

Aquí se da la respuesta a su pregunta. Nuestra propia experiencia interior, nuestra satisfacción interna, nuestra relación o conocimiento con la realidad, es la evidencia verdadera; nada externo puede dar una prueba genuina.

Nuestro Guru Maharaja daba el ejemplo que si uno nacía en la oscuridad de un calabozo y alguien le proponía:

- Vamos a ver el sol.

Entonces el prisionero llevará una linterna en su mano diciendo:

- ¡Oh! ¿Usted me mostrará el sol?

- Sí. Venga conmigo. Deje atrás su linterna. No se necesita ninguna luz para ver el sol.

- ¿Me está tomando el pelo? No podemos ver nada sin la ayuda de una luz.

Su amigo lo agarra y lleva al prisionero por la fuerza hasta la luz del sol.

- ¿Ve el sol?

Y el prisionero dirá:

- ¡Oh, esto es el sol! Con la sola luz del sol podemos ver el sol.

Uno tendrá esta clase de experiencia cuando se tenga conexión con la Verdad. Ni los cálculos, ni la evidencia, ni los testimonios, sino la experiencia directa es la prueba que Krsna está allí, como el sol.

Se dice en el Srimad-Bhagavatam: atma parijñanamayo. Qué decir de Krsna, aun la conciencia individual brilla por sí misma. Cierta parte dice: "Hay Dios. Él existe seguramente". Otros dicen: "No, no hay Dios, Él nunca ha existido". Esta discusión es inútil, sin embargo, continuará. En una sección particular este argumento no tendrá fin. Aquellos que no tienen ojos no pueden ver el sol. Ellos dirán que el sol no existe (mattah para nistat amsa lokam). Este concepto equivocado continuará para aquellos que niegan la existencia tanto del alma como del Alma Suprema. Sin embargo, para aquellos que tienen experiencia directa, no hay discusión: ¡Existe!

Pero para la sección de lechuzas que no pueden admitir la existencia del sol, el sol no existe. Es algo así como esto. Nuestra propia realización de una cosa será la prueba más grande de su existencia: vastu-tattva-jñana haya krpate.

Uno puede nacer ciego, pero si sus ojos se abren de una u otra manera, él estará asombrado de ver el aspecto particular del ambiente. Pero si uno no tiene visión, no puede ver el color ni la figura. Aquellos que tienen visión podrán sentir: ¿Cómo puedo negar este hecho? Lo he visto. Lo estoy sintiendo, es tan magnánimo, tan grande, tan benevolente, que no puedo negar todas estas cosas. Usted es desafortunado; usted no puede ver". Algunos ven, otros no pueden ver. En el mismo lugar, unos pueden ver y otros no. Aquellos a quienes Krsna desea revelarse lo pueden ver; los otros no pueden.

La Forma Universal

Cuando Krsna fue a la asamblea de los Kurus y abordó al grupo de Duryodhana con el propósito de lograr la paz entre los Pandavas y los Kauravas, Duryodhana pensó: "Ahora tenemos nuestra oportunidad dorada. Si yo puedo poner en prisión a Krsna ahora, entonces los Pandavas morirán de pena y no tendremos que pelear con ellos". Los Kauravas también estuvieron de acuerdo con este plan y le dijeron a Duhsasana: "Ve y amarra a Krsna con esta cuerda". Duhsasana llegó con la cuerda en su mano y trató de atar a Krsna. Satyaki, el sirviente de Krsna, estaba allí y vino furioso con su espada para atacar a Duhsasana. Krsna le agarró pacíficamente la mano y comenzó a manifestarse en tal forma que Duhsasana quedó atónito.

Cuando Duhsasana vio la Forma Universal exhibida por Krsna, pensó: "Han aparecido tantas formas frente a mí. ¿A cuál debo ponerle la cuerda? ¿A quién debo atar?" Eran tantas las figuras mostradas por Krsna en Su Forma Universal. En un lado estaba Baladeva y en el otro Arjuna y tantos rsis reverenciados, cantando el Santo Nombre de Krsna. Duhsasana estaba perplejo. Y Bhisma y Drona comenzaron a cantar alabanzas a Krsna. Todo el mundo pensó: "¿Qué es esto? Esta es una visión magnífica, ¡con tantas caras!" Toda la atmósfera estaba llena con el Espíritu Divino. Entonces, Devarsi Narada y muchos otros rsis comenzaron a glorificar a Krsna. Y Krsna manifestó de esta manera Su Forma Universal ante la asamblea.

Dhrtarastra estaba ciego, pero él podía escuchar todas las alabanzas a Krsna, pensó para él mismo: "Deben estar sucediendo cosas maravillosas a mi alrededor, pero no puedo verlas". Y también oró a Krsna: "¡Oh Señor! Quítame la ceguera por este momento, me gustaría ver Tu inmensa manifestación. Después, me puedes volver a dejar ciego, pero al menos por ahora, elimina esta ceguera". Krsna le dijo: "No hay necesidad de remover tu ceguera. Yo digo que puedes ver y puedes ver". Solamente por la misericordia del Señor, aun la ceguera física no es impedimento para ver la gran manifestación de Krsna. Por lo tanto, el ojo físico no puede ver a Dios: Únicamente el ojo divino puede verlo. Y por la voluntad de Krsna, se le dio en forma temporal el ojo divino a Dhrtarastra. La ceguera no estorbó su visión y pudo ver a Krsna.

Sonido ultrasónico

La habilidad para reconocer la divinidad desciende de arriba. Nosotros no podemos ver a Dios con nuestros sentidos mundanos. Qué decir de ser capaces de ver el infinito, nuestros sentidos son tan limitados que nuestros oídos solamente pueden escuchar sonidos de una longitud de onda particular. Nos han dicho que el sol, la luna y todas las estrellas y los planetas están girando y produciendo un sonido enorme, pero nuestros oídos no pueden escuchar ese grado tan alto de sonido ultrasónico. Tampoco podemos escuchar el sonido subsónico con nuestros oídos. Nuestros ojos están diseñados para captar solamente una longitud de onda de luz. Tampoco podemos ver la luz ultravioleta o la infrarroja. Nuestros sentidos materiales están limitados a un plano particular de percepción.

Estudiante: El Guru acepta la responsabilidad de llevar a sus discípulos de vuelta al Supremo. Pero, cuando el Guru parte, ¿cómo mantiene el discípulo contacto con el Guru?

Srila Sridhara Maharaja: Usted ve, volvemos a lo mismo. ¿Quién es Guru? Y ¿por qué es él Guru? Guru, Sastra y sadhu son uno y lo mismo y tenemos que apreciar eso. De otra manera, ¿debemos pensar que nuestro avance progresivo está garantizado solamente por la visión de nuestros ojos? La fotografía de nuestro Maestro Espiritual no es nuestro Guru, aunque ésta tenga alguna conexión con el Guru verdadero. La experiencia del ojo y la experiencia del oído de una persona, no constituyen la experiencia completa. La experiencia real se hace a través de las palabras, de la idea que el Guru ha dado. Eso es conciencia de Krsna.

Si yo tengo interés real en conciencia de Krsna, tengo que ajustar todas las demás cosas de conformidad. De otra forma, si pierdo ese algo real que el Guru vino a darme, todo se convertirá en una estúpida adoración a ídolos. Seguir sólo la forma sola es idolatría. Hay muchas figuras mundanas, ¿por qué es él Guru? Porque es un mediador, un medio del conocimiento divino. Ese es el criterio para ser probado en todas partes. Hagan esta prueba en cualquier lugar, en todo lugar. ¿Cuál es el interés por el que llegamos a la conciencia de Krsna? Y ¿qué es la conciencia de Krsna? Ahí está su Guru. Él es Guru únicamente porque está en conciencia de Krsna y existen diversos grados de conciencia de Krsna. Así que no debemos preocuparnos mucho por la forma.

Una selva religiosa

Estudiante: ¿Por qué hay tantas religiones diferentes en el mundo?

Srila Sridhara Maharaja: Uddhava hace la misma pregunta en el Srimad-Bhagavatam: "¿Por qué en nombre de la religión hay tantos `ismos' en el mundo? ¿Cada `ismo' que se encuentra aquí independientemente, me llevará hasta la meta? O ¿existe alguna gradación?" Krsna le dijo: "Cuando la creación comenzó, Yo trasmití las verdades de la religión en el corazón de Brahma, el creador, y de Brahma llegó a sus discípulos. Pero de acuerdo con las diferentes capacidades de esos discípulos, lo que ellos recibieron se cambió un poco cuando ellos lo entregaron a los otros. Cuando Yo lo entregué a Brahma, ese conocimiento era uno. Brahma se lo dijo a sus discípulos y cuando ellos lo recibieron en el seno de su corazón este conocimiento entró en ellos pero con algunas modificaciones".

De nuevo, cuando estos discípulos lo entregaron a sus discípulos hubo más modificación. Esto se fue perdiendo debido a la naturaleza viciada del plano mundano. Un punto es la diferencia en el receptor y otra en la sucesión.

Así que la verdad fue modificada gradualmente y vemos ahora que el mundo religioso es una selva. Algunos hacen énfasis en la penitencia, otros en la caridad, algunos en esto y otros en eso. Por lo tanto, muchas clases de religiones han florecido. Y son antagónicas; opiniones ascendentes como el ateísmo también han crecido desde la mente humana para oponerse a aquellas opiniones descendentes modificadas. En consecuencia, lo que encontramos ahora es una selva.

Krsna aparece de vez en cuando para restablecer los principios de la religión. (yada yada hidharmasya glanir bhavati). Cuando la religión se degrada en extremo, Krsna viene de nuevo o envía a Su representante, diciéndole: "Ve y corrígela".

Debe haber diferencias religiosas, pero aquél que pueda alcanzar el significado interior real de la verdad, estará a salvo. Otros serán engañados y pasará mucho tiempo antes que sean liberados. Una vez que se tiene conexión verdadera con un Guru fidedigno, no se perderá. Krsna respondió de esta manera a la pregunta de Uddhava en el Canto Once del Srimad-Bhagavatam Y es muy comprensible. No es irracional ni dogmática. Si somos sinceros no nos perderemos.

La dama y el mullah

Todos los discípulos no pueden comprender el espíritu real del consejo del Guru. Hay una historia. Un mullah mahometano acostumbraba explicar el Corán regularmente. En su audiencia, había una anciana que acostumbraba sentarse en el rincón y mientras el mullah leía el Corán, la mujer lloraba. Las lágrimas caían profusamente por sus mejillas, tanto que un día el mullah se encontró con la dama y le preguntó: "¿Qué es lo que tanto le impresiona de mis lecturas? Siempre que la miro, encuentro que sus ojos están derramando gran cantidad de lágrimas. ¿Qué es lo que la conmueve tanto?"

La anciana le contestó: "Yo tenía una cabra y sus barbas eran iguales a las suyas. Cuando ella comía, movía su cabeza en el pasto tal como usted mueve la suya. Usted me recuerda a mi querida cabra. Ella era tan cariñosa conmigo. No puedo pensar en ella sin que me salgan lágrimas, por esa razón, siempre asisto a sus lecturas".

Krsna mismo vino y se fue y muchos no lo reconocieron. También en el caso de Jesús encontramos que Judas, uno de sus doce discípulos, era un traidor. Jesús decepcionado, dijo: "Aquél que me traicionará está entre ustedes doce". Entonces, ¿debemos pensar que al acercarnos a un gran hombre lo hemos logrado todo, devorado todo? No es algo tan fácil. Tenemos sólo una conexión leve con el Infinito y tenemos que progresar con ese capital. Pensar que lo hemos alcanzado todo es más bien el sentimiento opuesto. Alguien que se aproxima al infinito verá, más y más, que él no está en ninguna parte. Los síntomas serán los opuestos. Pero, sin embargo, algunas veces es necesario que nos hagamos sentir con ánimo, en la fuerza de nuestra fe: "Lo que digo es verdad".

Los contemporáneos de Newton le dijeron: "Has alcanzado el más alto cenit de conocimiento". Él hizo un descubrimiento tan maravilloso que la gente de su tiempo pensaba que él era un sarvajña, un conocedor de todo. Ellos pensaban que había terminado con el conocimiento del mundo. Pero Newton dijo: "Sé más que ustedes porque pienso que estoy solamente recogiendo guijarros a la orilla del océano del conocimiento. Yo veo que soy más erudito que todos ustedes porque ustedes dicen que he terminado con todo el conocimiento, pero yo sé que el vasto océano de conocimiento no puede ser terminado. He tocado solamente sus playas. Todo esto sé". Así que también hay una afirmación, que yo sé más que usted, porque yo sé que el conocimiento no se termina y usted dice que sí se termina.

Esta es la naturaleza del Infinito. Aquél que vaya a tratar con el Infinito debe estar consciente de su debilidad. Y solamente así podrá extraer luz del Infinito. Comprender las palabras de Gurudeva no es muy fácil. El Gurudeva es Infinito. Él también trata con el Infinito en sus palabras. No podemos limitar esto, pensando que hemos terminado con lo que él quiso darnos. Nosotros somos estudiantes y permaneceremos estudiantes para siempre.

FIN DEL CAPITULO NUEVE


jueves, 21 de marzo de 2013

"Te ordeno: ¡Conviértete en Guru!" SRI GURU Y SU GRACIA

SRI GURU Y SU GRACIA

CAPITULO SEIS

"Te ordeno: ¡Conviértete en Guru!"

Se afirma en el Srimad-Bhagavatam (10.31.9):

tava kathamrtam tapta-jivanam

kavibhir iditam kalmasapaham

sravana-mangalam srimad-atatam

bhuvi grnanti ye bhurida janah

"¡Oh Krsna! El néctar de Tus palabras y la narración de Tus pasatiempos nos da vida a nosotros, que estamos sufriendo en este mundo material. Este néctar es propagado por todo el mundo por las grandes almas y remueve todas las reacciones pecaminosas. Es plenamente auspicioso y lleno de poder espiritual. Aquellos que propagan este mensaje de Dios, están haciendo ciertamente el más grande trabajo de ayuda para la sociedad humana y son los más magnánimos trabajadores por el bienestar". Esto es lo que es necesario y lo que es universal. Todo el mundo puede tener su corazón satisfecho en grado sumo únicamente, por el néctar de las palabras de Krsna y por la descripción nectárea de Sus actividades. Esto se debe a que Krsna es raso vai sah, el receptáculo de todo placer y akhila-rasamrta murtih, éxtasis en Sí mismo. La misma naturaleza de Krsna es dulce:

madhuram madhuram vapur asya vibhor

madhuram madhuram vadanam madhuram

madhu gandhi mrdu smitam etad aho

madhuram madhuram madhuram madhuram

"¡Oh Señor Krsna! La belleza de Tu forma trascendental es dulce, pero Tu hermosa cara es aún más dulce. La dulce sonrisa de Tu cara, que es como el dulce aroma de la miel, es todavía más dulce".

"¡Estoy siendo nectarizado!"

Este verso se encuentra en el Krsna-karnamrta (92) de Bilvamangala Thakura. Él dice: "Dulce, dulce, dulce dulzura. Krsna es la dulzura personificada. A primera vista, pensé que Krsna era Cupido, aquél que puede capturar a cualquiera. Pero después vi: `No, esto no es como la lujuria personificada, la cual sólo se experimenta en el mundo material. Esto es cinmaya, sustancia espiritual. Veo que esta dulzura es de características espirituales'. Lo siento. Es la sustancia misma de toda la dulzura. ¿Qué es esto? Mi vista está siendo nectarizada. Estoy experimentando néctar que fluye sobre mis ojos. ¡Oh Krsna! Ya has conquistado mi corazón. Estoy capturado, estoy cautivado por la dulzura personificada".

marah svayam nu madhura-dyuti-mandalam nu

madhuryam eva nu mano-nayanamrtam nu

veni-mrjo nu nama jivita-vallabho nu

krsno `yam abhyudayate mama locanaya

"Mis queridos amigos, ¿dónde está Krsna, quién es Cupido personificado, brillante como una flor de kadamba? ¿Dónde está Krsna, la dulzura misma, el néctar más dulce para mis ojos y mi mente? ¿Dónde esta Krsna, quien desata el cabello de las gopis? Él es la suprema fuente de la bienaventuranza divina. Él es mi vida y mi alma. ¿Ha venido de nuevo ante mis ojos?"

Esta es la afirmación de Bilvamangala Thakura (Krsna-karnamrta 68). Cualquier clase de tristeza o aflicción que pueda haber, todas las diferentes capas de dolor serán removidas. Este néctar de las palabras y los pasatiempos de Krsna nos da vida. Nos da esperanzas de poder vivir una vida más elevada, que no fuimos creados únicamente para sufrir en este mundo mortal, sino para vivir una vida que puede ser remontada y trascender esta penosa vida de mortalidad. Tenemos esa clase de vida de vitalidad en nuestra propia forma intrínseca. Los especuladores dicen que la conciencia de Krsna solamente quita todo lo pecaminoso, pero lo de ellos es sólo un conocimiento externo de la conciencia de Krsna. El pecado es nada en comparación con Su capacidad purificadora. Tan pronto como nos ponemos en contacto con Krsna, incluso en la forma de simple sonido a través del oído, nuestro bienestar real comienza a despertarse (sreyah kairava candrika vitaranam). La conciencia de Krsna está sobrecargada infinitamente con todas las fuentes de nuestro bienestar. Y aquellos que pueden distribuir la conciencia de Krsna por el mundo son realmente benevolentes y generosos. Los que dan Krsna a aquellos que están sin esperanzas y frustrados dan lo mejor de todo. Esta clase de transacción es la única que debe continuar en el mundo para salvar estas almas que sufren de la enfermedad de la conexión mortal.

Néctar divino

Las descripciones acerca de Krsna son como néctar divino. Así que prosigan con esta transacción, dando siempre conciencia de Krsna, y si dan conciencia de Krsna, tendrán un amplio suministro de conciencia de Krsna que descenderá de la posición más elevada. Si son sinceros al distribuir la conciencia de Krsna, no tendrán escasez en su propio capital, se les entregará tanto capital como el que ustedes pueden dar a los otros. Tendrán conexión con la fuente infinita. Así que prosigan. Sri Caitanya Mahaprabhu dice:

yare dekha, tare kaha `krsna-upadesa

amara ajñaya guru haña tara ei desa

"A quienquiera que te encuentres, háblale solamente de Krsna. No tenemos otra ocupación. A quienquiera que te encuentres, cualquier alma que pase por tu camino, trata de salvarla de este desierto de mortalidad. Te lo ordeno. No tengas miedo; toma la posición de Guru, el dador, y entrégalo a todo el mundo".

Luego Mahaprabhu dice:

kabhu na vadhibe tomara visaya-taranga

punarapi ei thañi pabe mora sanga

"Y en esta transacción encontrarás Mi apoyo. Si obedeces Mis órdenes de distribuirlo a todos entonces verás que Yo estoy allí, apoyándote en tu trabajo". Así que su gran maestro los ha ocupado a todos ustedes como si fueran soldados dedicados. Ahora, ustedes deben dar alivio en este mundo mortal.

Hagan ese trabajo de auxilio. De alguna manera tenemos que conseguir la conciencia de Krsna para nosotros mismos y también para distribuirla entre nuestros vecinos. Mahaprabhu dice: "A quienquiera que te encuentres háblale acerca de Krsna y de esta forma salva a la gente". Todos ellos están bajo el influjo de la mortalidad eterna. Solamente este camino es importante para su condición; todas las otras conversaciones son irrelevantes.

Las fauces de la muerte

Todo el mundo se está arrojando a las fauces de la muerte. Éste es el resumen de las noticias de este mundo, son las únicas noticias. Cada segundo alguien está entrando en las fauces de la muerte. Éste es el problema verdadero, nada más. Todo el problema, si se resume, llegará a que cada segundo, cada átomo, aquí está entrando en las fauces de la muerte. Éste es el gran y único peligro en el mundo. Por lo tanto, todas las otras conversaciones son irrelevantes ante los problemas reales de la vida; trate de ayudarlos a que no entren en las fauces de la muerte. Es el único problema en el mundo entero.

Siga adelante y cuéntele a todo el mundo acerca de Krsna. En cualquier cosa que haga, hágalos hablar acerca de Krsna, Krsna, Krsna. Sálvese usted mismo y prepárese para la meta más elevada. Cuandoquiera que se encuentre a alguien, dondequiera que se encuentre a alguien, hable solamente de Krsna. Todas las demás conversaciones son impertinentes y redundantes.

Mahaprabhu dice: "Esta es Mi orden. No creas que si lo haces y tomas la posición de Guru, cuando la gente venga a honrarte tú olvidarás tu propia posición ordinaria, te inflarás de orgullo e irás a los infiernos; no, no, no. Te lo ordeno: ¡Sigue adelante! El trabajo de auxilio está allí. Tú no puedes permanecer desocupado como un espectador. Por esto, Yo digo: ¡Salta! Comienza con el trabajo de auxilio. Te ordeno que lo hagas así y Yo tomaré cualquier responsabilidad que exista. El mundo entero está muriendo. Así, siempre, a cada segundo, la necesidad real es Krsna-katha. Tú sólo conseguirás Mi asociación obedeciendo Mis órdenes y realizando el deber que Yo te estoy encomendando. Me encontrarás allí en tu obediencia a Mis órdenes, en el desempeño del deber que Yo te he impuesto".

¿Es esto razonable o no? Cada uno de nosotros puede juzgar. ¿Cuál será ese trabajo de auxilio para salvar a aquellos que están en el mundo mortal? ¿Qué ayudará realmente a la gente? Ni vestirlos, ni alimentarlos, ninguna de estas bondades. Todo el mundo está cayendo muerto. Una vez, cuando yo estaba en el Math de Madrás, alguien vino a criticarnos diciendo: "¡Oh, ustedes solamente están hablando acerca de Krsna y la gente muriéndose de hambre! ¿No les importa?" Yo le dije: "No". Él me dijo: "La misión de Ramakrsna está realmente haciendo una labor de socorro al alimentar a tantos. Si un hombre muere de hambre, ¿cómo podrá oírlo? ¿Dónde encontrará quién lo escuche si él muere? Primero, hágalos vivir, aliméntelos y luego puede hablarles de Krsna".

Yo le dije: "Supongamos que hay carestía. Yo tengo algunos alimentos. Los distribuyo entre tanta gente. Hay una gran multitud frente a mí. Si mientras estoy distribuyendo la comida, alguien de la multitud huye, ¿qué debo hacer? ¿Debo distribuir la comida o correr a atraparlo?" Él me dijo: "Usted debe distribuir la comida; eso es lo natural". Yo le dije: "La multitud siempre está lista para escucharme hablar acerca de Krsna. ¿Por qué debo malgastar mi tiempo corriendo tras un hombre? Viene tanta gente a escucharme hablar de Krsna que no puedo atenderlos a todos. ¿Por qué debo dejar de distribuir néctar y correr a alcanzar a ese hombre? Este es un propósito tonto".

Estamos interesados en ayudar a la gente distribuyendo Krsna-katha y no prestamos atención a ningún supuesto peligro. Todos necesitan esta guía. Usted debe ocuparse solamente en Krsna-katha. Continúe hablando de Krsna y continúe con esa vibración.

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu iba de Puri a Vrndavana por un camino de la selva, los elefantes, los ciervos y los tigres estaban cantando: "¡Krsna, Krsna!" Y todos bailaban. ¿Cómo? Su Krsna-katha creaba una vibración tan sonora que entraba en los oídos de los tigres, de los ciervos y de los elefantes y despertó sus corazones. Y ellos comenzaron a cantar: "¡Krsna! ¡Krsna! ¡Krsna! ¡Krsna!" Y a bailar. La vibración del nombre de Krsna en labios de Mahaprabhu era tan pura y llena de tanta fuerza, que el sonido entró en los animales y despertó en sus corazones el plano más íntimo, el cuál estaba cubierto por el cuerpo del elefante o del tigre. Igual que la electricidad, la más pura corriente del Santo Nombre de Krsna entró en el corazón de todos los animales y se despertaron sus almas. Y cuando sus almas estuvieron despiertas, entonces comenzaron a cantar: "¡Krsna! ¡Krsna!"

Por todas partes el ambiente está muy animado y así como un rayo de luz penetra la oscuridad, de una forma similar, la vibración de Krsna-katha tocará una cuerda dentro del alma y creará una inspiración hacia la conciencia de Krsna. Así que siga predicando la conciencia de Krsna. No tenemos ningún otro deber, ningún otro trabajo. Bhaktivedanta Svami Prabhupada fue por todo lo largo y ancho del mundo con la conciencia de Krsna. El hecho que todos ustedes hayan venido aquí se debe a su empeño. Él se ha ido a un sitio más elevado y, por lo tanto, en su nombre estamos continuando con esta clase de transacción.

FIN DEL CAPITULO SEIS

lunes, 18 de marzo de 2013

CAPITULO DOS SRI GURU Y SU GRACIA Iniciación en la ciencia trascendental

SRI GURU Y SU GRACIA


Iniciación en la ciencia trascendental

Devoto: ¿Puede explicar el significado real de diksa, iniciación?

Srila Sridhara Maharaja: Srila Jiva Gosvami ha explicado esto en su Bhakti Sandarbha (868):

divyam jñanam yato dadyat, kuryat papasya sanksayam

tasmad dikseti sa prokta, desikais tattva kovidaih

Eruditos experimentados han explicado el significado de diksa o iniciación espiritual, de esta manera: Diksa es el proceso mediante el cual el preceptor imparte a su discípulo conocimiento trascendental. Como resultado, todas las malas tendencias del discípulo quedan aplastadas y queda libre de las obligaciones anteriores obteniendo la luz de una vida nueva en relación con el Señor Trascendental. Diksa o iniciación, es el proceso mediante el cual recibimos conexión noble con el Centro Absoluto y, al mismo tiempo, nuestras obligaciones previas finalizan. Es un despertar interior de vida que trae el conocimiento divino. Esta riqueza está dentro de nosotros, pero está reprimida. Diksa significa descubrir la riqueza interior de uno y conseguir alivio de todas las obligaciones exteriores.

Con el despertar interior, desaparecen los compromisos exteriores, igual que cuando usted llega a casa, todos los otros arreglos que usted ha hecho para su comodidad se terminan, porque usted encuentra en su casa todas las comodidades. Cuando estamos en el extranjero, debemos buscar el bienestar que se proporciona en los hoteles, pero cuando llegamos a casa, se descartan las comodidades del hotel; no les encontramos más utilidad.

Algunas veces alguien secuestra a un menor. Más tarde, mientras visita su lugar natal debe quedarse en un hotel, pero si encuentra sorpresivamente la casa de su padre y regresa al hogar, sus padres lo reconocerán y dirán: "¡Oh hijo mío! Fuiste robado cuando eras joven. Reconocimos tu cara. Yo soy tu madre y éste es tu padre, y aquí está tu hermana". Entonces ya no hay más necesidades de hoteles, de una manera similar, con el despertar interno del alma, cuando regresamos a casa, de vuelta a Dios, encontramos un hogar confortable con Krsna. Por lo tanto, el tener conexión con nuestro hogar verdadero y el estar eximidos de nuestros lazos exteriores se conoce como diksa.

Mantra: La formula espiritual

Devoto: ¿Cuál es la diferencia entre siksa o instrucción espiritual y diksa?

Srila Sridhara Maharaja: Diksa implica principalmente la iniciación, la fórmula espiritual. Se necesitan otras instrucciones para comprobarlo, para ayudar a que sea efectivo. Todo esto es parte y porción de la iniciación. Así que la instrucción general es dada mediante el diksa, pero ¿cómo verificarlo? Se necesitan detalles. En el Srimad-Bhagavatam (7.5.23-34) se dice:

sravanam kirtanam visnoh, smarana m pada-sevanam

arcanam vandanam dasyam, sakhyam atma-nivedanam

iti pumsarpita visnau, bhaktis cen nava-laksana

"Escuchar acerca de Krsna, cantar las glorias de Krsna, recordar a Krsna, servir a los pies de loto de Krsna, adorar la forma trascendental de Krsna, ofrecer oraciones a Krsna, convertirse en el sirviente de Krsna, considerar a Krsna como su mejor amigo y rendir todo a Krsna, estos son los nueve procesos aceptados como servicio devocional puro". Se aconsejan todas estas cosas; se necesitan miles de detalles.

Iniciación: Invasión espiritual

Si un general planea invadir otro país, debe primero planear su estrategia de ataque en forma amplia. Cuando él va a ejecutar su plan, aparecen muchos obstáculos que deben resolverse sobre la marcha para seguir adelante. Si uno planea viajar, primero resume la idea de sus planes: "Del extranjero, puedo regresar por esta ruta". Pero para llevar a cabo el plan se necesitan muchísimos detalles. Primero se hace un plan general y luego en la práctica debe hacer muchísimas cosas. Primero contrata un taxi, luego tiene que ir al aeropuerto a comprar el tiquete de avión, etc., de esta manera se requieren muchos detalles. Así que del conocimiento parcial tenemos que desarrollar el conocimiento final. Este conocimiento detallado es conocido como siksa.

Devoto: ¿Cuál es la posición de un devoto, quien a pesar de no estar completamente libre de la influencia de maya, acepta discípulos en la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu y su Maestro Espiritual?

Srila Sridhara Maharaja: Es mejor que un hombre que comienza negocios con un pequeño capital tenga conexión con un capitalista acaudalado. Así puede prosperar en su negocio. De una manera similar, mientras uno no esté completamente establecido en la conciencia de Krsna, debe buscar alguna conexión de ayuda superior. Así estará a salvo. Si tenemos que pelear cara a cara con maya, la ilusión, nuestro único recurso será la ayuda de un agente más elevado.

Es muy difícil controlar a maya. Krsna dice en el Bhagavad-gita (7.14):

daivi hy esa gunamayi, mama maya duratyaya

mam eva ye prapadyante, mayan etam taranti te

"Mi energía ilusoria es imposible de superar. Solamente aquél que se rinde a Mí puede cruzarla". Maya le teme solamente a Krsna, porque ella tiene su respaldo en Él. Si usted intenta cruzar a maya solo, será imposible. Usted debe tener una conexión superior. Y con la ayuda de esa conexión usted puede superar la ilusión. Maya solamente se alejará cuando vea que usted tiene el respaldo de una potencia superior. Solo, usted no puede pelear con maya y vencerla. Es imposible porque donde vayas estarás dentro de la frontera de maya, la ilusión. Será más o menos intensa, pero todo es maya. Únicamente cuando usted realmente se pone en contacto con el plano que está sobre maya puede usted pelear contra ella; sólo en ese momento maya se retirará. Debemos tener algún abrigo más allá de maya desde donde podamos luchar contra la ilusión. Nos aconsejan tomar refugio en los sadhus, los santos, y en los Sastras , las Escrituras. Su ayuda viene de arriba y debemos aceptar esa ayuda desde lo más profundo de nuestro corazón.

Aceptando discípulos y karma

Devoto: Parece que aquellos que aceptan discípulos tienen que padecer algunas dificultades físicas o sufrimientos por aceptar el karma de sus discípulos.

Srila Sridhara Maharaja: No se deben considerar las dificultades físicas. Y ningún éxito físico debe considerarse de mucho valor. Uno no debe pensar que si un Guru tiene un gran número de discípulos él es grande.

Uno puede aceptar voluntariamente la responsabilidad de la vida espiritual de muchos discípulos, pero también darse cuenta que su avance no es satisfactorio. Como resultado, puede sentir algún desasosiego. Él puede pensar: "Me hice cargo de sus vidas, pero no soy capaz de darles el avance deseado en sus vidas espirituales". Esto es un buen síntoma. Los vaisnavas no se preocupan por ellos mismos, pero sí por los demás (para-duhkha duhkhi). En su oración Srila Raghunatha Dasa Gosvami escribe que Sanatana Gosvami siempre estaba angustiado cuando veía el dolor de los demás. Un vaisnava no tiene problemas mentales de él mismo, pero está atribulado cuando ve el sufrimiento de los otros. Es muy difícil para un vaisnava tolerar esto. Ellos siempre se compadecen con la miseria de los demás. Ésta es la cualidad de un devoto intermedio. No tiene problemas propios, pero le preocupa el dolor de otros.

El Maestro Espiritual tendrá que dirigir algunas de las responsabilidades de las actividades malas e indeseadas del discípulo. Tiene la responsabilidad de dirigirlas por medio de su instrucción. Cuando un médico ha aceptado a un paciente y el paciente está sufriendo, el doctor sentirá preocupación en su mente: "Me he encargado de este paciente y no puedo quitarle su dificultad". De esta manera, él puede sentir alguna responsabilidad voluntaria.

El Maestro Espiritual puede experimentar diferentes clases de sufrimientos en diferentes etapas. Algunas veces, un Guru puede sentir: "Estoy haciendo lo que más puedo para ayudar a este discípulo". Tal Guru no ha tomado mucha responsabilidad por su discípulo. Él piensa: "Estoy cumpliendo con mi deber" y trata a sus discípulos con esa mentalidad liberal. Es exactamente como el caso del médico de consulta y el doctor familiar. El doctor familiar no puede quitarse la responsabilidad de cuidar a sus pacientes, pero un doctor cualquiera, puede decir: "Si prefiere, usted puede conseguirse otro médico". El médico de consulta no siente tanto compromiso con el paciente. Puede sentir: "No soy perfecto, no puedo purificarlo inmediatamente. Si mejora es la voluntad de Dios. Yo sólo puedo hacer lo mejor". Desde el comienzo de su relación, así como el médico se acerca a su paciente con esta actitud, el Guru debe acercarse a sus discípulos. La pregunta de qué tanta responsabilidad toma el Guru por su discípulo, es una cuestión de la actitud que él toma hacia sus discípulos en casos particulares.

Devoto: ¿El avance del discípulo depende más del Guru o de sus propios esfuerzos? ¿Cómo hará el discípulo un avance adecuado siguiendo los principios de su Guru?

Srila Sridhara Maharaja: Eso depende de las etapas de realización del discípulo. La devoción exclusiva debe venir del discípulo hacia el Guru. Se dice en el Svetasvatara Upanisad (6.23)

yasya deve para bhaktir, yatha deve tatha gurau

tasyaite kathita hy arthah, prakasante mahatmanah

"La llave del éxito en la vida espiritual es la devoción firme tanto en el Maestro Espiritual como en Krsna. A aquellas grandes almas que tienen completa fe en Krsna y en el Maestro Espiritual, el significado íntimo de las Escrituras les es totalmente revelado". El Guru es el representante de Krsna. Estamos en la búsqueda de la divinidad y por lo tanto, debemos tratar de concentrar toda nuestra energía dondequiera que encontremos una conexión verdadera con la divinidad. Esta es la llave del éxito, porque Krsna es todo consciente. Así, la respuesta a nuestros esfuerzos devocionales vendrá de Krsna de acuerdo con nuestra atención hacia Él. Él está en todas partes. En la concepción del infinito, en todas partes hay un centro, en ninguna parte hay una circunferencia. En cada punto debe haber un centro. Prahlada Maharaja veía el centro en todas partes. Hiranyakasipu le preguntó: ¿Está tu Dios en este pilar? Prahlada contestó, "Sí. Él está ahí". Y cuando Hiranyakasipu destruyó el pilar, el Señor Nrsimhadeva apareció.

Guru, absoluto y relativo

Devoto: ¿Puede explicar el concepto de la posición absoluta y relativa del Maestro Espiritual?

Srila Sridhara Maharaja: Por la voluntad especial de Krsna, el Gurudeva es un poder delegado. Si miramos atentamente dentro del Maestro Espiritual, veremos la delegación de Krsna y, de conformidad, deberíamos aceptarlo de esa manera. El Maestro Espiritual es un devoto de Krsna y al mismo tiempo, la inspiración de Krsna está dentro de él. Estos son los dos aspectos del Gurudeva. Él tiene su aspecto de vaisnava y el lado inspirado del vaisnava es el Guru. En un día de ayuno como el de Ekadasi, él no ingiere granos, él se conduce como un vaisnava, pero sus discípulos ofrecen granos a la fotografía de su Guru en el altar. Los discípulos ofrecen granos a su Maestro Espiritual aún en un día de ayuno.

El discípulo está interesado en la delegación del Señor, el Guru interior, su lado inspirado. El lado inspirado de un vaisnava es Acarya o Guru. El discípulo da importancia solamente a la porción especial e inspirada dentro del Guru. Él está más interesado en esa parte de su carácter. Pero el Gurudeva mismo se muestra como un vaisnava. De esta manera, su trato con sus discípulos y su trato con otros vaisnavas será diferente. Esto es acintya-bhedabheda, la inconcebible unidad en la diversidad.

Puede haber imitación y puede haber desviación. Las dos cosas son posibles. Por razones ulteriores, puede que uno comercie con la posición de Guru, exactamente como es el caso de la casta de los Gosvamis y los sahajiyas imitacionistas. Por una u otra razón, alguien puede posar como Guru, pero los síntomas de un verdadero Guru son explicados en las Escrituras: sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam, "un Maestro Espiritual fidedigno debe ser experto en las conclusiones de la literatura védica y debe estar fijo en la comprensión de la Verdad Suprema". (Srimad-Bhagavatam 11.3.21)

Las Escrituras necesitan santos

Cualquiera puede decir: "Yo soy un Guru, él no es un Guru". La imitación siempre es posible, pero las Escrituras dan un criterio para seleccionar a un Guru verdadero, y el Guru verdadero extraerá el significado de las Escrituras. Guru y Sastra son interdependientes. El uno ayudará al otro para nuestra edificación. Las Escrituras dicen que nosotros debemos leerlas bajo la guía de un profesor adecuado, un Guru vaisnava (acaryavan puruso veda). Por lo tanto, las Escrituras dependen del Maestro Espiritual. Y ¿quién es un Maestro Espiritual? Las Escrituras lo explicarán. Así que son interdependientes: Sadhu y Sastra, ambos son necesarios. Ellos son los agentes activo y pasivo.

Devoto: ¿Puede explicarnos por qué Krsna aparece en tantos Gurus diferentes? ¿Por qué aparece una y otra vez? ¿No podemos aprender todo lo que necesitamos leyendo solamente el Bhagavad-gita? ¿Cuál es la necesidad de una revelación constante? ¿No contienen todos los libros antiguos todas las verdades que necesitamos conocer?

Srila Sridhara Maharaja: En el Srimad-Bhagavatam, Krsna dice: "Yo transmití primero el conocimiento védico a este mundo a través de Brahma. Y luego él se lo confió a sus discípulos: Los cuatro Kumaras, Marichi, Angira y otros sabios". El conocimiento fue primero conferido a ellos y luego a los libros.

Primero fue presentado en la forma de sonido, no en la forma de escritura. Poco a poco quedó fijo en la escritura. Al principio, descendió directamente de un hombre a otro a través del sonido, de labios a oídos. Los escritos y la escritura no se habían inventado en ese tiempo, pero el conocimiento se hallaba contenido en la forma del sonido. Pasando del oído a la boca y luego de ese oído a otra boca y así sucesivamente, hasta que se perdió gradualmente. Dependiendo del mediador, éste se perdía o se desfiguraba, se distorsionaba y entonces el Señor sentía de nuevo la necesidad de aparecer en este mundo (yada yada hi dharmasya).

A veces Krsna viene en persona y algunas veces envía a un hombre pensador normal para restablecer los valores morales de la religión verdadera. Krsna dice: "Este karma-yoga del cual te he hablado, Arjuna, lo hablé primero a Surya y de Surya descendió de generación en generación. Y por lo tanto, ha sido mutilado y desfigurado. Hoy te hablo de nuevo la misma cosa". El plano debilitado erosiona gradualmente la verdad. La verdad es brillante cuando aparece por primera vez, pero poco a poco al ponerse en contacto con este nivel debilitado, ella también se debilita, se desfigura y se desmoraliza, y entonces Krsna aparece de tiempo en tiempo para rejuvenecerla y traer un renacimiento.

Devoto: ¿Hay alguna diferencia entre un Acarya y un Guru?

Srila Sridhara Maharaja: Guru y Acarya es lo mismo, pero generalmente se dice que un Acarya realiza un trabajo más extenso. También el Acarya debe tener un conocimiento mayor de las Escrituras, mientras que el Guru puede que no tenga expresamente un conocimiento profundo de las Escrituras, pero puede tener un conocimiento real de sus significados. Quizás no esté capacitado para citar las Escrituras en forma amplia, pero siente el significado de las Escrituras. Él puede ser un Guru. Pero un Acarya es alguien que predica extensamente y es capaz de citar ampliamente la evidencia de las Escrituras.

Mercado de Gurus

Devoto: Hay muchas imitaciones de Gurus que se disfrazan de vaisnavas y que simplemente están engañando al público inocente. ¿Cómo podemos saber quién es un Guru verdadero y quién es un engañador? ¿Cuándo nos están impartiendo conocimiento verdadero o estamos siendo engañados?

Srila Sridhara Maharaja: Tenemos que averiguar la fuente de su conocimiento. Hay mucha imitación de oro en el mercado, pero si estamos seguros que el oro que estamos comprando viene de una mina específica, lo podemos comprar con la certeza que no ha sido rebajado en el camino. Podemos entenderlo de esta manera: Examinando la fuente.

Una vez, aquí en la India, Gandhi quiso revivir el sistema de cherka o vestidos hechos en casa. En el sistema de cherka, el pobre produce el hilo con un torno de hilar y si cada uno compra ese vestido, llamado khadi, entonces el dinero va al bolsillo del pobre. Pero las fábricas de ropa japonesas e inglesas enviaron aquí imitaciones de khadi "Hechos en casa". Ellos comenzaron a producir telas burdas, imitando las producidas por los pobres de aquí. Gandhi mismo estaba perplejo: "¿Qué es esto?" -decía. "Necesito que el dinero llegue al bolsillo de los pobres, pero ahora los capitalistas están produciendo vestidos burdos en el extranjero y los están vendiendo aquí en la India. En lugar de ir el dinero a los pobres de la India, está yendo a parar a los capitalistas extranjeros". Entonces, él fundó una asociación, la Asociación Khadi, y dijo a sus seguidores: "Ustedes sólo deben comprar vestidos hechos en casa en aquellas tiendas que pertenezcan a esa asociación. Entonces con toda seguridad el dinero irá al bolsillo de los pobres". En esa época él dijo: "Esto es Guru-parampara , el sistema de sucesión discipular". Por supuesto, este es un tosco ejemplo.

La verdad revelada que viene sin contaminarse a través de un proceso particular, es el parampara . Debemos conectarnos con una sucesión confiable. Solamente entonces podemos conseguir lo genuino. La asociación autorizada es necesaria, el Guru-parampara es necesario. Así que antes de leer un libro de alguien, debemos tratar de saber quién es un Guru y de donde proviene la esencia. ¿Es solamente la fachada o hay en realidad una esencia interior? Si podemos comprender que él tiene relación con un sadhu genuino, entonces le podremos prestar atención.

Doy frecuentemente el ejemplo de un glóbulo homeopático. El glóbulo en sí no tiene ningún valor medicinal. La potencia está dentro. Un Guru ordinario puede dar el mismo mantra a su discípulo, pero ¿cuál es la potencia dentro del sonido? ¿Qué calidad de concepto o voluntad divina están contenidas en ese sonido? Todo esto es importante. Conseguir un mantra de un sad Guru, un Guru genuino, significa obtener la buena voluntad interna o la concepción real acerca del Señor. La semilla del árbol baniano puede que sea una semilla pequeña pero de esa semilla saldrá el enorme árbol baniano. La voluntad con que un sonido particular es entregado por el Guru a su discípulo es lo más importante. En ese momento no podremos rastrearlo, pero con el tiempo, si hay un ambiente favorable allí, éste se expresará solo y se desarrollará en algo realmente grande. Así que cuando vamos a comprar algo, debemos ser cuidadosos acerca de imitaciones, de otra manera podemos ser engañados.

FIN DEL CAPITULO DOS

martes, 12 de marzo de 2013

SRI GURU Y SU GRACIA CAPITULO TRES Desciende de la verdad revelada

SRI GURU Y SU GRACIA

CAPITULO TRES

Desciende de la verdad revelada

La conciencia de Krsna, el concepto espiritual de más alto nivel, desciende fluyendo hacia abajo de un nivel al siguiente, exactamente como el Ganges fluye desde la cima de una montaña, de una cumbre a otra haciendo zigzag. Algunas veces el agua del Ganges se mezcla con la corriente del río Sarasvati. Esta agua no es considerada agua del Ganges. Cuando el agua del Sarasvati se une a la corriente del Ganges, ésta es considerada agua del Ganges. Cuando los dos ríos se encuentran, el agua que sale del Sarasvati no es del Ganges; pero cuando las aguas del Sarasvati entran a las corrientes del Ganges, se convierten en el Ganges. Esa agua va a purificarnos, cualquiera que sea su punto de origen. Hay un dicho según el cual, cualquier agua que sea profunda dentro del lecho del Ganges, es el agua verdadera del Ganges. Esa agua va a purificarnos, cualquiera que pudiera haber sido su punto de origen.

La potencia purificadora del agua no tiene nada que ver con el agua que podemos sentir y ver. ¿Qué podemos ver nosotros con nuestro ojos físicos? La corriente del Ganges es pura. Cuando el espíritu y la aprobación están allí es una cosa viva y puede purificar a todo el mundo.

Mantras muertos

De esta manera, la verdadera sustancia del Guru-parampara , la sucesión discipular, es siksa, la enseñanza espiritual, y donde quiera que sea buscada, habrá un Guru. Alguien que tenga el ojo trascendental, el ojo divino, reconocerá al Guru dondequiera que éste aparezca. Alguien que posea el conocimiento del amor divino absoluto en la pureza, él es un Guru. De otra manera, el Guru-parampara es solamente un cuerpo parampara : Una sucesión de cuerpos. Entonces la casta de los Brahmanas, la casta de los Gosvamis, seguirán con su comercio, porque cuerpo tras cuerpo ellos obtienen el mantra. Pero su mantra está muerto. Nosotros perseguimos un mantra vivo, dondequiera que encontremos indicio de la tendencia viva por una clase superior de servicio devocional, hallaremos que allí está nuestro Guru. Quien tenga esa clase de visión despierta estará en capacidad de reconocer al Guru dondequiera que él aparezca.

La iniciación en el mantra significa impartir conocimiento verdadero y sentimiento devocional de uno a otro. Y tiene que ser genuino. No se puede saber nada acerca de un glóbulo homeopático al inspeccionar su exterior, pero su potencia está adentro. También, la parte importante dentro del mantra es el tipo de pensamiento o sentimiento con que se ha impartido a través del sonido. Los impersonalistas han obtenido el mismo mantra y también cantan los santos nombres de Krsna, pero esa clase de nombre se desvanecerá en el brahmajyoti. Ellos no podrán cruzar el Viraja, el río entre los mundos material y espiritual. Bhaktivinoda Thakura dice que cuando un mayavadi canta el nombre de Krsna, este canto es igual que fulminar el cuerpo santo de Krsna. No produce ningún efecto tranquilizador.

El Gaudiya Math tiene que ver con la realidad, no con el armazón. Estamos tratando de comprender `qué es qué' en el mundo pensante espiritual. No estamos encantados o capturados por la simple forma. Estamos interesados en el desarrollo del pensamiento espiritual paso a paso. En su Upadesamrta (10), Srila Rupa Gosvami ha dicho: karmibhyah parito hareh priyataya vyaktim yayur jñaninas, tebhyo jñanavimukta bhakti-paramah premaika nistha s tatah, "entre muchos materialistas, quizás uno sea un filósofo. Entre muchos filósofos, algunos pueden liberarse y dedicarse al servicio devocional. Entre muchos devotos, uno puede alcanzar el amor puro de Krsna. Él es el mejor de todos". Estamos interesados en comprender esta gradación: ¿Qué es el río Viraja? ¿Qué es el cielo espiritual, el planeta del señor Siva, el mundo Vaikuntha de Visnu, el Ayodhya del Señor Rama y luego Krsna en Dvaraka, Mathura y Vrndavana? Queremos conocer la visión real de todos los niveles de pensamiento devocional. Krsna muestra esta gradación en el Srimad-Bhagavatam (11.14.15) donde dice:

na tatha me priyatama, atma-yonir na sankarah

na ca sankarsano na srir, naivatma ca yatha bhavan

"Ni Brahma, ni Siva, ni Sankarsana de Vaikuntha, ni la diosa de la fortuna Laksmidevi, ni siquiera mi propio Yo, son tan queridos para Mí como lo eres tú. Tú eres Mi favorito, Uddhava".

Tenemos que seguir el espíritu; por otra parte, desde Jahnavadevi, la esposa del señor Nityananda , hasta Vipina Gosvami, de quien Bhaktivinoda Thakura tomó la iniciación, existen muchas mujeres Gurus que son desconocidas. A través de ella llegó el mantra hasta Vipina Gosvami, y de ella lo recibió Bhaktivinoda Thakura. Aceptamos a Bhaktivinoda Thakura, pero ¿debemos contar a aquellas mujeres en nuestra sucesión discipular? ¿Cuál fue su realización?

Esclavos de la verdad

Nosotros somos esclavos de la verdad. Somos mendigos de la corriente pura de la verdad que fluye constantemente: La corriente fresca. No estamos hechizados por ninguna formalidad. Yo inclinaré mi cabeza dondequiera que se encuentre el río de néctar viniendo hacia mí; cuando alguien está consciente que la Verdad Absoluta está descendiendo hasta él desde los dominios más altos, pensará: "Tengo que rendirme aquí".

Mahaprabhu le dice a Ramananda Raya: kiba vipra kiba nyasi sudra kene naya, yei krsna-tattva vetta sei guru haya, "dondequiera que aparezca la verdad, dondequiera que el néctar de éxtasis divino descienda, Yo me ofreceré como esclavo. Éste es Mi interés directo". No importa mucho la forma que tome: La forma tiene algún valor, pero si hay algún conflicto, al espíritu interior de una cosa se le debe dar un valor inmenso sobre su cubierta externa. De otro modo, si el espíritu se ha ido y la conexión corporal obtiene ventaja, nuestra así llamada vida espiritual se convierte en sahajiya, una imitación barata.

Cuando estamos conscientes de la sustancia real de la conciencia de Krsna, de la riqueza real que estamos recibiendo de nuestro Maestro Espiritual, entonces nuestra vida espiritual no puede ser sahajiyismo, imitacionismo. Debemos estar lo suficientemente conscientes para detectar el consejo de nuestro Guru cuando lo encontremos en otro. Uno que esté consciente verá: "Este es el consejo de mi Guru, lo he encontrado aquí en este hombre. De una forma u otra ha llegado hasta aquí. ¿Cómo? No lo sé, pero veo las características, el trato y el comportamiento de mi Guru en esta persona". Cuando podemos reconocer algo por su valor intrínseco, entonces, dondequiera que lo encontremos, no podemos rechazarlo.

Hay un ejemplo de esto en un caso relativo a Aurobindo Ghosh, de Pondicherry. Él fue el primer líder del Partido Anarquista y prácticamente el fundador del movimiento revolucionario en Bengala. En 1928, se llevaba un proceso contra él en la Corte Suprema de Calcuta. Un abogado famoso, el señor Norton, estaba encargado de la acusación. Aurobindo se había fugado y mientras el caso proseguía, nadie podía encontrarlo. Norton estaba preocupado. ¿Cómo encontrarlo? El inglés de Aurobindo era muy bueno. En su infancia había sido educado en Inglaterra y podía hablar el inglés mejor que muchos ingleses. Norton comenzó a buscar los escritos de Aurobindo en diferentes periódicos. Finalmente encontró el estilo de escribir de Aurobindo en el "Amrta Bazar Patrika", un periódico bengalí. "¡Aquí está el señor Ghosh!" Dijo. El editor del "Amrta Bazar Patrika" fue llamado a la corte para averiguar si Aurobindo Ghosh había escrito el artículo. Norton lo interrogó:

- Éste es su periódico. Usted tiene que saber quién escribió este artículo. Usted es el editor.

- Sí, lo sé.

- ¿Conoce usted a este hombre, Aurobindo Ghosh?

- Sí lo conozco. Considero que es uno de los hombres más grandes del mundo.

- Como editor de este periódico, ¿sabe usted quien escribió este artículo?

- Sí, lo sé.

- ¿Escribió el señor Ghosh este artículo?

- No se lo voy a decir.

Norton le preguntó:

- ¿Sabe usted cuál es el castigo?

- Sí. Seis meses en prisión.

- ¿Está listo para eso?

- Sí, estoy listo. Mostrando el artículo del periódico.

Norton dijo:

- ¡Aquí está el señor Ghosh! He terminado mi alegato.

Él vio a Aurobindo en sus escritos y de una manera similar, nosotros podemos ver: "¡Aquí está mi Gurudeva!" Nuestro Maestro Espiritual también puede decir algunas veces de uno de sus discípulos que se haya marchado: "Bhaktivinoda Thakura vino a mí, pero no pude reconocerlo". Aquellos cuya visión divina está despierta, siempre están viendo señales de divinidad por todas partes.

Un Krsna en muchos Gurus

Debemos tener la visión para reconocer la presencia del temperamento de nuestro Guru. Mahaprabhu dice: madhavendra purira sambhanda dhara jani. Cuando Mahaprabhu se encontró con el Brahmana Sanodiya, al ver sus movimientos, inmediatamente detectó que este Brahmana tenía algo que ver con Madhavendra Puri. Él dijo: "Sin su conexión yo nunca habría podido encontrar tales síntomas de éxtasis trascendental. Debe venir de Madhavendra Puri". Por lo tanto, debemos conocer la conciencia de Krsna de verdad. Se dice: acaryam mam vijaniyan, "el Maestro Espiritual no debe ser diferenciado". Una cosa desciende del Señor Supremo, así que la unidad de la continuidad no debe ser ignorada. El Guru puede estar aquí; el Guru también puede estar en otro cuerpo. El mismo Maestro puede venir en diferentes cuerpos para inspirarnos; puede venir a darnos una esperanza nueva y una educación más elevada. Se le debería dar siempre un valor más alto a la sustancia que a la forma.

Primero hay que entender el grado de pureza en la conciencia de Krsna. Los seguidores de la forma son solamente imitacionistas; ellos sólo quieren explotar a Mahaprabhu, no servirlo. Ellos son nuestros peores enemigos, son unos traidores, han tomado la apariencia exterior de la sampradaya de Mahaprabhu, y están diciendo cosas falsas. Éste es mercadeo barato; ellos están vendiendo ampliamente cosas adulteradas de manera barata. Ellos no tienen la necesidad interior de alcanzar lo más puro (pujala ragapatha gaurava-bange). Aunque él era un vaisnava exaltado, nuestro Guru Maharaja nunca se presentó como un gran devoto. Él siempre acostumbraba decir: "Soy el sirviente del sirviente de los vaisnavas". Esta era su pretensión. Y él decía: "Los devotos más elevados son mis Gurus, ellos son tan exaltados".

Primero venga y practique todas estas cosas, y luego puede tener la esperanza de alcanzar la meta. Esto no es tan fácil ni tan barato. "Entre muchas personas liberadas, un devoto puro del Señor Krsna es extremadamente raro de encontrar". (koti-mukta-madhye `durlabha eka krsna-bhakta).

La conciencia de Krsna es algo interno, y aquellos que no pueden ver la verdad interna le darán valor a la cubierta externa. No apoyamos esto. Más bien estamos interesados en el espíritu real. Todos los elementos de oposición que están interesados en las cosas externas no pueden tocarnos. Los perros pueden ladrar, pero los ladridos del perro no tienen ninguna importancia. Puesto que le dan tanto valor a las cosas externas, ellos no tienen el corazón purificado verdaderamente para aceptar algo puro, para discriminar lo que es la pureza, o lo que es el amor de Dios, prema, lo cuál hasta Brahma y Mahadeva aspiran.

FIN DEL CAPITULO TRES


viernes, 8 de marzo de 2013

SRI GURU Y SU GRACIA CAPITULO UNO Rindiéndose a Sri Guru


SRI GURU Y SU GRACIA

CAPITULO UNO

Rindiéndose a Sri Guru

Aun los más grandes eruditos están perplejos al comprender lo que es bueno y lo que es malo, lo que se debe aceptar y lo que se debe rechazar kim karma kim akarmeti kavayo' py atra mohitah. Aun los más grandes eruditos fallan al entender cuáles son sus necesidades verdaderas. Este mundo material es una selva de confusiones, donde el alma ha aceptado muchas clases diferentes de cuerpos en diferentes tipos de conciencia. En las leyes de Manu está escrito: "Que existen ocho millones cuatrocientas mil especies de vida diferentes", así:

jalaja nava laksani, sthavara laksa vimsati

krmayo rudra-sankhyakah, paksinam dasa laksanam

trimsal laksani pasavah, catur laksani manusah

"Hay 900.000 especies acuáticas, 2'000.000 de vegetales, 1'100.000 de insectos y reptiles, 1'000.000 de aves, 3'000.000 de bestias de cuatro patas, y 400.000 especies humanas".

Manu dice que los árboles están en esa posición tan desesperada como resultado de su propio karma. Sus sentimientos de dolor y placer son similares a los nuestros; sus almas no están en un nivel más bajo. Sin embargo, ellos están en esta posición tan deplorable como resultado de su propio karma. No tienen a nadie a quien culpar sino a sí mismos. Este es el estado de las cosas en este mundo externo. Nosotros vivimos en un ambiente que está afligido por serias concepciones erróneas, malos entendidos, el extravío y el mal comportamiento. ¿Cómo podemos determinar lo que es bueno y lo que es malo, a qué debemos aspirar y qué debemos rechazar? Innumerables alternativas han apretado a la multitud y han llegado a influenciarnos. Y cuando esta área, cubierta por la ilusión e influenciada por las malas interpretaciones, esté llena con tal diversidad, ¿cómo podremos tener la esperanza de conocer el mundo espiritual infinito de Vaikuntha? ¿Con qué actitud deberemos acercarnos a ese reino que es trascendental, más allá del reino de los sentidos y de la mente (adhoksaja)?

El Guru genuino

Tenemos que aceptar cualquier manera y cualquier alianza que nos ayude a ganar la entrada a ese reino. Debemos tratar de tener aunque sea la más mínima conexión con esa meta perfecta de nuestra aspiración innata. Estamos indefensos, sin esperanzas en medio de la desilusión y en extremo peligro. Confiamos en nuestro libre albedrío, en la capacidad de seleccionar nuestro propio bien, pero este es muy pequeño e impotente para guiarnos. ¡En qué peligro estamos! Todo a nuestro alrededor es testigo de este peligro, cuán importante es un Guru verdadero que pueda guiarnos hacia nuestro bienestar real.

Estamos en medio de fuerzas diferentes que nos arrastran atrayéndonos en direcciones diferentes, así, un guía apropiado, es lo más importante para nosotros. Si aceptamos instrucciones de todas partes, seremos mal dirigidos. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos para conseguir la dirección apropiada. Esa dirección la dio Krsna en el Bhagavad-gita (4.34):

tad viddhi pranipatena, pariprasnena sevaya

upadeksyanti te jñanam, jñaninas tattva-darsinah

"Para entender el conocimiento trascendental, uno debe acercarse a un alma autorrealizada, aceptarlo como su Maestro Espiritual, y tomar iniciación de él. Inquirir sumisamente y rendirle servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartir conocimiento porque ellas han visto la verdad".

Cualidades de un discípulo

Krsna nos ha dado aquí el modelo por el cual podemos entender `qué es qué' de una fuente fidedigna. El modelo para medir la verdad o la mentira no puede venir de un plano viciado y vulnerable, sino de uno real. Y para que esto se haga realidad debemos tener tres calificaciones: pranipat, pariprasna y seva. Pranipat significa que debemos rendirnos a este conocimiento, porque no es una clase ordinaria de conocimiento, el cual como un sujeto lo podemos convertir en nuestro objeto; es supersubjetivo. Podemos ser los sujetos en el mundo material, pero tendremos que volvernos objetos para ser manejados por el superconocimiento de ese plano.

Pranipat significa que uno se acerca al Maestro Espiritual diciendo: "Ya terminé con la experiencia de este mundo externo; ya no tengo encanto por nada en este plano por donde ya he viajado. Ahora me ofrezco exclusivamente en su altar. Quiero tener su gracia". Con este humor debemos acercarnos a ese conocimiento superior.

Pariprasna significa investigación honesta y sincera. Debemos inquirir no con la tendencia de discutir o argumentar, sino que todos nuestros esfuerzos deben ser concentrados en forma positiva para entender la verdad, sin espíritu de duda y suspicacia. Debemos tratar de entender esa verdad con toda atención, porque viene de un plano de realidad más elevado del que jamás hayamos conocido.

Finalmente, está sevaya o servicio. Es lo más importante. Estamos tratando de lograr este conocimiento, no para obtener la ayuda de ese plano, ni utilizar esa experiencia para vivirla aquí, más bien, debemos comprometernos a servir a ese plano.

Solamente con esa actitud podemos acercarnos a ese plano de conocimiento para servirlo: No trataremos de hacer que éste nos sirva. De otra manera, no nos será permitido entrar a esos dominios. El conocimiento Absoluto no viene para servir este plano inferior. Debemos ofrecernos para que Él nos utilice, pero no tratar de usarlo egoístamente, para satisfacer nuestros bajos propósitos.

Con el humor de servicio nos dedicaremos a Él y no que Él mismo se dedique a satisfacer nuestros bajos propósitos animales. Así, con esta actitud buscaremos el plano de conocimiento real y recibir la comprensión adecuada. Y entonces, podemos saber qué es qué y tener una estimación apropiada de nuestro ambiente.

Esto es cultura védica. El conocimiento absoluto ha sido impartido siempre solamente mediante este proceso, y nunca por el acercamiento intelectual. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta acostumbraba citar la analogía de la abeja: La miel está en la botella, la tapa está en su lugar, y la abeja se ha sentado en el vidrio. Ella trata de probar la miel lamiendo la botella; pero así como la abeja no puede probar la miel lamiendo el exterior del vidrio de la botella, el intelecto no se puede acercar al mundo del espíritu. Podemos pensar que lo hemos alcanzado, pero eso no es posible: Existe una barrera, como el vidrio. El logro intelectual no es un logro real de conocimiento elevado. Solamente a través de la fe, la sinceridad y la dedicación podemos acercarnos a esa morada más elevada y formar parte de ella. Podemos entrar a ese plano más elevado únicamente si ellos nos conceden una visa y nos admiten. Entonces sí podemos entrar a esa tierra de vida divina.

Por lo tanto, el candidato debe tener estas tres calificaciones antes de acercarse a la verdad, la cual está en el plano más elevado de la Realidad Absoluta.

Él puede acercarse a la Verdad Absoluta solamente con una actitud de humildad, sinceridad y dedicación. En el Srimad-Bhagavatam y en los Vedas existen afirmaciones similares. En los Upanisads se dice: tad vjñanartham sa gurum evabhigacchet samit panih srotriyam brahma nistha n, "acércate a un Maestro Espiritual. No vayas a él con vacilación o por casualidad, sino con el corazón limpio y fervoroso".

Vida espiritual un tiquete de ida

Uno no debe acercarse al Maestro Espiritual "llevando un tiquete de regreso". Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada solía decir siempre: "Ustedes han venido aquí portando un tiquete de regreso". No debemos acercarnos a un Maestro Espiritual con esa actitud. Por el contrario debemos pensar que lo hemos visto todo, que poseemos una experiencia completa de este mundo mortal y que ya no tenemos más que aspirar aquí. Con esta conciencia clara, debemos acercarnos al Guru. Esta es la única forma de vivir para nosotros. Este mundo es mortal. No hay medios ni posibilidad de vivir aquí y sin embargo, la voluntad de existir es una tendencia innata en todas partes.

"Yo sólo quiero vivir y salvarme. Estoy corriendo hacia el refugio verdadero". Con esa seriedad, el discípulo le traerá al Maestro Espiritual todos los materiales necesarios para el sacrificio. Él no se dirigirá hacia su Maestro Espiritual solamente para causarle problemas al Guru, sino que se acercará a él con sus propias necesidades debidamente satisfechas. Llegará allí con su propia cama y equipaje. No es que él le mostrará bondad a su Maestro Espiritual dándole fama y nombre al convertirse en su discípulo.

Y ¿cuál es la posición del Maestro Espiritual? Él será versado en la verdad revelada, no en la información ordinaria. La revelación en diferentes matices ha sido esparcida en el mundo desde el reino superior, pero el Guru debe tener algún conocimiento amplio, gráfico y extenso acerca de la verdad revelada. Debe estar practicando permanentemente la vida espiritual verdadera. Todas sus actividades tienen que ver con el espíritu no con el mundo material. Él se preocupa del Brahman, el plano que puede contener todo, las bases fundamentales de todo (brahma-nistha m). No que lleve su vida con cualquier referencia mundana, mortal. Él vive siempre en el mundo trascendental y se mantiene unido con ese mundo durante toda su vida. Cualquier cosa que haga, la hará solamente con esa conciencia. Ésta es la versión de los Upanisads.

Y en el (11.3.21) se dice:

tasmad gurum prapadyeta, jijñasuh sreya uttamam

sabde pare ca nisnatam, brahmany upasamasrayam

Maya quiere decir concepto errado. Vivimos en medio de conceptos errados. Nuestra comprensión del medio ambiente está basada en una cantidad de ideas y pensamientos equivocados. No tenemos una concepción adecuada de nada en el sentido absoluto. Nuestras ideas son completamente relativas. El egoísmo provincial ha sido impuesto en el ambiente y estamos viviendo bajo esa equivocación. Cuando uno llega a la conclusión que todo alrededor suyo es mortal y que todo desaparecerá, entonces con ese ánimo sentirá la necesidad de acercarse al Guru, el guía divino y preceptor, con el propósito de inquirir: "¿Qué es lo mejor para mí?" Con esta pregunta uno se acercará al Maestro Espiritual.

Y ¿a quién se acercará? A aquél que no solamente es versado en los preceptos de las Escrituras reveladas, sino que ha estado en contacto con la verdad revelada. Aquél que es experto en el tema mismo de las Escrituras y que tiene experiencia práctica, que está establecido en conciencia pura, ese es un Guru genuino. Uno debe acercarse a tal guía para su propio alivio, para comprender cuál es el beneficio más elevado en el mundo y cómo alcanzarlo. Esto es necesario. Es real. No es imaginario. Al mismo tiempo, es difícil. La Verdad Absoluta debe ser buscada a través de un proceso real, de otra manera, iremos por el camino equivocado y diremos: "¡Oh, aquí no hay nada; esto no es real!" Así que sólo si seguimos este proceso verdadero de comprensión de la verdad, experimentaremos la verdadera naturaleza de la divinidad.

FIN DEL CAPITULO UNO