Clase de Srila
Prabhupada.- Existe este espíritu de lucha, y ¿cómo se debe
utilizar? Para ello está nuestro movimiento para la conciencia de Krishna.
Nosotros hablamos de conciencia, no decimos “deja de luchar”, o “haga esto, haga
aquello otro”, no. Todo debe hacerse en conciencia de Krishna.  cita: Srila Prabhupada: Están estos dos grupos de primos hermanos, Mahraja Pandu había tenido cinco hijos, y Dhrtarastra había tenido cien hijos. Son una familia, es la misma familia, y había un acuerdo entre ellos de que si otros más allá de la familia les atacaban, se unirían los ciento cinco hermanos para luchar. Pero aquí era una guerra entre ellos. De una parte cien hermanos, y de otra parte cinco hermanos. Porque las familias ksatriyas, debe saberse que arreglan sus asuntos luchando. Hasta en sus matrimonios tenían que luchar. En una familia ksatriya, ningún matrimonio se producía sin la debida lucha. Krishna tenía 16.108 esposas, y prácticamente, en cada ocasión, para conquistar a su esposa, había tenido que luchar. Era como un deporte. Para un ksatriya, la guerra era como un deporte. Y ahora Arjuna estaba confuso por si llevar adelante este tipo de guerra o no. En Bengala hay un proverbio, khabo ki khabo na yadi khaao tu pause, cuando esté confuso sobre comer o no comer, mejor no coma. A veces, nos encontramos en esta situación, “No tengo mucha hambre, no se si comer o no comer”. Lo mejor es no comer, no que se pone a comer. Pero si come, lo mejor es que comas en el mes de diciembre (?). ¿Por qué? En Bengal..., Bengal es un clima tropical, pero cuando llega el invierno se aconseja que si come, en invierno no hace tanto daño porque podrá digerirlo. La noche es muy larga, o en la estación fría la capacidad de digerir es mayor. Cuando estemos confusos entre hacer o no hacer, jabo ku jabo na yadi yadi jao tu sauce. “Cuando piense, '¿voy o no voy?' mejor no vaya. Pero si es cuestión de responder a una llamada de la naturaleza, vaya”. Jabo ki jabo na yadi tu sauce, khabo ki khabo na yadi khao tu pause. Son cosas de sentido común. Del mismo modo, Arjuna, ahora está confuso “¿luchar‚ o no luchar?” Esto lo vemos por todas partes. Los políticos modernos, cuando se declaran la guerra entre ellos, se ponen a considerar. Es como la Segunda Guerra Mundial, cuando Hitler se estaba preparando para la guerra, todo el mundo sabía que Hitler se iba a vengar porque en la Primera Guerra Mundial había sido vencido. Y Hitler estaba preparándose de nuevo. Yo tenía un hermano espiritual alemán, que había venido a la India en 1933, y en aquella época nos informó que “habrá guerra, Hitler está realizando grandes preparativos, habrá guerra”. Por aquel entonces, me parece que en nuestro país, el primer ministro se llamaba Mister Chandorlain (?), y fue a ver a Hitler para detener la guerra, pero no, Hitler no aceptó. Del mismo modo, en esta guerra Krishna trató hasta el último momento de evitarla. Y Krishna hizo una propuesta a Duryodhana, “Ellos son ksatriyas, son tus primos, son ksatriyas y tu has usurpado su reino. No importa, tú de una forma u otra te lo has quedado. Pero ellos son ksatriyas, tienen que tener algún medio de sustento. Dales por lo menos a los cinco hermanos cinco aldeas. Del mundo entero, del imperio mundial que posees, dales cinco aldeas”. Pero Duryodhana dijo, “No, no voy a compartir con ellos ni siquiera una pulgada de terreno sin luchar”. Por lo tanto, en esas circunstancias la lucha es inevitable. Así pues, no tenía sentido que Arjuna se parase a considerar si luchar o no luchar. Krishna había dado ya Su aprobación, la guerra debía producirse. Es como cuando paseábamos, alguien hizo la pregunta de ¿por qué se producen las guerras? No era algo muy difícil de entender porque todos tenemos un espíritu luchador, hasta los niños luchan, los perros y los gatos luchan, las aves, los pájaros luchan, las hormigas luchan, lo hemos visto. ¿Por qué no los seres humanos? Ese espíritu luchador existe, es uno de los signos de la vida, luchar. Y, ¿cuándo se debe luchar? Ahora mismo, por ejemplo, luchan debido a los ambiciosos políticos. Pero según la civilización Védica, luchar significa dar la vida. Es algo que se basa en principios religiosos, no por caprichos de ideas políticas, por ismos. Ahora mismo, las guerras se producen entre dos grupos políticos, los comunistas y los capitalistas. Aunque tratan de evitar la guerra, la guerra está llevándose a cabo. Tan pronto como América interviene en algún lugar, inmediatamente aparece también Rusia. En la última guerra entre la India y Pakistán, tan pronto como el presidente Nixon envió a la Séptima Flota al océano Indico, a la bahía de Bengal, prácticamente frente a la India; era algo ilegal. Pero América, Estados Unidos, estaban muy engreídos. De modo que enviaron la Séptima Flota, tal vez para mostrar su simpatía hacia Pakistán. Pero, inmediatamente se presentó también nuestro amigo ruso, de modo que América tuvo que volverse atrás. Si no hubiera sido así, pienso que los Estados Unidos habrían atacado de parte de Pakistán. Así está ocurriendo, no puedes parar las guerras. Hay mucha gente que se dedica a pensar cómo parar las guerras, pero es imposible. Es una propuesta insensata, algo que no puede ser. Porque ese espíritu luchador está en todos, es una característica de la entidad viviente. Hasta los niños, que no saben de política ni de enemistades, se hacen la guerra durante cinco minutos y después hacen la paz, son amigos de nuevo. Existe este espíritu de lucha, y ¿cómo se debe utilizar? Para ello está nuestro movimiento para la conciencia de Krishna. Nosotros hablamos de conciencia, no decimos “deja de luchar”, o “haga esto, haga aquello otro”, no. Todo debe hacerse en conciencia de Krishna. Esa es nuestra propaganda. Nirbanda-krsna-sanbandhe. Todo lo que haga debe estar en relación con la satisfacción de Krishna. Si Krishna está satisfecho, hágalo. Eso es conciencia de Krishna. Krsnendriya trpti vañcha tara nama prema. Eso es amor. Como cuando usted ama a alguien, por la persona amada puede hacer lo que sea, y a veces lo hacemos. Esa misma actitud se debe transferir a Krishna, eso es todo. Traten de educarse en cómo amar a Krishna y como actuar solamente por Krishna, esa es la perfección de la vida. Sa vai pumsam paro dharmo yatho bhaktir adhoksaye [SB 1.2.6]. Bhakti significa servicio, bhaja-sevayam. La bhaj-dhatu se utiliza en el sentido de ofrecer servicio, bhaja. Y bhaja en la gramática sánscrita, existe la manera de convertirlo en un sustantivo, kti-pratyaya. Eso es un verbo. Existen los pratyayas, están los pratyayas, piti pratyaya, iti pratyaya, muchos pratyayas. Así bhaj-dhatu kti, igual a bhakti. Y, bhakti, entonces significa satisfacer a Krishna. El bhakti no se puede aplicar a nadie más. Si alguien dice que “yo soy un gran devoto de Kali, de la diosa Kali”, eso no es bhakti, eso son negocios; porque siempre que adoras a un semidios, lo haces con algún propósito. La gente suele hacerse devota de la diosa Kali para comer carne, eso es lo que quieren. En la cultura védica, a quienes comen carne se les aconseja no comer la carne comprada del matadero o del mercado. Y en realidad, este mantener mataderos es un sistema que jamás ha estado vigente en ninguna parte del mundo, es una invención de los últimos tiempos. Hablamos a veces con caballeros cristianos, y cuando les preguntamos, les decimos que el señor Jesucristo dice “No matarás”, y ¿por qué ustedes están matando?, ellos citan sus Escrituras diciendo que también Cristo comió carne a veces. Que Cristo, a veces comiese carne, eso puede ser, está bien; pero ¿Cristo acaso dice en alguna parte “tú debes mantener grandes, enormes mataderos y seguir comiendo carne?”. Es algo que no tiene siquiera sentido común. Puede que Cristo comiese, a veces si no había nada de comer, ¿qué puedes hacer? Esa es otra cuestión. En casos de gran necesidad, cuando no hay otra comida con excepción de la carne, es un tiempo que se está acercando. En la era actual, Kali-yuga, poco a poco escasearán cada vez más los cereales, lo afirma el doceavo canto del Srimad-Bhagavatam, no habrá ni arroz, ni trigo, ni leche, ni azúcar, habrá que comer carne; esa será la situación, e incluso llegar a comer la carne humana. Esta vida de pecado se degrada tanto que finalmente serán más pecaminosos. Tan aham dvisatah kruran ksipamy ajasram andhhe-yonisu. Los que son pecaminosos, la ley de la naturaleza les llevará a una situación tal que serán cada vez más demoníacos, de manera que jamás podrán entender a Dios. Es la ley de la naturaleza. Si usted quiere olvidar a Dios, Dios le pondrá en una situación en la que jamás pueda entender a Dios. Eso es la vida demoníaca. Y son tiempos que se acercan. En la actualidad, todavía quedan unas cuantas personas interesadas en saber de Dios. Arto artharti jijñasu jñani, pero se acercan tiempos en que no existirá la capacidad de entender a Dios, es la última fase de Kali-yuga, y en esa fase vendrá Kalki avatara. En esa época ya no habrá prédica de conciencia de Dios, simplemente matar y matar. Kalki avatara con su espada simplemente hará una masacre, entonces vendrá de nuevo Satya-yuga, vendrá de nuevo la edad de Oro. Este problema de la guerra... tenemos que entender que el espíritu de lucha está en todos, no lo puede detener, no lo puede impedir. Y nosotros no decimos deténgalo. El filósofo Mayavadi dice, “tiene que impedir eso”, pero eso no es posible, no lo puede detener. Como entidad viviente que usted es tiene todas esas tendencias, ¿cómo va a detenerlo? Pero debe utilizarlo adecuadamente. Eso es todo. Y, ¿cómo utilizar ese espíritu combativo que tenemos? Si. Narottama dasa µhakhura aconseja, krodha bhakta-dvesi-jane, “Puede utilizar su rabia, su ira contra quienes están envidiosos de Dios o de los devotos de Dios, puede utilizarla contra ellos, la ira no se puede abandonar. Lo que queremos es como utilizarla en conciencia de Krishna, todo debe utilizarse”. Nosotros no decimos “deje de hacer esto”, “deje de hacer aquello”, no. Yat karosi, Krishna no dice “tienes que hacer esto”, “tienes que hacer lo otro”, Él dice, “Hagas lo que hagas, el resultado debe de venir a Mi”. Y aquí la situación es que Arjuna no tiene que luchar para él mismo, pero está pensando solamente en él mismo. Arjuna dice, te avasthitah pramukhe dhartarastrah, yan eva hatva na jijivisamas. “Son mis hermanos, mis familiares, si ellos mueren, no queremos morir. Ahora están ante mí ¿tengo que matarles?”. Continúa pensando en función de su propia satisfacción, está preparando el transfondo, cómo las personas materialistas piensan en función de su satisfacción personal, y eso debe abandonarse. No la satisfacción personal, sino la satisfacción de Krishna, eso es conciencia de Krishna. Cualquier cosa, lo que haga, no importa, tiene que comprobarlo, ver si lo está haciendo para Krishna. Y esa es su perfección; no solamente perfección sino la perfección de su misión en la vida humana. Ese es el objetivo para el que se ha concebido la vida humana, porque por debajo de la forma humana, la vida animal, los animales se forman, se preparan en la perfección del placer de los sentidos, la satisfacción personal. No tienen un sentimiento del tipo “oh, también hay otros animales”. Cuando hay algo de comer, un perro pensará, “¡oh, cómo puedo comerlo!”, nunca pensará en cómo puedo dárselo a otros perros, eso no es la naturaleza animal, naturaleza animal significa su propia satisfacción. No se plantea las cuestiones de mis amigos o mis familiares. Es posible que hayan visto cómo no comparten ni siquiera con sus propios hijos. Cuando hay algo de comer, el perro y sus cachorros, cada uno trata de llevarse cada uno para su parte, eso es animal. Y cuando cambiamos esto y lo orientamos hacia Krishna, eso es vida humana, esa es la diferencia con la vida animal. También eso es muy difícil. Por eso, el Bhagavad-gita ofrece en resumidas cuentas la educación de cómo educar a la gente, “Actúe por Krishna, actúe por Dios y no por su propio interés personal, si lo hace así, si actúa por su propio interés personal, se enredará”. Yajñarthat karmanah anyatra loko 'yam karma-bandhanah [Bg. 3.9]. Todo lo que haga producirá una reacción, tendrá que disfrutar o sufrir de esa reacción, todo lo que haga. Pero si lo hace para Krishna, no hay más reacción, esa es su libertad. Yogah karmasu kausalam. Así lo afirma el Bhagavad-gita. El yoga, cuando está en contacto con Krishna, es el secreto del éxito en la vida material actual. De otra forma todo lo que haga, cualquier actividad que realice, producirá una reacción y tendrá que disfrutar o sufrir. De nuevo nos encontramos aquí con lo mismo. Arjuna está pensando, na caitad vidmah kataran no gariyo. Está confuso, “¿qué bando, qué bando va a alcanzar la gloria?, ¿debo dejar, abandonar la lucha, o no luchar?”. En los siguientes versos se verá que cuando se encuentres en esa confusión “qué hacer y qué no hacer”, para obtener una indicación correcta, debe acudir al maestro espiritual. Eso se hará en el siguiente verso. Arjuna dirá que “Yo no sé, ahora estoy confuso. Aunque sé que mi deber como ksatriya es luchar, dudo, estoy dudando acerca de mi deber, por eso estoy confuso. Por eso, Krishna, te lo planteó a Ti”. Hasta entonces le estaba hablando como a un amigo, pero ahora está dispuesto a recibir lecciones de Krishna. La instrucción, en resumen, del Bhagavad-gita es esa, no debe actuar para usted mismo; simplemente debe actuar para Krishna, incluso luchar por Krishna, o incluso hacer cosas abominables por Krishna. Como las gopis, las gopis estaban cautivadas por Krishna. Krishna era un chico joven muy hermoso, y las gopis eran muchachas jovencitas, esa es la visión superficial. En realidad las gopis son acompañantes eternos de Krishna, šnanda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhih, son expansiones de Krishna, expansiones de la potencia de placer de Krishna; están hechas para el placer de Krishna, no son mujeres comunes. Pero superficialmente, para enseñarnos a amar a Krishna a cualquier costo..., por eso las gopis cuando se sintieron atraídas por Krishna a medianoche. Krishna tocaba la flauta y ellas se sintieron atraídas y dejaron sus casas. Algunas, a las que habían encerrado, que estaban encerradas, abandonaron incluso su vida. Su atracción, la atracción que sentían era tan fuerte. Este tipo de comportamiento... Según la civilización Védica, es que estas muchachas jóvenes no pueden salir sin la protección del padre, marido, o hermano. No, no pueden. Y mucho menos a media noche. Esto iba en contra de los principios Védicos, es claramente un tipo de prostitución, pero como lo hacían para Krishna, el señor Caitanya Mahaprabhu lo explica, ramya kacid upasana vraja-vadhubhih kalpita. “No hay adoración mejor que la concebida por las gopis de Vraja. Vraja-vadu. Era lo más abominable, para una muchacha joven abandonar la protección del marido o del padre e ir a ver a un muchacho joven, según la cultura Védica, es de lo más abominable. Pero aún así, porque el centro era Krishna, se lo considera la forma de adoración más elevada. Eso es conciencia de Krishna. Tenemos que aprender cómo actuar solamente por Krishna, como amar solamente a Krishna, ese será el éxito en nuestra vida. Y en la vida humana, porque nosotros también hemos descendido de Vaikuntha hace muchos millones y millones de años. Anadi karama-phale. Anadi significa antes de la creación. Nosotros, las entidades vivientes, somos eternos. Aunque la creación sea aniquilada después de millones y trillones de años, las entidades vivientes no son destruidas. Na hanyate hanyamane sarire [Bg. 2.20], permanecen. Cuando toda esta manifestación cósmica sea destruida, las entidades vivientes permanecerán en el cuerpo de Visnu, de ese modo, cuando una nueva creación se produzca, volverán de nuevo a satisfacer sus deseos. Y el verdadero deseo es cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Se da esa oportunidad, y si no se aprovecha debidamente esa oportunidad, esta forma humana de vida, es muy arriesgado, tendremos que pasar de nuevo por el ciclo de nacimientos y muertes. Y no sólo eso, si no completamos la misión de la vida, nuevamente se producirá la aniquilación de la creación total, y tendremos que permanecer en el cuerpo de Visnu de nuevo por millones y trillones de años, y de nuevo tendremos que venir. Por eso, esto se denomina anadi karama-phale. Anadi significa antes de la creación. Así está ocurriendo, y Krishna viene personalmente para enseñar a las ilusas entidades vivientes. Krishna está muy ansioso de llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios porque somos partes integrales de Krishna. Suponga que su hijo vaga por la calle y usted ¿no pasa ansiedad? “Oh, puede tener un accidente, al pobre muchacho lo pueden matar”, y usted va y trata de encontrarle. Y la posición de Krishna es semejante a esta. Nos hallamos en este mundo material simplemente sufriendo vida tras vida. Duhkhalayam asasvatam [Bg. 8.15], este lugar es miserable, pero por la ilusión de maya pensamos que esta condición miserable de vida es felicidad, eso se llama maya. Pero no hay felicidad en el mundo material, todo es miserable. Cuanto antes entendamos que todo es miserable en este mundo material, y cuanto antes nos preparemos para abandonar el mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ese es nuestro buen juicio. Si no es así, cualquier cosa que hagamos, no conoceremos otra cosa que la derrota, porque perdemos de vista el objetivo. Na te vidhuh svartha-gatim hi visnum [SB 7.5.31]. Durasaya. Nosotros, esperando contra toda esperanza -con unas esperanzas que nunca se cumplirán- estamos tratando de arreglar las cosas, de ajustarlas, para ser felices en este mundo, sin conciencia de Dios. Nunca lo lograremos... Na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya [SB 7.5.31]. Durasaya significa “la esperanza que nunca se verá satisfecha”. Y todas estas personas materialistas son tan necias, sinvergüenzas, malvadas, y están aumentando sus actividades materiales. Piensan que si aumentan sus actividades materiales serán felices, pero no, eso no es posible. Durasaya ye... Y sus líderes. Andha yathandhair upaniyamanas te 'pisa-tantryam urudamni baddhah. Todos nosotros estamos atados muy estrechamente de pies y manos, y pensamos que somos libres, independientes, por las leyes de la naturaleza material... pero aún así pensamos que somos independientes. El científico trata de evitar a Dios, independiente, mediante la ciencia. Pero eso no es posible. Nos hallamos bajo el dominio de la naturaleza material, y la naturaleza material es el agente de Krishna. Prakrteh kriyamanani gunair karmani sarvasah, siempre nos encontramos confusos como Arjuna, qué hacer y qué no hacer, pero si seguimos este principio de que “Debemos actuar para Krishna..”. Siga las instrucciones de Krishna y las del representante de Krishna y hágalo; en ese caso no hay karma-bandhanah. Karmani nirdaheti kintu ca bhakti-bhajam. Si no es así, nos veremos atados por las reacciones de cada uno de nuestros actos, y no podemos liberarnos. Así pues, esta confusión de “Si debo luchar, o no debo luchar”, se resolverá en que, “Sí, debe luchar para Krishna, entonces es correcto”. Kamah-krsna-karmarpane. Como Hanuman. Hanuman luchó para el señor Ramachandra, no luchó por sí mismo. También Arjuna, su bandera es kapi-dhvaja, su bandera lleva la señal de Hanuman, y él lo sabía. Y Hanuman que era un gran guerrero luchó contra Ravana, pero no por sus propios intereses. Su aspiración era como liberar a Sitaji de las manos de Ravana, matar a toda su familia y liberarla y llevarla para sentarla al lado de Ramachandra. Así actúan los devotos, Hanuman. Ravana en cambio pensaba, “Me llevaré a Sita de las manos de Rama y disfrutaré‚ de ella”, ese es el modo de hacer de Ravana. Hanuman en cambio pensaba, “Me llevaré a Sita de las manos de Ravana y la sentaré al lado de Rama”. Es la misma Sita, Sita significa Laksmi. Laksmi entonces significa la propiedad de Narayana, la propiedad de Dios. Debemos aprender que el modo de hacer de todos estos materialistas, de todos estos, Ravanas, es que están tratando de disfrutar de la propiedad de Dios. Así que, de una forma u otra, por supuesto nosotros no podemos declarar la guerra a los hombres que son como Ravana, no somos tan fuertes, por eso nuestro modo de hacer es actuar como mendigos. “Señor, usted es tan buena persona, por favor, dénos algo, puesto que usted está desperdiciando su vida quedándose con la propiedad de Dios, usted va a ir al infierno, así que de un modo u otro si usted se hace miembro se salvará, usted se salvará”. Este es nuestro modo de hacer. No somos mendigos. Pero es nuestro modo de hacer. Ahora no somos muy fuertes, no podemos luchar contra los Ravanas; si no fuese así, les habríamos quitado todo el dinero por la fuerza, luchando. Pero no es posible, no somos tan fuertes. Por eso hemos adoptado la aptitud del mendigo. Muchas gracias. Hare Krishna. (fin) Ramakrishnadas aspirante a sirviente! Stgo-Chile |
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viernes, 18 de mayo de 2012
Clase de Srila Prabhupada Cómo utilizar el espíritu combativo Bhagavad-gita 2.6
viernes, 11 de mayo de 2012
¿Qué son los siddhis? ¿Los 8 Siddhis Mayores?
¿Qué son los siddhis?
Los siddhis son los “poderes” que logra un yogui avanzado en cualquiera de las distintas vías del yoga. Son poderes en el sentido de que para aquellos que no poseen el conocimiento necesario son magia igual que para un bárbaro la televisión es diabólica porque tiene multitud de personas encerradas en su interior.
Un yogui, a medida que avanza espiritualmente y va adquiriendo conocimiento, es capaz de hacer cosas que, para una persona normal, serían milagros o magia. Sin embargo todos los maestros aconsejan vehementemente renunciar a los siddhis ya que es muy fácil dejarse llevar y hacer mal uso de ellos. Las personas que no hacen caso a estos consejos acaban perdiéndo los siddhis y terminan en una condición lamentable. En definitiva: no se deben usar con fines egoístas porque nos atan a los objetos materiales y eso significa ir marcha atrás.
¿Entonces donde está la diversión? Bueno, ¿no hay quien dice que cuando buscas una cosa no la encuentras y que no es sino más tarde, cuando ya no la buscas, cuando la encuentras?. Pues con los siddhis es parecido :)
Si algún día tenéis la suerte de conocer a un gran yogui no le pidáis demostraciones de siddhis: no os las dará. Lo que menos quiere es convertirse en un espectáculo circense o en conejillo de indias.
Los 8 Siddhis Mayores
Un yogui realizado que camine por la vía de Kundalini Yoga está en poder
de los ocho siddhis mayores: Anima, Mahima, Laghima, Garima, Prapti, Prakamya,
Vasitvam y Ishitvam.
- ANIMA:
El Yogui se puede hacer tan pequeño como desee.
- MAHIMA:
Es el siddhi opuesto a Anima. El Yogi puede hacerse tan grande como
desee. Puede hacer que su cuerpo adquiera un tamaño muy grande. Puede
ocupar el universo entero. Puede asumir Virat Svarupa.
- LAGHIMA:
Puede hacer su cuerpo tan ligero como el algodón o como las plumas.
Vayustambhanam se lleva a cabo a través de este Siddhi. También en
Jalastambhanam el este poder se desarrolla hasta un nivel bastante
reducido. El cuerpo se hace ligero a través de Plavini Pranayama
(ejercicio respiratorio). El Yogui produce una disminución de su gravedad
específica ingiriendo enormes cantidades de aire. El Yogui puede volar a
través del cielo con la ayuda de este siddhi. Puede viajar miles de
kilómetros en un minuto.
- GARIMA:
Es el opuesto a Laghima. Con este siddhi el Yogui adquiere un
incremento de su gravedad específica. Puede hacer su cuerpo tan pesado
como una montaña ingiriendo grandes cantidades de aire.
- PRAPTI: El
Yogui, estando sobre la Tierra, puede alcanzar las objetos más elevados.
Puede tocar el sol o la luna o el cielo. A través de este siddhi el Yogui
adquiere sus objetos deseados así como poderes sobrenaturales. Adquiere el
poder de predecir eventos futuros, el poder de la clarividencia,
clariaudiencia, telepatía, lectura del pensamiento, etc. Puede comprender
los lenguajes de las bestias y de los pájaros. Puede entender lenguajes
desconocidos para él. También es capaz de curar todas las enfermedades.
- PRAKAMYA:
Puede bucear en el agua y salir en el momento que desee. La Swami
Trilinga de Benares solía vivir seis meses bajo el Ganges. Este es el
proceso a través del cual un Yogui se hace invisible en ocasiones. Por
algunos escritores se define como el poder de entrar el cuerpo de otros
(Parakaya Pravesh). Sri Sankara entró en el cuerpo de Raja Amaruka de
Benarés. Tirumular, del sur de la India, entró el cuerpo de un pastor.
Raja Vikramaditya también lo hizo. Este es el poder de mantener una
apariencia joven durante todo el tiempo que se desee. Raja Yayati tenía
este poder.
- VASHITVAM:
Este es el poder de domesticar animales salvajes y mantenerlos bajo tu
control. Es el poder de mesmerizar personas a través del ejercicio de la
voluntad y hacerles obedientes a la voluntad y a las órdenes de uno. Es
restringir las pasiones y las emociones. Es el poder de tener hombres,
mujeres y los elementos bajo control.
- ISHITVAM:
Es la adquisición del poder divino. El Yogui se convierte en el Señor
del Universo. El Yogui que alcanza este poder es capaz de devolver la vida
a los muertos. Los swamis Kabir, Tulsidas y Akalkot tenían este poder.
Estos poderes requieren un grado de desarrollo muy elevado y, en esta
era, tan solo unas pocas personas adquieren alguno de estos siddhis.
lunes, 7 de mayo de 2012
Clase de Srila Prabhupada: El arte de predicar Bg. 1.28-29
Clase de Srila
Prabhupada.-Eso es prédica, eso es prédica. Arjuna tenía que ser un
predicador, un predicador en la práctica. ¿Qué prédica es la suya? Tenía que
sacrificarlo todo por Krishna. Eso es todo y eso es predicar. Arjuna será el
mejor ejemplo, cómo se volverá consciente de Krishna.
Clase de Srila Prabhupada
El arte de predicar
Bg. 1.28-29
Londres, 22 julio 1
Srila Prabhupada: Drstva imam svajanam, Arjuna es un gran guerrero, un luchador. Para un ksatriya matar a alguien no es muy difícil, los ksatriyas están entrenados de esa forma. La caza se les permite a los ksatriyas. Es como los estudiantes de Medicina se educan, reciben un entrenamiento que les permite practicar operaciones quirúrgicas en cadáveres. Un hombre de bien, por supuesto, no podrá, le costará mucho clavar un cuchillo en el cuerpo de alguien, es algo muy difícil por naturaleza; los bandidos y los ladrones sí pueden hacerlo. Del mismo modo que a los doctores, a los médicos, a los cirujanos se educan y aprenden a operar con su cuchillo sobre un cadáver para ver donde están los nervios, del mismo modo a los ksatriyas se les permite matar, y reciben una formación para ello. Ksatriya significa ksat, ksat significa herida, y tra significa trayate, salva. El ksatriya tiene que salvar a los ciudadanos de las heridas que otros puedan inflingirles, eso es ksatriya. Brahmana significa el que conoce a brahma, el supremo. Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, son divisiones establecidas en función de las cualidades. Guna-karma-vibhagasah, mediante guna. Guna significa cualidad, y karma significa la actuación práctica de la guna.
Arjuna era un ksatriya que había sido entrenado por Dronacarya en el arte de matar. La no violencia no es la función del ksatriya, eso es cobardía, a los ksatriyas se les enseña a ser violentos, sino, no pueden gobernar. En el pasado, cuando un rey dictaba su juicio, era un asunto concluido, no que va al Tribunal y espera la sentencia por diez años, mientras tanto todo se echa a perder. No es así. El rey solía sentarse regularmente en su Asamblea, y a todos los reos, los inculpados, los criminales los juzgaba él mismo. A veces el rey mismo tenía que matar con su propia espada. Incluso en las naciones europeas, la orden real recibía esa formación. Hoy en día hay gobiernos constitucionales y democráticos, donde el rey no tiene poder, pero eso no es bueno para la gente, la democracia es una farsa. A mí por lo menos no me gusta, porque hay tantos sinvergüenzas que por el simple hecho de haber sido votados pasan al gobierno. ¿Qué saben ellos de cómo gobernar? Por eso, en la actualidad en todo el mundo no hay buenos gobiernos, no hay buenos gobiernos. Se pensaba, se consideraba que América tenía un buen gobierno, ahora podemos ver cómo ha actuado el señor Nixon. No es posible. En el pasado, se educaba a los ksatriyas para que supiesen cómo gobernar. Los militares como Dronacarya, que entrenó a Arjuna y Duryodhana, les educaba. Todos los príncipes reales sabían cómo matar; no solo matar sino que también cómo gobernar según los sastras. La función del rey es que en el país todo el mundo esté debidamente ocupado y que se dedique a sus propias funciones, ese es el trabajo del rey, no había desempleo, ese el primer deber del rey, porque una persona desempleada es el taller del diablo, el taller del diablo; si no tiene nada que hacer. Eso ocurre ahora, un hijo rico no tiene nada que hacer, y su cerebro es el taller del diablo, se inventan tantísimos “ismos”, pero todo el mundo debe de trabajar. Ése es el primer deber del gobierno. El brahmana se ocupa como brahmana, y el ksatriya se ocupa como ksatriya.
Arjuna no era cobarde, era un guerrero muy competente, pero aun así dehatma-buddhi, el concepto corporal de la vida es tan fuerte que Arjuna admite drstva tu svajanam krsna: ”Mi querido Krishna, tengo que matar a los míos”. ¿Qué significa ese “míos”? Míos significa la relación corporal. ¿Por qué los demás no son míos? Todo el mundo es mío porque todo el mundo es hijo de Krishna. De modo que cuando una persona se vuelve consciente de Krishna, puede ver a todo el mundo como “míos”, y cuando no es consciente de Krishna, simplemente ve a los suyos donde hay una relación corporal; ése es el defecto. Hacen propaganda de las obras humanitarias, de las obras filantrópicas, del comunismo, de este “ismo”, del otro, pero cuando se trata de relaciones corporales inmediatamente cambia todo. Sabían que en el país comunista, Khruschev ha sido expulsado porque favorecía a sus propios hombres, y ese era el defecto. Así que pueden hacer propaganda de que “yo soy para todos”, pero siente apego por los suyos. Nepotismo, se llama nepotismo. Tantísimos grandes líderes; nuestro Jawaharhal Nehru enviaba a sus propios hombres familiares como embajadores. Vijaya Lakshmi, una mujer, la estaba enviando como embajadora, era un alto cargo en este país. De modo que esta cuestión de los míos propios, de mis propios hombres es muy relevante en todas partes.
Arjuna es un gran guerrero, podía luchar contra todos los soldados, contra todos los que estaban allí para luchar, yuyutsu. Y, en el otro bando también se habían reunido yuyutsu, con ánimos de luchar. A otras personas, aunque no muestren ánimos de luchar, podemos matarles fácilmente, pero a los propios hombres, aunque muestren ánimos de luchar, aún así duda, porque son sus propios hombres. Así que, este concepto de los míos en relación con el cuerpo es una barrera o la barrera para la comprensión espiritual. Mientras exista este concepto de vida de que “yo soy el cuerpo y todo lo que está relacionado con el cuerpo son los míos, mis familiares, mis parientes...”, éste concepto de la vida es la barrera más grande para el progreso en la conciencia espiritual. Por lo tanto, la civilización Védica está concebida de tal manera que tengamos que abandonar esa idea desvergonzada de “los míos”. Eso es vairagya, se llama jñana-vairagya. En la vida humana se necesitan dos cosas: conocimiento y vairagya, desapego. El apego aumenta, primero aumenta, pumsah striya mithuni-bhavam etam, el hombre siente atracción por la mujer y la mujer siente atracción por el hombre, ese es el lazo de la naturaleza, grilletes; y cuando están realmente unidos bien sea por el padre, la madre o a su propia manera, esa atracción aumenta. Pumsah striya mithuni-bhavam etam tayor mitho hrdaya-granthim ahuh. Hrdaya-granthim, el nudo en el corazón: “Ella es mi esposa”, “él es mi esposo”. Ése nudo, por supuesto, ahora está muy flojo, en el pasado era muy fuerte porque a la mujer no se le permitía relacionarse con ningún otro hombre, y al hombre tampoco se le permitía relacionarse con ninguna otra mujer. Esa relación ha aflojado incluso este nudo, hrdaya-granthim. Por eso incluso en casos insignificantes, en disputas insignificantes entre marido y mujer surgen divorcios porque esa unidad ahora no es muy fuerte. Eso es bueno, de una u otra forma se ha aflojado. Así, esta idea de “los míos”, viene del concepto corporal de la vida.
Arjuna está preparando el terreno, cómo recibir las instrucciones del Bhagavad-gita, porque la instrucción espiritual comienza por separar el alma del cuerpo. Mientras no entendamos que existe un alma diferente del cuerpo, no hay educación espiritual. Ése es el principio básico. Si no entiendes qué es el alma, qué es el alma espiritual, ¿qué posibilidad hay de educación espiritual? Arjuna se veía afectado, francamente lo dice: drstva tu svajanam krsna yuyutsum samupasthitam, pero, “¿Qué es esto?, tengo que matar a los míos”. Svajanam, svajanam significa mis propios hombres. Sidanti mama gatrani: “¡Oh, estoy temblando! Mukham ca parisusyati. “Se me está secando la boca”. Todos tenemos esta experiencia, cuando hay peligro, todos sentimos estas cosas, se manifiestan tantos signos.
Estos signos, diversas transformaciones de la constitución física se manifiestan en momentos de peligro, y también se manifiestan a veces con ocasión de la felicidad espiritual. Se denominan asta-sattvika-vikara, ocho tipos de transformaciones del cuerpo. En nuestro cuerpo tenemos tantísimas energías de reserva que se manifiestan con el paso del tiempo, con los diversos modos de actuar de la mente y la inteligencia. Ése es el estudio de cómo aparecen esas cosas. Aparecen a partir de la inteligencia y de la mente. Está el alma, y la inteligencia y la mente crean la situación de los signos corporales. Por lo tanto, el cuerpo o los sentidos no lo son todo. La educación moderna piensa que el cuerpo lo es todo, no. Un estudio verdadero es que el cuerpo significa los sentidos. Indriyani parany ahuh, con una visión burda, densa, vemos el cuerpo. Indriyani parany ahuh indriyebhyah param manah [Bg. 3.42], pero los signos del cuerpo actúan por la presencia de la mente, y la mente actúa por la presencia de la inteligencia, y la inteligencia actúa debido a la existencia del alma. (al lado:) Usted puede entender.
Éste es el proceso, el principio básico es el alma. El alma actúa a través de la inteligencia, y la inteligencia actúa a través de la mente, y la mente se expresa a través de los sentidos; esa es la situación. Mientras mi mente está absorta en algo, en algún tema en particular, los signos de mi cuerpo también funcionarán, o los sentidos funcionarán conforme a la mente. Por lo tanto, también para el avance espiritual usted tiene que entrenar a su mente. Sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikhuntha-gunanuvarnane, en primer lugar tiene que fijar la mente. Practicar yoga significa controlar la mente y los sentidos, en eso consiste la práctica del yoga, porque la mente es vacilante y cambiante, y acepta algo inmediatamente y rechaza algo inmediatamente, es muy inestable. Por eso tenemos que educar la mente, entrenarla, y cuando la mente está entrenada, automáticamente los sentidos estarán bajo control. Si usted decide resueltamente: “No tomaré ninguna comida que no haya sido ofrecida a Krishna”, automáticamente su lengua será controlada, de forma natural. Bhaktivinoda Thakura dice en una canción, sarira avidya-jal jadendriya tahe kal jive phele visaya-sagare: Nuestro cuerpo es una red de ignorancia. Nuestro cuerpo. ¿Por qué hemos recibido este cuerpo, un cuerpo material? Porque hemos olvidado a Krishna, y queremos enseñorearnos de la naturaleza material; esa es nuestra situación, por lo tanto en función de nuestros diversos deseos recibimos cuerpos distintos. Aquí estamos sentados, digamos unas cincuenta o cien personas, no hay uno solo cuyo cuerpo coincida con el de otro, la cara, todo es diferente, porque cada uno de nosotros tiene deseos distintos. Por eso, la expresión facial, la construcción física, todo está hecho en función de la mente. Y, también en el momento de la muerte, la constitución de la mente le llevará a otro tipo de cuerpo. La mente llevará al alma, todo ello se explica en el Bhagavad-gita. Yam yam vapi smaran bhavam tyajati ante kalevaram [Bg. 8.6]. Si entrenas tu mente, esto es conciencia de Krishna, siempre recordar a Krishna. Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, entonces es posible que en el momento de la muerte usted recuerde a Krishna y alcance el éxito en la vida. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti kaunteya [Bg. 4.9]. Inmediatamente usted es elevado a Krishnaloka. Esto es entrenamiento, educación.
Tenemos que pensar siempre en Krishna. Kirtaniyah sada harih. El consejo de Caitanya Mahaprabhu es: Taror api sahisnuna,
Porque nuestro objetivo es... Si somos serios en querer elevarnos al loka, al lugar donde vive Krishna, tenemos que entrenar a nuestra mente de tal manera que en el momento de la muerte pueda recordar a Krishna. Por eso, había un gran rey Kulasekara, que oraba a Krishna: Krishna tvadiya pada-pankaya... ¿Cómo es ese verso? Tvadiya, krsna tvadiya pada pankaja... me olvido. La idea es, el rey Kulasekara ora a Krishna: adyaiva visatu me manasa-raja-hamsah. Adyaiva. Prana-prayana-samayane kapha-vata-pittaih smaranam kutas te. Está orando: “Krishna, yo ahora tengo buena salud, por favor déjame morir inmediatamente. Adyaiva, inmediatamente, de modo que mi mente, que es como un cisne, pueda complacerse en entrar en el tallo de la flor de Tus pies de loto”. Los pies de Krishna siempre se comparan con la flor de loto, y la flor de loto tiene un tallo, y a los cisnes les gusta enredarse en ese tallo, van y se sumergen en el agua, es un juego muy bueno. Y está pensando en ese juego, está comparando a su mente con raja-hamsa. El raja-hamsa siente gran placer al enredarse en el tallo de la flor de loto. “Y, del mismo modo en Tus pies de loto también hay un tallo, así que mi mente que ahora puede compararse al raja-hamsa, que se enrede ahora, inmediatamente; si no es así, no sé...”. Prana-prayana-samaye kapha-vata-pittaih.. “Cuando todas las funciones corporales se confundan, kapha-vata-pittaih, 'ghan ghan', habrá algún sonido, ¿cómo podré recordar Tus pies de loto? Permíteme morir ahora mismo, inmediatamente, ahora estoy perfectamente preparado; en otras circunstancias tal vez no podría hacerlo”. De eso se trata. Es necesario mantener la mente sana. Samjña. Por lo tanto, quien muere recordando plenamente a Krishna, alcanza el éxito. En bengalí hay un dicho: bhajana kara sadhana kara murti yanre haya. Usted puedes ser un gran devoto, eso está bien, pero se demostrará en el momento de la muerte cómo recuerde a Krishna. Ése es el examen. En el momento de la muerte si olvidamos, si cantamos como los loros... El loro también canta: Hare Krishna, Hare Krishna, Hare Krishna, pero cuando el gato lo coge por el cuello: "¡Kanh! ¡Kanh! ¡Kanh!". No más Krishna, no más Krishna. La práctica artificial no nos va a ser de ayuda. Cantaremos "Khan, khan".
Tenemos que practicar la conciencia de Krishna desde el mismo principio si somos realmente sinceros en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no que lo dejamos hasta dos o tres años antes de morir. No, no será tan fácil, no es tan fácil. Por eso Prahlada Maharaja aconseja.
Tenía cinco años, y era consciente de Krishna ya desde que estaba en el vientre de su madre, escuchó las instrucciones de Narada. Narada instruía a su madre, y él estaba en el vientre. Afortunadamente, por la gracia de Dios escuchó todas las enseñanzas de Narada mientras estaba todavía en el vientre. El resultado fue que desde el principio mismo de su vida era consciente de Krishna, desde el principio. Tan pronto como nació ya era consciente de Krishna, y aconsejaba a sus compañeros de clase, les predicaba. Tenía cinco años sólo, pero estaba aprovechando la oportunidad de predicar. Él había nacido en una familia de demonios y todos sus compañeros de clase también eran hijos de demonios. No había la menor posibilidad de conciencia de Krishna, pero él aprendió la conciencia de Krishna cuando todavía estaba en el vientre de su madre, y trataba de predicar porque sólo tenía cinco años y era el hijo del rey y no tenía ninguna otra oportunidad de predicar, tan pronto como el maestro salía se ponía a predicar. Eso es el espíritu de prédica. Tan pronto como usted tiene oportunidad, predique. ¿Qué prédica es esa? ¿En qué consiste? Predicar, Caitanya Mahaprabhu nos ha aconsejado yare dekha tare kaha krsna-upadesa [Cc. Madhya 7.128], eso es predicar. A todo el que usted encuentre simplemente háblele de las enseñanzas de Krishna. Si usted es avanzado, si conoce las instrucciones de Krishna porque ha leído el Bhagavad-gita, puede predicar a los demás. Y si no ha leído nada... pongamos que usted no ha leído nada, también puede predicar. Y, ¿cómo se hace?: “Simplemente hágase devoto de Krishna, mi querido señor”. Eso también es prédica: “Simplemente entréguese a Krishna”. Vaya de puerta en puerta. Y si no sabe hacer nada más, simplemente diga: “Mi querido señor, usted es muy bueno, es una persona muy inteligente, canta Hare Krishna”: Sakalam eva vihaya durat. Esta fue la prédica que enseñó Prabodhananda Sarasvati. Dante nidhaya trnakam padayor nipatya kaku-satam krtva ca aham bravimi. Esa es la manera de predicar. Dante nidhaya trnakam. Según la civilización védica, cuando alguien quiere mostrarse muy humilde al acercarse a otra persona tiene que ponerse un poco de hierba o paja en la boca. Trna. El proceso de prédica consiste en ponerse un poco de hierba en la boca. Dante nidhaya trnakam padayor nipatya kaku-satam krtva ca aham bravimi. Y alabadle: “Señor, usted es una persona tan importante, usted es tan inteligente”. Eso es alabar, adular. Aunque sea el tonto número uno, tenemos que hablarle así: “¡Oh!, no hay una persona como usted en el mundo; es tan inteligente, tan rico, tan hermoso”. Todas las cosas, como los mendigos. A veces le dice un mendigo: “Usted será rey”, y cuando lo dice pensamos: “¡Oh!, me está bendiciendo. ¡Qué bien! Le daré una paisa”. Y esa forma de adulación también se necesita. kaku-satam krtva ca aham bravimi. De manera que la persona le pregunte: “Pero, ¿por qué es tan humilde, por qué me alaba tanto?”. Y ahora se lo dice, sadhavah: “¡Oh!, usted es un gran sadhu”. Sadhavah, sakalam eva vihaya durat: “Usted ha aprendido tantas cosas hermosas. Lo sé, pero por favor échelas afuera todas, por favor”. Sakalam eva: “Todas las tonterías que ha aprendido, por favor échelas a patadas, eso es lo que le pido”. Sakalam eca vihaya durat caitanya-candra-carane kurutanuragam: “Simplemente escuche lo que dice Sri Caitanya Mah¬aprabhu. Eso es lo que le pido”. Eso es predicar, eso es predicar. Adúlele, póstrese a sus pies y alábele de nuevo diciendo que es un gran sadhu, que tiene una gran inteligencia, que es muy rico, para que por lo menos escuche eso. Y cuando dice: “¿Qué quiere?”. “Ahora, (risas) quiero esto señor, que todas esas desvergüenzas que ha aprendido, por favor, olvídese de ellas, porque yo sé que usted es el sinvergüenza número uno, porque sé que en su cerebro tiene tantas cosas mezcladas que no sirven para nada. Por favor, échelas de ahí, por favor”. Sakalam eva vihaya durat: “Por favor, échelas a patadas, arrójelas muy lejos, ni se pare a mirarlas”. ¿Y qué hacer entonces? Caitanya-candra-carane kuruta-nuragam: “Por favor, escuche lo que dice Caitanya-candra”. Sri-krsna-caitanya-daya karaha vicara, vicara karile citte pabe camatkara: “Simplemente trate de entender la misericordia de Sri Caitanya Mah¬aprabhu y se sentirá tan sublime”. Sri-krsna-caitanya-daya karaha vicara: “Y no acepte ciegamente, si es inteligente, analícelo, júzguelo, quién es Caitanya-candra”. Díganle eso.
Eso es prédica, eso es prédica. Arjuna tenía que ser un predicador, un predicador en la práctica. ¿Qué prédica es la suya? Tenía que sacrificarlo todo por Krishna. Eso es todo y eso es predicar. Sakalam eva vihaya durat. Arjuna será el mejor ejemplo, cómo se volverá consciente de Krishna. Al final, en los capítulos finales dirá, sarvam etad rtam manye yad vadasi kesava [Bg. 10.14]: “Mi querido Krishna, Kesava, todo lo que dices, yo lo acepto en su totalidad” Sin ninguna interpretación diciendo: “Esto es así, esto es de otra forma, eso no es muy bueno”. Ardha-kukkuti-nyaya. Los sinvergüenzas aceptan el Bhagavad-gita basándose en los principios de ardha-kukkuti-nyaya. Ardha-kukkuti-nyaya es nyaya, una lógica. ¿En qué consiste el ardha-kukkuti-nyaya? kukkuti significa gallina. La gallina pone un huevo cada día. El propietario de la gallina piensa: “¡Oh!, qué buena es esta gallina, me da cada día un huevo, pero la boca es cara, come; así que le voy a cortar la cabeza y simplemente me quedo con el huevo”. Y hay sinvergüenzas, esos sinvergüenzas estudian el Bhagavad-gita basándose en el principio de ardha-kukkuti-nyaya: “Esto no lo quiero, esto lo quiero. Esto no lo quiero, esto lo quiero”. Si le corta la cabeza, no pondrá más huevos. Esto no lo sabe el sinvergüenza. Si le corta la cabeza no le va a dar ni un solo huevo más. Del mismo modo, si trata de estudiar el Bhagavad-gita conforme a sus caprichos: “Esto lo acepto, esto no me gusta, esto no me gusta, esto me gusta”. Esto no es estudiar el Bhagavad-gita, es cualquier otra cosa, es cualquier otra cosa.
Por eso, tenemos que aprender de Arjuna su forma de aceptar el Bhagavad-gita. Él dice sarvam etad rtam manye [Bg. 10.14]: “Krishna, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, lo que Tú has dicho, lo acepto tal y como es”. Eso es estudiar el Bhagavad-gita. El obstáculo entonces es svajanam. Ahora lo está presentando. Se presenta como el tonto número uno aunque no lo es, pero está preparando el terreno para que Krishna hable el Bhagavad-gita. Ése es el principio. Por eso, él no se ve afectado por svajanam, pero se presenta de esa manera: “Ése es mi problema, que tengo que matar”. Drstva imam svajanam krsna: “Al ver a mis propios familiares, porque soy el tonto número uno...” Yasyatma-buddhih kunape tridhatuke. Les llamó con la palabra svajana. En el sastra se explica, svajanakhya-dasyu. Svajanakhya-dasyu, son todos ladrones y bandidos, pero se presentan como mis familiares. Un ejemplo práctico: imagínese que tiene cien dólares en el bolsillo. Si un ratero se lo roba y usted lo atrapa, entonces inmediatamente lo lleva a la comisaría. Y cuando vuelve a casa, después de haber ganado arduamente su dinero viene su mujer y se lo quita y usted se ríe: “¡Oh, me has quitado todo mi dinero! Ahhh”. Pero es el mismo ladrón que ha robado la cartera de la misma manera, pero como es svajana, svajanakhya-dasyu, el ratero en nombre de svajana, se siente muy complacido: “¡Ah!, mi esposa me lo ha quitado, mi hijo me lo ha quitado, pero no importa”. Eso es todo. Y otros, tan pronto como alguien les quita algo, “los llevo a la comisaría”. Es la misma actividad. Él trabaja arduamente día y noche y ellos le roban, aun así piensa: “Pero éstos son mis svajanam, mis familiares”. Eso se llama ilusión.
Muchas gracias.
Ramakrishnadas
su sirviente
cita:
arjuna uvaca
drstvemam sva-janam krsna
yuyutsum samupasthitam
sidanti mama gatrani
mukham ca parisusyati
[Bg. 1.28]
vepathus ca sarire me
roma-harsas ca jayate
gandivam sramsate hastat
tvak caiva paridahyate
[Bg. 1.29]
Traducción: Arjuna dijo: “Mi querido Krishna, al ver a mis amigos y familiares presentes ante mí con tantos ánimos de pelear, siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se me está secando. Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Mi arco Gandiva se me resbala de las manos, y la piel me arde”.
Srila Prabhupada: Drstva imam svajanam, Arjuna es un gran guerrero, un luchador. Para un ksatriya matar a alguien no es muy difícil, los ksatriyas están entrenados de esa forma. La caza se les permite a los ksatriyas. Es como los estudiantes de Medicina se educan, reciben un entrenamiento que les permite practicar operaciones quirúrgicas en cadáveres. Un hombre de bien, por supuesto, no podrá, le costará mucho clavar un cuchillo en el cuerpo de alguien, es algo muy difícil por naturaleza; los bandidos y los ladrones sí pueden hacerlo. Del mismo modo que a los doctores, a los médicos, a los cirujanos se educan y aprenden a operar con su cuchillo sobre un cadáver para ver donde están los nervios, del mismo modo a los ksatriyas se les permite matar, y reciben una formación para ello. Ksatriya significa ksat, ksat significa herida, y tra significa trayate, salva. El ksatriya tiene que salvar a los ciudadanos de las heridas que otros puedan inflingirles, eso es ksatriya. Brahmana significa el que conoce a brahma, el supremo. Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, son divisiones establecidas en función de las cualidades. Guna-karma-vibhagasah, mediante guna. Guna significa cualidad, y karma significa la actuación práctica de la guna.
Arjuna era un ksatriya que había sido entrenado por Dronacarya en el arte de matar. La no violencia no es la función del ksatriya, eso es cobardía, a los ksatriyas se les enseña a ser violentos, sino, no pueden gobernar. En el pasado, cuando un rey dictaba su juicio, era un asunto concluido, no que va al Tribunal y espera la sentencia por diez años, mientras tanto todo se echa a perder. No es así. El rey solía sentarse regularmente en su Asamblea, y a todos los reos, los inculpados, los criminales los juzgaba él mismo. A veces el rey mismo tenía que matar con su propia espada. Incluso en las naciones europeas, la orden real recibía esa formación. Hoy en día hay gobiernos constitucionales y democráticos, donde el rey no tiene poder, pero eso no es bueno para la gente, la democracia es una farsa. A mí por lo menos no me gusta, porque hay tantos sinvergüenzas que por el simple hecho de haber sido votados pasan al gobierno. ¿Qué saben ellos de cómo gobernar? Por eso, en la actualidad en todo el mundo no hay buenos gobiernos, no hay buenos gobiernos. Se pensaba, se consideraba que América tenía un buen gobierno, ahora podemos ver cómo ha actuado el señor Nixon. No es posible. En el pasado, se educaba a los ksatriyas para que supiesen cómo gobernar. Los militares como Dronacarya, que entrenó a Arjuna y Duryodhana, les educaba. Todos los príncipes reales sabían cómo matar; no solo matar sino que también cómo gobernar según los sastras. La función del rey es que en el país todo el mundo esté debidamente ocupado y que se dedique a sus propias funciones, ese es el trabajo del rey, no había desempleo, ese el primer deber del rey, porque una persona desempleada es el taller del diablo, el taller del diablo; si no tiene nada que hacer. Eso ocurre ahora, un hijo rico no tiene nada que hacer, y su cerebro es el taller del diablo, se inventan tantísimos “ismos”, pero todo el mundo debe de trabajar. Ése es el primer deber del gobierno. El brahmana se ocupa como brahmana, y el ksatriya se ocupa como ksatriya.
Arjuna no era cobarde, era un guerrero muy competente, pero aun así dehatma-buddhi, el concepto corporal de la vida es tan fuerte que Arjuna admite drstva tu svajanam krsna: ”Mi querido Krishna, tengo que matar a los míos”. ¿Qué significa ese “míos”? Míos significa la relación corporal. ¿Por qué los demás no son míos? Todo el mundo es mío porque todo el mundo es hijo de Krishna. De modo que cuando una persona se vuelve consciente de Krishna, puede ver a todo el mundo como “míos”, y cuando no es consciente de Krishna, simplemente ve a los suyos donde hay una relación corporal; ése es el defecto. Hacen propaganda de las obras humanitarias, de las obras filantrópicas, del comunismo, de este “ismo”, del otro, pero cuando se trata de relaciones corporales inmediatamente cambia todo. Sabían que en el país comunista, Khruschev ha sido expulsado porque favorecía a sus propios hombres, y ese era el defecto. Así que pueden hacer propaganda de que “yo soy para todos”, pero siente apego por los suyos. Nepotismo, se llama nepotismo. Tantísimos grandes líderes; nuestro Jawaharhal Nehru enviaba a sus propios hombres familiares como embajadores. Vijaya Lakshmi, una mujer, la estaba enviando como embajadora, era un alto cargo en este país. De modo que esta cuestión de los míos propios, de mis propios hombres es muy relevante en todas partes.
Arjuna es un gran guerrero, podía luchar contra todos los soldados, contra todos los que estaban allí para luchar, yuyutsu. Y, en el otro bando también se habían reunido yuyutsu, con ánimos de luchar. A otras personas, aunque no muestren ánimos de luchar, podemos matarles fácilmente, pero a los propios hombres, aunque muestren ánimos de luchar, aún así duda, porque son sus propios hombres. Así que, este concepto de los míos en relación con el cuerpo es una barrera o la barrera para la comprensión espiritual. Mientras exista este concepto de vida de que “yo soy el cuerpo y todo lo que está relacionado con el cuerpo son los míos, mis familiares, mis parientes...”, éste concepto de la vida es la barrera más grande para el progreso en la conciencia espiritual. Por lo tanto, la civilización Védica está concebida de tal manera que tengamos que abandonar esa idea desvergonzada de “los míos”. Eso es vairagya, se llama jñana-vairagya. En la vida humana se necesitan dos cosas: conocimiento y vairagya, desapego. El apego aumenta, primero aumenta, pumsah striya mithuni-bhavam etam, el hombre siente atracción por la mujer y la mujer siente atracción por el hombre, ese es el lazo de la naturaleza, grilletes; y cuando están realmente unidos bien sea por el padre, la madre o a su propia manera, esa atracción aumenta. Pumsah striya mithuni-bhavam etam tayor mitho hrdaya-granthim ahuh. Hrdaya-granthim, el nudo en el corazón: “Ella es mi esposa”, “él es mi esposo”. Ése nudo, por supuesto, ahora está muy flojo, en el pasado era muy fuerte porque a la mujer no se le permitía relacionarse con ningún otro hombre, y al hombre tampoco se le permitía relacionarse con ninguna otra mujer. Esa relación ha aflojado incluso este nudo, hrdaya-granthim. Por eso incluso en casos insignificantes, en disputas insignificantes entre marido y mujer surgen divorcios porque esa unidad ahora no es muy fuerte. Eso es bueno, de una u otra forma se ha aflojado. Así, esta idea de “los míos”, viene del concepto corporal de la vida.
Arjuna está preparando el terreno, cómo recibir las instrucciones del Bhagavad-gita, porque la instrucción espiritual comienza por separar el alma del cuerpo. Mientras no entendamos que existe un alma diferente del cuerpo, no hay educación espiritual. Ése es el principio básico. Si no entiendes qué es el alma, qué es el alma espiritual, ¿qué posibilidad hay de educación espiritual? Arjuna se veía afectado, francamente lo dice: drstva tu svajanam krsna yuyutsum samupasthitam, pero, “¿Qué es esto?, tengo que matar a los míos”. Svajanam, svajanam significa mis propios hombres. Sidanti mama gatrani: “¡Oh, estoy temblando! Mukham ca parisusyati. “Se me está secando la boca”. Todos tenemos esta experiencia, cuando hay peligro, todos sentimos estas cosas, se manifiestan tantos signos.
cita:
vepathus ca sarire me
roma-harsas ca jayate
gandivam sramsate hastat
tvak caiva paridahyate
Estos signos, diversas transformaciones de la constitución física se manifiestan en momentos de peligro, y también se manifiestan a veces con ocasión de la felicidad espiritual. Se denominan asta-sattvika-vikara, ocho tipos de transformaciones del cuerpo. En nuestro cuerpo tenemos tantísimas energías de reserva que se manifiestan con el paso del tiempo, con los diversos modos de actuar de la mente y la inteligencia. Ése es el estudio de cómo aparecen esas cosas. Aparecen a partir de la inteligencia y de la mente. Está el alma, y la inteligencia y la mente crean la situación de los signos corporales. Por lo tanto, el cuerpo o los sentidos no lo son todo. La educación moderna piensa que el cuerpo lo es todo, no. Un estudio verdadero es que el cuerpo significa los sentidos. Indriyani parany ahuh, con una visión burda, densa, vemos el cuerpo. Indriyani parany ahuh indriyebhyah param manah [Bg. 3.42], pero los signos del cuerpo actúan por la presencia de la mente, y la mente actúa por la presencia de la inteligencia, y la inteligencia actúa debido a la existencia del alma. (al lado:) Usted puede entender.
Éste es el proceso, el principio básico es el alma. El alma actúa a través de la inteligencia, y la inteligencia actúa a través de la mente, y la mente se expresa a través de los sentidos; esa es la situación. Mientras mi mente está absorta en algo, en algún tema en particular, los signos de mi cuerpo también funcionarán, o los sentidos funcionarán conforme a la mente. Por lo tanto, también para el avance espiritual usted tiene que entrenar a su mente. Sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikhuntha-gunanuvarnane, en primer lugar tiene que fijar la mente. Practicar yoga significa controlar la mente y los sentidos, en eso consiste la práctica del yoga, porque la mente es vacilante y cambiante, y acepta algo inmediatamente y rechaza algo inmediatamente, es muy inestable. Por eso tenemos que educar la mente, entrenarla, y cuando la mente está entrenada, automáticamente los sentidos estarán bajo control. Si usted decide resueltamente: “No tomaré ninguna comida que no haya sido ofrecida a Krishna”, automáticamente su lengua será controlada, de forma natural. Bhaktivinoda Thakura dice en una canción, sarira avidya-jal jadendriya tahe kal jive phele visaya-sagare: Nuestro cuerpo es una red de ignorancia. Nuestro cuerpo. ¿Por qué hemos recibido este cuerpo, un cuerpo material? Porque hemos olvidado a Krishna, y queremos enseñorearnos de la naturaleza material; esa es nuestra situación, por lo tanto en función de nuestros diversos deseos recibimos cuerpos distintos. Aquí estamos sentados, digamos unas cincuenta o cien personas, no hay uno solo cuyo cuerpo coincida con el de otro, la cara, todo es diferente, porque cada uno de nosotros tiene deseos distintos. Por eso, la expresión facial, la construcción física, todo está hecho en función de la mente. Y, también en el momento de la muerte, la constitución de la mente le llevará a otro tipo de cuerpo. La mente llevará al alma, todo ello se explica en el Bhagavad-gita. Yam yam vapi smaran bhavam tyajati ante kalevaram [Bg. 8.6]. Si entrenas tu mente, esto es conciencia de Krishna, siempre recordar a Krishna. Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, entonces es posible que en el momento de la muerte usted recuerde a Krishna y alcance el éxito en la vida. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti kaunteya [Bg. 4.9]. Inmediatamente usted es elevado a Krishnaloka. Esto es entrenamiento, educación.
Tenemos que pensar siempre en Krishna. Kirtaniyah sada harih. El consejo de Caitanya Mahaprabhu es: Taror api sahisnuna,
cita:
trnad api sunicena
taror iva sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
[Cc. Adi 17.31]
Porque nuestro objetivo es... Si somos serios en querer elevarnos al loka, al lugar donde vive Krishna, tenemos que entrenar a nuestra mente de tal manera que en el momento de la muerte pueda recordar a Krishna. Por eso, había un gran rey Kulasekara, que oraba a Krishna: Krishna tvadiya pada-pankaya... ¿Cómo es ese verso? Tvadiya, krsna tvadiya pada pankaja... me olvido. La idea es, el rey Kulasekara ora a Krishna: adyaiva visatu me manasa-raja-hamsah. Adyaiva. Prana-prayana-samayane kapha-vata-pittaih smaranam kutas te. Está orando: “Krishna, yo ahora tengo buena salud, por favor déjame morir inmediatamente. Adyaiva, inmediatamente, de modo que mi mente, que es como un cisne, pueda complacerse en entrar en el tallo de la flor de Tus pies de loto”. Los pies de Krishna siempre se comparan con la flor de loto, y la flor de loto tiene un tallo, y a los cisnes les gusta enredarse en ese tallo, van y se sumergen en el agua, es un juego muy bueno. Y está pensando en ese juego, está comparando a su mente con raja-hamsa. El raja-hamsa siente gran placer al enredarse en el tallo de la flor de loto. “Y, del mismo modo en Tus pies de loto también hay un tallo, así que mi mente que ahora puede compararse al raja-hamsa, que se enrede ahora, inmediatamente; si no es así, no sé...”. Prana-prayana-samaye kapha-vata-pittaih.. “Cuando todas las funciones corporales se confundan, kapha-vata-pittaih, 'ghan ghan', habrá algún sonido, ¿cómo podré recordar Tus pies de loto? Permíteme morir ahora mismo, inmediatamente, ahora estoy perfectamente preparado; en otras circunstancias tal vez no podría hacerlo”. De eso se trata. Es necesario mantener la mente sana. Samjña. Por lo tanto, quien muere recordando plenamente a Krishna, alcanza el éxito. En bengalí hay un dicho: bhajana kara sadhana kara murti yanre haya. Usted puedes ser un gran devoto, eso está bien, pero se demostrará en el momento de la muerte cómo recuerde a Krishna. Ése es el examen. En el momento de la muerte si olvidamos, si cantamos como los loros... El loro también canta: Hare Krishna, Hare Krishna, Hare Krishna, pero cuando el gato lo coge por el cuello: "¡Kanh! ¡Kanh! ¡Kanh!". No más Krishna, no más Krishna. La práctica artificial no nos va a ser de ayuda. Cantaremos "Khan, khan".
Tenemos que practicar la conciencia de Krishna desde el mismo principio si somos realmente sinceros en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no que lo dejamos hasta dos o tres años antes de morir. No, no será tan fácil, no es tan fácil. Por eso Prahlada Maharaja aconseja.
cita:
kaumara acaret prajño
dharman bhagavatan iha
durlabham manusam janma
tad apy adhruvam arthadam
[SB. 7.6.1]
Tenía cinco años, y era consciente de Krishna ya desde que estaba en el vientre de su madre, escuchó las instrucciones de Narada. Narada instruía a su madre, y él estaba en el vientre. Afortunadamente, por la gracia de Dios escuchó todas las enseñanzas de Narada mientras estaba todavía en el vientre. El resultado fue que desde el principio mismo de su vida era consciente de Krishna, desde el principio. Tan pronto como nació ya era consciente de Krishna, y aconsejaba a sus compañeros de clase, les predicaba. Tenía cinco años sólo, pero estaba aprovechando la oportunidad de predicar. Él había nacido en una familia de demonios y todos sus compañeros de clase también eran hijos de demonios. No había la menor posibilidad de conciencia de Krishna, pero él aprendió la conciencia de Krishna cuando todavía estaba en el vientre de su madre, y trataba de predicar porque sólo tenía cinco años y era el hijo del rey y no tenía ninguna otra oportunidad de predicar, tan pronto como el maestro salía se ponía a predicar. Eso es el espíritu de prédica. Tan pronto como usted tiene oportunidad, predique. ¿Qué prédica es esa? ¿En qué consiste? Predicar, Caitanya Mahaprabhu nos ha aconsejado yare dekha tare kaha krsna-upadesa [Cc. Madhya 7.128], eso es predicar. A todo el que usted encuentre simplemente háblele de las enseñanzas de Krishna. Si usted es avanzado, si conoce las instrucciones de Krishna porque ha leído el Bhagavad-gita, puede predicar a los demás. Y si no ha leído nada... pongamos que usted no ha leído nada, también puede predicar. Y, ¿cómo se hace?: “Simplemente hágase devoto de Krishna, mi querido señor”. Eso también es prédica: “Simplemente entréguese a Krishna”. Vaya de puerta en puerta. Y si no sabe hacer nada más, simplemente diga: “Mi querido señor, usted es muy bueno, es una persona muy inteligente, canta Hare Krishna”: Sakalam eva vihaya durat. Esta fue la prédica que enseñó Prabodhananda Sarasvati. Dante nidhaya trnakam padayor nipatya kaku-satam krtva ca aham bravimi. Esa es la manera de predicar. Dante nidhaya trnakam. Según la civilización védica, cuando alguien quiere mostrarse muy humilde al acercarse a otra persona tiene que ponerse un poco de hierba o paja en la boca. Trna. El proceso de prédica consiste en ponerse un poco de hierba en la boca. Dante nidhaya trnakam padayor nipatya kaku-satam krtva ca aham bravimi. Y alabadle: “Señor, usted es una persona tan importante, usted es tan inteligente”. Eso es alabar, adular. Aunque sea el tonto número uno, tenemos que hablarle así: “¡Oh!, no hay una persona como usted en el mundo; es tan inteligente, tan rico, tan hermoso”. Todas las cosas, como los mendigos. A veces le dice un mendigo: “Usted será rey”, y cuando lo dice pensamos: “¡Oh!, me está bendiciendo. ¡Qué bien! Le daré una paisa”. Y esa forma de adulación también se necesita. kaku-satam krtva ca aham bravimi. De manera que la persona le pregunte: “Pero, ¿por qué es tan humilde, por qué me alaba tanto?”. Y ahora se lo dice, sadhavah: “¡Oh!, usted es un gran sadhu”. Sadhavah, sakalam eva vihaya durat: “Usted ha aprendido tantas cosas hermosas. Lo sé, pero por favor échelas afuera todas, por favor”. Sakalam eva: “Todas las tonterías que ha aprendido, por favor échelas a patadas, eso es lo que le pido”. Sakalam eca vihaya durat caitanya-candra-carane kurutanuragam: “Simplemente escuche lo que dice Sri Caitanya Mah¬aprabhu. Eso es lo que le pido”. Eso es predicar, eso es predicar. Adúlele, póstrese a sus pies y alábele de nuevo diciendo que es un gran sadhu, que tiene una gran inteligencia, que es muy rico, para que por lo menos escuche eso. Y cuando dice: “¿Qué quiere?”. “Ahora, (risas) quiero esto señor, que todas esas desvergüenzas que ha aprendido, por favor, olvídese de ellas, porque yo sé que usted es el sinvergüenza número uno, porque sé que en su cerebro tiene tantas cosas mezcladas que no sirven para nada. Por favor, échelas de ahí, por favor”. Sakalam eva vihaya durat: “Por favor, échelas a patadas, arrójelas muy lejos, ni se pare a mirarlas”. ¿Y qué hacer entonces? Caitanya-candra-carane kuruta-nuragam: “Por favor, escuche lo que dice Caitanya-candra”. Sri-krsna-caitanya-daya karaha vicara, vicara karile citte pabe camatkara: “Simplemente trate de entender la misericordia de Sri Caitanya Mah¬aprabhu y se sentirá tan sublime”. Sri-krsna-caitanya-daya karaha vicara: “Y no acepte ciegamente, si es inteligente, analícelo, júzguelo, quién es Caitanya-candra”. Díganle eso.
Eso es prédica, eso es prédica. Arjuna tenía que ser un predicador, un predicador en la práctica. ¿Qué prédica es la suya? Tenía que sacrificarlo todo por Krishna. Eso es todo y eso es predicar. Sakalam eva vihaya durat. Arjuna será el mejor ejemplo, cómo se volverá consciente de Krishna. Al final, en los capítulos finales dirá, sarvam etad rtam manye yad vadasi kesava [Bg. 10.14]: “Mi querido Krishna, Kesava, todo lo que dices, yo lo acepto en su totalidad” Sin ninguna interpretación diciendo: “Esto es así, esto es de otra forma, eso no es muy bueno”. Ardha-kukkuti-nyaya. Los sinvergüenzas aceptan el Bhagavad-gita basándose en los principios de ardha-kukkuti-nyaya. Ardha-kukkuti-nyaya es nyaya, una lógica. ¿En qué consiste el ardha-kukkuti-nyaya? kukkuti significa gallina. La gallina pone un huevo cada día. El propietario de la gallina piensa: “¡Oh!, qué buena es esta gallina, me da cada día un huevo, pero la boca es cara, come; así que le voy a cortar la cabeza y simplemente me quedo con el huevo”. Y hay sinvergüenzas, esos sinvergüenzas estudian el Bhagavad-gita basándose en el principio de ardha-kukkuti-nyaya: “Esto no lo quiero, esto lo quiero. Esto no lo quiero, esto lo quiero”. Si le corta la cabeza, no pondrá más huevos. Esto no lo sabe el sinvergüenza. Si le corta la cabeza no le va a dar ni un solo huevo más. Del mismo modo, si trata de estudiar el Bhagavad-gita conforme a sus caprichos: “Esto lo acepto, esto no me gusta, esto no me gusta, esto me gusta”. Esto no es estudiar el Bhagavad-gita, es cualquier otra cosa, es cualquier otra cosa.
Por eso, tenemos que aprender de Arjuna su forma de aceptar el Bhagavad-gita. Él dice sarvam etad rtam manye [Bg. 10.14]: “Krishna, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, lo que Tú has dicho, lo acepto tal y como es”. Eso es estudiar el Bhagavad-gita. El obstáculo entonces es svajanam. Ahora lo está presentando. Se presenta como el tonto número uno aunque no lo es, pero está preparando el terreno para que Krishna hable el Bhagavad-gita. Ése es el principio. Por eso, él no se ve afectado por svajanam, pero se presenta de esa manera: “Ése es mi problema, que tengo que matar”. Drstva imam svajanam krsna: “Al ver a mis propios familiares, porque soy el tonto número uno...” Yasyatma-buddhih kunape tridhatuke. Les llamó con la palabra svajana. En el sastra se explica, svajanakhya-dasyu. Svajanakhya-dasyu, son todos ladrones y bandidos, pero se presentan como mis familiares. Un ejemplo práctico: imagínese que tiene cien dólares en el bolsillo. Si un ratero se lo roba y usted lo atrapa, entonces inmediatamente lo lleva a la comisaría. Y cuando vuelve a casa, después de haber ganado arduamente su dinero viene su mujer y se lo quita y usted se ríe: “¡Oh, me has quitado todo mi dinero! Ahhh”. Pero es el mismo ladrón que ha robado la cartera de la misma manera, pero como es svajana, svajanakhya-dasyu, el ratero en nombre de svajana, se siente muy complacido: “¡Ah!, mi esposa me lo ha quitado, mi hijo me lo ha quitado, pero no importa”. Eso es todo. Y otros, tan pronto como alguien les quita algo, “los llevo a la comisaría”. Es la misma actividad. Él trabaja arduamente día y noche y ellos le roban, aun así piensa: “Pero éstos son mis svajanam, mis familiares”. Eso se llama ilusión.
Muchas gracias.
Ramakrishnadas
su sirviente
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