Clase de Srila Prabhupada Excepto por la Conciencia de Krishna, no hay religión

Clase de Srila Prabhupada

A veces alguna persona se hace llamar hindú y cambia su fe a musulmán o cristiano. O el cristiano cambia su fe a otro tipo de práctica. Así que la fe puede cambiar. Pero la característica esencial no puede ser cambiada, tal como el agua: es líquida. La liquidez del agua no puede ser cambiada.


Clase de Srila Prabhupada
Excepto por la Conciencia de Krishna, no hay religión
Srimad-Bhagavatam 1.1.3
Caracas, 24 de febrero de 1975




(Traducido del español por Hrdayananda dasa)

Prabhupada:

cita:
nigama-kalpa-taror galitam phalam
suka-mukhad amrta-drava-samyutam
pibata bhagavatam rasam alayam
muhur aho rasita bhuvi bhavukah

[Traduccion (No está en la grabación): ¡Oh, hombres pensadores y expertos!, saboread el Srimad-Bhagavatam, el fruto maduro de las Escrituras védicas, las cuales son como un árbol de los deseos. Puesto que ese fruto ha emanado de los labios de Srila Sukadeva Gosvami, se ha vuelto aún más sabroso, si bien todos, incluso las almas liberadas, consideraban que su nectáreo jugo ya era apetitoso.]
Srimad-Bhagavatam 1.1.3


La última noche discutimos el verso dharmah projjhita-kaitavah atra, que “En el Srimad-Bhagavatam se rechaza cualquier tipo de sistema de religión engañoso”. Nosotros ya lo hemos explicado. Dharma no significa algún tipo de fe, de fe ciega. Dharma significa la característica esencial. Por ejemplo, el agua es líquida, esa es la característica del agua. Eso es dharma. La piedra es sólida, esa es la característica de la piedra. Eso es dharma. Pero la fe es diferente. Fe. El día de hoy yo tengo fe en algo, mañana tendré fe en alguna otra cosa. Y en realidad podemos ver eso. A veces alguna persona se hace llamar hindú y cambia su fe a musulmán o cristiano. O el cristiano cambia su fe a otro tipo de práctica. Así que la fe puede cambiar. Pero la característica esencial no puede ser cambiada, tal como el agua: es líquida. La liquidez del agua no puede ser cambiada. De manera que en el lenguaje sánscrito o en la literatura Védica, dharma significa la característica que no puede ser cambiada. Ahora debemos considerar cuál es la característica de la entidad viviente. La característica es que cada uno de nosotros está sirviendo a alguien superior.

Ninguno de nosotros, quienes estamos sentados en este salón, puede decir que “yo no sirvo a nadie”. Si alguien no está sirviendo a nadie, entonces debe estar sirviendo a sus propios sentidos. El mundo material entero está en marcha por que la gente está ocupada en el servicio de los sentidos. Para la gratificación de los sentidos uno está haciendo trabajos muy riesgosos. De manera que nadie puede decir: “Yo no estoy sirviendo a nadie”. Esta es la característica de la entidad viviente, y eso es llamado dharma. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo que jivera svarupa haya nitya-krsna-dasa [Cc. Madhya 20.108-109]. Esto significa que la verdadera característica de nosotros como entidades vivientes es servir a Dios. Pero hemos dejado de servir a Dios, por lo tanto estamos ocupados en el servicio de los sentidos. Y por el hecho de que somos sirvientes por constitución tenemos que servir, o bien a la Suprema Personalidad de Dios, a la Verdad absoluta, o bien tenemos que servir a nuestros sentidos. Es por eso que se ha descrito dharmah projjhita-kaitavah atra, lo que significa: “Este Srimad-Bhagavatam rechaza completamente las religiones del tipo engañador”.

Aquí, en este mundo material, cada uno está tratando de ser el amo, pero en realidad uno es el sirviente. Tomemos por ejemplo a una familia. El jefe de familia es el... en realidad él es el sirviente de su esposa, de sus hijos y aun de sus sirvientes. Él es el sirviente, pero piensa que “yo soy el amo de esta familia”. Especialmente en su país, si el esposo no puede satisfacer a la esposa, inmediatamente hay divorcio. De manera que aunque el nombre de uno es el de esposo, en realidad es el sirviente de la esposa. El cabeza de familia debe estar dispuesto a servir a todos los miembros de ella si es que quiere que estén satisfechos. De otra manera, si él no satisface a alguno de ellos, así se trate del sirviente, habrá un disturbio familiar. Por lo tanto, constitucionalmente, todos somos sirvientes, pero por no tener una guía adecuada estamos sirviendo a los sentidos. ¿Por qué estoy sirviendo a mi esposa? Por que ella me facilita la gratificación sensorial. Realmente yo no estoy sirviendo a mi esposa, estoy sirviendo a mis propios sentidos. De esta manera, si usted hace un estudio analítico, se encontrará con que cada uno está sirviendo a sus sentidos.

Así que mi característica es servir, pero estoy sirviendo erróneamente a alguien más. Por lo tanto en este verso se dice que dharmah projjhita-kaitavah atra. Kaitavah significa engañar. Por que cada uno está sirviendo a sus sentidos, pero piensa que él es el amo. Esto es kaitavah, engaño o maya. La conclusión es que si constitucionalmente somos sirvientes, permaneceremos como sirvientes, por lo que no debemos tratar falsamente de convertirnos en amos. Por experiencia podemos ver que no por el hecho de servir a muchas personas satisfacemos a alguien, ni tampoco estamos satisfechos nosotros. Por ejemplo, vamos otra vez a la familia. Un hombre puede haber servido a la familia con el alma y el corazón a través de toda su vida, pero, cuando se hace viejo, si pide permiso a la esposa: “mi querida esposa, ahora que yo he servido mucho, déjame tomar sannyasa”. La esposa nunca le dará el permiso. Ella dirá: “¿Qué es lo que has hecho? Yo aun tengo que hacer muchas cosas. Tu hijo no se ha establecido; tu hija aun no se casa. ¿Cómo vas a tomar sannyasa? No puedes hacer eso”. Así que en realidad él es el sirviente de la esposa, pero esta pensando: “yo soy el amo de esta familia”. Esto es llamado maya. Y muchos sistemas religiosos que están asentados en esta plataforma de una falsa comprensión son también un engaño.

Por lo tanto se dice, dharmah projjhita-kaitavah atra. Kaitavah significa engaño, el cual no es dharma, lo cual no es la característica. La característica es que yo soy un sirviente eterno de Dios. Así que en vez de estar sirviendo a Dios estoy sirviendo a mi perro, eso es lo que se llama una religión engañosa. Nadie está para servir a un perro, pero a causa de que no estoy lo suficientemente ocupado en servir a Dios, entonces mantengo un perro para servirlo.

Así que la conclusión es que constitucionalmente yo soy un sirviente, pero en vez de estar ocupado en servir a Dios, estoy ocupado en servir a un perro. Así que en este nivel de así llamado servicio no se trata de Bhagavata-dharma, por lo que es un servicio falso. Ahora, ¿qué se concluye?

Por lo tanto el próximo verso dice nigama-kalpa-taror galitam phalam [SB 1.1.3]. “Este verdadero servicio se enuncia aquí como la esencia de todo el conocimiento Védico”. Nigama significa los Vedas, y esto es llamado kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol de los deseos. El conocimiento Védico es tan perfecto que usted puede recibir de los Vedas todos los tipos diferentes de conocimiento. Usted puede recibir conocimiento de los Vedas, todo tipo de conocimiento, social, político, científico, y de muchos otros departamentos del conocimiento, aun de ingeniería y de ciencia médica. La ciencia médica es llamada Ayur-veda. Ayur-veda significa conocimiento Védico acerca de la duración de la vida. De manera similar hay el Dhanur-veda. Dhanur-veda, la ciencia militar. Hay muchos departamentos. Como este aeroplano, también se menciona en los Vedas, pero no es sólo acerca de los aeroplanos, hay muchas otras ciencias. Eso es llamado kapota-vahi. Kapota-vahi significa... Ka significa cielo, y pota significa nave. Así que ahí está la ciencia acerca de cómo manufacturar una nave aérea. Hay otra ciencia del mismo tipo, llamada kapota-vahi. Kapota significa paloma, se pueden entrenar las palomas y ellas le llevaran a usted de un lugar a otro. Hay otra ciencia llamada akasa-yanam. Akasa-yanam significa en el akasa, en el cielo, usted puede volar en algún vehículo. Hay mantras... suponga que yo estoy sentado en este sillón. Por medio del canto de estos mantras este sillón puede volar por los cielos. Podemos leer en El Srimad-Bhagavatam que ¿Kapiladeva? No Kardama Muni, el padre de Kapiladeva, hizo un aeroplano, o más exactamente una ciudad-nave, con enormes edificios, con un lago, jardines y mucha gente, con el cual voló por el cielo y visitó todos los planetas.

Por lo tanto se dice, nigama-kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol de los deseos. El árbol de los deseos es algo semejante a lo que en el mundo material es un árbol de mangos, usted puede ir al árbol de mangos y obtener algunos mangos. Pero usted no podrá obtener samosas, (risas). Pero hay árboles de deseos. En el mundo espiritual hay árboles de deseos, cualquier cosa que usted quiera, lo puede obtener de estos árboles. Usted puede ir a estos árboles, y cualquier cosa que quiera la puede obtener de ellos. Eso es lo que se llama kalpa-taru. De manera que los Vedas se comparan con estos kalpa-taru, por que de la literatura Védica se deriva todo tipo de conocimiento. Así que Vedas significa conocimiento. La palabra Veda significa conocimiento. Por lo que literatura Védica significa... ustedes pueden tomar cualquier tipo de conocimiento y pueden llamarlo Vedas. Vetti veda vido jñane vinte vid vicarane (?) Vid-dhatu, en la gramática sánscrita, vid-dhatu significa... conocer. Y de vid-dhatu viene la palabra Veda. Ahora bien, el autor dice: “El Srimad-Bhagavatam es la esencia del conocimiento Védico”. El conocimiento Védico es comparado con un árbol, y ese árbol tiene frutos. De manera que El Srimad-Bhagavatam es el fruto del árbol Védico. Eso significa que si usted mantiene un árbol es por que éste da frutos, si por el contrario el árbol no da frutos, entonces sirve sólo como combustible. Es un árbol inútil. Así que aquí se dice nigama-kalpa-taror galitam phalam [SB 1.1.3]. Lo que significa “la literatura Védica es tal como el árbol de los deseos, y El Srimad-Bhagavatam es el fruto maduro”. Y galitam phalam significa una fruta madura en el árbol, la cual es muy, muy deliciosa. Generalmente, con fines comerciales las frutas son tomadas aun inmaduras del árbol, para ponerlas luego a madurar de manera artificial. Las frutas así tomadas del árbol, aun inmaduras, no son muy sabrosas. Y la fruta que madura totalmente en el árbol tiene un sabor muy delicioso. Y otra cosa es que si cuando la fruta madura en el árbol es probada por un papagayo, tocada por el pico de un papagayo, entonces se vuelve más deliciosa.

Por lo que aquí se dice que este Srimad-Bhagavatam no es sólo el fruto maduro del árbol Védico, sino que además ha sido probada por Sukadeva Gosvami. Sukadeva Gosvami es una persona realizada. Él esta liberado, es una persona realizada. Por lo tanto, oír El Bhagavatam de él es inmediatamente efectivo y delicioso. Suka-mukhad amrta-drava-samyutam. Es debido a que ha sido explicado por Sukadeva Gosvami, no por un profesional, por un hombre de tercera clase, sino por Sukadeva Gosvami. Esta es la orden de Sanatana Gosvami, que uno debe oír la literatura Védica, el Bhagavatam, el Bhagavad-gita, de una persona realizada. Sri Sanatana Gosvami dice avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam, sravanam naiva kartavyam. Lo que significa “Sí... hari-kathamrtam”, significa el Bhagavata, Bhagavad-gita... eso es hari-kathamrtam, el dialogo nectáreo acerca de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Es por eso que se llama hari-kathamrtam. “Así que uno no debe escuchar el hari-kathamrtam de quien no sea un Vaisnava realizado”. Vaisnava significa visnrasya (?) devata, alguien que adora a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. Y Visnu es una expansión de Krishna. Esto se dice en la literatura Védica.

cita:
ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan
nanavataram akarod bhuvanesu kintu
krsnah svayam samabhavat paramah puman yo
govindam adi-purusam tam aham bhajami

[Traducción (No está en la grabación): "Yo adoro a Govinda [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, quien siempre se encuentra en diversas encarnaciones, tales como Rama y Nrsimha, así como también en muchas encarnaciones secundarias, pero quien es la Personalidad de Dios original, conocido como Krishna, y quien, además, se encarna personalmente".]
Brahma-samhita 5.39


Significa que el Señor Krishna se expande en muchas, muchas formas plenarias comenzando con ramadi, el Señor Ramacandra y Parasurama y Balarama. Hay tres Ramas y matsya-avatara, kurma-avatara, vamana-avatara, kalki-avatara, muchos. Algunos de ellos son mencionados en El Bhagavatam. Pero la persona original es Krishna. Krishnah svayam samabhavat paramah puman yah. La idea de alabar a Sukadeva Gosvami es por que él no es un orador profesional del Bhagavatam, él es un alma realizada. Es por esto que es recomendable oír El Bhagavata de Sukadeva Gosvami, o del representante de Sukadeva Gosvami. Ser representante significa que sigue estrictamente los principios adoptados por Sukadeva Gosvami. Es tal como que Sukadeva Gosvami habló primeramente El Srimad-Bhagavatam ante Maharaja Pariksit, y en esta reunión estuvo presente Suta Gosvami, así que podemos encontrar en El Srimad-Bhagavatam las palabras suta uvaca, lo que significa que Suta Gosvami, después de haberlo oído de Sukadeva Gosvami repitió la misma recitación del Srimad-Bhagavatam en el Naimisaranya. Hace aproximadamente 2,500 años hubo una reunión en Naimisaranya. Naimisaranya aun está en la India, ahora ha cambiado su nombre, por el de Nimsar y está situado más o menos a cien millas de Lucknow. Aun hay muchas ermitas en Naimisaranya. La gente lo visita como lugar de peregrinación. De manera que este Bhagavatam se discutió en Naimisaranya.

Así que se recomienda que el Srimad-Bhagavatam es la esencia de toda la literatura Védica, y lo habló por primera vez Sukadeva Gosvami. La literatura Védica es todo el conocimiento, eso lo he descrito ya. Y la esencia de la literatura Védica es El Srimad-Bhagavatam. En los círculos de lectura en la India se dice que vidya bhagavatavadhih, lo que significa que “Tu educación debe incluir El Srimad-Bhagavatam”. Entonces habrás completado tu educación. Así que debemos comprender cuál es nuestra posición constitucional y cuál es nuestra verdadera característica. En El Srimad-Bhagavatam se establece el significado de la palabra mukti, o liberación. El Srimad-Bhagavatam define mukti de esta manera, muktir hitva anyatha rupam sva-rupena vyavasthitih. Mukti significa dejar, dejar nuestras ocupaciones irreales y situarse en nuestra verdadera, original ocupación característica. Nuestra característica original es que somos sirvientes de Dios, de Krishna, y estar situados en esa plataforma eterna, sirviendo a Krishna, es mukti. Mukti significa dejar la falsa concepción de la vida y situarse en la verdadera posición de la vida. Eso es mukti. Así que Krishna, en el Bhagavad-gita nos da mukti en estas palabras, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja [Bg. 18.66]. Sarva-dharman significa todos los tipos de religiones falaces, los engaños. El verdadero dharma es mam ekam saranam vraja, “Tan solo ríndete a Mí”. Mam ekam saranam vraja. Si. Esto es religión. Krishna dice en el comienzo, en el Cuarto Capítulo, Él dice:

cita:
yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham

[Traducción (No está en la grabación): Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo.]
Bhagavad-gita 4.7


paritranaya sadhunam
vinasaya ca duskrtam
dharma-samsthapanarthaya
sambhavami yuge yuge

[Traducción (No está en la grabación): Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio.]
Bhagavad-gita 4.8


Esta es la declaración, lo que significa: “Dondequiera que haya una mala aplicación de la palabra dharma, o de la característica pura, en ese momento Yo aparezco”. Así que Krishna aparece para reestablecer los verdaderos principios del dharma, o de la religión. Así que Él no aparece, o no viene a establecer los así llamados sistemas religiosos, la religión hindú, o la religión musulmana o cristiana, o esta religión o aquella. No esos tipos de religión, sino la verdadera religión. Por lo tanto Él dice sarva-dharman parityajya [Bg. 18.66]. “Deja todo eso y simplemente ríndete a Mí”. De manera que todas las religiones que están enseñando a sus seguidores a distraerse y seguir muchas otras cosas, son religiones engañadoras. Es tal como en la India, hay una clase de hombres, llamados Mayavadis. Ellos recomiendan que: “Adora a un semidiós, el resultado es el mismo”. Esto es falsa religión. Krishna dice que mam ekam saranam vraja: “Ríndete sólo a Mí”. Quizá alguien puede decir: “En los Vedas hay... muchos semidioses cuya adoración es recomendada, ¿es esto falso? Eso no es falso, por el hecho de que se menciona en los Vedas no es falso. Pero eso es aplicable sólo para beneficios materiales. Estos beneficios materiales son mencionados: “si tú quieres ser una persona muy educada, adora a este semidiós”. “Si tú quieres una esposa muy bella, debes adorar a este semidiós; o sí tu quieres tener muy buena salud debes adorar a este semidiós”. Y de esta manera hay diferentes artículos, pero todos son cosas materiales. Eso se menciona en el Bhagavad... kanksantah kanksantah karmanam siddhim yajanta iha devatah. “Para aquellos que desean tener éxito en la vida material, la adoración de los semidioses es recomendable”.

Por lo tanto en el Bhagavad-gita también se dice, kamais tais tair hrta-jñana yajante anya-devatah [Bg. 7.20], lo que significa que “Los sentidos de aquellos que están ocupados en adorar a los semidioses se pierden en deseos sensuales”. Suponga que yo quiero una esposa rica o hermosa, o una buena posición o buena educación. ¿Pero para qué es esto? Esas son cosas temporales que permanecerán sólo mientras dure el cuerpo. Pero, puesto que uno es eterno, debe interesarse en cosas eternas. Así que si uno desea una bella esposa o riqueza, eso es solamente para este cuerpo. En nuestro siguiente cuerpo nuestros deseos serán diferentes. Suponga que mi próximo cuerpo sea el de un animal. Entonces yo requeriré de una esposa de diferente tipo. Por lo tanto en el Bhagavad-gita se dice antavat tu phalam tesam tad bhavati alpa-medhasam. Las personas con deseos materiales tendrán algunos beneficios en esta corta vida, pero esos beneficios se terminarán, no podrán continuar. Con el fin del cuerpo todo eso se terminará. Por lo tanto, deseos tales como “Quiero tener riqueza, quiero tener una esposa hermosa. Quiero tener una buena educación material y cosas por el estilo”, eso no es permanente. Es temporal, antavat. Antavat tu phalam tesam.

Así que una persona verdaderamente erudita está interesada en la vida eterna, ella no está interesada en todas estas cosas materiales. Incluso si va usted a los planetas celestiales, por que esas cosas se prometen en la literatura Védica, eso también es temporal. Así que mukti significa dejar todos esos deseos materiales y situarse en su posición constitucional original, la Conciencia de Krishna. Eso es liberación. Ahora usted tiene dos manos; no significa que cuando alcance la liberación tendrá usted cuatro manos o algo como eso, no. Liberación significa cambiar de conciencia. Ahora nosotros tenemos una conciencia de disfrute material, “dame una esposa bonita, dame riqueza, dame una buena educación, dame esto, dame lo otro”. Tantas cosas. Eso no tiene fin. Es por eso que el Bhagavad-gita dice hitva anyatha rupam, “todas esas son necesidades corporales”. Sva-rupena vyavasthitih. Debes situarse en su conciencia original, llamada consciencia de Krishna. Eso es mukti, liberación”. Por lo tanto la definición de bhakti es anyabhilasita-sunyam, sin ningún deseo material, sin deseos, materiales... en este momento deseos significa deseos materiales.

cita:
anyabhilasita-sunyam
jñana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttama

[Traducción (No está en la grabación): "Uno debe prestarle al Supremo Señor Krishna un amoroso servicio trascendental, de un modo favorable y sin el deseo de obtener una ganancia o un beneficio material a través de las actividades fruitivas o la especulación filosófica. Eso se denomina servicio devocional puro".]
Bhakti-rasamrita-sindhu 1.1.1


Esto es bhakti-marga, lo que significa estar satisfecho simplemente con Krishna. Eso es bhakti-marga, sin ningún otro deseo, sin ningún otro motivo. Esto es recomendado por Sri Caitanya Mahaprabhu, Él dice:

cita:
na danam na janam na sundarim
kavitam va jagadisa kamaye
mama janmani jarmanisvare
bravatad bhaktir ahaituki tvayi

[Traducción (No está en la grabación): ¡Oh, Señor del universo!, no deseo riquezas materiales, ni seguidores materialistas, ni una esposa hermosa, ni las actividades fruitivas descritas en florido lenguaje. Todo lo que quiero es Tu servicio devocional sin motivaciones vida tras vida.]
Cc. Antya 20.29, Siksastaka 4


Esta es la instrucción de Sri Caitanya Mahaprabhu. Nosotros estamos siguiendo a Caitanya Mahaprabhu, y por lo tanto debemos seguir esta instrucción. ¿Qué significa esto? Na danam: “Yo no quiero ninguna riqueza, ninguna riqueza material”. Na danam. Na janam: “Yo no quiero tener unos así llamados seguidores”. Na sundarim kavitam: “Tampoco quiero tener una bella esposa”. “¿Entonces qué es lo que quieres? Esas son las cosas materiales que todo el mundo quiere”. No, mama janmani Jarmanisvare bravatad bhaktih [Cc. Antya 20.29, Siksastaka 4]. “No quiero ni siquiera la liberación”. No más janma significa liberación. Pero Él dice, janmani janmani, “quiero estar ocupado en Tu servicio vida tras vida”. Esa es la verdadera característica, y nosotros debemos seguirla, esa es la esencia del conocimiento Védico. La esencia del conocimiento Védico es Vedanta, Vedanta. Hay cuatro Vedas, muchos Puranas y 108 Upanisad. El Srimad-Bhagavatam es la esencia de la combinación de todos ellos. Vyasadeva, primero que todo... Vyasadeva es el autor de toda esta literatura. No el autor, pero si el escritor. Antiguamente no se necesitaba escribir esto, pues la gente era muy inteligente. Tan pronto como oían algo del maestro espiritual jamás lo olvidaban.

Esa era la posición hace cinco mil años, no ahora. Ahora la memoria no es tan aguda, es por eso que toda esta literatura Védica, toda la tradición Védica, fue puesta por escrito. Así que El Vedanta-sutra es la crema de la literatura Védica, y El Srimad-Bhagavatam es la más acabada explicación de este Vedanta-sutra. Entonces, Vyasadeva comentó el Vedanta-sutra en la forma de El Srimad-Bhagavatam por que sabía que “en el futuro este Vedanta-sutra será mal interpretado por muchos pícaros”. Por lo tanto, si nosotros oímos El Srimad-Bhagavatam de labios de Sukadeva Gosvami y de la sucesión discipular, entonces podremos disfrutar la vida incluso después de la liberación. Rasam alayam. Alayam. Alayam significa liberación, significa que esta vida material ha terminado por completo, es la vida espiritual. Aun incluso en la vida espiritual podremos disfrutar del Srimad-Bhagavatam. Pero ¿para quiénes es esto? Eso se dice aquí, muhur aho rasita bhuvi bhavukah. Aquellos que son introspectivos y rasika que tienen un humor trascendental, ellos pueden entender El Srimad-Bhagavatam y disfrutarlo. Esta bien, ahora, ¿hay alguna pregunta? [Cortado]

Hrdayananda: ¿Cuál es la posición de la persona que toma el servicio devocional con la idea de la liberación?

Prabhupada: Eso no es bhakti puro. Ustedes pueden tener algún ideal cuando toman el servicio devocional, y todo eso será realizado. Pero alguien que desea la liberación cuando toma el servicio devocional, no es un devoto puro. Eso se llama jñana-misra-bhakti, que significa bhakti adulterado con jñana. El verdadero bhakti es, como lo he explicado anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam [BRS 1.1.11]. No tener ningún otro deseo aparte de servir a Krishna. Eso es bhakti puro. Jñana-karmady-anavrtam [Cc. Madhya 19.167], los karmis quieren la promoción a los planetas celestiales, y los jñanis, ellos quieren llegar a ser uno con el Supremo, o la liberación, así que se debe estar más allá del interés de los resultados del jñana y del karma, totalmente lleno de devoción y sin ningún otro deseo. Eso es bhakti. Así que sí hay bhaktas que deseen la liberación, ellos no son bhaktas puros. Ya que un devoto, ¿Por qué debería aspirar a la liberación? Tan pronto como se es bhakta ya se está liberado. Eso se establece en el Bhagavad-gita,

cita:
mam ca yo 'vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate

[Traducción (No está en la grabación): Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman.]
Bhagavad-gita 14.26


“Cualquiera que está ocupado en le servicio devocional es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material y está situado en la plataforma del Brahman”. Liberación significa estar situado en la plataforma del Brahman. Así que para un bhakta la liberación ya está ahí. Srila Bilvamangala Thakura ha dicho, muktih svayam mukulitañjali sevate asman, “La liberación está a la puerta del devoto, con las manos unidas, preguntando ¿qué puedo hacer por ti?”. Así que, ¿por qué un bhakta puro debería aspirar a la liberación? La liberación está como un sirviente a la puerta de un bhakta puro. Así que un devoto puro no aspira a la liberación.


Ramakrishnadas
aspirante a sirviente

CASA DE LA SABIDURIA/VOLUNTARIOS DE CORAZON

Buenos días, les escribe Luis Kiger (raga marga das).



Espero que estén muy bien junto a su familia.



En el servicio de Casa de la Sabiduría estamos comenzando un registro de voluntarios que aparecerá en el blog : casachile.blogspot.com , para poder incentivar a más personas a capacitarse como voluntarios así como también poder hacer actividades en conjunto de acuerdo a su disposición de tiempo.



Para ese fin necesitamos nos envíen una foto (rostro o cuerpo entero), más una bio-data suya con su nombre civil, estudios, trabajos pasados y actuales, cursos diversos, talentos, trabajos voluntarios, etc. que sea de entre 15 a 25 lineas.



Además queremos invitarlos a participar como voluntarios en el programa “VOLUNTARIOS POR LA VIDA” que realizaremos el día Sábado 04 de Septiembre entre las 10:00 a 19:00 hrs.

Será un programa gratuito por lo que necesitamos de su participación voluntaria.

Obviamente habrá almuerzo (de ekadasi), para los participantes.



Habrá los siguientes módulos de los cuales puedes inscribirte como voluntario según tu talento/ocupación



10:00 11:30


Clase práctica de Yoga y Meditación

12:00 13:30


Clase cocina vegetariana

14:30 16:00

14:00 15:00


Agni Hotra, Ceremonia de Fuego Sagrado

Yoga para niños

16:30 18:30


Charla introductoria a la Carta Astral

19:00 20:00


Sonidos que sanan, Mantra Meditación



Se realizará en Roberto Espinoza 916, Santiago centro, fono 671 53 92 / 9 422 64 04


De antemano muchas gracias por su ayuda.


Esperamos su respuesta y cualquier consulta o sugerencia.


Atte.


Luis Kiger

Voluntario Casa de la Sabiduría

Clase de Srila Prabhupada: La filosofía de los perros develada

Clase de Srila Prabhupada.-
Aunque él está siendo llevado de una oreja por la naturaleza material, aun así piensa que es libre, que está en libertad. Ellos están luchando por la libertad. ¿Qué es ese sinsentido, libertad? Ustedes están bajo el control de la naturaleza material.


Clase de Srila Prabhupada
La filosofía de los perros develada
Srimad-Bhagavatam 1.2.4
Roma, 28 mayo 1974




Nitai: Traducción: “Antes de recitar este Srimad-Bhagavatam, que es el verdadero medio de conquista, uno debe ofrecerle sus respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, a Nara-narayana Rsi, el ser humano supremo, a la madre Sarasvati, la diosa del conocimiento, y Srila Vyasadeva, el autor”.

Prabhupada: Este es el sistema del parampara. Es la manera en que usted obtiene conocimiento, paso a paso... Krishna es el maestro espiritual original, el Señor Brahma aprendió el conocimiento védico de Krishna. Tene brahma hrda adi-kavaye. En el Bhagavata se dice que “¿De dónde obtuvo Brahma su conocimiento?”. Ya que siempre que queremos tener conocimiento debemos aproximarnos a una persona superior para obtenerlo. Tad-vijñanartham sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]. Guru significa alguien superior. Así que, ¿Quién era la persona superior de quien Brahma podía obtener conocimiento? Porque entonces no había otra criatura. Él fue la primera criatura. Por lo tanto se dice que “La persona superior era Krishna, pero Él no estaba presente”. Podemos ver que Krishna estaba presente frente Arjuna, pero nadie estaba presente frente a Brahma. Por lo tanto se dice que tene brhama hrda adi kavaye, hrda, “a través del corazón”, ya que Krishna está situado en el corazón de cada uno. En realidad Él es el maestro espiritual, caitya-guru. Así que para poder ayudarnos Él se presenta en la forma del maestro espiritual físico. Y por lo tanto sakssd-dharitvena sama... El maestro espiritual es el representante de Krishna. Krishna envía algún devoto sincero a actuar en Su nombre, y por lo tanto él es el maestro espiritual.

Así que este es el sistema del parampara. Tal como ustedes reciben conocimiento paso a paso... Narayana, Krishna, instruyó a Vyasadeva. Brahma instruyó a Narada. Narada instruyó a Vyasadeva. Vyasadeva instruyó a su discípulo Madhvacarya. De esta manera nosotros también podemos ir, de la misma manera. Primero que todo, ofrecer respetos al maestro espiritual, como él lo hizo con Sukadeva Gosvami. Tam vyasa-sunum upayami gurum muninam. Y entonces al maestro espiritual de nuestro maestro espiritual, y al maestro espiritual de este, y al maestro espiritual de este y al maestro espiritual de este. Tal como los tienen ustedes en las fotografías. Primero que todo su maestro espiritual, y luego el maestro espiritual de él, y luego el maestro espiritual de este, y el maestro espiritual de este, y el maestro espiritual de este, hasta llegar finalmente a Krishna. Este es el proceso. No deben tratar de aproximarse a Krishna directamente, saltando por encima. Eso es inútil. Así como ustedes reciben conocimiento paso a paso, de manera similar, en el sistema de parampara, debemos aproximarnos a Krishna a través de esos pasos.

cita:
narayanam namaskrtya
naram caiva narottamam
devim sarasvatim vyasam
tato jayam udirayet

Srimad-Bhagavatam 1.2.4


Ustedes pueden glorificar de esta manera.

(Leyendo el significado) “Toda la literatura Védica y los Puranas están hechos para conquistar la región más oscura”. Tamo ‘ndham. Esto ya lo hemos discutido. Atititirsatam. Samsarinam karunayaha. Samsarinam karunayaha purana-guhyam. Adhyatma-dipam atititirsatam tamo ‘ndham. Atititirsatam. Cómo salir de esta oscuridad de la ignorancia, esto es civilización humana. No como los perros y los gatos, que brincan jubilosos, “Yo soy un gran perro, déjenme brincar por encima”. Esto no es civilización. Esa es civilización animal. Ellos están brincando desnudos, nosotros brincamos vestidos. Eso es todo. Esa es la diferencia. De otra manera, ¿dónde está la diferencia? Así que mientras tengamos este concepto corporal de la vida, “déjenme disfrutar de este cuerpo, de estos sentidos...”. Cuerpo significa sentidos. Indriyani parany ahuh. Así que mientras uno esté en la oscuridad, su principal forma de disfrute es la sensual. Eso es todo. “Déjenme disfrutar, tengo esta lengua. Déjenme pasar todo el día en el restaurante, cortar la garganta de este animal, y disfrutar, y déjenme que me vaya al infierno, déjenme disfrutar”. Esto es jihva-lobha.

Ta’ra madhye jihva ati lobhamoy sudurmati ta‘ke jeta kathina samsare. Bhaktivinoda Thakura dice: “La lengua es el más poderoso de los sentidos”. El más poderoso de los sentidos. ¿Lo ven? Ellos están fumando, son grandes fumadores y asi continúan. ¿Por qué es esto? Ahí hay una sensación. Y si uno fuma o bebe es simplemente por la lengua. La lengua está dictando: “Has esto, has lo otro. Toma esto, toma café, toma té, fuma, come carne, toma esto, toma esto otro, toma...”. Esto significa que de entre todos los sentidos, la lengua es el más formidable. Por lo tanto Bhaktivinoda Thakura dice ta’ra madhye jihva ati lobhamoy sudurmati ta’ke jeta kathina samsare. Es muy difícil conquistar la lengua, y si usted logra conquistar la lengua, entonces usted podrá tener control sobre el estómago y podrá tener control sobre los genitales. Es una línea recta, uno después de otro. Ta’ra madhye jihva ati.

Así que ustedes conocen la historia, que había un perro cruzando un riachuelo, en el cual vio la figura de otro perro, aunque realmente no había otro perro, era sólo el reflejo de él mismo. Este perro llevaba algo de comida en su hocico, y al ver el reflejo del otro perro en el agua pensó: “Déjenme quitarle ese pedazo de comida de su hocico”. Y tan pronto como abrió el hocico para quitarle la comida al otro perro todo lo que llevaba se le cayó. ¿Lo ven? Esta es la filosofía del perro, “quitar”. Al querer quitar la comida al otro perdió la suya. Eso se llama ilusión, maya. ¿Han leído ustedes esta Fábula de Esopo? Es una historia bastante instructiva. Esta es la filosofía del perro. Todos los así llamados imperios... el Imperio Romano se expandió, el Imperio Británico se expandió. Ahora ellos han perdido todo. Están acabados, están acabados. Los negocios de perro han acabado.

De manera que esta expansión es innecesaria... Por lo tanto nuestra filosofía es “Debes estar satisfecho con lo que Dios te ha dado”. Tena tyaktena bhuñjitha ma grdhah kasya svid dhanam [Iso. mantra 1]. Usted debe estar satisfecho con lo que sea que le haya sido dado por Dios, con lo que le haya sido asignado. No traten de invadir la propiedad de otros. Eso es civilización. Pero el hombre está trasgrediendo esta ley natural. Ellos quieren expandirse, no están satisfechos con su ubicación. Si usted quiere expandirse, expándase en algo que sea beneficioso para la sociedad humana. Tal como nosotros estamos expandiendo la conciencia de Krishna. Eso es lo que requiere ser expandido. Porque la civilización de los perros y los gatos debe ser controlada. Expandir la civilización de los perros y los gatos para competir con otro perro es la misma historia, la historia de la fábula de Esopo, para capturar al otro perro y tomar su comida, perdiéndolo todo. Esto es muy instructivo.

Así que la verdadera ocupación es samsarinam, samsarinam, adhyatma-dipam atititirsatam. Uno debe entrar en razón, “Yo soy eterno. He oído de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, que na hanyate sarire, na hanyate hanyamane sarire [Bg. 2.20]. No llegaré a mi fin cuando mi cuerpo se termine. Entonces, si yo no llegaré a mi fin, ¿a dónde iré? ¿Dónde permaneceré?”. Esto es inteligencia. Pero ellos no tienen información de que el alma eterna, na hanyate hanyamane sarire [Bg. 2.20]. Ellos están pensando: “Repentinamente mi cuerpo se ha desarrollado, y tenemos muy buenos sentidos. Disfrutemos de los sentidos. Esto finaliza y no hay más vida”. Un gran, gran profesor en Rusia, el profesor Kotofsky, me dijo: “Swamiji, después de que se acaba este cuerpo no hay nada... todo se termina”. Ese es el principio básico de la civilización moderna, que ”No hay vida después de la muerte, y debes disfrutar de cualesquiera sentidos que tengas”. Entonces bhasmi-bhutasya dehasya... Esto no es algo nuevo. Esta filosofía ateísta viene de mucho tiempo atrás. Ellos no han descubierto nada nuevo, eso ya estaba ahí. En la India, la filosofía ateísta ya estaba ahí. Carvaka Muni, acostumbraba a decir: “disfruten de la vida, de los sentidos. Gratifiquen sus sentidos de una manera u otra”. “No, nosotros no tenemos suficiente dinero”. Rnam krtva, “Tómenlo, mendiguen, pidan prestado, roben, traigan dinero”. Hay tres métodos para obtener dinero. Si uno no tiene dinero puede mendigar, tal como nosotros hemos comenzado a hacerlo, como mendigo profesional. Los sannyasis, ellos mendigan. Pedir prestado. Y quienes no son mendigos piden prestado a los amigos, o robar mediante engaños o sinvergüenzadas. Así que esta es la teoría de Carvaka Muni. “Traigan dinero de una manera u otra, mendiguen, pidan prestado, roben”. Rnam krtva. Rnam krtva, esas son las palabras que se usan. “Si usted no tiene dinero, tome un préstamo de algunos amigos”. Rnam krtva ghrtam pibet yavaj jivet sukham jivet. “Ahora que, tengo que pagar, ¿cómo voy a pedir un préstamo? Si yo no pago, entonces permaneceré como deudor, y tendré que pagar en mi próxima vida”. “No, no te inquietes por la próxima vida”. Bhasmi-bhutasya dehasya kutah punar agamano bhavet, “Cuando tu cuerpo se haya terminado, será quemado hasta quedar convertido en cenizas. Entonces las cenizas se perderán y tú no vendrás más”.

Así que esto es lo que está pasando. La gente no está interesada en la educación espiritual debido a que no sabe de la siguiente vida. Esta es la dificultad. Ellos no están interesados. ¿Por qué la gente no viene aquí? Ellos piensan que “Esta gente nos va a decir que hay vida después de la muerte, y que si tú no eres bueno, entonces vas a sufrir. Este absurdo es lo que hemos escuchado, una utopía”. Ellos no están interesados. No son muy brillantes. Los hechos... Krishna ha dado un ejemplo. Dehino ‘smin yatha dehe kaumaram... [Bg. 2.13]. Tal como ha estado cambiando su cuerpo... Nosotros estamos cambiando, cada uno de nosotros, hemos estado cambiando de cuerpo. Yo fui un bebe, fui un niño, fui un muchacho. Fui un hombre joven, ahora tengo un cuerpo diferente. ¿Adónde se fueron esos cuerpos? Ellos no tienen cerebro para pensar. Yo he tenido todos esos cuerpos –eso es un hecho. Y ahora no existen, eso es un hecho. Y aun así yo continúo diciendo: “No hay otro cuerpo después de la muerte”. ¿Qué razón hay en ello? ¿Cuál es la lógica? Esta simple lógica no nos es dada por una persona ordinaria, sino por Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, quien nos dice que “Tal como tú has cambiado de cuerpo, pasando a través de muchos cuerpos...”, la ciencia médica nos dice que estamos cambiando de cuerpo a cada minuto. Eso es un hecho.

Como el otro día, vino la Dr. P. Bannerjee. La muchacha que yo vi ha cambiado después de diez, doce años. Vi a esta muchacha en 1955. 1955. ¿Hace cuántos años?

Dhanañjaya: Diecinueve años.

Prabhupada: Así que esta muchacha ahora ha crecido diecinueve años. En ese tiempo ella estaba en el regazo de su madre. Así que yo dije: “Oh, tu hija ha crecido mucho”. Ella ha cambiado muchas veces de cuerpo. El cuerpo que yo vi en 1955 no existe más. ¿Dónde está lo ilógico? Ese cuerpo no existe, pero la muchacha está ahí, y la madre y el padre. “Si, si, ella es mi hija, la hija que usted vio cuando era pequeña”. El cuerpo ha cambiado muchas veces.

De manera similar, cuando yo deje este cuerpo, tendré otro cuerpo. Y Krishna dice tatha dehantara-praptih [Bg. 2.13]. Esto es llamado samsara. El samsara significa la repetición de diferentes cuerpos. Eso es llamado samsara. Aquí, samsarinam karunaya. Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Krishna es por compasión hacia todos estos bribones que se encuentran en un ciclo de cambios de un cuerpo a otro cuerpo. Este es un gran movimiento. Todos, en todo el mundo, están pensando que no hay vida después de la muerte. Pero esto no es un hecho. El hecho es que usted tiene que cambiar muchas veces de cuerpo en esta vida, que usted tiene que cambiar este cuerpo, usted tiene que aceptar otro cuerpo. Esa es una posición muy peligrosa. Ellos no piensan en eso. Si yo acepto un cuerpo de árbol, entonces tendré que permanecer de pie en un lugar por miles de años. Esta es una ciencia. Ahora no puedo estar por cinco minutos en la clase del Bhagavad-gita, pero si yo tengo un cuerpo por la naturaleza... Prakrteh kriyamanani. Usted está bajo el control de la naturaleza. Usted no puede decir... Usted no puede detener su muerte. Cuando la naturaleza le diga, “Ahora debes morir”, su ciencia no podrá detener esto. Así que usted está bajo el control de la naturaleza. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. Así que si la naturaleza le dice a usted, ahora toma este cuerpo de árbol baniano y permanece aquí por cinco mil años, ¿cómo puede usted detener esto? Usted está bajo el control de la naturaleza material.

cita:
prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate

[Traducción (No está en la grabación): El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material.]
Bhagavad-gita 3.27


Aunque él está siendo llevado de una oreja por la naturaleza material, aun así piensa que es libre, que está en libertad. Ellos están luchando por la libertad. ¿Qué es ese sinsentido, libertad? Ustedes están bajo el control de la naturaleza material. ¿Dónde está su libertad? Ahora ustedes tienen, la naturaleza se los ha dado un cuerpo de forma humana. Quizá ustedes tengan después otro tipo de cuerpo, después ustedes quizá... Este es el completo control de la naturaleza material.

Pero ellos no lo saben. Ello no lo saben, están en la completa oscuridad. Tamo ‘ndham. Por lo tanto para aquellos que están ansiosos por cruzar el océano de la ignorancia, para ellos están estas instrucciones. Narayanam namaskrtya naram caiva narottamam [SB 1.2.4]. Ustedes tienen que ir hacia el sistema de parampara, con sumisión, tapasya, jñana. Bahavo jñana-tapasa puta mad-bhavam agatah. Así que por el jñana, por el conocimiento, por la tapasya, ustedes harán progreso. Este el movimiento para la conciencia de Krishna.

Muchas gracias.

PROPIEDADES DE ALGUNAS FRUTAS

- Albaricoques: Eliminan las toxinas.

- Almendras: Son un tónico para el cerebro. Con leche y miel son un gran remedio para la anemia.

- Cambures: Son muy útiles en casos de impurezas de la sangre y úlceras, controlan la acidez. Los diabéticos no deben comer cambures.

- Coco: Es un poderoso tónico, mejora la calidad de la sangre y purifica la vegija. Es refrescante y nutritivo.

- Dátiles: Los dátiles maduros purifican la sangre si se comen con un poco de ghi. No deben comerse a diario si no en los meses fríos.

- Granada: La variedad dulce es ligera y astringente. Es un tónico para el corazón y ayuda a la formación de la sangre. También es beneficiosa para la digestión, elimina la acidez estomacal, detruye la sensación de ardor, y se utiliza con éxito en las afecciones de la boca y la garganta. La variedad agria también es buena tomándola con sal.

- Higos: Los higos frescos son útiles contra las impurezas de la sangre, la tos y los problemas del pecho. Los higos secos deben remojarse en agua o hervirse en leche antes de consumirse.

- Limón: Es útil durante todo el año. La infusión de jengibre con limón y un poco de miel, fortalece el cuerpo frente a los catarros invernales. Las limonadas son refrescantes en verano.

- Lima: Purifica la garganta, mejora la voz, incrementa el apetito, y es beneficiosa para el corazón.

- Mango: En India, el mango es considerado el rey de las frutas; dulce y maduro es la mejor de todas las frutas. Actúa como un tónico y ayuda a formar sangre y semen. Si provoca gases, se le puede agregar jengibre en polvo con un poco de ghi. Puede comerse con cereales o con leche.

- Manzana: Es muy buena para la anemia y levemente constipante; por lo tanto, es útil cuando hay diarrea y disentería.

- Melón: Debe comerse solo ya que combinado con otros alimentos crean toxinas, y no permiten la absorción en los intestinos, lo que puede causar un desequilibrio en las doshas o energías sutiles del cuerpo.

- Naranja: Elimina las toxinas del organismo, pero se recomienda tomarla sola y siempre antes del atardecer. Se dice que tomar una naranja por la mañana tiene mucho valor, tanto como el oro, a medio día como la plata y por la tarde como el cobre.

- Nueces: La nueces amargas son altamente tóxicas y deben ser desechadas.

- Papaya: Es muy buena para la digestión y ayuda a bajar la fiebre intestinal. Purifica la sangre y estimula la función del hígado. No se recomienda para una monodieta, y sus semillas no deben ser ingeridas.

- Pasas negras: Mejoran la calidad de la sangre. Son beneficiosas para la vista, eliminan la resaca tóxica y el mal aliento. Alivian el estreñimiento. Son útiles en las dificultades respiratorias, asma y tuberculosis. Antes de tomarlas debe remojarse en agua hasta que hinchen.

- Plátano: Es bueno para eliminar las impurezas de la sangre y para curar úlceras, aunque los diabéticos deben evitarlo. Combina bien con frutas secas, dulces y semiácidas, con miel, nata, queso y leche. Pero no combinan con cereales, féculas, hortalizas ni legumbres.

- Sandía: Es uno de los mejores diuréticos. Es recomendable comerla sola.

- Uvas: Son muy saludables y alimenticias. La variedad dulce incrementa rasa y la sangre. La variedad ácida es un buen aperitivo que ayuda a digerir los alimentos.



Ramakrishnadas
aspirante a sirviente