Clase de Śrīla Prabhupāda
Bhagavad-gītā 1.20
Bhagavad-gītā 1.20
Londres, 17
julio 1973
atha vyavasthitān
dṛṣṭvā
dhārtarāṣṭrān
kapi-dhvajaḥ
pravṛtte
śastra-sampāte
dhanur udyamya
pāṇḍavaḥ
hṛṣīkeśaṁ tadā
vākyam
idam āha
mahī-pate
[Bg. 1.20]
Traducción: “¡Oh, rey!, en ese momento,
Arjuna, el hijo de Pāṇḍu, sentado en la cuadriga que ostentaba el estandarte con
la efigie de Hanumān, levantó su arco y se aprestó a disparar sus flechas. ¡Oh,
Rey!, después de mirar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra dispuestos en formación
militar, Arjuna se dirigió al Señor Kṛṣṇa con las siguientes
palabras”.
Prabhupāda: En este verso, se usa
nuevamente la palabra hṛṣīkeśa; se usó ya al principio
hṛṣīkesāḥ pāñcajanyam. Kṛṣṇa recibe de nuevo el nombre de Hṛṣīkeśa. Como
ya hemos explicado varias veces, bhakti significa hṛṣīkena hṛṣīkeśa
sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya
19.170].
Bhakti, lo que es el programa del servicio devocional, significa
hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanam. Arjuna tenía el deber de servir a Kṛṣṇa porque
es un bhakta. Kṛṣṇa se ha dirigido a Arjuna diciéndole bhakto 'si,
priyo 'si rahasyaṁ hy etad uttamam, “Mi querido Arjuna, te estoy hablando el
misterio del Bhagavad-gītā”. Es un
misterio. Misterio significa muy complejo, ninguna persona común podría
entenderlo, por eso se denomina misterio, rahasyam. Uttamam
significa trascendental, no cubierto con la oscuridad de la ciencia material,
sino que es brillante, daivam, divyam.
Rahasyam.
El hombre
común no puede entender, por eso hacen interpretaciones necias, especulan y dan
prueba de su falta de vergüenza; eso es todo. Hasta los más grandes eruditos no
pueden entender debido a que no son devotos. Lo puede entender el devoto. Todo
el Bhagavad-gītā es un
intercambio entre Dios y Su devoto, no hay nada más. Es como si usted va al
mercado y escucha hablar a dos comerciantes; si uno es un hombre de negocios y
el otro también es un hombre de negocios, se debe de entender que deben de estar
hablando algo sobre negocios, es una conclusión natural. No es que esos dos
hombres de negocios hablan seriamente, no es que estén hablando el Bhagavad-gītā, usted no puede
decir eso. Deben estar hablando algo de negocios, algo sobre cómo ganar dinero.
Los hombres de negocios suelen reunirse en la Bolsa, en los
mercados de valores; y allí hay mucho ruido, gritan, hablan a gritos unos con
otros, hacen muchísimo ruido. Ese sonido ruidoso significa que un hombre de
negocios está diciendo, “¿Cuánto pagas?”, “¿qué precio das?”, “yo pago así, éste
es mi precio”, “tú, ¿cuánto das?”, esto es todo lo que hacen. Usted no puede
esperar que en el mercado de valores, la gente que se reúne allí, se ponga a
hablar de cosas como el Bhāgavata y el Bhagavad-gītā.
No.
Del mismo modo, cuando el
Señor Supremo, Kṛṣṇa, y Su devoto hablan, todo lo que hablan es bhakti.
No hay nada más. Pero ellos extraen algún significado, jñāna,
jñānātmaka-vyākhyā. Lo explican con la comprensión de los jñanīs, los
especuladores filosóficos. También ellos son candidatos. Los que son verdaderos
jñanīs también aspiran a conocer a Kṛṣṇa. Jñānī ca bharatarṣabha,
jijñāsur. Ārto arthārthī jijñāsur ca bharatarṣabha. Esas cuatro clases de
personas, siempre que su pasado sea una vida piadosa, pueden entender a
Dios.
Con una vida impía no se puede
preguntar acerca de Dios ni comprender acerca de Dios. Hemos repetido ya varias
veces este verso:
yesāṁ tv anta-gataṁ
pāpaṁ
janānāṁ
puṇya-karmaṇām
te
dvandva-moha-nirmuktā
bajante māṁ
dṛḍha-vratāḥ
[Bg. 7.28]
Los pāpīs, los
pecadores no pueden entender, solamente piensan “Kṛṣṇa es Bhagavān. ¡Oh!, yo
también soy Bhagavān. Kṛṣṇa es un hombre común, tal vez un poco poderoso,
históricamente muy famoso, pero al fin y al cabo un hombre; yo también soy un
hombre, ¿por qué no soy Dios yo también?”. Ésa es la conclusión de los
abhaktas, los no devotos y las personas pecaminosas.
Toda persona que se declare
Dios, inmediatamente debe saber que es el más grande de los pecadores, y si
estudia su vida privada verá que es el pecador número uno. Ésa es la prueba. Si
no fuese así, nadie diría que “yo soy Dios”, esa representación falsa; nadie,
ninguna persona piadosa haría eso. Saben, “¿Quién soy yo? Soy un ser humano
corriente, ¿cómo puedo pretender la posición de Dios?”, y los impíos se hacen
famosos entre los sinvergüenzas.
Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam,
śva-viḍ-varāhoṣtra kharaiḥ [SB 2.3.19]. ¿Cómo es este verso?
Uṣṭra-kharaiḥ, saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ. Ellos... En este mundo vemos que
hay muchas grandes personalidades, así llamados grandes hombres, y que la gente
común les alaba mucho. El Bhāgavata entonces dice que todo el que no es devoto, el que nunca canta el
mantra Hare Kṛṣṇa, por muy grande que sea en la consideración de los
sinvergüenzas, no es más que un animal, śva-viḍ-varāha-uṣṭra-kharaiḥ.
“Pero, ¿cómo puede usted decir que esa gran personalidad no es más que un
animal?”. Nuestra ocupación es una tarea muy ingrata, a toda persona que no es
devota le decimos que es un sinvergüenza; en general solemos decirlo. Es una
palabra muy fuerte pero tenemos que usarla, tan pronto como vemos que alguien no
es devoto de Kṛṣṇa, es un sinvergüenza. ¿Cómo decimos eso? Esa persona no es mi
enemigo, pero tenemos que decirlo porque así lo explica
Kṛṣṇa.
Si realmente somos conscientes de Kṛṣṇa, nuestra tarea es repetir
las palabras de Kṛṣṇa, eso es todo. ¿Cuál es la diferencia entre un
representante de Kṛṣṇa y uno que no le representa? El representante de Kṛṣṇa
simplemente repetirá lo que Kṛṣṇa dice, eso es todo; de ese modo es el
representante de Kṛṣṇa, no hacen falta grandes cualidades, simplemente deben
repetirlo con una firme convicción. Como dice Kṛṣṇa, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja [Bg. 18.66]. Quien ha aceptado este hecho de
que, “Si yo me entrego a Kṛṣṇa todo lo que hago tiene sentido y tiene éxito”,
ésa persona es un representante de Kṛṣṇa, eso es todo.
No necesita ser ni muy
educado, ni muy avanzado, si simplemente acepta lo que dice Kṛṣṇa, como Arjuna
que dijo, sarvam etaṁ ṛtam manye yad vadasi keśava, “Mi querido Kṛṣṇa,
Keśava, todo lo que Tú dices yo lo acepto sin ningún cambio”. Eso es un
bhakta. Por eso Kṛṣṇa se dirige a Arjuna diciéndole bhakto 'si, ésa
es la tarea de bhakta. ¿Por qué tendría yo que pensar que Kṛṣṇa es como
yo, una persona común? Ésa es la diferencia entre el bhakta y quien no es
bhakta. El bhakta sabe que “Yo soy insignificante, una pequeña
chispa de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es una persona individual y yo también soy una persona
individual, pero cuando hablamos de Su poder y mi poder, yo soy de lo más
insignificante”. Eso es entender a Kṛṣṇa.
No hay dificultad, simplemente
debemos ser sinceros, no pecaminosos; pero la persona pecaminosa no puede
entenderle. La persona pecaminosa dirá, “Kṛṣṇa es también un hombre, yo soy
también un hombre, ¿por qué yo no soy Dios?, ¿solamente Él es Dios? No, yo
también soy Dios. Yo soy Dios, tú eres Dios, ustedes son Dios, todos somos
Dios”. Como Vivekananda, que decía, “¿Por qué estas buscando a Dios, no ves a
tantos dioses que van por la calle?”. Ahí lo ven, ésa es su comprensión de Dios,
y llegó a ser una gran personalidad, “¡Oh!, él ve a todo el mundo como si fuera
Dios”.
Esa necedad, esa falta de
vergüenza existe ahora mismo en todo el mundo. La gente no sabe quién es Dios,
cuál es el poder de Dios, qué se entiende por Dios; y consideran a cualquier
sinvergüenza como Dios. Y eso está ocurriendo hoy en día. Ahora ha venido otro
sinvergüenza, también él dice que es Dios; se ha vuelto algo muy barato. Pero no
tienen el cerebro para pensar, “Yo pretendo ser Dios, pero ¿qué poder tengo
yo?”.
Y ése es el misterio, ése es el misterio. Sin volverse devoto no
es posible entender el misterio de la comprensión de Dios. Kṛṣṇa ha explicado en
el Bhagavad-gītā la manera en
que podemos conocerle, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
[Bg. 18.55], únicamente por medio de la
devoción. Podría haber dicho, “Con un conocimiento muy elevado o mediante el
proceso del yoga, o mediante la acción actuando como un gran
karmī, un gran trabajador, es posible entenderme”. No, nunca ha dicho
eso, nunca lo ha dicho. Así pues, los karmīs, los jñanīs, los
yogis, son todos sinvergüenzas, no pueden entender a Kṛṣṇa; todos
sinvergüenzas. Los karmīs son sinvergüenzas de tercera clase, los
jñanīs de segunda clase y los yogis sinvergüenzas de primera
categoría. Eso es todo.
Deben entenderlo, los mal llamados yogis son sinvergüenzas
de primera clase, porque no entienden a Kṛṣṇa. Los jñanīs también son
sinvergüenzas, de segunda clase. Hasta un gran erudito como el doctor
Radhakrishnan, él está deformando el significado del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice,
man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg.
18.65], eso es
conciencia de Kṛṣṇa. “Piensa siempre en Mí, acerca de Mí” dice Kṛṣṇa. Pero el
significado que ellos le dan es que también pueden decir, “Como Kṛṣṇa dice que
pienses siempre en Él, también puedes decir, piensa siempre en mi”. Al dar este
significado lo que hacen es tergiversar. Kṛṣṇa dice, man-manā bhava
mad-bhakto mad-yāji māṁ namaskuru [Bg. 18.65], y
el doctor Radhakrishnan viene y dice, “No es en la persona Kṛṣṇa”. Ahí lo ven,
un gran erudito, doctor en filosofía, pero no puede entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice
directamente man-manā bhava mad-bhakto, pero él lo interpreta de manera
distinta.
Por lo
tanto, en este verso se usa la palabra hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśaṁ idam
vākyam, hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam idam āha mahī-pate [Bg.
1.20]. Mahī-pate, “¡Oh, rey!”. Sañjaya se
dirigía a Dhṛtarāṣṭra, que era un rey. Hṛṣīkeśa kapi-dhvajah.
Kapi-dhvajah es nominativo, también es significativo. Tal como hoy, cada
nación tiene su bandera, y Arjuna llevaba su bandera en lo alto de la cuadriga;
dhvajah, significa bandera. Llevaba el signo de Hanumān, Vajrāṅgajī,
Vajrāṅgajī, Hanumān, que luchó para el Señor Ramācandra. Arjuna está luchando
para Kṛṣṇa, de modo que también él sigue los pasos de
Hanumān.
Así es el vaiṣṇavismo, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ
[Cc. Madhya 17.186]. Mahājano yena gataḥ sa
panthaḥ. El vaiṣṇava debe de seguir a su
mahājana precedente, su autoridad, eso es el vaiṣṇavismo. No inventamos
ideas, no somos tan sinvergüenzas, simplemente aceptamos el comportamiento de
los ācāryas precedentes. Eso no es difícil, no hay dificultad.
Siguiendo el principio de la lucha, Arjuna lucha para Kṛṣṇa, está
siguiendo al ācārya precedente en la lucha, Hanumānji. Por eso ha pintado
en su bandera la imagen de Hanumān, “Hanumānji, Vajrāṅgajī, por favor ayúdame”.
Eso es vaiṣṇavismo. “He venido aquí para luchar por el Señor Kṛṣṇa, y tú también
luchaste por el Señor, por favor ayúdame”, ésa es la idea. Kapi-dhvajah,
el vaiṣṇava en todas sus actividades, siempre debe orar al ācārya
precedente, “Por favor ayúdame, por favor...”. El vaiṣṇava siempre se
considera indefenso, desamparado, y pide ayuda al ācārya precedente. En
el Caitanya-caritāmṛta, por
ejemplo, verán que el autor al final de cada
capítulo,
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra
āśa
caitanya-caritāmṛta kahe
kṛṣṇadāsa
[Cc. Ādi
1.110]
En cada verso que escribe está
pensando en Rūpa-Raghunātha, los ācāryas precedentes. “Me entregaré a los
gosvāmīs y ellos me ayudarán a escribir”. Usted no puedes escribir, eso
no es posible.
Ése es el modo de hacer de los vaiṣṇavas. Vaiṣṇava
ṭhākura kukkura, baliyā janaha more, dice Bhaktivinoda Ṭhākura en una
canción, “Mi querido vaiṣṇava ṭhākura, acéptame como tu perro, por
favor”, porque el perro trabaja siguiendo las indicaciones del amo, dará incluso
la vida. El perro tiene una buena cualidad, por muy fuerte que sea el perro, si
el amo se lo ordena, dará su vida por él. Eso es un perro, fiel, muy fiel al
amo. Bhaktivinoda Ṭhākura ora, vaiṣṇava ṭhākura, tomara kukkura,
baliyā janaha more, “Mi querido vaiṣṇava ṭhākura.”. Vaiṣṇava ṭhākura significa guru.
“Por favor acéptame como tu perro”. Y lo explica, he
olvidado las palabras exactas, dice, “Siempre trataré de protegerte, del mismo
modo que un perro guardián, yo vigilaré para que nadie venga a molestarte, y me
sentiré satisfecho con cualquier prasadām, por poquito que me des”. Ésa
es la cualidad del perro, el amo come, pero el perro no se acercará mientras el
amo no le dé un pequeño bocado; con eso se sentirá satisfecho.
Eso es Vaiṣṇavismo, seguir al ācārya precedente, eso es
vaiṣṇavismo. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya
17.186], dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ
mahājano yena gataḥ... Tarko 'pratiṣthaḥ śrutayo vibhinnā. Tarko, si usted es un gran lógico, puede argumentar, “Ah, ¿por qué tiene
que ser Dios Kṛṣṇa?, yo puedo ser Dios”, y con la lógica puede derrotar a algún
devoto ignorante. Pero los śāstras dicen que mediante la lógica, siendo
un gran lógico, no se puede entender el conocimiento trascendental. El
conocimiento trascendental se tiene que entender mediante la sumisión,
praṇipātena, tad viddhi praṇipātena [Bg.
4.34]. Tad
viddhi, si quiere conocer la ciencia trascendental, primero usted debe
entregarse completamente, ésa es la primera cualidad. Tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā. Tres cosas. Primero entréguese, después si no puede
entender, haga preguntas, si no, no tiene derecho a hacer preguntas a un
vaiṣṇava.
No que pregunta, “¿Puede
mostrarme a Dios?”. ¿Qué cualidad tienes usted para eso? ¿Quiere ver a Dios?
Puede que otro sinvergüenza le diga, “Te voy a enseñar a Dios, ven a mí y te
enseñaré a Dios”. Eso está ocurriendo. Un sinvergüenza pregunta, “¿Puedes
hacerme ver a Dios?”; y el gran sinvergüenza dice, “Sí, ven solamente a mí, te
haré ver a Dios”. Eso está ocurriendo. Ver a Dios es algo tan barato que
cualquier sinvergüenza viene y pregunta, “¿Puedes hacerme ver a Dios?”, y otro
sinvergüenza mayor dice, “Sí, ven conmigo, al anochecer te lo mostraré”. Eso
significa, que si es un necio tonto, hará ver algún prodigio mágico y el otro
entenderá, “¡Oh!, he visto a Dios”. Eso es todo, se acabó, ya hemos visto a
Dios, ya no hay nada más que hacer. Y después de haber visto a Dios, vuelve, y
es el mismo, el mismo sinvergüenza. “¿Qué mejora ha hecho?”. Ha visto a Dios,
“¿cómo ha mejorado, cómo le ha ayudado eso?”. Ver a Dios es algo tan barato. No.
Debemos ser muy prudentes, muy cuidadosos. Si realmente tenemos
interés en entender... Manuṣyāṇāṁ. No es tan fácil. Lo verán en el
Bhagavad-gītā. Manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg.
7.3]. De entre
muchos millones de personas, tal vez una se interese en alcanzar el éxito en la
vida. Porque no saben en qué consiste el éxito en la vida. Simplemente saben
trabajar como los cerdos y los perros, día y noche. Y, ¿cuál es el objetivo de
la vida? El placer de los sentidos. Como los cerdos. Los cerdos, lo verán, se
pasan día y noche buscando dónde hay excremento, y se lo comen; y tan pronto
como se ponen gordos, porque comen cosas que son muy sustanciosas. El excremento
químicamente es un alimento muy sustancioso, contiene hidrofosfatos, lo dicen
los doctores, no sé si lo han probado. Pero lo prueban, lo prueban en los
laboratorios, yo lo sé, tienen que probarlo. Por que en su laboratorio, el
análisis químico significa que tienen que poner por escrito sus características.
Es como el cianuro potásico, no lo han probado, porque tan pronto como lo prueba
se muere. (risas)
Análisis químico significa que
hay que probar para descubrir las características. Yo lo he visto. Un médico
amigo mío tenía sobre la mesa un plato con excremento de un enfermo de
disentería, yo lo he visto. “¿Qué es esto, doctor?”. Me dijo, “¡Oh!, hay que
probarlo, es excremento de un enfermo de disentería”. Y lo prueban. Tienen que
hacerlo, toman pescado... Todo el mundo, los médicos lo saben. Así, la actividad
del cerdo es comer excremento, tan pronto como engorda... vida sexual. Y es una
vida sexual sin ningún tipo de discriminación. Lo pueden ver, a los cerdos no
les preocupa si es su madre, su hermana o quien sea, su hija, no les importa.
Ésta es, entonces, la civilización del cerdo. Simplemente comer, tener los
sentidos fuertes y disfrutar de ello.
Pero ésa no es la finalidad de la vida humana. Por eso, las
Escrituras dicen que una persona sin conciencia de Dios, sin conciencia de
Kṛṣṇa, no es mejor que esos perros y esos cerdos. Eso es todo, ésa es nuestra
conclusión. No les ofrecemos ningún respeto formal. Por supuesto, tenemos que
respetarles porque estamos en este mundo, pero en el corazón no podemos ofrecer
respeto a una persona que no tiene el menor sentido de la conciencia de Kṛṣṇa,
no podemos dárselo. Porque, ¿quién va a dar respeto a los perros y a los cerdos?
Śva-vid-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśūh [SB 2.3.19]. Por lo tanto,
Jīva Gosvāmī comenta este verso... “Si alguien dice que ese señor que recibe el
respeto de tantísimas personas y tú estas diciendo que es un sinvergüenza, ¿por
qué dices eso?”. Jīva Gosvāmī dice que “esa persona si es respetada, pero
¿quiénes son los que le respetan? Le respetan este tipo de personas, los perros,
los cerdos, los camellos, y los asnos. Esa persona es un gran
paśuḥ”.
Como el león. En la selva, al
león lo respetan los perros, los cerdos, los camellos, los asnos, y otros
animales, porque el león es el rey de los animales. Pero, debido a que se le
considera que es el rey de los animales, ¿tiene algún valor o alguna finalidad?
Del mismo modo, a esos líderes políticos que pueden ser leones, ¿quién les
respeta? Esos perros, cerdos, camellos y asnos, eso es todo. Puede ser un gran
animal, pero no deja de ser un animal, no es mejor que un gran animal, eso es
todo. Y los demás animales, perros, cerdos, camellos, le
alaban.
Cada palabra del Śrīmad-Bhāgavatam tenemos
que... tenemos que... hemos explicado ya por qué se han elegido estos animales
en particular, perros, cerdos, camellos y asnos. Un perro es muy leal a su amo.
Él también podría cometer muchas ofensas por el bien del amo. Porque él sabe
que, “El amo me da comida”. También en su país, si usted pasa por una casa,
desde dentro de la casa ellos podrían ladrar, “¡Guau! ¡Guau! ¡Guau! ¡Guau!. ¿Por
qué usted está yendo por enfrente de mi casa?”. Esto es cometer ofensa,
cometiendo ofensa innecesariamente. Así que el trabajo del perro es, por un
lado, él es muy leal y por otro lado él está simplemente cometiendo ofensa,
innecesariamente asustando a otra gente, innecesariamente, sin ofensa alguna. Y
el trabajo de otro perro es que él está siempre buscando amo. A menos que él
encuentre un buen amo, es un perro de la calle y no tiene lugar. No tiene lugar.
No podría conseguir suficiente comida, se pone magro y flaco, y vaga en la
calle. Porque el perro debe encontrar... Como el śūdra. Śūdra, a menos
que él encuentre un amo que le proporcione toda su educación, éste es
inútil.
Hoy en día ellos están
educados, pero ellos deben brindar un buen servicio. Esto significa que él es un
śūdra. Sin encontrar un amo, su educación no tiene valor. Por lo tanto en
el śāstra se dice, kalau śūdrā sambhavāḥ. Kalau, “En ésta era de
Kali-yuga, todos son śüdras”. Porque incluso él no puede vivir sin un
amo. Él debe tener un amo para que lo provea. Pero la cultura Védica es así,
brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, ellos no podrían aceptar
cualquier servicio. No. Ellos podrían morir de hambre. Especialmente el
brāhmaṇa. Está satisfecho con el śāstra. Un brāhmaṇa, si él
está en mala posición de algún modo u otro, económicamente, él puede aceptar la
posición de un kṣatriya o un vaiśya, pero él no podría aceptar la
posición de un śūdra. Eso es perruno. Esto es un
mandato.
Por lo tanto, antiguamente un
brāhmaṇa, cuando él aceptaba un servicio de cualquier lado, él era
rechazado dore la sociedad brāhmaṇa. Ustedes saben, Sanātana Gosvāmī.
Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, ellos pertenecían a una gran clase
brāhmaṇa, Sarasvata Brāhmaṇa, hombres muy ricos. Pero ambos hermanos
aceptaron servir en el gobierno de Mohammedan como ministros, y ellos fueron
inmediatamente rechazados por la sociedad brāhmaṇa. Eso no sucedió hace
mucho tiempo, digamos, cerca de quinientos años atrás. La sociedad brāhmaṇa
era muy firme. Tan pronto como ellos aceptaran servir. Ustedes saben, que la
familia Tagore de Calcuta, Rabindranatha Tagore, ellos son también
brāhmaṇas. Pero como sabemos, en nuestra niñez, ellos además fueron
excomulgados de la familia brāhmaṇa porque ellos también aceptaron
servir.
Así que éstos son los
principios Védicos. Si nosotros los seguimos... El brāhmaṇa no aceptaría
servir a nadie. Esto es contradictorio. Similarmente, kṣatriya.
Kṣatriya... ¿Por qué esta pelea entre Arjuna? Ellos querían privarlos del
reino. Y ellos apelaron a Duryodhana, “Mi querido Duryodhana, eres mi hermano,
has tomado todas nuestras propiedades. También nosotros somos kṣatriyas.
Nosotros no vamos a convertirnos en vaiśya o brāhmaṇa. Nosotros
debemos vivir. Danos por lo menos cinco villas, somos cinco hermanos. Nosotros
estaremos satisfechos. No es cuestión de guerra”. “No, señor, ni incluso la
tierra que pueda contener la punta de una aguja. No me sobra nada”. De ninguna
manera. Por lo tanto hubo pelea. Hubo pelea.
Así que éstos son algunos de
los gloriosos puntos de esta pelea. Pero él dependía de Krsna, Arjuna. Por lo
tanto él salió exitoso, victorioso. Él actuó como kṣatriya. No que como
kṣatriya él debería convertirse en brāhmaṇa mendigo, no. Un
kṣatriya no puede ser mendigo, ni un brāhmaṇa puede ser
vaiśya. Éste es el real sistema de castas. Pero usted trabaja como
albañil, y al mismo tiempo usted pretende ser un brāhmaṇa, esto no está
permitido. Antiguamente el rey acostumbraba mirar si un brāhmaṇa actuaba
como un brāhmaṇa, de lo contrario, era detenido. Entonces él podría ser
designado según su ocupación. Este era el deber del rey, ver que todos estén
trabajando según su profesión. Ese era el deber del rey, ver que todos
estuvieran trabajando. Un brāhmaṇa debía trabajar como un brāhmaṇa.
Un kṣatriya debía trabajar como un kṣatriya. Un vaiśya
debía trabajar como un... De otra forma él no puede
hacerlo.
No como en el momento
presente, un brāhmaṇa está trabajando como un sirviente, como un
śūdra, y él es brāhmaṇa. No. Esto es llamado varṇāśrama
asúrico. Varṇāśrama. El varṇāśrama es muy buena institución.
Pero el varṇāśrama, el perfecto varṇāśrama, no puede ser posible
en esta era. Por lo tanto, cuando se llevó a cabo esta conversación entre
Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya que cómo se puede lograr la perfección de
vida, Rāmaṇanada Raya primero que todo citó un verso del Viṣṇu
Purāṇa,
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ
pumān
viñṇur ārādhyate
puṁsāṁ
nānyat
tat-toña-kāraṇam
Que “cuando la sociedad humana acepte ésta institución del
varṇāśrama, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha,
vana... Esto es civilización Védica. Sin ésta división, no hay civilización.
Hay animales”. Por lo tanto él citó éste verso varṇāśramācāravatā puruṣeṇa
paraḥ pumān, “Si alguien está siguiendo los principios del
varṇāśrama, entonces él está adorando al Señor Viṣṇu”. Porque toda la
vida es significativa por rendir adorar a Viṣṇu. La civilización actual no sabe
eso. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB.
7.5.31]. Ellos no saben, sinvergüenzas, lo que
es el objetivo de la vida. El objetivo de la vida es convertirse en
vaiṣṇava, sirviente de Viṣṇu. Así que esta palabra es muy usada,
hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa, él es el guía. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna
tiṣṭhati [Bg.
18.61].
Así Arjuna fue siguiendo estrictamente los principios
vaiṣṇavas, y por lo tanto él pidió información de Hṛṣīkeśa porque él
sabía, “El Hṛṣīkeśa podría guiarme”. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
[Bg. 15.15]. Hṛdi
sanniviṣṭo. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Así Arjuna supo esto. Por lo
tanto ésta palabra es muy usada. El otro día, también la palabra hṛṣīkeśa
estaba alli. Y bhakti significa satisfacer a Hṛṣīkeśa. Esto es bhakti.
Hṛṣikena hṛṣékeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya
19.170]. Bhakti, ésta es la simple
definición de bhakti. Hṛṣīkena. Hṛṣīka significan los sentidos.
Como usted tiene manos, piernas, ojos, orejas... Éstos son los diferentes
sentidos. Cuando Usted ocupa sus sentidos solamente para el servicio de Kṛṣṇa,
entonces usted se convierte en Devoto. Eso es todo. Su vida es
perfecta.
Simplemente
usted ve a Kṛṣṇa bien adornado en el templo. Eso es bhakti. Simplemente
usted prepara alimento abundante para Kṛṣṇa. Eso es bhakti. Simplemente
usted canta el sagrado nombre de Kṛṣṇa. Esto es bhakti. De esta manera
nosotros podemos utilizar todos los sentidos. Nosotros podemos utilizar nuestras
manos en juntar flores, en limpiar el templo. Si nosotros no tenemos educación,
ignorante, no se requiere. Simplemente ocupe sus
sentidos, hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170].
Luego usted se hace perfecto. Usted tiene sus sentidos. Ocupando los sentidos
para el servicio de Kṛṣṇa. Usted se hace perfecto. Algo muy bueno. Usted no
necesita convertirse en un gran filósofo, un hombre muy rico, muy bien educado,
nada de eso. Simplemente usted tiene sus sentidos. Ocupe los sentidos en el
servicio de Kṛṣṇa, y su vida es perfecta. Muchas Gracias. Hare Kṛṣṇa.
(Fin)