SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II CAPITULO SIETE Un día sagrado La aparición de Srimati Visnupriyadevi

 

 

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II

CAPITULO SIETE

Un día sagrado

La aparición de Srimati Visnupriyadevi

Hoy es el santo día de Vasanta-pañcami (el quinto día de la quincena iluminada de la luna , mes de Magh), cuando Krsna es adorado con las flores nuevas de la primavera. En esta fecha ocurrió el sagrado advenimiento de Srimati Visnupriyadevi. Su padre fue Sri Sanatana Misra de Navadvipa , quien era un Brahmana y devoto de Sri Visnu; Srimati Visnupriyadevi es la consorte eterna de Sri Gaurasundara en Su manifestación de Gaura-Narayana y de acuerdo al Sri Gauranganodesa-dipika, ella es directamente Satyabhama en el Dvaraka-lila de Krsna.

Ella fue la segunda esposa de Sriman Mahaprabhu en el período de vida de casado de Sus pasatiempos. Desde la niñez ella fue muy dedicada al servicio divino del Señor Supremo; Kasinatha Pandita fue el intermediario en su matrimonio con Mahaprabhu. Fue el ideal de la divina autorrendición a los pies de loto de Mahaprabhu. Cuando ella tenía sólo catorce años, Mahaprabhu tomó sannyasa y después de eso, ella vivió el resto de su vida en penitencia. Desde temprano en la mañana cantaba el Santo Nombre durante todo el día y por cada maha-mantra que cantaba, ponía un grano de arroz en una vasija de barro; después de cantar su cuota, tomaba este arroz, lo cocinaba y ofrecía al Señor. Esto era todo lo que solía tomar para su subsistencia, así que gradualmente llegó a debilitarse; ella pasó sus días de esta manera. Su hermano fue su protector después que Sacidevi abandonó este mundo, y finalmente tenía un Sri Murti (Deidad) de Mahaprabhu y solía adorarlo en esa forma, y desde el tiempo de Visnupriya la adoración ha sido continuada hasta ahora en el templo aquí en Navadvipa conocido como Mahaprabhura Badi (el Hogar de Mahaprabhu). Así este día del año está relacionado con su sagrado recuerdo y podremos obtener su gracia si celebramos esta fecha, comentando sus pasatiempos. Ella será propiciada y Sri Caitanyadeva también estará complacido con nosotros, dándonos un paso hacia adelante en nuestra marcha transcendental hacia Él.

La aparición de Sri Pundarika Vidyanidhi

Hoy es también el día de la aparición de Sri Pundarika Vidyanidhi. Él es considerado como Vrsabhanuraja de Varsana, Vrndavana, el padre de Srimati Radharani. Sri Pundarika Vidyanidhi, nació en una familia Brahmana de Chattagrama y recibió el título de `Vidyanidhi' en reconocimiento a su erudición. Aparentemente era un hombre de hábitos lujosos. En aquellos días, las personas que podían costearlo, solían tener una casa en Navadvipa , sobre las riberas del río Ganges; ellos solían visitar de vez en cuando Navadvipa para bañarse regularmente en el Ganges y permanecer por algún tiempo en ese sagrado lugar, y luego retornar a sus casas y continuar con su medio de vida; así, Pundarika Vidyanidhi también tenía una casa en Navadvipa .

Aquí, en el Gaura-lila, Gadadhara Pandita era la representación de la misma Srimati Radharani. En ese tiempo, Gadadhara era un muchacho. Él era más joven que Mahaprabhu. Mukunda Datta era seguidor y admirador de Mahaprabhu Sri Caitanyadeva y también venía de Chattagrama, el pueblo de Pundarika Vidyanidhi. Él sabía que era una persona del más elevado tipo religioso, esto es, tipo Bhagavata o Krsna-bhakta. Pero exteriormente, Pundarika Vidyanidhi vivía una vida de lujos, el era un hombre próspero, un zamindar general (un terrateniente estatal). Mukunda Datta naturalmente lo conocía cuando él vino a Navadvipa , debido a que eran del mismo lugar. Mukunda Datta fue donde Gadadhara Pandita y le preguntó, "¿te gustaría tener el darsana de un vaisnava?"

Desde la niñez Gadadhara Pandita era muy apegado a los vaisnavas y al Krsna-nama. Él tenía mucho cariño por Nimai Pandita desde que el Señor regresó de Gaya. Previamente se había sentido muy temeroso de Nimai Pandita , porque dondequiera que se encontraban, Nimai Pandita solía siempre abordarlo con alguna discusión aparente sobre etimología o algo por el estilo; entonces, después de regresar de Gaya, cuando Sri Caitanyadeva expresó Su aspecto devocional, le dijo un día: "Gadadhara, desde tu niñez eres un devoto de Krsna y Mis días han sido gastados discutiendo gramática y literatura mundana pero tú, mi amigo, tu vida es muy exitosa, tienes la realización de la vida. Desde el comienzo, eres muy apegado al Krsna-nama". Así, desde el comienzo, el corazón de Gadadhara Pandita estaba dirigido hacia Krsna. Por lo tanto, cuando Mukunda Datta le preguntó: "¿Te gustaría ver un vaisnava que ha venido desde muy lejos?" Él respondió al instante: "Sí, sí iré, llévame allí".

Así, Mukunda Datta llevó a Gadadhara Pandita adonde Pundarika Vidyanidhi. Y ¿Qué clase de vaisnava era Pundarika Vidyanidhi? Él estaba sentado en un lecho lujoso, fumando en una pipa lujosa y muy lumbrada; su cabeza estaba adornada con bellos cabellos rizados y aceitados y muchos valiosos ungüentos estaban untados en su cuerpo. Dos asistentes lo abanicaban por cada lado.

Gadadhara Pandita pensó: "¿Mukunda Datta me ha traído donde este hombre rico y excéntrico sentado en este lecho y fumando? ¿Qué tipo de vaisnava me ha traído a ver?" Él estaba decepcionado en su corazón y Mukunda pudo entenderlo, Mukunda Datta era un buen cantante y en un tono muy dulce, cantó este sloka del Bhagavatam:

aho baki yam stana kala-kutam, jighamsayapayayad apy asadhvi

lebhe gatim dhatry ucitam tato `nyam, kam va dayalum saranam vrajema

Este sloka fue cantado por Mukunda en un tono muy dulce y esto produjo un efecto maravilloso en Pundarika Vidyanidhi. El Bhagavatam dice: "¿A quién sino a Krsna deberíamos aproximarnos? ¿Quién puede ser tan bueno, tan compasivo? Hay gracia sin límites en Él. Porque Baki, Putana, vino para matarlo en una forma traicionera, tomando la apariencia de una dhatri, una apariencia maternal. De esta manera, ella vino para tratar de matarlo; aun así, Krsna le dio la posición de niñera en su grupo de madres asistentes. ¡Qué compasivo es el Señor! ¿A quién más deberíamos aproximarnos para nuestro bienestar?"

Éste es el significado del verso: "Ella untó veneno en su pecho y vino para amamantar al niño Krsna. Qué traicionera fue su acción. Con la apariencia del afecto maternal, trató de matar al niño y le fue dada la más alta posición como una asistente de Su madre. Ella fue elevada al grupo materno. Tal gracia, tal misericordia Él mostró sin considerar o hacer juicio sobre el valor de tal acción. Así aparte del bondadoso y compasivo Krsna, ¿en quién más deberíamos refugiarnos?"

Esto entró al corazón de Pundarika Vidyanidhi y empezó a vibrar y produjo tal fuerza que cayó sin sentido; luego comenzó a temblar y gesticular como un loco. Empezó a tirar de su cabello y a rasgar su vestido de seda, pateando sobre el tabaco y la pipa; su opulenta ropa de cama y su vestido se arruinaron y empezó a rodar en el piso y a gritar, kam va dayalam saranam vrajema: "¿En quién más deberíamos refugiarnos aparte de Él?" Entonces, Gadadhara Pandita pensó: "¡Oh, he cometido una gran ofensa en mi mente pensando que él no era un vaisnava, debido a su vestido y estilo elegante! Realmente, ¡qué gran vaisnava es! ¡Qué efecto maravilloso ocasiona en él el recuerdo de Krsna!"

Luego Gadadhara reveló su mente: "Mukunda , he cometido ofensa en contra de este gran vaisnava. ¿Cuál será mi destino? Cuando lo vi por primera vez, lo rechacé. He cometido una ofensa: Pienso que si tomo el mantra de él, me vuelvo su discípulo, entonces, él puede perdonar todas mis ofensas. No hay otra manera de ser absuelto de este vaisnava-aparadha. Debo informar a mi Señor Gauracandra, Nimai Pandita , acerca de esto".

Así, abandonaron el lugar de Pundarika Vidyanidhi y Gadadhara fue a pedir el permiso de Nimai Pandita para convertirse en discípulo de Pundarika Vidyanidhi.

Antes que nadie supiera que Pundarika había venido desde Chattagrama, Navadvipa , y aun antes que Mahaprabhu se reuniera con él, Mahaprabhu fue visto de repente gritando: "¡Bap Pundarik! ¡Bap Pundarik!" En la modalidad de Srimati Radharani, Nimai estaba cantando Su nombre. Bap significa "padre". Así él estaba llamando "¡Padre Pundarika, Padre Pundarika!" Nimai estaba cantando de esa manera en la modalidad de Radharani

Cuando Gadadhara hizo su propuesta a Mahaprabhu, el Señor inmediatamente respondió: "Sí, muy buena propuesta. Ve y acéptalo de una vez". Gadadhara Pandita representa a Radharani en Gaura-lila y Pundarika es el padre de Radharani en el Krsna-lila; el Guru es como el padre y el discípulo es como el hijo. Así Mahaprabhu aprobó de una vez y Gadadhara tomó iniciación de Pundarika Vidyanidhi. Él era nada menos que Vrsabhanuraja y Gadadhara era la encarnación de Radharani en el Gaura-lila.

Pundarika Vidyanidhi no se bañaba en el Ganges porque no podía tolerar que sus pies tocaran el sagrado río Ganges. Antes del amanecer, solía ir al Ganges y salpicar algo de agua sobre su cabeza. No iba al Ganges en el día, debido a que no podía tolerar ver a las personas que se zambullían en el agua o escupían allí y contaminaban la pura y sagrada agua por malutilizarla. Antes de la adoración, la oración, etc., la sección general de panditas puede bañarse en el Ganges y ayunar para purificar sus cuerpos del pecado. Pero Pundarika Vidyanidhi solía en vez de eso, beber algo de agua del Ganges antes de comenzar su adoración y deberes diarios, enseñándonos de esta forma el respeto de adoración apropiado para el Ganga.

En Puri, su más querido amigo y asociado era Sri Svarupa Damodara. Cuando fue a Puri, sintió pena en Su corazón al ver que los sirvientes principales del Señor Jagannatha vestían al Señor con ropa almidonada, la cual es generalmente considerada impura. Cuando la ropa se fabrica en telar manual, el tejido es empapado en agua de arroz hervida la cual actúa como una pasta para mantenerla firme en el telar. Esa tela es considerada impura y debe primero ser enjuagada en agua antes de ofrecerla a la Deidad. Pero en Puri, ésta no era la costumbre. Ellos usaban directamente tela almidonada para vestir al Señor Jagannatha y Pundarika Vidyanidhi no pudo adaptarse a esto.

Esa noche, soñó que Jagannatha y Balarama venían ante él y le cacheteaban en ambas mejillas diciendo: "¿Has venido aquí a señalar los defectos de mis servidores? ¿Qué es esto?"

Ellos empezaron a abofetearlo y el sueño fue tan intenso que cuando se levantó en la mañana encontró que tenía ambas mejillas inflamadas. Él le dijo a su más íntimo amigo Svarupa Damodara: "Mi querido amigo Svarupa, por haber mantenido un sentimiento de objeción hacia estos servidores, Jagannatha y Balarama me han castigado de esta manera, observa la inflamación de mis mejillas".

Tal era la naturaleza de Pundarika Vidyanidhi. Un poco de asociación vaisnava en el día de su aparición, nos ayudará mucho en nuestra vida espiritual.

La aparición de Sri Raghunandana Thakura

Además éste es también el día del nacimiento de Raghunandana Thakura. Él nació en un lugar llamado Srikhanda, cerca a Katva, en una familia Kaviraja, un linaje de doctores ayurvédicos. Raghunandana fue hijo de Mukunda Kaviraja, quien era un doctor tan notable que hasta los reyes lo llamaban para su tratamiento. Raghunandana permaneció soltero toda su vida. Su figura era extraordinariamente hermosa y era muy aficionado a la danza. Desde el comienzo fue de hecho un devoto natural.

La familia de Mukunda Thakura adoraba una Deidad ancestral en casa. .Una vez, cuando Raghunandana era un muchacho crecido, que tal vez sólo había recibido el cordón sagrado y permiso para la adoración, su padre le pidió: "Estoy yendo fuera y no regresaré a tiempo. Por favor adora a la Deidad y dale de comer, ofrécele bhoga para Su comida". Su expresión fue: "Por favor trata de alimentar a mi Deidad".

Cuando él se fue, la madre de Raghunandana cocinó muchas preparaciones y las trajo al templo y le pidió a Raghunandana que las ofreciera a la Deidad.

Generalmente las puertas se mantienen cerradas durante la adoración. Así, con las puertas cerradas, Raghunandana ofreció y oró al Señor:

- Por favor, come estos manjares que te estoy ofreciendo.

Pero el Sri Murti no respondió ni vino a comer. Raghunandana empezó a llorar:

- ¡Mi padre me reprenderá! Él me ha pedido que te alimente y Tú no estás comiendo. Seré castigado. ¡Tienes que comer esta comida!

El sincero muchacho empezó a gritar en tal manera que Krsna tuvo que comer. Raghunandana estuvo satisfecho y salió del cuarto de la Deidad.

Su madre vino a retirar el Prasada .

- ¿Qué es esto? Todos los platos están vacíos.

- Tú me pediste que alimentara a la Deidad, Ella ha comido -Raghunandana respondió

- Tú, muchacho, ¡tú te la has comido! La Deidad no come. Nosotros le ofrecemos, todo permanece y después nosotros tomamos el Prasada . Tú muchacho travieso, te has convertido en un pillo, te has comido todo -dijo su madre con enojo.

- No, no, yo no fui, la Deidad se lo comió todo.

- ¡Esto es imposible, muchacho tonto! ¿Piensas que soy tonta también? ¡Esto nunca puede suceder!

- No, estoy diciendo la verdad -él empezó a llorar.

- Está bien, deja que tu padre venga y le contaré para que te castigue.

Mukunda regresó y la madre de Raghunandana se quejó:

- Tu muchacho ha crecido para convertirse en un pillo. Él dice que la Deidad ha comido.

Raghunandana también suplicó a su padre:

- Sí, la Deidad ha comido. Ella no quería hacerlo al principio, pero empecé a llorar y luego comió.

- ¿Es esto verdad?

- Sí, es verdad padre mío, no estoy mintiendo.

- ¿Puedes mostrarme?

- Trataré.

Así, le fue dada otra oportunidad de hacer la adoración y desde un lugar escondido, su padre pudo ver que la Deidad realmente había tomado la comida.

Tal devoto era Raghunandana Thakura. Cuando él danzaba en sankirtana, era una escena tan encantadora que aun Mahaprabhu era atraído. Durante el Ratha-yatra de Jagannatha siete grupos especiales solían cantar y danzar, y en el grupo de Srikhanda encontramos que Raghunandana era el bailarín.

Así, hoy es el día conectado con la memoria de Sri Raghunandana Thakura, a quien se le considera como Pradyumna-avatara. Muchos otros incidentes ocurrieron en sus pasatiempos, yo sólo los he referido. Se dice también que cerca a las riberas del lago Madhu-puskarini existe un árbol jambu y de acuerdo con su deseo, dos flores kadamba brotan en ese árbol todos los días para la adoración de su Deidad. Muchos milagros son encontrados en sus pasatiempos.

Aparición de Sri Raghunatha dasa Gosvami

Además la cuarta personalidad es Sri Raghunatha dasa Gosvami. Él nació hace cerca de 500 años en la villa de Krsnapura, Distrito de Hooghly. Provenía de la casta kayastha. Su padre, Hiranya Majumdar, era un hombre muy rico. Su padre tenía un hermano, Govardhana, pero Raghunatha era el único hijo.

.Su padre y su tío eran terratenientes del Estado. En ese tiempo ellos recolectaban 20 lakhs (2'000.000) de rupias en impuestos. 12 lakhs debían ser pagados al rey y su ingreso neto era de 8 lakhs.

Raghunatha escuchó acerca de Mahaprabhu después de Su sannyasa. Hiranya y Govardhana tenían asociación con Advaitacarya y solían hacer una contribución anual a todos los escolares más importantes en sánscrito y sus escuelas en Bengala de la época.

Cuando Mahaprabhu regresó a la casa de Sri Advaitacarya (Advaita-bhavan) después de Su sannyasa, Raghunatha dasa vino y lo vio, volviéndose entonces loco de amor por Krsna. Su corazón estaba completamente derretido por la belleza y la personalidad encantadora de Mahaprabhu, Su devoción y Sus enseñanzas de devoción por Krsna.

Mahaprabhu fue también consciente de esto. Raghunatha no solía dejar a Mahaprabhu pero el Señor le dijo: "Ve a casa. No te muestres tan entusiasta; contrólate. Conserva tu divino amor por Krsna dentro de tu corazón y no lo expreses exteriormente; no lo dejes ver. Muy pronto vendrá el momento cuando Krsna te guiará. Él hará un camino para ti. No permitas ninguna manifestación externa sino manténla dentro de tu corazón".

sthira hañya ghare yao, na hao batula

krame krame paya loka bhava-sindhuh-kula

Caitanya-caritamrta, Madhya 16.237

"Cálmate y ve a casa, no actúes como un loco. Se alcanza la orilla del océano material gradualmente".

Poco después, recibió la asociación de Nityananda Prabhu en Panihati. Nityananda Prabhu le dijo, "Da una fiesta aquí para mis seguidores. Tú eres el hijo de un hombre rico, así que organiza una fiesta aquí para mis seguidores".

Raghunatha así lo hizo y Nityananda Prabhu estuvo muy satisfecho. Él también lo bendijo diciendo: "Muy pronto tu día glorioso vendrá", luego se dirigió a Sus devotos: "Vean a este joven muchacho, posee una inmensa fortuna; en abundancia tiene todas las cosas, lo necesario para la complacencia de los sentidos de un hombre joven, pero a él no le importa esto. La misericordia de Krsna ha descendido en su corazón, así que a él no le importa nada de este mundo sino que está loco por dejar este océano de grandeza material y volverse un mendicante. Se ha vuelto loco por Krsna. El amor por Krsna ha hecho de él un loco. Es muy, muy afortunado. Esta dignidad y prosperidad real no puede complacerlo".

De todos modos, regresó a su casa. Un día, Hiranya y los demás notaron que él ya no entraba más en la parte interior de la casa. Empezó a permanecer exclusivamente en la sección exterior de la casa. Su padre y otros guardianes pensaron que su condición había llegado a ser muy grave, así que diez hombres fueron ocupados para montar guardia con el fin que no pudiera irse.

Un día, temprano en la mañana, antes de la salida del sol, el Guru de la familia, Yadunandanacarya, entró en la casa. Encontrando a Raghunatha en la parte exterior, le comentó: "Estoy saliendo por algunos asuntos importantes, pero no hay nadie que adore a mi Deidad. Así que por favor, pídele a un muchacho Brahmana en mi nombre, que sirva a la Deidad por un día o dos durante mi ausencia". Como Yadunandanacarya partió, Raghunatha fue con él. Los guardias lo vieron partir con el Guru de la familia así que no interfirieron. En el camino Raghunatha le dijo a su Guru: "Puedes llevar a cabo tus quehaceres que yo pediré a alguien para que haga la adoración en tu ausencia".

El Guru partió y Raghunatha se aprovechó de la situación. Puede ser que haya pedido a alguien que hiciera el servicio, pero él partió en dirección contraria a Puri. Él sabía que tan pronto como se dieran cuenta en casa que no regresaba, enviarían a buscarlo por el camino a Puri. Así pues, caminó todo el día en dirección opuesta. En la tarde se detuvo en la casa de un pastor de vacas, tomó un poco de leche y pasó la noche en el cobertizo. Luego, en la mañana, partió hacia Puri.

Sus protectores se dieron cuenta que Raghunatha no regresaba a casa, escucharon de los guardianes que se había marchado con el Guru de la familia. Fueron a la casa del Guru, pero Raghunatha no estaba allí. Luego pensaron que debía haber partido hacia Puri y enviaron diez hombres hacia allá. Ellos regresaron sin encontrarlo. De esta forma Raghunatha llevó a cabo su escape. Por doce días caminó hacia Puri, tomando comida aquí y allá, para sólo tres de esos días. En los otros días ningún alimento le fue necesario. Él fue ayudado por la fuerza del amor divino.

Ya había escuchado que Mahaprabhu estaba en el Gambhira, en Kasi Misra bhavan. Fue allí hasta el patio, cayendo en completa reverencia a Mahaprabhu.

Mukunda Datta le anunció al Señor: "Raghunatha ha venido". Mahaprabhu dijo: "Sí, ocúpense de él. Él ha venido con gran dificultad, caminando y caminando, sin comer. Cuiden de él por unos días, luego se las arreglará por sí mismo".

Esa fue la instrucción de Mahaprabhu. Por unos pocos días Raghunatha tomó Prasada allí, después de eso empezó a mendigar a la entrada del templo de Jagannatha.

Los parientes pensaron que era imposible traerlo de regreso y no hicieron más intentos. Pero enviaron algo de dinero con un Brahmana y dos sirvientes instruyéndoles para que alquilaran una casa y le ofrecieran a Raghunatha un lugar donde permanecer y vieran que su hijo no muriera por no comer. Ellos lo intentaron de la mejor manera, pero Raghunatha continuó subsistiendo de limosnas. Por un período de dos años Raghunatha invitó al Señor a tomar Prasada a esa casa y el Señor fue para satisfacerlo. Después de eso Raghunatha abandonó esa idea pensando: "Esto es sólo para producir algún nombre y fama para mí. Mahaprabhu no está complacido por tal Prasada ".

Svarupa Damodara era el más querido asistente de Mahaprabhu y también un escolar muy bueno. Raghunatha era también un escolar (encontramos que después dejaría al mundo la más hermosa poesía en sánscrito). Mahaprabhu puso a Raghunatha bajo el cuidado de Svarupa Damodara diciéndole: "He pedido a Svarupa Damodara que se encargue de ti y te indique lo que sea necesario para tu vida devocional".

Pero de repente un día, Raghunatha se aproximó a Mahaprabhu: "¿Por qué te las has arreglado para sacarme de mi casa y cuál es mi beneficio supremo? Si por favor me lo dices con Tus propias palabras, mi corazón estará satisfecho".

Mahaprabhu dijo: Yo te he puesto bajo el cuidado de Svarupa Damodara. Él es más calificado que Yo mismo. Aun así, si deseas escuchar algo directamente de Mí, entonces te diré en resumen:

gramya-katha na sunibe,gramya-vartta na kahibe

bhala na khaibe ara bhala na paribe

amani manada hañya krsna-nama sada la `be

vraje radha-krsna seva manase karibe

"No te complazcas ni escuches conversaciones mundanas. Trata en lo posible de evitar los temas mundanos. No comas comidas deliciosas, sino que toma cualquier comida que venga de por sí y no vistas lujosamente. Siempre trata de tomar el Santo Nombre de Krsna con la actitud de ofrecer respeto a los demás, sin esperar respeto de nadie. Sé humilde y nunca aspires tratos respetuosos de otros. De esta manera trata de tomar el nombre de Krsna constantemente. Interiormente trata de servir a Sri Sri Radha-Krsna en Vrndavana. Mentalmente permanece en Vrndavana rindiendo servicio al lila de Sri Sri Radha-Krsna".

Mahaprabhu dijo a Raghunatha que esta era la esencia de Su instrucción. Luego, tomó de nuevo la mano de Raghunatha y la ofreció a Svarupa Damodara: "Él es el mejor Maestro Espiritual, él cuidará de ti".

Después de la llegada de Raghunatha a Puri, Mahaprabhu permaneció allí continuamente por dieciséis años. Después de ese tiempo Mahaprabhu partió de este mundo. Raghunatha abandonó Puri y fue a Vrndavana pensando: "He obtenido lo que debía obtener, ahora sólo deseo ver Vrndavana una vez y luego abandonar mi cuerpo saltando desde la cima más alta de Govardhana". Con esta idea fue a Vrndavana, pero allí entró en contacto con Sanatana Gosvami y Rupa Gosvami y sintió que comenzaba una nueva vida. Él pensó: "¿Qué es esto? Mahaprabhu no ha partido, está viviendo en ellos".

Mahaprabhu delegó a Rupa y Sanatana con el poder de preservar la corriente devocional que ellos habían recibido de Él presentándola en forma nueva. A ellos les fue pedido probar, a través de citar las diferentes Escrituras, que las enseñanzas de Mahaprabhu eran la esencia misma y el propósito de todas las Escrituras. Como en el Bhagavad-gita, "vedais ca sarvair aham eva vedyah: El fin de todas las Escrituras reveladas es mostrarme como el centro más elevado. Yo soy el Absoluto". Así, Mahaprabhu les dijo: "Con la ayuda de las diferentes Escrituras y referencias históricas, por todos los medios posibles, traten de probar que Krsna es Svayam Bhagavan, La Suprema Personalidad de Dios, y que el Vraja-lila, Vrndavana-lila, es el logro más elevado".

Los dos hermanos habían ya empezado este trabajo cuando Raghunatha obtuvo su asociación y se dio cuenta: "¡Oh, Mahaprabhu está aquí!" Él abandonó la idea de dejar este mundo y se unió a Rupa y Sanatana como su discípulo. Mahaprabhu ya había ordenado a Sanatana Gosvami: "Mis seguidores son muy pobres y desamparados. Tendrás que cuidar de ellos cuando quiera que vengan a Vrndavana. Tendrás que ser el guardián de todos mis discípulos que vengan a Vrndavana". Así Raghunatha vino donde Sanatana Gosvami y Sanatana se hizo cargo de él.

Raghunatha era tan despreocupado que un día, mientras estaba sentado a las riberas del Radha-kunda cantando el nombre, un tigre vino a tomar agua colocándose justamente a su lado sin que Raghunatha le prestara atención. De repente, Sanatana Gosvami apareció en la escena. Él quedó asombrado. Hasta ese entonces, Raghunatha había vivido bajo la sombra de un árbol, pero Sanatana le dijo: "Por favor construye una choza para vivir. No ignores mi petición, te suplico que hagas esto". Después de esto él se las arregló para construir una pequeña morada y permaneció allí. Su abnegación (vairagya) era incomparable. La indiferencia de Sanatana, Rupa y los demás Gosvamis hacia el disfrute material era extrema, pero la abnegación de Raghunatha los sobrepasó a todos.

Cuando estaba en Puri, algunas veces solía pedir Prasada en la puerta del templo de Jagannatha y algunas veces tomaba Prasada en un chatram o cocina gratuita donde los hombres ricos distribuían Prasada a los mendicantes. Pero entonces pensó: "Yo estoy tomando algo que es producto del karma de los demás".

El Prasada del Señor Jagannatha que no se logra vender es dado a las vacas de Jagannatha Puri. Pero cuando éste llega a ponerse tan rancio que emite mal olor, ni siquiera las vacas pueden comerlo. Entonces Raghunatha solía lavar este Prasada con agua suficiente y agregándole un poco de sal lo comía. Mahaprabhu escuchó acerca de esto y un día, cuando Raghunatha estaba tomando ese Prasada , Mahaprabhu se acercó y tomando rápidamente algo, comió. Él dijo: "¡Oh, he saboreado muchas veces el Prasada de Jagannatha, pero tan dulce Prasada no había probado antes en ninguna parte!"

Entonces, ¿cuál es el sabor en el Prasada ? Este no es mundano. Raghunatha tenía tan intensa fe en el Prasada , que vivía aparentemente de cosas estropeadas y un poco de sal; y él era hijo de una familia de opulencia real. Así, había mucha indiferencia en él. Y en sus últimos días en Vrndavana, solía pasarse el día tomando tan sólo un poco de ghol, de crema de leche. Esto no es posible para un hombre de carne y hueso. Las grandes almas como los Gosvamis son realmente personalidades que descienden de otro mundo y así era posible para ellos mostrar el ideal de la abnegación. No es posible para los humanos ordinarios de carne y hueso observar tal grado de abnegación sin morir. Pero los Gosvamis fijaron el estándar ideal para tal vairagya. Al mismo tiempo, Raghunatha estudió la presentación de Rupa Gosvami sobre el más elevado tipo de rasa o sentimiento devocional: madhurya-rasa.

La cima del servicio divino

Srila Raghunatha dasa Gosvami dio reconocimiento a la cima del servicio divino, el punto culminante del servicio divino, Radha-dasya, el cual es el servicio a Srimati Radharani. Por lo tanto, es llamado el Prayojana -acarya. Srila Sanatana Gosvami es concebido generalmente por sus seguidores como el Acarya del sambandha-jñana. Sambandha se refiere a "qué es qué", "cuál es mi posición en la jerarquía espiritual". Eso fue explicado más claramente por Sanatana Gosvami. Y abhidheya, lo que debemos hacer con el fin de lograr nuestro objetivo, fue dado principalmente por Srila Rupa Gosvami. Él nos enseñó cómo obtener realización de nuestra vida en el reino del amor. Y el punto más elevado de nuestro logro o Prayojana , fue vívidamente mostrado por Srila Raghunatha dasa Gosvami. En un famoso sloka él dice:

asabharair amrta sindhumayaih kathañcit

kalo mayatigamitah kila sampratam hi

tvañ cet krpam mayi vidhasyasi naiva kim me

pranair vraje na ca baroru bakarinapi

Este sloka nos ha dado la concepción más elevada de nuestro logro en la escuela de Sri Caitanya Mahaprabhu, ¿qué es qué? Srila Raghunatha Gosvami se está dirigiendo a Srimati Radharani: "¡Oh reina de mi corazón! Por largo, largo tiempo he estado esperando con gran paciencia tu misericordia, la cual es tan dulce para mí que no puedo evitarla. Ésta derrite, atrae y aplasta corazones. Ésta me ha tocado tan profundamente. No puedo evitar su conexión de servicio. De alguna forma me las he arreglado para recorrer tan largo camino, para perdurar tanto tiempo, pero ahora estoy impaciente. Sé compasiva; si no eres compasiva conmigo, no tendré esperanza. He llegado al fin de mi paciencia. Mi vida terminará aquí. Tanto así que ¿de qué me sirve Vrndavana? ¡ Vrndavana no es de utilidad para mí! ¿Cuál es la razón de vivir mi vida? Esta es inútil y terminará sin beneficio. No puedo querer ni siquiera a Vrndavana, la cual está asociada con el lila de Krsna. No digamos nada de Vrndavana, ni siquiera puedo experimentar gusto por la compañía de Krsna sin ti. Sin ti, aun Krsna carece de significado para mí. No lo puedo tolerar, no me encuentro a gusto con mi propia vida o con este medio ambiente o con Krsna: Si Él mismo viene a bendecirme, no podré tomarle gusto sin tu conexión".

"Así, por favor sé bondadosa conmigo. Tú lo eres todo. Sin ti la conciencia de Krsna no es conciencia de Krsna. Tu posición es tan grande, tan bella en el lila de Krsna: Tú eres el centro de todo el Krsna-lila. Sin ti no puedo concebir el valor de vivir la vida. Me rindo totalmente a ti, mi reina".

Esto es Radha-dasya. Nuestra mayor realización está en el servicio de Sri Radha, porque solamente ella puede atraer la gracia de Krsna. Ella es la contraparte, quien puede atraer el máximo rasa, éxtasis, de Krsna (en cantidad como también en calidad).

Aquellos que están sirviendo a Srimati Radharani, obtienen el tipo más elevado de rasa cualitativo de Krsna en reciprocación por su servicio. Eso no puede obtenerse a través de ningún otro canal. El servicio que viene de Srimati Radharani es de la calidad más alta, así, Su servicio debe ser nuestra meta suprema en la vida.

Esto fue expresado claramente por Srila Raghunatha dasa Gosvami quien es considerado el Prayojana -acarya, la guía que nos muestra la más elevada realización de la vida. Por nuestra asociación con este día y por nuestro humilde intento de discutir todos estos temas, podremos ser beneficiados en el alcance de nuestra meta. Este es el día del advenimiento de tan grandes personalidades.

Partida de Sri Visvanatha Cakravarti Thakura

Hoy es también el día en que Srila Visvanatha Cakravarti Thakura partió de este mundo. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura apareció 180 años después del advenimiento de Sri Gaurangadeva. Él compuso un comentario sobre el Srimad-Bhagavatam y muchos otros libros para ayudar a los devotos que vendrían posteriormente a la sampradaya. Él fue un gran Acarya. En forma especial, trató elaboradamente muchos asuntos espirituales, dando la aproximación apropiada. Él era la dispensación sastrica o escritural de Sri Rupa-Sanatana, etc. Por su gracia, Sri Baladeva Vidyabhusana compuso un comentario sobre el Vedanta-sutra, el Sri Govinda-bhasya. De tales grandes Maestros hay mucho para leer.

Srila Visvanatha Cakravarti nació en una familia Brahmana en Devagrama en el distrito de Murshidabad. Él fue un gran erudito en sánscrito. Descendía en la línea de Sri Narottama Thakura. Él nos dio extensos comentarios escriturales para ayudarnos muy precisa y elaboradamente a conocer acerca de los pasatiempos de Mahaprabhu y Radha-Krsna, Vrndavana, Navadvipa y el Guru-parampara . El Gurv-astakam que cantamos diariamente fue escrito por él, además de otros trabajos importantes. Srila Rupa Gosvami escribió el Sri Bhakti-rasamrta-sindhuh, "el océano nectarino del disfrute devocional" y Srila Visvanatha escribió el Sri Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu o una gota de ese Océano. Y del Sri Ujjvala-nilamani de Sri Rupa, "La brillante joya del mundo sobrenatural" o Krsna en madhurya-rasa, él dio el Ujjvala-nilamani-kirana o un rayo de esa joya. De esta forma él dio volúmenes de libros y poemas. Así como Sri Rupa escribió el Asta-kaliya-lila de Krsna o veinticuatro horas de ocupación en el servicio de Sri Radha-Govinda, él similarmente dio en el Caitanya-lila, `veinticuatro horas de ocupación en el servicio de Sriman Mahaprabhu'. Así, él ha hecho un gran servicio a la sampradaya y ha otorgado profusamente su misericordia sobre nosotros.

Partida de los Tridandi Svamis Srimad Bharati Maharaja y Srimad Parvat Maharaja

Hoy es también el día de la desaparición de dos de nuestros hermanos espirituales mayores, discípulos sannyasis de nuestro Guru Maharaja, Tridandi Svami Srimad Bhakti Viveka Bharati Maharaja y Tridandi Svami Srimad Bhakti Svarupa Parvat Maharaja. Ambos predicaron de manera extensa bajo la orden de Srila Prabhupada . Sri Bharati Maharaja fue muy popular, su estilo de prédica era muy encantador y comprometido. Desde el comienzo apreciamos mucho su prédica.

Sri Parvat Maharaja estuvo también entre los primeros discípulos de nuestro Guru Maharaja. Él nació en Svarupa Gañja, al otro lado del Ganges desde aquí (Navadvipa ). Nació en la casa directamente próxima al Surabhi Kuñja, donde Srila Bhaktivinoda Thakura vivió por algún tiempo. Durante su niñez, me contó, vio a Srila Bhaktivinoda Thakura cantando el nombre. En la mañana temprano Srila Bhaktivinoda Thakura solía cantar el Hare Krsna maha-mantra como si estuviera llamando a alguien desde lejos. A algo viviente, como un hombre llamando a otro. De esta forma, en una manera vívida, él llamaba a Krsna. Él estaba en su vejez y su cuerpo era de alguna forma atacado por reumatismo. Había una silla de cemento construida allí. Él solía pasearse a su dulce voluntad y cuando se sentía fatigado se sentaba en esa silla. Esa silla está todavía allí hoy en día.

Así, a edad muy temprana, Srimad Parvat Maharaja vino ante Srila Prabhupada y aceptó su refugio. Por un largo período, fue colocado como el portero del Bhakti Kutir, la entonces "oficina principal", una pequeña casa de playa en Puri, de propiedad de Srila Bhaktivinoda Thakura. Luego, cuando Prabhupada empezó su vida de prédica, Parvat Maharaja llegó a ser un sannyasi. Durante la vida de Prabhupada , predicó a través de todo Bengala y más allá también. Fundó un Math en Orissa.

Recuerdo una vez, cuando yo era un recién llegado al Math, que estaba diciéndole a un caballero acerca de cómo predicó en el lado oriental de Bengala. En ese lugar algunas personas lo desafiaron:

- ¿Por qué has venido a predicar aquí? ¿No sabes que muy cerca, sobre la ribera del río, hay un siddha-mahatma? Él ha alcanzado la perfección de su vida. ¿Lo has visto?

- Yo he visto muchos siddhas, como aloo-siddhas, etc. -contestó él.

Siddha puede significar "alma perfecta" pero otro significado de siddha es "cocido". Así, él estaba diciendo: "He visto muchos siddhas, muchas cosas cocidas: Papas cocidas, coles cocidas, etc. Ya tenemos muchas cosas cocidas".

Ellos dijeron:

- ¿Qué estás diciendo? Tú lo estás insultando -dijeron

Pero él contestó:

- Esto no es un insulto. Aquellos que están satisfechos de todos estos siddhas, ellos nada saben. Lo que Mahaprabhu nos ha traído es lo más elevado. Todas las otras propuestas son basura y cosas sucias. He venido de donde un gran mahatma para llevarlos hacia el objetivo más elevado, el súmmum bonum de la vida, acepten a Mahaprabhu y al Bhagavatam. Nosotros odiamos todos esos "siddha" impostores que están engañando a la gente en nombre de la religión".

Tan grande era la prédica del Sri Gaudiya Math en aquellos días.

Con lo mejor de mi capacidad, he tratado de presentar excelentemente a ustedes mi humilde conocimiento acerca de estos mahatmas y oro para que puedan ser propiciados y nos otorguen su favor. Con esta oración termino aquí: vañcha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubya eva ca, patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah.

FIN DEL CAPITULO SIETE