SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II Humildad

 

 

 

 

 

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II

CAPITULO TRES

SEGUNDA PARTE

Humildad

Devoto: Maharaja, esta mañana hablábamos acerca de la humildad. ¿Cuál es la perfección de la humildad para el kanistha -adhikari?

Srila Sridhara Maharaja: Esta puede variar para las diferentes personas. Así, cada uno tiene que resolverlo a su propia manera. Humildad significa "no pasar sobre los derechos de otros". Pero debe ser de manera de no subestimarse. Debe ser natural.

El día de la inauguración del Bagh Bazaar Math (del Sri Gaudiya Math en Calcuta) hubo un festival. Desde una casa rentada, las Deidades fueron traídas sobre una carroza en procesión cantando, danzando y se instalaron en el nuevo templo. El maha-Prasada fue distribuido y a las doce o una de esa noche, fuimos a descansar. Mi cama estaba muy cerca de la de uno de mis hermanos espirituales, un educado profesor. Él era muy humilde. En la mañana, me dijo, hablando muy lentamente: "La noche anterior, me sentí tan débil que creí que me estaba muriendo. Pensé que debía despertarlo, pero no lo hice porque consideré que no era prudente molestar a un vaisnava. Usted estaba tan cansado que esperé y después de un rato conseguí fuerzas, y ya no tuve que molestarlo. Pero aún estoy muy débil". Muy lenta y sobriamente dijo estas cosas. Él se estaba muriendo y no me despertó, sólo por temor a perturbar mi descanso.

Cuando escuché esto de sus labios esa mañana, aunque de hecho me lo expuso muy suavemente, ¡me sacudió como un trueno! Al momento fui donde Prabhupada y le informé acerca del caso: "Un caballero estuvo a punto de morir la noche anterior, pero estaba muy apenado de despertarme". Prabhupada y los devotos también conocían la naturaleza del profesor. Ellos tomaron el asunto seriamente e inmediatamente llamaron a un doctor.

Algunas veces pienso que tal humildad puede ser peligrosa. La vida del discípulo es una valiosa propiedad de su Guru Maharaja, no solamente de sí mismo. Él no debería preocuparse únicamente por su propio interés, sino que debería vivir en el interés de su Gurudeva. Yo no puedo apreciar tal humildad.

Todas las cosas deben ser de una característica verdadera, conectadas con la realidad. Si estoy sediento, tal vez no desee pedir a un vaisnava: "Por favor tráigame un vaso con agua". Entonces mi enfermedad podrá continuar, solamente por no ser lo suficientemente franco. El sentido común debe ser utilizado siempre.

Devoto: Justamente antes que Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja dejara este mundo, estuvo en Vrndavana. Él estaba recostado sobre la cama, incapaz de comer nada; su condición era tan mala que escasamente podía tomar un vaso de agua. Pero noté que cuando alguien lo visitaba, él solía, aun en tal condición, decir siempre a los devotos: "Denle Prasada ". Él mismo no comía nada.

Srila Sridhara Maharaja: Sí, él deseó viajar a través de toda Vrndavana y circunvalar Govardhana en un carro de bueyes. Se solicitó ayuda a Krsnadasa Babaji, quien vino y fue capaz de disuadirlo de ese plan. Sin importar su grave condición de salud, Svami Maharaja, deseaba ir a todos los lugares del lila como Radha-kunda y Govardhana, ofrecer reverencias y regresar. Entonces, el punto es que cualquier cosa en conexión con Dios, todos los tipos de bhajana, todo es bueno. No tenemos nada en contra de esto, pero deberíamos considerar qué es lo más apropiado de acuerdo con nuestra capacidad. Al mismo tiempo no debemos cometer ninguna ofensa por descuido, si decimos que smaranam es superior y que los otros tipos de bhajana como pada-sevana, etc., son de un orden inferior, ¿cómo podemos ser tan atrevidos como para condenarlos de esa manera? En vez de eso debemos diferenciar muy cautelosamente, pero no simplemente para satisfacer nuestra curiosidad. Sólo cuando surja la necesidad nos aventuraremos a establecer la superioridad de Laksmi sobre Sukadeva o Ambarisa y otras cosas por el estilo. No debemos tomarlo superficialmente. Todos estos son temas muy delicados.

Considerar a cierto vaisnava más elevado que otro no es un juego. Los puntos son muy sutiles. Ellos son devotos y nosotros no debemos aventurarnos a colocar uno por encima de otro de acuerdo con nuestra necesidad ordinaria. Esto no es un ejercicio académico en el que como profesores debamos acumular algún conocimiento teórico para citar a los estudiantes. No debe aceptarse en esos términos. Debemos estar siempre conscientes del lado práctico: "Ellos son muy grandes y ¿dónde me sitúo yo? ¿A quién estoy juzgando?" Debería existir un límite a nuestra audacia aventurera.

Devoto: Un amigo me estuvo contando la noche anterior que usted una vez dijo: "La humildad es no aceptar ninguna posición".

Srila Sridhara Maharaja: Sí, "ninguna posición", porque un sirviente no tiene una posición independiente; su lugar está siempre bajo el dominio del Amo; está siempre situado dentro de una posibilidad infinita. Pero él es humilde ante su Amo, no ante los goondas (pícaros). ¿Hacia quién deberá mostrar humildad? "Soy humilde, el más bajo de lo más bajo, ¿hacia quién? Hacia mi Amo. Soy humilde ante la propiedad del Señor, el vaisnava. Soy humilde allí". Cuando es necesario para Hanumanji quemar la ciudad dorada de Lanka, su humildad no sufre perturbación. Él es tan humilde como cualquiera que lleva a cabo la orden del Señor Ramacandra. Él está completamente entregado, totalmente rendido.

En pocas palabras, la humildad es rendición. Humildad significa no oposición a la orden del Amo; está relacionada con Vaikuntha, la sección superior. La humildad no se arrastra dentro de la relatividad de la serpiente, el tigre o el chacal; se interesa en el vaisnava. Ese es el plano desde donde el devoto se sostiene. Y "humilde" significa que él no opone resistencia a la orden de su Amo; lleva a cabo la orden que se le dé; es sumiso; posee humildad, sunicata. Él no está ubicado en el asiento del prejuicio. Generalmente pensamos de la humildad como algo perteneciente a otro mundo, pero no es así. Para la persona común los miembros de ese mundo están alucinados, locos. La humildad no se encuentra en el patrón de la locura ni es de locos. Un demente no posee un criterio propio. Entonces, humildad significa tomar el modelo principal. ¿Comprendes?

Devoto: Sí.

Srila Sridhara Maharaja: Prabhupada ha definido la humildad como "aquello que está ausente donde hay espíritu de disfrute". El espíritu de disfrute o explotación significa agresión; allí no puede haber humildad; humildad es solamente servicio ciento por ciento. No hay humildad en la explotación ni en la renunciación porque están opuestos a la naturaleza del mundo, o sea, están totalmente mal concebidos. La humildad real se relaciona estrechamente con la verdad y no con el plano equivocado o erróneo. El modelo no es la concepción errónea o el loco.

Devoto: Sí, pero ¿qué acerca de la agresión espiritual, como la competencia? Hay un espíritu competitivo entre dos personas que están haciendo lo mismo. Entonces, ¿dónde se ubica allí la humildad?

Srila Sridhara Maharaja: Habrá humildad si es realmente servicio, pues su objetivo es el Centro. El devoto toma su inspiración y guía desde allí y coopera en acuerdo. Él está conectado con el Centro Absoluto, pero la competencia puede ser arreglo de Yogamaya. Él no es responsable, pues su meta es únicamente el Centro. Como lo discutimos, el Absoluto está dispuesto de esa manera, pero no sin razón. Aher iva gatih premnah, svabhava kutila bhavet. Este parece estar desviado, pero no lo está; pues forma parte de la naturaleza de los tratos absolutos; es necesario para la variedad del servicio de Krsna y es ideado desde el mundo superior. Los devotos no son responsables de eso.

Devoto: Entonces, no debemos cruzar sobre los derechos de otros. ¿Puede haber competencia, pero no debemos pasar los derechos de otros?

Nuestro deber

Srila Sridhara Maharaja: Nuestro deber será siempre dedicarnos intensamente y deberíamos hacerlo sabiendo que podremos ser limitados por la acción Suprema. "Debemos estar listos para eso: Obedecer ciento por ciento las órdenes del plano superior. Ese es nuestro deber. Debemos hacer cualquier cosa que se nos pida".

Si en el campo de batalla, el general pide a un batallón luchar en el primer combate, y éste replica: "¿Por qué no le ordena al segundo batallón que vaya? ¿Por qué deberíamos ir primero? ¿Deberíamos morir y ellos celebrar la victoria final? ¿Por qué deberíamos ir primero?" ¿Qué opinas?

Devoto: Eso no es dedicación.

Srila Sridhara Maharaja: Por supuesto. ¡El militar te fusilará allí mismo! "Ese es el punto. No te corresponde a ti decidir si irá el batallón uno o el dos o el tres". Sólo los más grandes cerebros tienen el dominio. Quejarse en contra de sus disposiciones significa morir, ser eliminado inmediatamente.

Devoto: Entonces, Maharaja, Arjuna siguió las instrucciones de Krsna sin cuestionar, siempre que Krsna le ordenó disparar, él lo hizo: Él siguió fielmente las instrucciones. Por otra parte, en cierta ocasión, Yudhisthira no siguió las indicaciones del Señor Krsna; pero cuando los cinco Pandavas estaban en Mahaprasthana o el viaje voluntario al palacio de la muerte, Arjuna cayó antes que Yudhisthira. ¿Por qué sucedió esto?

Devoción relativa y absoluta

Srila Sridhara Maharaja: Ese no es ejemplo de la devoción más elevada. El logro de Yudhisthira es una cosa separada; la devoción misma no está conectada allí; esto es un incidente mundano de sattva-guna. Yamaraja, en la forma de un perro, continuó, pero Arjuna tuvo que caer, Bhima tuvo que caer. La prueba estaba más bien relacionada con el mundo material y ellos fueron a Svarga, el Cielo. Ese no es el logro más elevado, sino sólo una muestra de un caso particular de los Pandavas . Realmente, los Pandavas son sakhas o amigos de Krsna, pero su ida a Svarga es un asunto superficial separado. Cuando los Pandavas alcanzaron Svarga, vieron que Duryodhana y otros ya habían llegado. Aunque la posición de Duryodhana y de sus acompañantes era mucho más baja, pues eran del campo enemigo, sin embargo después de la muerte, todos ellos alcanzaron una buena y honrosa posición en Svarga.

Yudhisthira continuó con su viejo cuerpo de sattva-guna, bondad material. Un ksatriya que muere en el campo de batalla es premiado con una vida en el cielo. Yudhisthira fue allí conservando su cuerpo mortal, aunque los demás tuvieron que morir primero con el fin de tomar formas apropiadas para ese plano. Pero ese plano era sólo sattva-guna, Svarga, y no el plano transcendental o aprakrta de Vaikuntha, Dvaraka, Mathura o Goloka. Similarmente, también se menciona en la historia de Kesavatara, que el Señor Visnu dio la bendición que un cabello blanco y uno negro de Su cabeza irían y salvarían a la Tierra de los horrores de la carga de pecados por los cuales estaba sufriendo. Se dijo que esos cabellos habían tomado la forma de Krsna y Balarama. Ellos tomaron esa apariencia, pero en ese instante ellos eran sólo bhu-bhara-haranakari-avataras o encarnaciones que aparecen para liberar a la Tierra de su carga y no Svayam Bhagavan, el Señor Supremo en persona. El Señor de Vrndavana es completamente distinto.

Así, aunque se ve en muchos casos cierta manifestación externa, el asunto interior puede ser distinto. La personalidad inferior es absorbida, exactamente como cuando el primer ministro llega a la ciudad, la función del gobernador de estado es asimilada por él, si es su deseo. Cuando el rey viene a visitar la colonia, los poderes de los demás funcionarios se desvanecen ante él y lo que él hace debe ser automáticamente repetido por ellos, sus respectivas personalidades mueren. Así, cuando el superior desciende a los estratos inferiores, estos pierden su valor. Y cuando se retira, éstos permanecen y el superior asciende.

¡Nitai-Gaura hari-bol! Oramos a Nityananda Prabhu. Deseamos llegar a un arreglo de nuestra posición anterior. "Si he cometido alguna ofensa, aparadha, cuando trataba con tantas cosas sutiles referentes a las grandes personalidades, por favor, Nityananda Prabhu, absuélveme de esa ofensa y llévame a mi humilde posición normal".

sarva-vaisnavera pa'ye kari namaskara,

ithe aparadha kichu nahuka amara

Vrndavana dasa Thakura dice: "Me inclino ante los pies de los vaisnavas. Que no haya ofensa en mi intento de servirlos".

Cuando tratamos con muchas cosas grandes, como intentar hablar acerca de las grandes personalidades del orden más elevado, debemos orar a Nityananda Prabhu para que nos perdone por nuestro atrevimiento. Él es Patita-pavana , salvador de las almas caídas, y adosa-darsi, aquél que generalmente no toma en cuenta ninguna ofensa.

Los tontos se adelantan donde los ángeles temen pisar, donde los ángeles temen pisar los tontos se precipitan. Como tontos, nos adentramos en el reino de los más sutiles sentimientos de la orden superior. Entonces debemos pedir ser excusados por las personalidades elevadas. Apasiddhanta o la adulteración filosófica golpea muy severamente. Era el servicio de Svarupa Damodara examinar primero cualquier escrito o poema para certificar su pureza, antes que fuera tomado por Mahaprabhu. Si los escritos con apasiddhanta eran ofrecidos a Mahaprabhu, Él solía perturbarse mucho. El apasiddhanta ataca severamente el ideal de las personas de pensamiento elevado.

Hay una narración Kalidasa acerca de un rey que necesitaba un cargador para su palanquín. Al azar seleccionó un hombre de la multitud, sin saber que era educado, un pandita. Debido a que trataba de evitar pisar las hormigas del camino, no sostenía muy firmemente la esquina del palanquín que le correspondía, y el rey entonces preguntó:

- skandam kim badhat (Literalmente, "¿está herido tu hombro?")

El pandita respondió:

- na tatha badhate skandam yatha badhati badhate: "Mi hombro no me duele tanto como tu ignorancia. (tu mal uso gramatical de badhati por badhate)".

Así, una llamada de atención sutil está allí en la esfera superior. Ellos pueden ser ofendidos. Nosotros debemos, con toda humildad y respeto hacia ellos, tratar de entrar en el jardín sin molestar ninguna planta o persona. De otra forma nuestras pláticas serán puro intelectualismo y no Hari-katha.

FIN DE LA SEGUNDA PARTE

FIN DEL CAPITULO TRES