SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I
CAPITULO ONCE
La familia del guardián guía
"El vaisnava lo es todo, y yo no soy nada". Semejante sentimiento
crece ilimitadamente en el vaisnava. "No soy nada, pero él lo es todo, él
es un vaisnava; el Guru y el vaisnava verdaderamente
sostienen el Krsna-bhakti. Ellos son los proveedores. Pero yo
tengo las manos vacías; no tengo nada". Esa es la naturaleza de la asociación
del finito con el Infinito. Mientras tengamos una verdadera aproximación hacia
el Infinito, no podremos sino considerarnos el más indigno de los indignos. El
modelo de la calificación vaisnava (vaisnavata) es medido en esta
forma. Y esto no es de labios para afuera, sino un comportamiento sincero desde
lo más profundo del corazón. Cuando Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami dice,
purisera kita haite muñi sei laghistha: "Yo
soy más bajo que un gusano en el excremento", esta no es una simple imitación,
sino que es su sentida verdad. Acarya-abhimana, la afirmación del Guru
sobre su discípulo es una postura diferente. Esa es una afirmación, pero
solamente por el servicio al vaisnava; ahí se mantiene la sinceridad. La
afirmación del Guru no es una afirmación egoísta, es sólo a fin de salvar
al público y defender el prestigio del vaisnava. Éste es un ajuste
apropiado con la realidad en sentido doble: Establecer la posición verdadera de
un vaisnava y al mismo tiempo salvar a las personas ordinarias del
peligro y la reacción de supuestos intentos o falsos pensamientos. Así que ese
tipo de afirmación no es egoísta. Por el contrario, debemos conocer eso como un
sacrificio en sentido dinámico.
En la Visva-vaisnava-raja-sabha , nuestro Guru
Maharaja con mucho tacto se dirigía en esta forma: Él pedía a uno de sus
discípulos que dijera algo en alabanza y aprecio a otro discípulo. Y
especialmente, él pedía esto a discípulos que eran un poco antagónicos entre
ellos. Él les pedía: "Hablen algo en alabanza a su `amigo'". ¿Por qué? para
tratar de señalar el lado brillante, el svarupa, e ignorar el lado
aparente. Él instruía: "Traten de hablar algo en alabanza a su amigo, su
supuesto oponente". La orden del Guru era ésta y así el discípulo tenía
que hablar algo en alabanza. La necesidad es la madre de los inventos; él tenía
que sumergirse en el lado brillante de esa persona y tratar de extraer ese lado.
Con lo cual, la atmósfera vaisnava de dar y recibir era despertada y el
lado aparente (mayiko) era gradualmente ignorado, desatendido y disuelto.
Algo similar también pasa en el kirtana. ¿Por qué el kirtana es tan
poderoso? Porque cuando se nos pide que hablemos algo, no podemos sino prestar
nuestra mejor atención para hablar. Tenemos que mantener nuestra mejor capacidad
en el intento de juntar la información apropiada para hablar algo acerca del
Señor Supremo. Así también en el caso de los vaisnavas, como en el del
Señor, tenemos que aproximarnos al svarupa, al aspecto interno, al lado
brillante, e ignorar el lado aparente; y así prosperaremos. Allí se despertará
la verdadera relación mutua. Era la costumbre de nuestro Guru Maharaja dirigir
una reunión una vez al año en el santo dhama de Sri Caitanya Mahaprabhu
bajo el estandarte de la Visva-vaisnava-raja-sabha
(La Asamblea Universal de los Devotos Puros), y allí su método era: "Trata de
elogiar al vaisnava".
Por lo tanto, apreciar la nobleza de un vaisnava puede ser difícil,
pero si podemos hacerlo, tendremos la oportunidad de acercarnos al verdadero
estándar de devoción hasta cierto punto. En el Adi Purana el Señor
dice: "Quien sólo me ama, realmente no me ama; pero quien ama a Mis sirvientes
tiene un amor real por Mí y de carácter absoluto y verdadero". Tenemos que
tratar de apreciar el carácter y la conducta del vaisnava y así podremos
elevar el estándar de nuestra vida de dedicación.
El infinitesimal y el Infinito están muy estrechamente conectados. La
conciencia del infinitesimal se describe en esta línea:
ye yata patita haya, tava daya tata taya,
tate ami supatra dayara
Gitamala, Yamuna-bhavavali 19
Srila Bhaktivinoda Thakura dice: "Tu gracia es dada de acuerdo con
la necesidad de aquellos que realmente la merecen. Considerando esto, yo tengo
algo que reclamar. De los caídos, yo soy el más caído, así que imploro Tu
gracia". Esa debe ser la actitud de los sirvientes. Incrementar el lado
negativo. "Yo soy el más merecedor porque soy el más indigno de los indignos, el
más pobre de los pobres". Debemos desarrollar e incrementar nuestro conocimiento
hacia ese lado: "Soy tan bajo, tan vil, tan necesitado, en todo aspecto". Esa
conciencia lo atraerá hacia ti; La masa de energía reunida (karma) o el
intento por conocerlo a Él (jñana) no pueden lograrlo
(jñana-karmady-anavrttam ). Pensar: "Yo puedo conocerte,
puedo medirte"; eso es imposible, una búsqueda inútil, y esto ha sido declarado
por el Srimad-Bhagavatam. Nunca lo podrás conocer. Mientras más te
acerques al límite de tu conocimiento, más encontrarás que Él lo ha sobrepasado.
Nada puede atarlo. Esto fue mostrado en el intento de madre Yasoda. Cuando ella
intentó atar a Damodara, Krsna, alrededor de la cintura, siempre le faltaban dos
centímetros a la cuerda.
yad asit tad api nyunam, tenanyad api sandadhe
tad api dvy-angulam nyunam, yad yad adatta bandhanam
Srimad-Bhagavatam 10.9.16
"Esa cuerda siempre resultaba corta en la medida de dos dedos (después de
juntar la cuerda original con otra). Entonces ella unió mas cuerda y también
resultó corta en la misma medida. En esta forma, sin importar cuanta cuerda ella
juntara, siempre resultaba corta en dos dedos".
Matemáticamente esto es imposible, pero así era. Similarmente, tenemos que
conocer que el Absoluto es subjetivo, no objetivo. Ejemplos como éste nos
muestran el fracaso del cálculo objetivo. No calcules la verdad trascendental
mediante el proceso objetivo. Nunca puede ser eliminado el factor de Su
voluntad, y ese es el factor verdadero.
Si te aproximas a Él para calcularle, el pensamiento más realista que deberás
mantener en tu mente es que esto depende de Su Suprema Voluntad. Él es
abhijña, omnisciente, y svarat, completamente independiente.
Solamente Él sabe qué es qué. El monopolio está dentro de Su puño. Puedes
conjeturar muchas alternativas pero todo en vano. Él sabe lo que hará y al mismo
tiempo, Él no tiene obligación con nadie. Él no puede ser obligado a dar ninguna
explicación de Sus actos. Solamente Él conoce qué es qué y es el Autócrata
Absoluto (arthesv abhijñah svarat,
Srimad-Bhagavatam 1.1.1). Él no se guía por la consideración de
otros. Si nos aproximamos a Él con esta clase de entendimiento podremos avanzar
hacia el reino divino.
No tengo posibilidad de exigirle nada. No hay posibilidad de presentar
ninguna demanda: "Por favor considera esto o aquello". Al mismo tiempo, no
olvidaremos que Él solamente escucha las palabras del devoto que posee dicho
temperamento (aham bhakta-paradhinah,
Srimad-Bhagavatam 9.4.63). Esto, tampoco puede ser eliminado.
¿Pero quién es semejante bhakta? Alguien que conoce la naturaleza del Señor en
esta forma, es un devoto. En otras palabras, ¡volverse sumiso a Él es mantener
la propia independencia! Ser sumiso al alma rendida no equivale a sumisión,
porque es someterse a una persona que es plenamente Suya. Cuando Él dice: "Yo
estoy subordinado, trabajo bajo la dirección de Mi devoto", entonces ¿Quienes
son los devotos? Son aquellos que se han rendido ciento por ciento a Su dulce
voluntad. Además, en otras palabras, ellos son tan independientes como lo es Él.
Ellos no tienen deseos independientes, pero sin embargo, por causa de los
pasatiempos del Señor, el lila, tales cosas son designadas por Yogamaya.
En las diferentes rasas podemos ver que el devoto y el Señor a veces
toman lados opuestos. Como cuando Krsna quiere robar y Yasoda no le permite y
lo castiga. Aparentemente parecen ser fuerzas opuestas, pero Yogamaya, la potencia
interna del Señor, está actuando. De alguna manera, es el deseo de Krsna jugar
así. El director de un drama puede ordenar a sus actores: "Tienes que decir esto
y yo me opondré". El lila también es un movimiento armonioso hacia un
punto, sin ningún disturbio. Esto es lila. El lila
es existencia dinámica, no tiene ritmo ni razón. Es justamente lo opuesto del
fósil. Y el lila es de la naturaleza del rasa o ananda,
belleza y encanto son la naturaleza misma del Señor.
Desconectarse de ese fluir original es un problema causado por maya.
El alma condicionada está bajo la potencia de maya, como si padeciera de
demencia. Ha perdido su pertenencia y riqueza. Esto es maya. Ma
significa `lo que no es' y ya significa `eso'. La palabra maya
también se deriva de miyate anaya iti maya:
maya es `eso por lo cual la medición ha sido hecha'. Los expertos en el
campo espiritual nos informan que el interés separado ha sido la causa raíz de
toda perturbación (dvitiyabhinivesatah syat). Realmente todo está
bien, pero el espíritu separatista es el responsable de toda anomalía.
bhayam dvitiyabhinivesatah syad
isad apetasya viparyayo `smrtih
tan-mayayato budha abhajet tam
bhaktyaikayesam gurudevatatma
Srimad-Bhagavatam 11.2.37
"Una persona que se aparta del Señor se olvida de su propia e innata
identidad forzado por la potencia de maya y su percepción se trastorna,
por lo cual él piensa: `Yo soy el cuerpo'. Por esto él se vuelve absorto en el
interés separado, identificándose con el cuerpo, los sentidos, etc. Esta es la
causa de todo el temor. Por lo tanto, una persona sensata debería adorar a ese
Señor Supremo con devoción exclusiva, desechando todos los deseos bastardos y
con el conocimiento de que Gurudeva es el señor adorable y el amigo más
querido de uno".
Pensar: "Puedo progresar individualmente", es ignorar la línea colectiva y
buscar el interés separado. Este punto fino es el responsable de todo el
disturbio: "Quiero buscar mi propio placer, separándome de la consideración de
la colectividad". La próxima etapa es isad apetasya
viparyayo `smrtih: Desviarme de la consideración de mi Maestro. La
primera etapa es autointerés y la próxima es desviarse de la conciencia del
guardián o perder la conciencia que: "Yo tengo mi Maestro, mi guardián". Luego,
tanmayayato: ¿Por qué es así? Porque yo soy tatastha, marginal.
Del otro lado, esta maya y de algún modo esa influencia ha capturado mi
débil facultad de decisión. Soy una partícula infinitesimal de la conciencia con
independencia diminuta. Pero sin mi cooperación, la transacción mundana o
mayika es imposible. Así mi consentimiento fue necesario.
Con el consentimiento de un menor de edad el tutor puede hacer cualquier
cosa. La minoría o el carácter infinitesimal está inherente en mí y eso da lugar
para este error. Tan-mayayato budha abhajet
tam, pero debido a que maya no es independiente, también tiene que
trabajar bajo la guía de la Autoridad Suprema; así, no vayas a maya, más
bien ve donde Él, el Amo de maya. Tan-mayayato
budha, abhajet tam-na tu mayam. Aunque
maya está viniendo a capturar al alma a causa de su debilidad y
cooperación, no obstante, budha, lo cual significa sumedha, almas
piadosas, ellas irán en busca de ayuda donde el Amo de maya. Esta es la
decisión del Srimad-Bhagavatam. Tan-maya significa
tasya maya: Su maya. Maya no es la entidad más
elevada. Ella también tiene su Amo, por lo tanto cuando te llegue la tentación
de realizar una mala acción tienes que presentar una súplica de ayuda a la
Autoridad Suprema y no a maya.
El Señor también dice en el Bhagavad-gita:
daivi hy esa gunamayi, mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante, mayam etam taranti te
Bhagavad-gita 7.14
"Ésta, Mi potencia triple sobrenatural, seductiva y engañadora, es
prácticamente insuperable. Sin embargo, quienes se han rendido exclusivamente a
Mí ciertamente pueden atravesar esta formidable fantasía".
Maya, el mal entendimiento, está perturbando a las almas caídas, pero
el mal entendimiento en sí mismo no puede proporcionarles alivio. Sólo la Causa
Primordial puede darles alivio. "Pues bien, no vayas a ese lado, ven a Mí. Por
Mi instrucción, maya te dejará. Ella es más poderosa que tú; tiene un
respaldo superior, daivi, entonces debes procurar ayuda de la oficina
superior y no aproximarte directamente a maya. Eso no te ayudará. Si sólo
tuvieras un pequeñísimo apoyo Mío, fácilmente escaparías de maya".
El mal entendimiento está allí, pero no es muy poderoso puesto que no tiene
su propio sostén no es independiente. También es dependiente de la verdad. La
verdad se ubica siempre sobre el mal entendimiento. Así, tu transacción siempre
debe ser con la verdad, con lo positivo. Y ¿cuál es la verdad positiva?
Sat-cit-ananda: Existencia inexpugnable, conciencia de sí
mismo y satisfacción. Es satisfacción en sí misma. En la filosofía Hegeliana, la
existencia inexpugnable es descrita como `por sí misma y para sí misma'. En esa
filosofía el elemento conciencia del intermedio ha sido suprimido. La Verdad
Absoluta siente Su propia conciencia. Él siente que existe. La piedra no puede
sentir su existencia, pero el alma sí la percibe; él es cit o
cetana consciente. Pero su conciencia no es perfecta. Tiene alguna
necesidad, alguna demanda, algún deseo por una vida superior. Ananda o
rasa es belleza, armonía, amor. Esa es la concepción de la totalidad, es
tener existencia, conciencia y también satisfacción. No solamente el anhelo o el
conocimiento están presentes allí, sino también aquello que se debe anhelar o
conocer, y eso es ananda. Ananda y sundaram son sinónimos.
Yo vi que algunos de los filósofos europeos han traducido esta palabra
ananda como `belleza', así como en `la Hermosa Realidad'. Encontramos que
eso está muy cerca de la concepción de Krsna. Probablemente fue el filósofo
Martineau, un lingüista muy bueno y un poeta de alto estilo, quien propuso que
el elemento último es `la Hermosa Realidad'. Wordsworth insinuó la belleza del
ojo y del oído. En un poema, Wordsworth describió a la muchacha de sus sueños.
Él escribió que ella era una joven aldeana y que había un riachuelo a lo largo
de la aldea, y el sonido del riachuelo contribuía a su hermosura. Muchos
estudiosos trataron de dar alguna interpretación a esta concepción, pero un
estudiante bengalí, Harinatha De, quien era un maestro de treinta dos
idiomas, dio la interpretación: `La belleza auditiva contribuyó a la belleza
visual'. Su explicación fue muy apropiada para mí. La belleza del oído, la
hermosura del sonido del riachuelo sumada a la apariencia de esa muchacha; eso
significa que la belleza del oído o el dulce sonido, contribuyen a la belleza
del ojo. Ojo bello, nariz bella, tacto hermoso, etc., todos son anandam,
rasam, o belleza en el sentido más amplio.
En otro enunciado del Upanisad, se establece, satyam,
sivam, sundaram. Siva significa mangalam. ¿Cuál es
el criterio de mangalam? Amangalam significa mortal, mortal es
amangalam (inauspicioso). E inmortalidad es sivam, mangalam
(auspicioso). Así sivam significa inmortal, y eso significa consciente,
tal como se encuentra en el alma. Así la piedra es mortal pero el alma es
inmortal. Por lo tanto, el alma propiamente dicha es siva; pero vemos que
el alma es vulnerable. La Superalma es belleza, sundaram. Esa es la
realidad concreta como la representación de la existencia independiente y
completa. Pero todas las otras existencias son representaciones parciales del
Absoluto. Sundaram es satisfacción; el alma está descontenta y para la
piedra no hay problema de satisfacción; solamente posee simple existencia. Pero
el alma esta descontenta, aunque es una unidad eterna autoconsciente. La palabra
Siva, Mrtyuñjaya y Mahadeva significan `libre de mortalidad o cambio;
eterno'. Pero la simple eternidad no es suficiente. Solamente rasam o
sundaram pueden llenar el vacío. Pues bien sundaram es el objeto
de nuestra búsqueda. Si examinamos minuciosamente cualquier cosa que hacemos y
donde sea que vayamos, se detectará que estamos buscando belleza, luego
satisfacción, luego sundaram, luego rasam.
na te viduh svartha-gatim hi visnum
durasaya ye bahir artha-maninah
Srimad-Bhagavatam 7.5.31
"Aquellos cuyas mentes han sido contaminadas por el placer sensual mundano y
quienes mantienen respeto por los disfrutadores sensuales adictos a los placeres
mundanos, ellos no pueden conocer las glorias del Señor Visnu, el refugio
exclusivo de aquellos que son serios en obtener la meta suprema de la vida
humana".
Ignorante y externamente puede parecer que estamos en la búsqueda de esta o
aquella ocupación, dinero, placer sensual (dharma, artha,
kama); pero ésta es una apreciación externa y parcial de las cosas. Con
una investigación profunda encontraremos que estamos buscando ansiosamente solo
rasam, sundaram, la satisfacción más amplia, y no el así llamado
placer parcial y temporal. Así, dharma, artha y
kama, no pueden satisfacer nuestro anhelo interno. Para no hablar de
ellos, incluso la liberación (moksa ) del deseo fluctuante no es la meta, y éste es el
descubrimiento de los sabios. La simple liberación del lado negativo es algo
artificial. La vida debe tener su satisfacción. Todo tiene su satisfacción y
posición. ¡No se hizo para nada! Cero no puede ser la conclusión de la
existencia. El infinito es la conclusión, no cero. Así que la simple liberación
permaneciendo como en un sueño largo y profundo, es destructiva e inconclusa.
Ése no puede ser el objetivo de la creación o de nuestra existencia. El otro
lado debe ser descubierto, el cid-vilasa (el plano trascendental y
dinámico). Y ¿dónde podemos conseguir eso? Aquí en este mundo es la explotación
y allá justamente lo opuesto, la dedicación.
Después de haberse rendido al Centro, bhakti es dedicación. Como
mencioné anteriormente, hemos sido arrastrados por el interés separado. Ahora
tenemos que abandonar ese interés egoísta y entrar en la familia indivisible;
debemos aceptar el guardián. Se nos ha aconsejado entrar en la familia del
guardián-guía. Tenemos que adaptarnos a vivir en una familia protegida. Pero
haremos lo posible para entender que esa vida con el guardián es ejemplar y
saludable. No necesitamos buscar total independencia; con independencia no
podremos solucionar el problema al que nos estamos enfrentando. No hay duda que
estamos en medio de un problema. Aparentemente pensamos que el problema puede
ser resuelto con independencia, pero es un error.
Las Escrituras y los Mahajanas vienen a ayudarnos: "¡No! Actualmente puedes
pensar que la independencia dará dicha satisfacción interior a tu corazón, pero
es un error. Tu aparente pensamiento es tu enemigo. Tú quieres escapar de
cualquier falta circunstancial y conseguir la libertad para ser feliz; eso es un
error. En vez de eso, lo contrario es la verdad. Deberías tratar de vivir en una
familia. Tienes que adaptarte; tienes que corregir tu carácter. Tu independencia
es tu enemigo".
Esto se debe entender. Esta independencia que aparentemente parece ser tu
amiga, realmente es tu enemiga, y tienes que aprender a convivir con otros. No
puedes separarte del medio ambiente porque no es posible. Eso es muerte, samadhi o el sueño
infinito. Eso no es vida; no es la respuesta, no es la solución. Tienes que
vivir acompañado. Tienes que ver que eres una parte del Todo y que solamente tu
espíritu de independencia te está perturbando. Debes tratar de salvarte de las
manos de tus así llamados amigos. "Dios, sálvame de mis amigos, mis así llamados
`amigos'".
Sólo la rendición puede darte alivio, verdadera vida superior. Serás capaz de
entender esto desde lo más profundo de tu corazón. En el
Bhagavad-gita, repetidamente Krsna ha insistido en este
raga-dvesa, apatía y simpatía
(raga-dvesa-vimuktais tu,
Bhagavad-gita. 2.64). Aquellos dos son tus enemigos. Apatía por
algo y simpatía por algo, ¡estos son tus enemigos! Independízate de ellos y
concentra la atención en tu Guardián; Él es imparcial. Tu primera consideración
debe ser que el Guardián no es parcial. "Soy tu Guardián y además soy tu amigo
(suhrdam sarva-bhutanam, Bhagavad-gita 5.29).
¡No abandones este pensamiento! Yo soy tu guardián y al mismo tiempo soy tu
amigo. No olvides esto, de otra manera solo habrá peligro en tu vida".
Sé optimista. ¿Tú crees ser bueno y que todo lo que te rodea es malo, que la
retirada de todos y de todo te dará la verdadera bienaventuranza? No seas tan
egoísta en tu reflexión. Ése es tu medio ambiente, deberías confiar, también se
encuentra bondad en ellos; trata de ajustarte a ellos. Tat te
`nukampam (Srimad- Bhagavatam 10.14.8): Todos los
incidentes de nuestra vida ocurren por Su gracia. Especialmente, trata de
adaptarte al Guardián quien está en el fondo de toda la creación y evolución.
Tenle fe y a través de Él, aproxímate a tu medio ambiente. Luego todo se
acomodará correctamente.
En el Srimad-Bhagavatam se dice:
sarva-bhutesu yah pasyed, bhagavad-bhavam atmanah
bhutani bhagavaty atmany, esa bhagavatottamah
Srimad-Bhagavatam 11.2.45
En esta forma podremos obtener una posición elevada. Todo lo que encontremos,
debemos ubicarlo en el interés central y no en el provincial o local. Ve directo
al Centro: Bhagavad-bhavam. Luego atmanah. Trata de
ver al Centro en todo y entonces en conexión con Él aproxímate a tu medio
ambiente. Primero ve al Centro, conócelo y ajústate a Él. ¿Cuál es la relación
del individuo con el Centro y cuál es mi relación con el Centro? Considerando
estos dos factores, comprobaré cuál será mi relación con esa persona. Mi
conexión con todo debería ser comprobada a través del Centro. Mi relación con
los demás tiene que ser calculada desde el interés central, no desde el medio
del interés local o parcial. Eso será un error. Y esa es la raíz de todo lo
malo. Esta relación separada no es saludable. Mira directamente las cosas a
través del ojo del interés del Centro solamente y tu relación descenderá
(sarva-bhutesu yah pasyed,
bhagavad-bhavam-atmanah). Próximamente, bhutani
bhagavaty, luego atmani, y viceversa: ¿Cuál es la relación de Dios
con las cosas y cuál es la relación de las cosas con Dios? Y de acuerdo con ese
cálculo, adáptate a ellos, a tu medio ambiente. Entonces estarás fuera de
peligro. Pero si quieres mezclar y conseguir simultáneamente satisfacer algún
beneficio local, eliminando el interés central, estarás en peligro (yo
mam pasyati sarvatra... pranasyati,
Bhagavad-gita 6.30; sarva-bhutesu yah
pasyed....esa bhagavatottamah.
Srimad-Bhagavatam 11.2.45).
Así, el medio ambiente no es malo. Estamos sufriendo por un mal
entendimiento, maya (na te viduh
svartha-gatim hi visnum), y debe ser aclarado ese mal
entendimiento. Tratando de vivir en algún lugar veremos el medio ambiente lleno
de amor, si tenemos esa visión profunda para ver quien está en la base de todos
nosotros. También se menciona en los Upanisads que en
conciencia pura, uno puede ver néctar en todas partes: En el viento, en el
océano, en las plantas, en las estrellas; en donde sea.
Trata de reconocer que tu situación está llena de miel, llena de néctar. No
trates de ver solamente la cubierta externa. Tu visión debe ser lo
suficientemente profunda para ver la posición real. Entonces encontrarás que
todo es como néctar para ti. Srnvantu visve amrtasya
putrah. Este toque de clarín está viniendo de los Vedas, "¡oh
hijos del néctar! ¡Intenten escuchar mis palabras! Realmente ustedes son hijos
del lago nectáreo. ¿Por qué deberían ser como veneno? ¿Son una unidad venenosa?
¿Están ahora esclavizados y se volverán una unidad de veneno? Pero tu propia
naturaleza interior te dice que ¡Tú eres una gota de ese océano de néctar!"
Srnvantu visve amrtasya putrah: "¡Despierten!
¡Elévense a la conciencia que ustedes son una gota de ese océano de néctar!
¡Traten de darse cuenta!"
"Tu apego a la cubierta externa (no solamente las capas exteriores, sino las
interiores también) en realidad es sólo cobertura. No seas un `calculador
cubierto'".
Sumérgete profundamente en tu propio ser, en la existencia de tu medio
ambiente, y encontrarás que todo es néctar, no veneno. El veneno es una cosa
superficial a tu concepción real". Dar mucha importancia a la cobertura de las
cosas, ignorando la sustancia interna, no es nada más que una operación cubierta
(na te viduh svartha-gatim hi
visnum, durasaya ye bahir
artha-maninah). Es venenosa.
Podemos pensar que encontramos algo que es hermoso en este mundo, pero
belleza en el interés local no es verdadera belleza. Tenemos que ser capaces de
distinguir entre el interés central y el interés local. La belleza como posición
individual es veneno. Estamos deseosos de independencia para disfrutar esa
belleza local. Ésta es la trampa. Pero la belleza está destinada para el
servicio de Krsna. Todo es para Él, allí encontraremos belleza real. La
verdadera naturaleza de la belleza está presente en eso que es atractivo para
Krsna. La belleza debe ser medida desde la consideración central. El peligro
consiste en la consideración de la belleza desde el punto de vista del interés
separado.
¿Qué es la belleza? Un objeto para ser disfrutado. ¿Para ser disfrutado por
quién? Si es por mí, entonces estoy perdido. Todo está destinado para Él y hemos
de disfrutar la belleza de esta forma. Si eso es posible, estamos bien.
Dondequiera que veamos algo hermoso, debe venir a nuestras mentes "¡oh! Krsna
será capaz de disfrutar mucho de esto". Nuestra mentalidad debería ser algo así;
enfocarse en el centro: "Cualquier cosa buena que vea inmediatamente me
recordará que Krsna lo disfrutará mucho". "Krsna ha disfrutado lo sabroso de
este curry; yo disfrutaré subsidiariamente. Mi posición depende de cómo Krsna ha
disfrutado".
Todo debe ser visto a través de Él y solamente después de esto lo `mío'.
Sarva-bhutesu yah pasyed
bhagavad-bhavam-atmanah. `Mío' debería significar `cómo
Krsna ha disfrutado'. Todo puede ser apropiadamente disfrutado por Él. Tengo que
centrarme en Krsna. Entonces otros centros tales como la belleza para ser
disfrutados por alguna otra persona, para no hablar de uno mismo, serán
reconocidos como riesgosos y venenosos. La belleza toda debe ser disfrutada por
Él. Está destinada, creada y sostenida por Él. Debemos alcanzar este
entendimiento, porque esto debe situarse en el plano más profundo. Esto es nirguna ,
trascendental. De otro modo, es saguna o superficial. Sal del
saguna, las olas del interés local: Puede centrarse en una familia,
aldea, país, especie o sociedad; el círculo puede incrementar, pero todavía es
limitado. Pero debidamente ajustado, no queremos nada menos que Krsna, así que
todo tiene que estar conectado con Él y ser visto a través de Su interés. Mi
interés no debería contemplar ninguna amistad independiente con nadie. Todo debe
ser hecho a favor de Krsna. Negociación, transacción y perspectiva futura; todo
es para el Centro, Krsna. En esta forma, todo llegará a mí a través del Bien
Absoluto. Entonces todo el veneno será eliminado y cualquier cosa que llegue a
mí será mezclada con néctar.
Por lo tanto, cualquier cosa que contactemos debe venir vía Krsna o Su
sirviente fidedigno, cuya causa es inseparable de Krsna. Podemos depender de
ellos. De alguna manera, todo tiene que filtrarse a través del Bien Absoluto, no
de la bondad limitada o vulnerable, sino a través del Bien Absoluto. Por esta
vía todas las transacciones entre la pluralidad tienen que ser inspeccionadas y
enviadas como Prasada (remanentes misericordiosos) del Centro. Esa
debe ser la actitud apropiada. Y eso es realmente dulce. Si podemos entrar en
ese plano, sentiremos esto. De otro modo, nuestras acciones serán sólo
realizadas por deber, por mandato de las Escrituras, etc. Pero si podemos
alcanzar el plano del Bien Absoluto, nuestra propia alma y nuestra vida práctica
darán testimonio que esta vida es la cumbre de todo y que sin esto no podemos
vivir.
Srila Bhaktivinoda Thakura dice: "esaba chodata
parana harau: Sri Vrndavana y sus alrededores despiertan intensamente mis
recuerdos de Krsna y si estas cosas me son quitadas, perderé mi propia vida.
Ellas me sostienen, porque me incentivan a aceptar la conciencia de Krsna. Ellas
me ayudan y me estimulan en diferentes aspectos hacia la conciencia de Krsna.
Cualquier cosa que yo vea allí,
radha-kunda-tata-kuñja -kutira,
govardhana-parvata-yamuna-tira (la morada en los
bosques de las riberas del Sri Radha-kunda, la santa colina Govardhana, las orillas del
santo río Yamuna), me recuerda en una forma dulce, llevándome hacia la
concepción Krsna y al Krsna-lila, esparciendo néctar en mi
corazón. Si tengo que separarme de ellos, entonces abandonaré mi existencia.
Ellos están en todo mi alrededor; ellos me están dando vida y entusiasmándome.
Satisfacen plenamente mi vida; ciertamente, ¡son más que mi vida!
Kusuma-sarovara, manasa-ganga, kalindanandini
vipula-taranga (el santo lago a mitad del camino entre Mathura , Govardhana y
Radha-kunda, el
río al filo de la colina Govardhana, las olas ondeantes del Yamuna);
khaga-mrga-kula, malaya-batasa (los pájaros y
animales, la brisa de la primavera), ¡qué dulce contribución me ofrecen todas
estas cosas! ¡Krsna está muy cerca de mí! Sin ellos yo moriría. Semejante
belleza, todos estos objetos, me llevan directamente hacia la conciencia de
Krsna con la velocidad del rayo; hacia Sus asociados y Sus pasatiempos con
ellos. Eso es un néctar continuo y entrará en mí".
radha-kunda-tata-kuñja-kutira
govardhana-parvata, yamuna-tira
kusuma-sarovara, manasa-ganga
kalinda-nandini vipula-taranga
vamsi-vata, gokula, dhira-samira
vrndavana-taru latika-vanira
khaga-mrga-kula, malaya-batasa
mayura, bhramara, murali-vilasa
venu, srnga, pada-cihna, megha-mala
vasanta, sasamka, sankha karatala
yugala-vilase anukula jani
lila-vilasa-uddipaka mani
estaba chodata kaha nahi yau
estaba chodata parana harau
bhaktivinoda kahe, suna kana
tuya uddipaka hamara parana
"La morada de los bosquecillos de las riberas del Radha-kunda, la
montaña Govardhana, las riberas del río Yamuna; el lago Kusuma-sarovara, el río
Manasa-ganga, las olas ondeantes del Yamuna, la hija del Sol; el lugar de la
danza rasa y Gokula, las suaves brisas, los árboles, las enredaderas y
las palmeras vetasa de Vraja; los pájaros y los animales, la dulce brisa
de la primavera, los pavos reales, los abejorros, el dulce sonido de la flauta;
la flauta, el cuerno, Sus pisadas, hilera de nubes en el cielo, la estación de
primavera, la luna, la caracola, los címbalos de mano; yo sé que todo esto está
contribuyendo a los pasatiempos de la Pareja Divina; puedo sentir que ellos
despiertan los santos pasatiempos del Señor; nunca podré dejar todas estas cosas
tan queridas para mí, sin ellas sé que seguramente moriré; Sri Bhaktivinoda dice:
¡Oh Kan, escúchame, Tú eres la única luz de mi vida!"
Esto es Vrndavana. Ella es tan amigable, dulce, tan cerca de
nosotros y nos desea tanto bien. Allí estamos completamente en casa, en nuestro
dulce hogar. Svarupe sabara haya, golokete sthiti:
En nuestra innata y más íntima existencia, somos miembros de ese plano. Ahora
hemos salido y regado nuestra conciencia por toda la superficie. Hay muchas
capas, coberturas, y todas ellas son cosas secas. La sustancia, el espíritu,
está adentro. Eliminando la cobertura corporal, la mental, la de la liberación,
la de Vaikuntha,
podremos luego entrar en la tierra de Vraja. Vrndavana reside
dentro de mí, si puedo encontrar a mis amigos en cualquier parte. Ellos son mis
parientes y amigos y me darán una experiencia placentera, éxtasis. Mahaprabhu
nos trajo esta noticia: "¡Oh! Ustedes son hijos de esa tierra; ¿por qué sufren
aquí, Mis niños, Mis muchachos? ¿Por qué sufren? Amrtasya-putrah:
Ustedes son hijos de esa tierra y están sufriendo tanto, entrando en el desierto
Tu hogar es tan lleno de recursos, tan dulce y están corriendo por el desierto
¿qué es esto? ¡Vengan! Abandonen este encanto venenoso, este encanto suicida.
Este hechizo, el encanto de maya, el encanto del mal entendimiento; esto
es suicida. ¡Abandonen este encanto aparente! Es ponzoñoso, como una bruja. La
bruja los encantó y los ha hechizado. ¡Vengan Conmigo! ¡Yo los llevaré a su
hogar el cual es muy dulce!"
Este es el llamado de Sri Caitanya y Sri Nityananda Prabhu.
No trates de considerarte el amo de muchos siddhis tales como
anima, laghima, vyapti (volverse tan pequeño como el átomo,
tan liviano como la pluma, todo penetrante, etc.). Pensar que puedes jugar con
los milagros es una concepción completamente baja. Con mukti
(liberación), luego siddhi (poderes místicos sobrenaturales), te
tropezarás con muchos obstáculos y tu propia existencia estará en peligro. Al
sur está el Bhimarula-varuli, el nido de avispas de los deseos
insatisfechos (karma-kanda); al occidente, está el Yaksa, el
fantasma ilusorio representando la muerte al fundirse en el Absoluto a través de
las prácticas del yoga sobrenatural (yoga-siddhi); y al
norte está el Ajagara, la serpiente negra, representando la muerte al fusionarse
con el Brahman absoluto realizada por los liberacionistas en la senda del
conocimiento (jñana-marga). Ellos te dejarán perplejo. Pero en forma
natural y con el menor esfuerzo de tu parte, el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu te
llevará al lado oriental, a la riqueza que hay dentro de tu corazón. Eso es
universal, espacioso, dulce y lo más íntimo. Allí está tu hogar, todos allí
somos amigos sinceros. Nos deseamos el bien el uno al otro. Ese es el regalo del
Srimad-Bhagavatam y de Sri Caitanya Mahaprabhu.
FIN DEL CAPITULO ONCE
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