SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I
CAPITULO OCHO
El esplendoroso sol
parivadatu jano yatha tathayam
nanu mukharo na vayam vicarayamah
hari-rasa-madira-madatimatta
bhuvi-viluthama-natama nirvisamah
"Los críticos pueden difamarnos, pero no les prestaremos atención.
Completamente intoxicados por beber el vino del éxtasis del servicio a Sri Hari,
danzaremos, rodaremos por el piso y nos desmayaremos".
Existe una clase de personas que piensan que ellos pueden intoxicarse,
cantar, danzar y rodar por el piso, imitando la intoxicación divina mencionada
en este verso escrito por Sarvabhauma Bhattacarya. Ellos piensan que pueden
comprar baratamente éxtasis `divino' con ayuda de la intoxicación, pero todo su
intento es un fraude. Ni hablar de ellos, si aun el intento yógico es inferior.
yamadibhir yoga-pathaih, kama-lobha-hato muhuh
mukunda-sevaya yadvat, tathatmaddha na samyati
Srimad-Bhagavatam 1.6.35
"La mente agitada, a menudo es cautivada por su enemigo en la forma de la
corrupción enraizada en la lujuria y codicia, pero por servir al Señor Supremo
Mukunda ,
inmediatamente puede ser controlada; nunca puede ser controlada o apaciguada de
la misma manera por la práctica óctuple de la disciplina yógica, la cual
generalmente se basa en la represión mental o sensual (yama,
niyama, etc.)".
Aquí, Sri Narada
Muni dice: "Ustedes, yogis, piensan que por el proceso de controlar
la respiración consiguen paz mental y también control sobre los sentidos. Pero
eso sólo por el momento. Aun cuando estas prácticas continúen por muchas vidas,
son algo artificial. No pueden lograr nada permanente. Piensan que el control de
la lujuria y la ira lo es todo, que han encontrado cierta clase de paz dentro de
ustedes y que dominan la lujuria, la ira, la codicia, etc. (kama,
krodha, lobha, etc.). Pero es una posición que no pueden retener.
Es una posición baja, una paz inferior, y no puede ser mantenida
permanentemente. Tendrán que caer. Es temporal (hato muhuh,
controlada repetidamente). Pero mukunda-sevaya yadvat....
samyati: La paz que obtienen de la práctica del yoga no puede
alcanzar el grado de la paz que encontrarán en el servicio a Mukunda . Este
yoga es un medio artificial de controlar kama, krodha,
etc., eso que perturba la mente y trae reacciones rápidas. Por el control de la
respiración, prana-vayu, alguien puede volverse `amo' de los sentidos,
pero es temporal".
En las narraciones de Ajamila, también se hace mención a la expiación del
`baño del elefante':
kvacin nivarttate `bhadrat, kvacic carati tat punah
prayascittam atho `partham, manye kunjara-saucavat
Srimad-Bhagavatam 6.1.10
"A veces una persona se abstiene de pecar, pero después de un tiempo,
nuevamente comete la misma clase de pecado. Por lo tanto, considero la expiación
(en la línea de karma-kanda o el cálculo de las acciones mundanas)
tan inútil como el baño del elefante. (El elefante está habituado a que después
de sumergirse en el río de inmediato va a revolcarse en la tierra)".
He cometido algo pecaminoso y con una práctica opuesta
(karma-prayascitta), el pecado es absuelto. Pero nuevamente en el
próximo momento cometeré en forma impulsiva el mismo pecado. Por
jñana-prayascitta podemos lograr una abstención más duradera de la
actividad pecaminosa.
tapasa brahmacaryena, samena ca damena ca
tyagena satya-saucabhyam, yamena niyamena va
deha-vag-buddhijam dhira, dharmajñah sraddhayanvitah
ksipanty agham mahad api, venu-gulmam ivanalah
Srimad-Bhagavatam 6.1.13,14
"La austeridad o la atención fija, el celibato exclusivo, la subyugación de
los sentidos internos y externos, la caridad, la veracidad, la limpieza, la
disciplina sensual (yama) encabezada por la no violencia, el control
mental (niyama) encabezado por la pronunciación regular o concentración
en los mantras y por la intensidad de estas prácticas, los
liberacionistas fieles (jñanis) quienes conocen los misterios de la religión
ahuyentan incluso los pecados más atroces cometidos con el pensamiento, palabras
o acción; como un bosque de bambú es destruido por el fuego".
El paisaje puede permanecer claro durante todo el año, pero el próximo año,
con el venir de la estación lluviosa, muchos arbustos inevitablemente brotarán
otra vez. Pero el tipo de pureza que conseguiremos cuando entremos en contacto
con el servicio a Vasudeva, Sri Krsna, es de un factor eterno y la
peculiaridad de la naturaleza más pura. No podemos esperar obtener esto por
algún otro método que no sea nuestra sumisión y aceptación de servicio a Sri
Krsna, la Hermosa Realidad.
kecit kevalaya bhaktya, vasudeva-parayanah
agham dhunvanti kartsnyena, niharam iva bhaskarah
Srimad-Bhagavatam 6.1.15
"Por la práctica de la devoción exclusiva, la cual es indiferente a las antes
mencionadas prácticas de austeridad, el devoto quien está ciento por ciento
absorto en el servicio al Señor Vasudeva, aniquila de raíz todos los pecados. Así como el
sol destruye completamente una montaña de nieve, los devotos exclusivos absortos
en el servicio a Vasudeva son similarmente capaces de desarraigar el pecado
por la fuerza de su devoción".
Semejante paz no podrá ser encontrada en ninguna otra parte. Nuestro propio
entendimiento y adaptación con el Centro Supremo nos dará la paz y libertad de
todo tipo de ansiedad que no puede ser alcanzada por ningún método artificial el
cual está desprovisto del entendimiento del Centro Supremo.
tapasvino dana-para yasasvino
manasvino mantra-vidhah sumangalah
ksemam na vindanti vina yad-arpanam
tasmai subhadra-sravase namo namah
Srimad-Bhagavatam 2.4.17
"Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo, quien es célebre como
el Bien Supremo. Sin ofrecer sus acciones al Señor, ni los liberacionistas
(jñanis)
quienes realizan austeridades, ni los caritativos trabajadores mundanos (karmis), ni los de
fama mundial, ni los ejecutores de sacrificios Asvamedha, ni los sabios o
yogis, ni las personas dedicadas al canto de mantras, ni las
personas de comportamiento virtuoso, ninguna de ellas podrá obtener nada
auspicioso en la vida".
En su discurso inicial antes de recitar el Srimad-Bhagavatam,
Sri Sukadeva
Gosvami les dijo a los sabios: "Yo sé que en esta asamblea hay muchos
eruditos, yogis y tapasvis de diferentes tipos, pero presento mi
argumento ante todos ustedes: tapasvino, hay muchos ascetas haciendo
penitencias; dana-para, hay aquellos quienes son famosos por sus
grandes donaciones; yasa-svino, pueden haber muchos famosos por
sus escritos o sacrificios; manasvino, hay muchos grandes pensadores;
mantra-vidah, hay aquellos quienes son bien versados en la
aplicación de las palabras místicas; y así sucesivamente. Pero ustedes tienen
que darse cuenta que ninguno de ellos puede ser exitoso en la vida sin rendirse
a Krsna. La comprensión de la verdad central más elevada puede darles una vida
pacífica y armoniosa y ningún logro parcial puede compararse con semejante
adquisición".
La concentración inducida por las drogas es una concentración artificial.
Todas las contribuciones mundanas no pueden ser más que artificiales y de
naturaleza baja. En otras palabras, esto es `paternidad fósil'. `El fósil ha
creado a Dios'. De la concepción fósil, la conciencia de Dios ha venido: Se
supone que la especie humana evoluciona del fósil y en la sección humana crece
la concepción de Dios. Así el fósil es la `causa' que produce la concepción de
Dios. El fósil es el `padre' de Dios. Pensar que esta intoxicación mundana puede
dar nacimiento a la felicidad y al éxtasis de la concepción de la dulzura y
belleza absolutas, es ateísmo.
Aunque la conciencia es sutil, es más durable que estos fósiles mundanos. No
debemos estar temerosos de agonizar o transformarnos; debemos darle la
bienvenida a la muerte de nuestro ego. "Morir para vivir". Si nuestra motivación
proviene de la fuente apropiada, sabremos también que los problemas que
enfrentamos, no son simple motivo de renunciación. No deberíamos aceptarlos
solamente, también deberíamos satisfacer Su propósito. El sacrificio interno es
más importante que el sacrificio externo. Así yukta-vairagya
(abnegación en espíritu de devoción) ha sido recomendado como lo más provechoso.
La aflicción física no es nuestro objetivo. Nuestro objetivo es satisfacerle y,
así, cualquier regla recomendada desde allí será considerada la mejor para
nosotros. Tenemos que aceptar rendición total a la gestión superior. Eso es
necesario. Si se nos permite considerar nuestro propio caso, aceptaremos
yukta-vairagya, ya que la privación o el sufrimiento no es nuestro
fin. Nuestro fin es satisfacer a Krsna. Al fuego encendido por nuestro Guru
Maharaja se le debe permitir arder. No debemos mantener un fuego débil. El ideal
dado por Gurudeva se encuentra muy rara vez en este mundo. De miles y
millones de oportunidades, en una puede que dicha semilla haya sido sembrada en
nuestro corazón.
manusyanam sahasresu, kascid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam, kascin mam vetti tattvatah
Bhagavad-gita 7.3
"De entre muchos miles de almas, algunas alcanzan la forma humana de vida, y
de entre muchos miles de seres humanos, puede que algunos se esfuercen para
obtener percepción directa del alma individual y la de Superalma; y de entre
muchos miles de tales aspirantes que han obtenido la visión del alma y la
Superalma, solo unos pocos reciben percepción verdadera de Mí, Syamasundara".
brahmanda bhramite kona, bhagyavan jiva
guru-krsna-prasade paya, bhakti-lata-bija
Caitanya-caritamrta, Madhya 19.151
"De acuerdo con el ciclo de su karma, los seres vivientes están
vagando por el universo a través de muchas especies de vida; entre todas esas
almas errantes, a alguna que haya desarrollado sukrti (mérito espiritual)
se le facilita la devoción y por la gracia del Guru y de Krsna obtiene la
semilla de la enredadera de la devoción; esa semilla es buena fe,
sraddha".
No es una cosa superficial. Debemos saber que esta semilla de la conciencia
de Krsna es lo más valioso de toda la creación. "Todo, bueno o malo, pertenece a
Krsna, y yo soy Su sirviente incondicional". Este debe ser nuestro pensamiento
general y los pormenores se desarrollarán gradualmente. No debemos temer ninguna
injusticia. Él es el Bien Absoluto, Su misericordia es absoluta, Su amor es
absoluto; Él es el Centro Absoluto. Debemos abrir y ensanchar nuestro corazón,
para aceptar tal semilla. El amor es la cosa más amplia. El amor puede hospedar
aun a los enemigos. El amor no teme al sacrificio, puede hospedar aun al enemigo
y allí él es conquistado. Tal conquista es completa y perfecta. Nuestra
conquista no es perfecta, pero la conquista del amor es perfecta. Por lo tanto,
debemos estar preparados para pagar el precio de éste, el mayor logro: "Morir
para vivir". ¿Qué puedo dar? Todo le pertenece a Él y yo también le pertenezco.
Debo admitir que soy Suyo. Esto es muy necesario. Éste es el conocimiento
central y no es irrazonable. No estoy fuera del control central y toda Su
potencia controladora no es poder sino amor. Ésta es la propuesta más liberal,
buenas noticias y fortuna.
La sospecha y la vacilación son los peores enemigos. Podemos estar cerca de
la verdad, pero debido a nuestro previo karma, nuestra desconfianza nos
engaña. En el Sri Gita se menciona
samsayatma-vinasyati, las sospechas están condenadas. El tiempo es
valioso, pero está siendo desperdiciado por la indecisión. Si un general es
enviado a la batalla y abriga una mentalidad de recelo en su misión, ¿qué podrá
conseguir? Nada. Él pondrá a todos sus soldados en las fauces del enemigo. Pero
debería tener un plan definido y ocuparse con la intensidad apropiada, para
pelear con maya, y maya está dispuesta. El enemigo está
dispuesto. Uno debe sentir su deficiencia personal y pelear para el Centro. Las
provisiones y la fortaleza deben ser obtenidas de lo alto, de un departamento
muy especial sadhu-sanga. Sadhu y Sastra. Con la
ayuda de los santos y las Escrituras debemos someter al enemigo dentro de
nosotros y dentro de nuestra casa. La peor parte del problema es que el enemigo
no está afuera, sino adentro. Y debemos conseguir ayuda de afuera de los amigos
más íntimos de Krsna. Ellos son nuestros verdaderos amigos. Somos atormentados
por nuestros enemigos la lujuria, la ira, la codicia, etc. (kama,
krodha, lobha, etc.) y la duda o sospecha también es nuestro
enemigo. Además hay locura, ilusión y odio (mada, moha,
matsarya). La duda viene de la ignorancia o moha.
parinisthito `pi nairgunya, uttama-sloka-lilaya
grhita-ceta rajarse, akhyanam yad adhitavan
Srimad-Bhagavatam 2.1.9
Sri Sukadeva
Gosvami explicó a Maharaja Pariksit y a la asamblea de sabios: "Este mundo
ilusorio está lleno de variedad y movimiento y encima está el brahman, el
plano no diferenciado del Absoluto. Pero en el otro lado hay un mundo diferente
y específico, el mundo adhoksaja (más allá de la percepción sensual).
Este brahman no es la existencia última, pero cruzando el brahman,
en el otro lado, hay un mundo adhoksaja. Allí, encontramos
Krsna-lila, el cual no es una cosa de este mundo terrenal. Todos
ustedes saben que nada de este mundo me atrae. Pero mi mente fue atraída por el
encanto de ese lila elevado. Hoy les hablaré todo acerca de ese
lila (pasatiempos divinos)".
El rey y los sabios le prestaron total atención. "¿Qué está diciendo? Este
joven, de aproximadamente dieciséis años de edad, ni siquiera se ha preocupado
por vestirse. Anda desnudo. Él no siente excitación y constantemente está
ocupado en la concepción de Brahman. ¡Y dice que hay otro mundo al otro lado de
este brahman! Y que el Krsna-lila es la riqueza de ese
lado". Ellos no pudieron hacer otra cosa que escucharlo atentamente. "¿Qué está
diciendo? ¿Cómo lo sabe? Y ¿cuál es la naturaleza de ese lila del cual
está hablando?" Ellos se volvieron más y más atentos para escuchar.
A veces los músicos piensan que la música ocasionará disturbio en la etapa de
brahman, pero hemos dicho que en la etapa más elevada hay instrumentos
musicales tales como la flauta, la vina y muchos otros. Allí hay
músicos expertos, pero ellos ya están totalmente establecidos en satisfacer los
sentidos de Krsna, sin hacer nada para los suyos. Por otra parte, la música
captura y atrae nuestras mentes hacia este plano material. El elemento tiene que
ser espiritual: Servicio total. El Krsna-lila brota de la tierra
de la dedicación y la imitación está en la tierra de la explotación. La mitad
del camino es el brahman, la tierra de la cesación, cada cosa separada.
Sevonmukhe hi jihvadau, svayam eva
sphuraty adah: Cuando el nombre, la forma, las cualidades y los
pasatiempos trascendentales del Señor son servidos espiritualmente con todas
nuestras facultades, Él personalmente hace Su misericordiosa aparición dentro de
nuestros sentidos espirituales. Debemos estar muy atentos a las pruebas que
enfrentamos en nuestro servicio. Ningún engaño podrá permanecer allí.
ataeva kama-preme bahuta antara
kama-andhatamah, prema-nirmala bhaskara
Caitanya-caritamrta, Adi 4.171
"Existe un abismo de diferencia entre el amor y la lujuria; la lujuria es
densa oscuridad, el amor es el esplendor del sol".
Srila Bhaktivinoda Thakura dice:
kama-preme dekho bhai, laksanete bheda nai
tabhu kama prema nahi haya
"Mi hermano, la lujuria y el amor aparecen como una y la misma cosa; sin
embargo, la lujuria nunca es amor".
karma-mamsamaya kama, la lujuria solamente concierne a
la carne y la sangre, pero prema es el
cid-ananda-dhama, la morada de la conciencia y la
bienaventuranza.
No hay forma de percibirlo con esos sentidos mundanos. Nuestro ideal debe ser
puro y debemos esforzarnos por ello. Podemos estar en una posición baja, pero si
el ideal delante de nosotros es muy claro, esto nos ayudará realmente a
progresar en la vida. Un hombre que posee el ideal genuino de obtener una
posición mejor es un verdadero `capitalista'.
jato-sraddho mat-kathasu, nirvinah sarva-karmasu
veda-duhkhatmakan kaman, parityage `pi anisvarah
Srimad-Bhagavatam 11.20.27
"Una persona que ha desarrollado fe en las narraciones de Mi divina
naturaleza y pasatiempos puede aún por algún tiempo sufrir las reacciones de sus
actos mundanos (karma); aunque él percibe que su adicción por los
placeres mundanos es la raíz de su miseria, sin embargo es incapaz de
abandonarlos".
Él sabe lo que es bueno y lo que es malo, pero no puede evitarlo y cae en las
garras de los sentidos mundanos. A pesar de eso, se arrepentirá.
bhumau-skhalita-padanam, bhumir evavalambanam
tvayi jataparadhanam, tvam eva saranam prabho
Skanda-purana
"Para aquellos que han tropezado y caído, el mismo suelo es el único soporte
mediante el cual pueden levantarse otra vez. Asimismo, para aquellos quienes te
han ofendido, ¡oh Señor! Tú eres su único refugio".
Al comienzo cuando un niño trata de caminar, él cae. Pero se levanta e
intenta otra vez. En esta forma debemos proseguir, pero no debemos rebajarnos a
hacer trampa para engañarnos. Eso es maya, engaño. Engañarnos a nosotros
mismos y a otros es solamente vivir en el mundo del engaño. Tales personas están
engañándose a sí mismas y al medio ambiente.
Aquellos que pueden conquistar su parcialidad y prejuicios pueden encontrarse
entre los más calificados. Verdadera riqueza es tener el ojo para detectar
nuestros defectos. Y este ojo se nos ha dado por la gracia de nuestro
Gurudeva. Om ajñana-timirandhasya jñanañjana-salakaya, caksur
unmilitam yena, tasmai sri-gurave namah: "Adoro a mi Guru quien ha
abierto mis ojos que estaban cegados por la oscuridad de la ignorancia,
embelleciéndolos con el colirio del conocimiento". Es muy importante el ojo que
puede ver lo que es bueno y lo que es malo y así aceptar o rechazar. Ante todo,
el ojo es necesario. Luego está la justicia y sobre ésta, la misericordia. La
justicia es la norma, pero podemos concebir que sobre ésta también hay una
tierra de misericordia, compasión y gracia.
Con nuestra fe y ahínco podemos aspirar esa misericordia. Si incrementamos la
cualidad de nuestra negatividad o el sentimiento de que somos insignificantes,
lo positivo será atraído automáticamente. Trata de incrementar el poder de tu
posición como una unidad negativa. Trnad api sunicena
(sintiéndote más bajo que el pasto), dainyam (humildad),
atma-nivedana (rendición). El anhelo de rendición es nuestra
riqueza. Somos sakti, la potencia, la unidad negativa del positivo, el
Potente. Incrementa tu lado negativo, tu deseo. El positivo se atraerá
automáticamente hacia ti.
En el juicio imparcial, tatastha-vicara, encontraremos que
mientras más humildad tengamos, más devoción y confianza poseemos. La salud
depende del hambre. Mientras más hambre siente uno, la salud será mejor; esa
hambre es real y natural. Es algo así. Y humildad es sentir: "Soy lo más bajo".
Así en esta comparación, mientras más hayamos realizado al Infinito, más
pensaremos: "Soy muy bajo".
yadi gaura na ha `ta, tabe ki haita
kemane dharitam de
En los pasatiempos de Sri Gauranga Mahaprabhu, una de las principales
gopis de Srimati Radharani, una de las asta-sakhis de Vrndavana, apareció
como Vasudeva
Ghosh. En aprecio al descenso de Mahaprabhu, él dice: "¿Cómo podría mantener mi
vida si Gauranga Mahaprabhu no hubiera descendido? Si no me hubiera puesto en
contacto con Mahaprabhu, ¿cómo podría vivir? Eso es tan próximo a la vida, a la
vitalidad. Es la vitalidad de la vitalidad. Si no hubiera entrado en contacto
con esta potente vitalidad, habría sido acabado". En esta forma, nuestra
intimidad puede complacer a Sriman Mahaprabhu. Vasudeva Ghosh dijo,
"Si no se me hubiera extendido ese néctar, no habría podido vivir. Habría sido
completamente imposible continuar con mi existencia".
FIN DEL CAPITULO OCHO
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