SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I
CAPITULO SEIS
La concepción más elevada de la conducta
Cierto día, Srila Bhaktivinoda Thakura estaba cantando el nombre del Señor y
por su dulce voluntad, divagaba por el cielo. Repentinamente se encontró que
estaba cerca de Yamalaya, donde el señor de la muerte Yama, mantiene la corte
para juzgar a los pecadores de este mundo. Allí también encontró a Brahma,
Narada, Siva y otros, discutiendo con Yamaraja el significado de los dos slokas hablados
por Sri Krsna en el Bhagavad-gita (9.30,31); pero no podían
resolver el problema de discernir el significado apropiado de los slokas.
api cet suduracaro, bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah, samyag vyavasito hi sah
"Aunque externamente una persona pueda ser vista cometiendo muchos pecados,
si está entregada a Mi devoción exclusivamente, se la debe considerar la más
pura y santa. No importa qué haga ella , eso será ciento por ciento correcto".
ksipram bhavati dharmatma, sasvac chantim nigacchati
kaunteya pratijanihi, na me bhaktah pranasyati
"Prontamente él se vuelve virtuoso y alcanza una paz perdurable. ¡Oh, hijo de
Kunti, declara osadamente al público que Mi devoto jamás perece!"
Pero quien se ocupa en Su devoción exclusiva, ananya-bhajana, ha sido
definido por las propias palabras del Señor, sarva-dharman
parityajya, mam ekam saranam vraja: "Mi
devoto exclusivo es aquél que abandona todo tipo de deberes
(sarva-dharman) y se rinde a Mis pies, aceptando solamente sus
deberes para Conmigo".
Habiéndose rendido al Señor y superado todo tipo de obligaciones, ¿cómo ese
devoto exclusivo (ananya-bhak), puede más adelante ser visto como
un hombre externamente recto o piadoso? (ksipram bhavati dharmatma). Ésto
es una anomalía.
Yamaraja,
Brahma, Narada, etc., discutían este punto, pero no lograban encontrar la
solución. ¿Cómo puede alguien que ya ha abandonado todo tipo de compromisos,
sean estos correctos o incorrectos, con el propósito de rendirse exclusivamente
a los pies del Señor Supremo, volverse "virtuoso" en el futuro?
No encontrando solución, mandaron a buscar a Srila Bhaktivinoda Thakura a
quien observaron moviéndose en el cielo y cantando el nombre del Señor: "Él es
un devoto puro y tiene un conocimiento profundo de las Escrituras, pidámosle que
explique este verso del Bhagavad-gita".
Así, lo invitaron; él fue y dio el significado. Api cet
suduracaro, bhajate mam ananya-bhak: A pesar
de sus prácticas externas, el devoto exclusivo (ananya-bhak) es
aceptado (mantavyah) como un santo ciento por ciento (sadhu).
Por lo tanto, la conclusión es que quien pueda entender esto y declare que un
devoto exclusivo de Krsna, sin importar sus prácticas externas, es un santo
ciento por ciento, prontamente se volverá dharmatma,
virtuoso y religioso. Sus afirmaciones y conclusiones son correctas y pronto su
conducta se volverá muy pura, y también tendrá la oportunidad de seguir la senda
hacia la verdad eterna.
"Así, Arjuna,
aprovéchate de esto y declara sin miedo al público que Mi devoto, quien se ha
entregado a Mí por completo, nunca arruinará su reputación. Aun si aparentemente
es visto haciendo algo equivocado, será salvado. El éxito de su vida está
asegurado. Por esta declaración, conseguirás el beneficio de volverte virtuoso y
tener la oportunidad de lograr la paz espiritual eterna. Quienquiera que lo
entienda y tenga el coraje de declarar que la reputación de Mi devoto exclusivo
nunca será arruinada, él a su vez, consigue su oportunidad de llegar a este
sendero de devoción exclusiva y obtener la paz eterna".
Debido a que tiene la apreciación correcta por la devoción exclusiva, lo
obtendrá todo. Todo es para el Señor y no para alguna otra parte. El Absoluto es
para Sí mismo. Obedezcamos o no las leyes del interés separado o provincial,
debemos sin falta obedecer la regla de que todo es para Él. Ésta es la regla
principal y todas las otras son secundarias. Podemos ocuparnos o no de nuestras
obligaciones, pero debemos ocuparnos de nuestro deber hacia el Centro; éste es
el factor más importante en cada caso. Así, alguien que aprecia esto y lo afirma
sin miedo al público, debe tener un aprecio sustancial por esta concepción y
seguro sobrevivirá y mejorará muy pronto su condición futura. "Él obtendrá la
senda de la paz eterna, o sea, el servicio de Mí mismo, Krsna". Éste es el
significado fundamental.
La calificación más alta en cada parte del todo es que todos deben estar
dedicados al Centro, incluso traspasando la obediencia con respecto a cualquier
otra posición del medio ambiente. Y alguien que pueda sentir, valorar y afirmar
esto, prontamente alcanzará tal posición. Su corazón puede valorar y eso es algo
como una realización en el sendero; muy pronto hará efecto y el público verá:
"¡Oh! Él también está entrando en esta senda de ananya-bhajana, la
exclusiva adherencia al llamado del Centro Absoluto, y eso lo es todo".
Dharma significa deberes morales, incluyendo los deberes al padre, la
madre, el país, sociedad, humanidad, etc. Pero si alguien descuida todo esto y
mantiene una relación directa hacia Mí, será considerado libre de cualquier
falta. Él está en la línea de sarva-dharman parityajya,
mam ekam saranam vraja. Está haciendo lo correcto y
quien pueda simplemente apreciar esto muy pronto también se transformará en
alguien de la misma clase. Este es el significado completo.
En la norma, o en la interpretación general, el principiante en el servicio
devocional puede tener muchas malas tendencias en su comportamiento, pero cuando
él madure deberán desaparecer. Sin embargo, puede persistir el comportamiento
algunas veces indeseable, al menos externamente.
Mientras más nos preocupemos por la conducta de los demás más perderemos
nuestro propio tiempo y energía. Esta práctica en vez de beneficiarnos es
reaccionaria. Si trato de encontrar faltas en alguien, especialmente en un
devoto, ellas regresarán a mí. Por tratar de encontrar veneno en su cuerpo, ese
veneno vendrá a mí. Abandona semejante actitud, trata de encontrar lo bueno en
otros y esto te ayudará.
En el tiempo de nuestro Guru Maharaja, había un sistema en el Math: Él
ordenaba que un devoto glorificara al otro, especialmente a otro devoto que no
fuera de su agrado. Así, el devoto estaba forzado a encontrar lo bueno en otro
devoto que particularmente no le gustaba y por hacer esto se beneficiaba.
Eliminando lo malo que otras personas tenían según su concepto, él debía buscar
todo lo bueno que pudiese encontrar y por esto se beneficiaba. No hay necesidad
de alimentar cosas malas, en ninguna parte, especialmente en los devotos. Krsna
se encarga de Sus almas rendidas (ananya-bhak). Así, todo lo bueno
o malo que pueda estar presente en ellos es Su responsabilidad. Cualquier vicio
o malicia en un devoto, por Su voluntad desaparecerá en cualquier momento, o
podría ser que Krsna desee mantener eso con el fin de servir a algún propósito
Suyo. Debemos tener esta visión. No debemos arriesgarnos a criticar a quienes
están bajo el cuidado de Krsna, porque acumularemos muchos problemas. Debemos
tratar de encontrar lo bueno en ellos, pues esto nos ayudará tremendamente. Esto
no es un asunto teórico, sino la consideración más práctica.
Srila Rupa Gosvami
ha dado el ejemplo de que las sagradas aguas del Ganges, externamente
pueden parecer sucias, pero esa suciedad externa de fango, burbujas y espuma no
pueden cambiar la capacidad purificante de sus aguas; similarmente, el alma pura
o atma, el devoto mismo, es un agente purificador, el factor más puro y
normal en el mundo. Cualquier cosa que pueda ser vista externamente en su
carácter es como el fango, burbujas y espuma que se encuentran en las aguas del
Ganges. La capacidad
purificante de sus aguas está separada y no puede ser perturbada por ninguna
espuma o suciedad mezclada con el agua. La capacidad espiritual no depende de
ninguna forma de la capacidad material aparente. A veces un vaisnava
puede ser visto un poco codicioso, enojado, físicamente ciego, sordo o cojo,
pero su carácter santo es independiente de las características físicas o
mentales.
Durante el viaje de Sri Caitanya Mahaprabhu por el sur de la India, sucedió el caso
de Vasudeva-vipra,
en Kurmaksetra. Él era un leproso, pero al mismo tiempo era un gran devoto. Su
comportamiento físico también era singularmente ejemplar: Si alguno de los
gusanos que estaba en sus llagas caía al piso, los recogía y los colocaba en las
llagas, así los gusanos no morirían. Él era un devoto consumado. Mahaprabhu lo
abrazó y por el contacto del Señor la lepra desapareció.
Srila Sanatana
Gosvami también contrajo llagas en todo su cuerpo debido al contacto con
agua contaminada de la selva, cuando regresaba de Vrndavana a Puri.
Mahaprabhu acostumbraba darle la bienvenida abrazándole, pero Sanatana
trataba de apartarse. Él objetaba: "¡No me toques! Este es el cuerpo de un
hombre pecaminoso". Las llagas escurrían y despedían un mal olor, pero
Mahaprabhu lo abrazaba enérgicamente. Sanatana había decidido: "Dejaré este
lugar o invitaré a la muerte cayendo bajo las ruedas del carro del Señor
Jagannatha". Pero como el Señor está en el corazón de todos, Mahaprabhu conocía
la mente de Sanatana. Lo amonestó y lo abrazó fuertemente. Todas las llagas
desaparecieron e inmediatamente el cuerpo de Sanatana se volvió dorado.
Mahaprabhu dijo: "Sanatana, tú eres un vaisnava. Tu cuerpo no es
defectuoso. Aprakrta-deha tomara prakrta
kabhu naya. Krsna está probándome. Yo soy un sannyasi y Él está
examinando si hay alguna parcialidad en Mis tratos con un vaisnava,
simplemente porque tiene externamente muchas llagas. Él me está examinando para
ver si evito y desecho la asociación de tal vaisnava. Pero tu cuerpo ya
es puro y con el único propósito de probar al público, Krsna ha creado esto. Si
no puedo verlo, habré fallado y habré sido engañado por Krsna. Es una simple
exhibición, no es nada; tu cuerpo es puro porque eres un vaisnava, un
devoto de Krsna. Esta impureza es solamente una apariencia con el fin de servir
a algún propósito divino de Krsna. Dondequiera que hay un Vaisnavata, un
verdadero santo consagrado, allí nunca puede haber contaminación. Solamente para
probar Mi devoción Krsna te ha enviado a Mí en esta condición". Así, Mahaprabhu
lo abrazó y demostró que él era absolutamente puro.
Ya seamos externamente puros o impuros, el principio real es nuestra devoción
exclusiva por Krsna. En el sentido ordinario, las gopis también son
pecadoras. Ellas violaron las leyes de la sociedad y la Sastra, así que
ellas son `pecadoras'. Pero ellas mantienen la posición más elevada de pureza
por su dedicación exclusiva a Krsna y a nadie más. Ellas no pueden evitarlo, por
el contrario, sirven a Krsna cien por ciento, aun bajo el riesgo de violar la
totalidad de los códigos morales. Ellas son consideradas como el ideal más alto
de devoción.
Pero esta clase de devoción no es tan barata como para que cualquiera en este
mundo lleve a cabo sus actividades y tome ventaja de estos ideales. Esto no
funciona así. La verdadera medida de la devoción debe estar allí, no para que
alguien haga cualquier cosa en nombre de la devoción pura, como los
prakrta sahajiyas. Eso no se debe permitir.
FIN DEL CAPITULO SEIS
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