LA ORDEN SUPERIOR ES: PREDICA!! POR CULQUIER MEDIO, PREDICA!
SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I
CAPITULO CUATRO
El investigador honesto
Debemos notar la diferencia entre un sirviente y un comerciante. Muchos se
acercan con algún propósito mercantil, pero el carácter del devoto verdadero
debe ser el de un sirviente. Sri Prahlada Maharaja ha mencionado que quien se asocia
con los sadhus, esperando algo a cambio para su interés personal,
está haciendo `negocio' con los sadhus. Él piensa: "¿Cuánto puedo ganar y
cuánto tengo que dar?" Pero el devoto puro no debe tener ningún interés
separado. Por el contrario, debe tratar de sumergirse en el interés del Señor.
No importa en qué posición esté, sea un brahmacari,
sannyasi,
grhastha,
vanaprastha o en alguna otra posición, él debe estar
dispuesto a sumergirse (visate tad anantaram).
Él no deseará mantener una cuenta separada. Su objetivo exclusivo será entrar
en la familia del Señor. Éste es el principio fundamental de la devoción pura.
Tato mam tattvato jñatva, visate
tad-anantaram (Bhagavad-gita 18.55). Queremos
rendirnos, ser uno con el interés del Señor, y no acercarnos, hacer algunas
preguntas y apropiarnos de las respuestas, para luego hacer comercio con ellas
de un modo u otro. Una vez mientras se me formulaban muchas preguntas, yo
contesté: "Ésta no es una oficina de información". El indagador quiere
satisfacer su curiosidad ociosa o quiere ser maestro de muchos asuntos, así será
capaz de dar soluciones a los problemas de todos y obtener alguna posición
relativa. Tiene muchos motivos pero no puede entender la necesidad real.
Se requieren artículos específicos para ejecutar la adoración, tales como
incienso, flores, lámparas, etc. Similarmente, si deseamos alcanzar el plano
supersubjetivo, hay tres necesidades específicas: pranipat,
pariprasna y seva. Sin estos tres ingredientes, nuestra búsqueda
será imitativa, insustancial y ridícula.
Pranipat significa `caer tendido a los pies del Adorable': "He
finalizado todas las actividades de mi vida previa; no encontré nada que haya
podido satisfacer los objetivos de mi vida. Finalmente, después de `terminar mis
andanzas', he venido aquí". Éste es el síntoma práctico de pranipat.
Pariprasna significa `investigación sincera'. La investigación sincera
y honesta es permitida. El espíritu de tal investigación es: "Quiero saber cómo
puedo ser utilizado de alguna forma. Todo el encanto por la vida ha llegado a su
fin. Mi único interrogante es: `¿Cómo puedo ser utilizado aquí?'"
Y seva, servicio, es el factor más importante. "He venido a servir y a
ser utilizado por la causa que he estado investigando. No estoy aquí para coger
algo. Sólo quiero servir, no tengo otro motivo".
tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet
samit panih srotriyam brahma-nistha m
Mundaka Upanisad, 1.2.12
Abhigacchet significa samyak-gacchet: `Sin pasaje de
regreso'. Abhi significa, `completamente'. He perdido completamente el
encanto por mi vida previa; he venido a rendirme, srotriyam
brahma-nistha m, a quien pueda enseñarme, quien esté ya en una
posición divina y que posea tanto conocimiento teórico como práctico acerca del
objetivo. Sin este proceso, todo será inútil.
tasmad gurum prapadyeta, jijñasuh sreyah uttamam
sabde pare ca nisnatam, brahmany upasamasrayam
Tasmad significa: `consecuentemente'. Debido a que el candidato ha
perdido todo el encanto por el mundo de su experiencia previa, él,
consecuentemente, se ha acercado con el único objetivo de buscar aquí un lugar
honorable para su vida futura. Prapadyeta significa prapannam,
rendirse; exclusivamente él se consagrará a la causa. Jijñasuh
sreyah uttamam: Él ha venido en busca de una vida elevada. "Las
vidas bajas quedaron atrás; ¿puedo tener una vida elevada aquí?" Por lo tanto él
se está rindiendo a quien es versado en los dos aspectos de la verdad. La
realidad (pare) así como la descripción literaria de la realidad
(sabde o sruti-sastre), la cual es verdad revelada
proyectada desde la morada superior, más allá de este mundo de experiencia
sensual (Srimad-Bhagavatam 11.3.21).
En el Srimad-Bhagavatam, Sri Prahlada Maharaja
rehusó aceptar cualquier bendición que el Señor le ofreciera. Él dijo: "Alguien
que acepta algo en pago por el servicio a Ti, no es Tu sirviente sino un
comerciante" (na sa bhrtyah sa vai
vanik, Srimad-Bhagavatam 7.10.4). Aquellos que se aproximan
al Guru y a Krsna con interés separado, han venido solamente a hacer
negocio. Ellos han venido a adquirir algo para satisfacer sus intereses
egoístas. Debemos ser muy cautelosos para evitar tal característica en nosotros.
¿Para qué he venido? Puede haber muchos motivos.
Después de que un famoso y renombrado gosvami bien versado en el
Srimad-Bhagavatam hiciera una disertación pública, Srila Gaura
Kisora dasa Babaji Maharaja, quien estuvo presente durante la lectura, ordenó a
su sirviente: "¡Purifica este lugar con agua y excremento de vaca!"
El sirviente se asombró. "¿Por qué? El lugar ya está purificado, la
recitación del Srimad-Bhagavatam, Bhagavata-katha,
tuvo lugar aquí".
Srila Gaura Kisora dasa Babaji dijo: "Tú escuchaste Bhagavatam, pero
yo escuché solamente `dinero, dinero, dinero'". El Gosvami había estado
muy deseoso de tener a Srila Gaura Kisora dasa Babaji en su lectura; la
publicidad sobre la presencia de Srila Babaji para escuchar su explicación del
Srimad-Bhagavatam daría al conferencista un mayor alcance para
conseguir más dinero en su negocio. Él leyó el Srimad-Bhagavatam
únicamente con este propósito y no con el de satisfacer al Bhagavatam o a
Krsna. Vino por su propio negocio; no por el propósito del Bhagavatam.
Comerciar con el Bhagavatam es una ofensa, aparadha, en
contra del Bhagavatam y es muy perjudicial para la devoción pura. Lo más
importante es la actitud de uno hacia la devoción. Srila Sridhara Svami, el
renombrado comentarista del Srimad-Bhagavatam, ha establecido:
sa carpitaiva sati yadi kriyeta, na
tu krta sati pascad arpyeta: "El servicio
devocional primero debe ser ofrecido al Señor y luego ejecutado; no, ejecutado y
ofrecido después".
Debemos comprometernos de antemano cuando venimos a servir y no colectar
capital y más tarde tratar de utilizarlo en el servicio del Señor. El compromiso
es con Él, con Krsna. He venido a conocer acerca de Él por Él, no por mí o por
alguien más. Entonces, ¿por qué hay un departamento de prédica para el beneficio
de otros? Ese departamento existe solamente por instrucciones de lo alto.
Solamente si recibo una señal de la región superior: "Vaya y predique", lo haré,
solamente entonces mi prédica será servicio y nunca si es hecho por el nombre y
fama: "Yo soy un buen predicador haciendo un buen trabajo, etc". Debo tener
compromiso con la oficina superior y solamente en su nombre predicaré; entonces
será prédica genuina. De lo contrario, será comercio. Na sa
bhrtyah sa vai vanik: Prahlada Maharaja nos
ha prevenido en contra de esta mentalidad mercantil en nombre de la verdad
espiritual.
Devoción es un plano diferente y separado donde vivimos solamente para el
Centro; aspiramos a vivir y movernos solamente como agentes del Centro, nunca
desconectados de Él: Esto es conciencia de Krsna. La realidad es para sí misma y
debemos acatar estrictamente esta regla. Él es para Sí mismo, todo es para Él y
yo soy para Él. Cualquier cosa que haga también debe ser para Él. Debemos
adherirnos estrictamente a esta concepción y siempre examinaremos si lo que
estamos haciendo es para Él o para algún otro propósito, por muy importante que
pueda parecernos.
¿Y cuál es la garantía? La garantía son el vaisnava y la
Sastra. Uno no debería ser tan audaz como para pensar que puede
concebirlo todo; uno debe hacerlo todo con la aprobación de un vaisnava
(vaisnavera anugatya). Al comienzo cuando me uní al Gaudiya
Math, cierto día mi hermano espiritual el profesor Sanyal hizo una
observación: "Si leemos el Bhagavatam por nuestra propia iniciativa,
quizás obtendremos algún conocimiento, pero no bhakti, devoción. Pero si
un vaisnava nos ordena leer, nuestra lectura será en devoción". Incluso
la lectura de las Escrituras no es devoción a menos que se lo haga por orden del
vaisnava; la lectura independiente solamente es búsqueda de conocimiento.
Por seguir al vaisnava nuestra unión con el Señor está garantizada.
Sadhu-sange krsna-nama: En la compañía de los
devotos, el canto del nombre o cualquier servicio que prestemos llegará al
Señor. ¿Y cuál es la garantía de eso? La respuesta es: "Su agente lo ha dicho
así y por lo tanto estoy comprometido. Yo no soy mi amo, sino su sirviente". Tal
conciencia debe ser genuina, en la medida que sea posible; el éxito depende de
este principio.
La realidad es para sí misma. Esta verdad, aunque parezca difícil, debe ser
aceptada. `Morir para vivir', y la `Realidad es por sí misma y para sí misma';
estas máximas de Hegel pueden ser muy bien empleadas por la escuela
vaisnava.
aham hi sarva- yajñanam, bhokta ca prabhur eva ca
Bhagavad-gita 9.24
En el Sri Gita, encontramos: `La realidad es por sí misma y
para sí misma'. "Yo soy el Señor y el Disfrutador de todos los sacrificios".
Así, Sri Sridhara
Svamipada ha advertido: "Primero ríndete, luego sirve". De otra manera
tratarás de adquirir algo, apropiarte y escapar. No. Firma el contrato por lo
que te corresponde, luego haz el servicio necesario sin depender de ti mismo.
¿Es deseable tal vida? Debemos pensar que hay mucho riesgo: `Morir para
vivir'. ¿Debemos primero morir para poder vivir en el futuro? ¿Estamos
preparados para tomar tal riesgo? ¿Estamos suficientemente disgustados con el
medio ambiente presente como para arriesgarnos por un futuro brillante? "¡Yo
saltaré!" ¿Estamos suficientemente disgustados para dar tal paso?
Si soy sincero conmigo mismo y si tengo un vislumbre del futuro brillante,
sólo entonces puedo tomar tal riesgo. Por el contrario, nadie sería tan tonto de
tomar tal riesgo y saltar, abandonando el presente por un futuro incierto. Para
sentir el valor de saltar, uno debe haber vislumbrado incluso el más diminuto
rayo de tal brillante existencia.
Sukrti, mérito devocional, y sraddha, buena fe, son requeridos.
Si solamente un toque de fe noble ha surgido en nuestro corazón, se puede
aceptar este paso audaz y saltar; de otra manera es imposible. Primero
sraddha, luego sadhu-sanga y bhajana-kriya: Con fe, cuando uno tiene la
asociación de los devotos, las prácticas del servicio devocional continúan. Con
fe, uno puede adoptar el proceso de realización. Sakala chadiya
bhai, sraddhadevira guna gai: Abandona todo y con tu
más grande energía alaba la nobleza de la fe, el rayo de luz para una vida nueva
y noble.
Incluso grandes eruditos y personajes del mundo religioso no pueden
comprender la calidad de la vida de rendición a Krsna (na vai
vidur rsayo napi devah,
Srimad-Bhagavatam 6.3.19); ¿entonces, qué puede entender el ser
humano común? Aquellos que permanecen fuera pueden estar tratando, pero todavía
no han venido al terreno.
Explorando en busca de petróleo o minerales, uno puede ver muchos síntomas
externos que indican la presencia de aquellos elementos bajo la tierra, pero
solamente después de penetrar profundamente uno puede confirmar su hallazgo. A
pesar de que hay muchos síntomas externos insustanciales, solamente cuando la
búsqueda ha alcanzado un cierto estado puede uno saber: "Sí, hemos descubierto
petróleo, hierro u oro". Así, Sri Caitanyadeva dijo, eho haya,
age kaha ara: "La vida divina que estás buscando existe;
ahora ve más allá".
En esta forma, con buena fe, sraddha, uno puede progresar. La fe debe
ser de esta naturaleza: Si proveemos comida al estómago, naturalmente el cuerpo
entero será alimentado. No trataremos de alimentar una sección en particular a
través de una inyección local. Si proveemos agua a la raíz, todo el árbol será
alimentado. Similarmente, a través de la fe podremos darnos cuenta que si
hacemos todo para Él, el Centro de la Belleza Personificada, todo será hecho
bellamente. Con toda energía contribuye con tu cuota, aunque sea pequeña, y
desde este punto tu esfuerzo será bellamente distribuido. Esta es la armonía más
elevada. La vida más elevada de cada parte está en total armonía con la
naturaleza.
Si tienes un buen cocinero, ¿por qué tratas de cocinar tú mismo
separadamente? Si simplemente le ayudas de acuerdo con su dirección, los
ingredientes cocinados por sus manos serán de agradable sabor para todos. Así,
ocúpate con este principio. Cualquier energía que tengas, aunque sea pequeña,
colócala a disposición de la belleza más elevada, el amor divino, y será
distribuida; y tú también serás inundado con la más alta calidad, máxima
felicidad y satisfacción. Dicha vida de devoción ha sido recomendada como la
clave de nuestra existencia. Prahlada Maharaja , quien es un suddha-bhakta, un devoto
puro, del estado primario, santa-rasa, nos ha prevenido de la
contaminación del `temperamento mercantil', que es un gran peligro en nuestro
acercamiento a la devoción pura (na sa bhrtyah sa
vai vanik). Así, debemos examinarnos y abandonar este temperamento
de negocio. En su raíz es pratistha , la búsqueda por establecer el nombre y la
fama. La devoción genuina está desprovista de semejante actitud.
FIN DEL CAPITULO CUATRO
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