SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II El agente divino

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II

CAPITULO NUEVE

SEGUNDA PARTE

 

¿Dónde está Vrndavana? Sólo alcanzaremos Vrndavana en el estado apropiado de realización. Si tomamos a Vrndavana en el sentido físico, cometeremos muchas ofensas de acuerdo con nuestros hábitos y habremos de descender mentalmente. De tal manera que la iluminación dada por el sadhu y el Sastra serán nuestra guía. Sólo en esta forma podremos llegar a Vrndavana o a cualquier parte. Pero la estrella que nos guíe deberá ser siempre nuestro Guru, para guiarnos y mostrarnos qué es qué. Mientras que yo mismo no haya alcanzado ese nivel, siempre necesitaré un guía que me muestre qué es qué, qué es Vrndavana.

Vrndavana no es una experiencia física de nuestra visión. No está en el mundo de nuestra experiencia carnal, es lo más elevado de lo más elevado. A través de sraddha, fe, debemos comenzar nuestro viaje más allá de lo subjetivo, hacia el área de lo supersubjetivo. Esa es la verdadera Vrndavana, donde podemos encontrar al Krsna real.

No se encuentra en ningún plano físico. Él puede venir aquí: El plano más elevado puede acercarse al plano denso, pero no es fácil para aquellos que están viviendo en el plano burdo alcanzar el plano más elevado. Ellos pueden venir, un agente puede venir y llevarnos allí; pero sin la ayuda del agente no es fácil llegar a ese plano elevado por nuestra propia experiencia. Así que nuestra necesidad es siempre sadhu-sanga. Para llegar a Vrndavana debemos tener un guía, él siempre nos mantendrá alerta para ver las cosas desde un ángulo de visión apropiada. Un guía, sadhu-sanga, es el factor más importante en la vida de un buscador fidedigno de la verdad. Y lo más próximo, la Sastra, las Escrituras reveladas.

En el Bhagavad-gita existen tres clasificaciones: sattva, raja y tama. La clase más baja de conocimiento forzosamente dice que las cosas son lo que no son en realidad, esto es tama-guna. Tal como pensar: "Yo soy este cuerpo". En raja-guna hay duda: "¡Oh! Puede que no sea eso. Mi conjetura y experiencia puede no ser perfecta". Y sattva, lo último, es por supuesto para comprender las cosas apropiadamente tal como son. Así que el conocimiento es de diferentes niveles.

Pensar que Vrndavana está en la experiencia de nuestro ver, oír y tocar mundanos nunca podrá ser Vrndavana. El propio Vrndavana está en el área de la Superalma y solamente nuestra alma puede llegar allí; no este cuerpo, mente, etc. De otro modo, ¿cuál es la necesidad de las prácticas espirituales o sadhana, los medios para el fin?

De esta manera diksa está para lanzarlo a uno a la doctrina védica, para abandonar el conocimiento de la experiencia externa y dejarse invitar a una estimación más profunda del medio ambiente. Ello es dejar este mundo de experiencia mundana y llegar al mundo trascendental. De algún modo nosotros debemos efectuar ese viaje. Por supuesto, con la ayuda de un guía apropiado podríamos lograr un atajo en el sentido que no desperdiciaremos ningún tiempo valioso. También, si tuvimos algo de experiencia en el camino, en una vida pasada, ésta podría ayudarnos a acortar el viaje de esta vida.

Devoto: Estuve en un asrama donde me dijeron que sin recibir directamente el siddha-pranali o revelación de la identidad interna como una gopi, etc., la perfección espiritual es incompleta.

Srila Sridhara Maharaja: Déjalos ser así, ellos están representando la escuela sahajiya. Nuestro Guru Maharaja escribió varios poemas, de los cuales uno es Prakrta-rasa Sata-dusani, "Cien defectos en la concepción sahajiya". Los defectos son innumerables, pero nuestro Guru Maharaja expuso cien puntos acerca de los defectos en sus procesos de "adelantamiento". Ante todo, ellos son compradores incapaces de pagar el verdadero precio.

Pero el golpe mortal para ellos es esto:

upajiya bade lata `brahmanda bhedi yaya
`viraja, `brahmaloka, bhedi `paravyoma paya
tabe yaya tad upari `goloka-vrndavana
`krsna-carana-kalpavrkse kare arohana

Caitanya-caritamrta, Madhya 19.153-4

"Primero uno debe cruzar por las diferentes capas burdas y sutiles del Brahmanda (universo mundano); después el Viraja, el punto extremo de la jurisdicción de maya o la concepción errónea, después la concepción del brahman, el halo refulgente del verdadero mundo trascendental, después Vaikuntha, el cual es Paravyoma, una esfera de conciencia".

Las jivas provienen de tatasthaloka, la posición marginal o la abscisa, y deben ascender a través de planos elevados donde incluso el suelo es de mucho más valor que ella misma. ¿Puedes entender?

Devoto: Sí.

Srila Sridhara Maharaja: vaikunthera prthivy adi sakala cinmaya. ¿Qué es Vaikuntha? Allí el suelo, la tierra, el agua, todo es de una conciencia más pura que la de las personas que están preparándose para entrar allí. ¿Puedes imaginarlo?

Devoto: En uno de sus libros usted menciona "una tierra de Gurus".

Srila Sridhara Maharaja: Sí, todos ellos son Guru, todos ellos son de un valor superior por naturaleza; sin embargo, nosotros tenemos que pasar sobre ellos. Yo algunas veces he dado el ejemplo que si es necesario para el servicio incluso podemos poner nuestros pies sobre el trono del Señor (por ejemplo, para colocar su corona sobre Su cabeza, etc.), después regresar abajo, ofrecer nuestras obediencias y entonces salir del cuarto de la Deidad.

Entrando a la tierra de los Gurus

Nosotros debemos entrar y permanecer en una tierra que está hecha de una sustancia que es de más valor que nosotros mismos. Un esclavo cuando sirve al emperador puede llegar a acercarse a su cama, donde incluso sus más allegados o queridos no pueden ir o vacilarían en ir. Él puede hacerlo solamente por estar sirviendo. De esta manera, es sólo por el servicio divino, por la necesidad de lo más elevado, que nosotros podemos pasar a través de esa tierra. Eso no es una cosa fácil, es inconcebible. Los tontos se precipitan atrevidamente en donde incluso los ángeles temen pisar.

Vaikunthera prthivy adi sakala cinmaya. Nosotros debemos comprender apropiadamente la concepción. La jiva está fluyendo desde el tatastha-sakti o potencia marginal. Ella es una parte de la potencia marginal y debe introducirse en el interior del plano más elevado. Este mundo burdo es de una potencia burda, apara-sakti; la jiva, aunque marginal, es de una potencia superior a este mundo burdo o para-sakti; y por encima de ambos está la potencia interna o antaranga-sakti. Tenemos que penetrar hacia el interior de antaranga-sakti. Esta potencia marginal está para introducirse hacia el interior de antaranga-sakti y eso es Paravyoma y la región más elevada, Vrndavana, Goloka. No es un asunto fácil, es la realidad.

Así que nosotros debemos servir. En este mundo existe la explotación y la renunciación; pero más allá de eso está la dedicación. La dedicación es el mundo normal e idóneo. Existen diferentes gradaciones de acuerdo con nuestra tendencia interna por servir a un llamado en particular. Se nos puede permitir penetrar en ese plano donde todo alrededor es tierra digna de ser reverenciada. Nosotros debemos llegar allí. Aparentemente eso es imposible, pero es posible por la gracia, krpa. Eso es llamado krpa: Su gracia, Su libre deseo. Él es un autócrata. El afecto (raga, anuraga) no hace diferencia entre grande y pequeño. Él es muy generoso. Solamente a través del afecto y del amor es posible llegar allá algún día. Sin embargo eso no es así de fácil. Una vez, cuando un devoto joven comenzó a mostrar muchos sentimientos (aparentemente devocionales), otros vinieron a preguntarme: "Él está mostrando muchos signos del más elevado bhava (sentimientos), ¿son reales?" Yo dije: "¡Jamás!"

"Yo no tengo amor por Krsna "

Mahaprabhu dice: "Estoy anhelando una gota de prema verdadero; Yo ni siquiera tengo eso, aunque estoy llorando y derramando muchas lágrimas, gritando "Krsna, Krsna", sin embargo todo eso es hipocresía, porque la prueba positiva está aquí, sin Él estoy viviendo, no he desaparecido, no me he disuelto. Estoy viviendo, estoy comiendo, me estoy bañando, estoy durmiendo. Ésta es una prueba positiva de que no tengo en Mi corazón un genuino amor por Krsna". El mismo Mahaprabhu dice eso. Ello es una cosa tan valiosa. ¡Y pensamos que somos maestros de la noche a la mañana! ¡Necios, engañadores, se autoengañan! En la forma positiva eso nunca puede ser obtenido. Solamente en la forma negativa podremos obtener alguna concepción. Srila Bhaktivinoda Thakura dice:

vicaksana kari, dekhite cahile haya,

haya akhi-agocara

"De repente un relámpago apareció, pero cuando traté de verlo, desapareció, se retiró". En esta forma negativa, podremos tener alguna idea. Caprichosamente puede venir y de inmediato puedo sentir alguna experiencia de la más elevada clase de conocimiento y amor, pero ¿si trato de fijar mi mirada hacia ese lado? Nada".

Sacrificio: Disolución total de la experiencia mundana

¿Tú quieres morir? Entonces ven a vivir. Hemos de incitar una disolución total de nuestra experiencia adquirida. Una frase de Hegel nos ayuda: "Morir para vivir". Lo que generalmente sea considerado una cosa concreta y valiosa debe ser arrojado al fuego, a cambio de una esperanza que es `incomprensible', desconocida e incognoscible.

Sacrificio significa eso. El sacrificio ofrece esa insinuación. Puede mirarse como cuando nosotros derramamos un valioso alimento material esencial, ghi, dentro del fuego; ese ghi se quemará en el fuego, producirá humo y eso creará una atmósfera saludable; algo así como un filtro que necesitamos para nuestro beneficio. Por supuesto, decir semejante cosa es inapropiado y ridículo, sin embargo el beneficio proveniente de la región desconocida está allí. Desconocido. Muéstrate disgustado con tu mundo conocido, con el conocimiento y el placer, con todo. Muere para vivir. Todo riesgo, ninguna ganancia. Y cuando el destino se haya alcanzado hasta una determinada extensión, todo ganancia, ningún riesgo.

De hecho, lo que arriesgamos es completa imaginación, el aspecto mal entendido. Nosotros solamente necesitamos lanzar nuestra concepción falsa dentro del fuego para ganar una apropiada concepción de la realidad. Cuando lo falso es puesto dentro del fuego, nosotros obtenemos lo verdadero Morir para vivir significa esto.

Aquí, en este mundo, estamos habituados a pensar: "Yo soy el dueño de todo lo que veo". Queremos convertirnos en monarcas. Sea que seamos monarcas o no, nuestra tendencia es querer serlo. Todos nosotros queremos ser monarcas. Y existe otra escuela reaccionaria que dice: "Yo no quiero nada, yo no quiero sino dormir sin soñar. La cesación es la cosa más valiosa en nuestra experiencia, completa cesación de esta vida".

Ambos aspectos tanto el disfrute o explotación y la renunciación, deben ser eliminados y un tercer nivel debería ser encontrado para vivir dentro de él. Este tercer nivel es la vida de un caballero, la vida de la dedicación. Una vida de obligación, no por cualquiera, sino por el Todo: "Yo vivo por el todo, y ese todo es una parte del Señor Krsna". Eso es ser amante de la belleza. Ésta es la manera de comprender y marchar hacia adelante.

El Infinito: Un aspecto sin importancia del Señor

athava bahunaitena kim jñatena tavarjuna

vistabhyaham idam krtsnam ekamsena sthito jagat

"Arjuna, tu concepción del Infinito es tan sólo una parte Mía sin importancia. Yo soy tan grande que tu concepción del Infinito está contenida en una fracción de Mí".

Entonces, ¿qué posibilidades tenemos de acercarnos a Él? Nosotros podemos pensar: "Krsna es solamente una reflexión de una pintura dentro de mi mente; Krsna está allí. El todo forma una de sus partes y ¿yo estoy acercándome a Él? Mi único solaz será que estoy yendo a través de Su agente. Él ha enviado a Su agente para reclutarme y esa es mi esperanza; Él ha enviado a Su hombre para restablecerme, Él es tan bondadoso y benevolente; esa será mi esperanza. Yo debo estar agradecido por eso y no ser un traidor a Su agente". Debemos ser cautelosos para ver que nosotros no estemos traicionando a Su agente, porque con eso cometeremos traición contra nosotros mismos.

Tributo divino

Todos ustedes son su contribución. Svami Maharaja (A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada los trajo a ustedes aquí, atrayéndoles hacia este lado, y a mí se me ha dado una oportunidad de servirles en esta forma (al poder hablarles), voluntaria o involuntariamente, yo estoy forzado a ejecutar algún servicio en esa línea.

Esto fue tan grande y maravillosamente hecho por Svami Maharaja; su prédica en los países extranjeros es algo inconcebible. Por esto digo, saktyavesavatara: Algún poder trascendental sobrenatural, la gracia de Sri Nityananda , penetró dentro de él y como un instrumento, ha hecho un grandioso trabajo por su Señor atrayendo la atención hacia el credo de Sri Caitanyadeva Mahaprabhu. La dádiva de Sri Gauranga atrajo su atención. Bhaktivinoda Thakura pudo ver todo esto y nuestro Guru Maharaja lo comenzó en su dulce manera.

Bhaktivinoda Thakura vio como irrefutable que la inteligencia no podía menos que ser atraída hacia tan puro, simple y majestuoso regalo: La dádiva de Mahaprabhu, la concepción de Mahaprabhu. Tan magnánima concepción de su posición, como fue anteriormente dicha por Mahaprabhu, no puede ser menos sino ser aceptada por la inteligencia sincera del mundo. Él pudo ver esta verdad universal. Guru Maharaja comenzó y Svami Maharaja completó exitosamente este trabajo. Después de todo, el deseo divino fue realizado. Eso no está en la jurisdicción de los agentes bajos de este mundo, los dioses subordinados o agentes.

Nosotros estamos atraídos por esto: Morir para vivir, la realidad es para sí misma. Estamos para sacrificar todo "para Él mismo". Nosotros somos totalmente "para Él mismo". Nuestra esperanza está en Su servicio, sin embargo en el estado más elevado, ello es servicio amoroso, servicio de afecto, sin ningún cálculo de pérdida o ganancia. Ello está por encima de eso, en el área del amor divino y el afecto, la belleza y el encanto. Nosotros somos miembros allí. Nuestra perspectiva está allí; está ofrecida a nosotros, por encima de la justicia y por encima del conocimiento (jñana-sunya-bhakti).

Sri Caitanyadeva: Inconcebible olvido de sí mismo

Aun si Sri Caitanya Mahaprabhu fuese considerado como un ser humano, nosotros no hemos visto en ninguna historia del mundo tan inmensa afinidad por lo más elevado como fue vista en Él, semejante mentalidad intensificada hacia la más alta concepción del Absoluto, tal olvido de sí mismo. Existe cierto olvido de sí mismo en la vida de Sócrates, y los cristianos también hablan del autosacrificio en la vida de Cristo; pero el estado de olvido de sí mismo mostrado en la vida de Sri Caitanya Mahaprabhu, jamás había sido visto ni concebido anteriormente, aun si nosotros pensásemos en Él como en un ser humano.

Bhaktivinoda Thakura ha mencionado en su autobiografía: "Cuando llegué a estudiar por primera vez el Bhagavata y la vida de Sri Caitanya Mahaprabhu yo pensé: "¿Por qué un escolástico excepcional como Sri Caitanyadeva, sustentó el libertinaje del Señor Supremo, mostrado en Vrndavana como la meta más elevada de la vida? ¿Cuál es la razón? Fue uno de los más elevados y grandiosos escolásticos y Él finalmente sustentó el libertinaje, el robo, etc., del Absoluto, como la más elevada concepción. ¿Cómo fue esto posible? Entonces comencé a orar al Señor para que me mostrara la verdad de las cosas; no podía entenderlo".

Entonces él dijo que la luz llegó y con ella, también el entendimiento que Sri Caitanya Mahaprabhu es Krsna mismo. Él se está revelando a Sí mismo, dando la pista de la posición científica de Su propia identidad como Krsna. ¿Por qué? En el sentido más elevado Él es un autócrata, está por encima de las leyes. Él es el propietario de todo, por encima de la ley Él es el bien Absoluto.

Nosotros no debemos olvidar que Él es el bien Absoluto, que todo le pertenece. Pretendemos pasar por encima del medio ambiente o de nosotros mismos. "Yo me pertenezco", esto es falso. Yo no soy un factor independiente dentro de este mundo. Soy una parte y porción. Pertenezco a alguien, he de tener mi Amo. Todo le pertenece y sin ninguna condición. Incondicionalmente cada átomo pertenece al Centro Controlador, y eso es amor y bondad. ¿Dónde está la objeción? Ninguna causa para la objeción puede evidentemente resistir, si realmente podemos encontrar cuál es la posición real y la naturaleza de la Causa: Bondad absoluta, amor.

Amor es dar

La esencia del amor vive por la distribución; no por la absorción, sino por la distribución. Eso es amor. Prema es aquello que existe por su tendencia a la distribución y eso es lo más elevado. Si una madre sujeta fuertemente a su hijo contra su pecho, ¿está eso mal? El niño está llorando, pero él no sabe cómo mitigar el dolor del hambre en su estómago. ¿Eso es violencia o afecto?

Nosotros estamos trabajando bajo mucha suspicacia, tan absortos y oprimidos por maya, mal interpretando la parte falsa del mundo; ni siquiera podemos pensar acerca de la verdadera concepción de la verdad y la bondad.

Estamos tan lejos del estándar de la bondad y verdad, no podemos comprender cuál debería ser el síntoma real de la existencia más elevada. Así de caídos estamos. Satanás dice: "Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo". Ése es generalmente el resultado de nuestra vida de experiencia aquí. Nosotros queremos reinar en el infierno más que servir en el cielo. Pero es justamente el deseo opuesto lo que será realmente beneficioso para nosotros. Morir para vivir.

diksa-kale bhakta kare atma-samarpana
sei kale krsna tare kare atma-sama
sei deha kare tara cidananda-maya
aprakrta-dehe tara carana bhajaya

Caitanya-caritamrta, Antya 4.192,3

Anteriormente dije que diksa es el proceso por medio del cual el conocimiento divino es impartido, el conocimiento del mundo infinito es distribuido hacia el finito. ¿Cuál es ése proceso? Diksa-kale bhakta kare atma-samarpana: El candidato debe rendirse completamente al conocimiento que está descendiendo y siendo impartido a él.

Sei kale krsna tare kare atma-sama: Krsna lo acepta como Su propiedad. Es necesario para él renunciar a todo el conocimiento de su experiencia completamente, perfectamente y con las manos limpias. Desnudo, él se preparará para aceptar el conocimiento más elevado, y el conocimiento más elevado lo absorberá como su propiedad.

Sei deha kare tara cidanandamaya: Desde ese momento, él obtendrá una concepción de otro cuerpo, no este cuerpo de carne y sangre o del cuerpo mental. Su ego llegará a estar embellecido por el conocimiento más elevado. Él esperará por otra personificación de sí mismo. Y aprakrta-dehe krsna-carana bhajaya: En ese cuerpo él podrá servir a Krsna, no en este cuerpo de carne o en el cuerpo mental, el cual es arrastrado por la experiencia de este mundo; éstos son inapropiados. Solamente el cuerpo nuevo, el cuerpo interno llegará a contactarse con la Divinidad; ese cuerpo o ego puede entrar allí y servir y esto es por la gracia, siempre por la gracia y no como una cuestión de derecho; incluso la gracia es tan benigna que un servidor podría pensar: "Es mi derecho". Realmente, con tatastha-vicara (un juicio imparcial), si desde nuestra posición relativa nos apresuramos a abordar la concepción absoluta, nosotros sólo podemos pensar que somos unos ineptos. Solamente a través de la gracia podremos obtener una posición allí.

Lo absoluto y lo relativo en lo divino

Aparentemente Yasoda está castigando a Krsna. Su posición es superior a la de Krsna; Krsna está bajo su control; ésta es la posición relativa. Pero desde la posición absoluta, Yasoda no es sino una sirviente de Krsna. Sin embargo, por la gracia, en la posición relativa ella es superior. El hecho no es tan diferente, porque la potencia es Su propiedad. Algunas veces, Él mismo, es controlado por esa hermosa potencia de placer. Él dice en la historia de Ambarisa: aham bhakta-paradhino hy asvatantra iva dvija: "Yo dependo de Mis devotos, como si no tuviera independencia".

Iva significa "como si". Ésa es Su posición. La devoción es tal, Su potencia, Su particular y peculiar potencia, la devoción, es tan poderosa que algunas veces actúa más allá de Su propio deseo. Pero eso es devoción a Él. La sumisión al Amo es tan intensa, que el Amo llega a estar subordinado al sirviente a través del afecto: "A mi señal y llamado él puede dar su vida. Entonces ¿cómo debería Yo tratarlo?" Automáticamente el corazón del Amo va hacia él. Eso es amor, prema.

Srila Rupa Gosvami escribió: sri-krsnakarsini ca sa. La más elevada capacidad y calificación de la devoción pueden atraer fuertemente a Krsna hacia los devotos, aunque Él es absolutamente independiente. Bhakti o autosacrificio hasta el extremo sacrificio por servir, servicio amoroso, es tan poderoso que el Señor se convertirá en un amigo y en diferentes formas Él vendrá a reunirse con Sus devotos.

Asvatantra iva dvija: "Aunque soy libre, dependo de Mi devoto como si Yo no lo fuera. Algunas veces Yo siento eso".

Esto es la apropiada independencia. El Absoluto significa esto; el Absoluto no significa que sin misericordia Él está aplastando todo bajo sus pies. Existe el amor abarcante. Todo interés está representado allí, Él tiene amor. Él es el Señor del amor; así que nuestra fortuna, nuestra suerte, está representada allí en Él. La transacción de amor y afecto es así de maravillosa. Hare Krsna.

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