SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION IV

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION IV

CAPITULO UNO

Las cuatro sesiones del Srimad-Bhagavatam

Devoto:

Al comienzo de los eventos del Srimad-Bhagavatam se describe a Suta Gosvami hablando en Naimisaranya , pero esto ocurrió después que Vyasadeva explicara el Bhagavatam a Sukadeva. Entonces, ¿cómo es que Vyasadeva conocía los eventos de Naimisaranya ?

Srila Sridhara Maharaja: Hubo muchas sesiones del Bhagavatam. Primero Narada vino y dio una instrucción en la forma de un compendio de diez slokas. Él dijo a Vyasadeva: "Medita en esto y dáselo al público. Pon en claro estos principios o de otra forma todo lo que has dado hasta ahora no dará frutos".

Entonces Vyasa, tomando sólo estos diez versos, meditó y escribió el principio del Bhagavatam en una forma corta.

Él expresó: "Esto es el Brahman reverenciado, el plano más elevado, la concepción de Krsna del Supremo, y ese lila es muy dulce; no tiene nada que

ver con este plano material (maya), pues está lleno de pasatiempos dulces y trascendentales".

Vyasadeva llamó a su hijo Sukadeva y en Badarikasrama le enseñó: "Aunque mi inclinación estaba hacia la concepción no diferenciada del Brahman, mi padre me ha enseñado este lila de Bhagavan Krsna. Hoy hablaré acerca de esto en esta gran asamblea".

Así, Sukadeva recibió el Srimad-Bhagavatam de Vyasadeva. Previamente Narada le había entregado éste a Vyasadeva, quien lo compuso de forma elaborada y se lo enseñó a Sukadeva; ésta fue la segunda recitación. La tercera fue cuando Sukadeva dio varias disertaciones explicadas a la gran asamblea de eruditos de Sukartala.

Cuando Sukadeva dio esta conferencia estaba allí Suta Gosvami, quien era un hombre de oído agudo, un srutidhara.*

La cuarta sesión fue en Naimisaranya donde los rsis, temerosos del oscuro avance de Kali-yuga, se ocupaban en un yajña de mil años. Encontrando a Suta Gosvami, le dijeron: "Disponemos de tiempo durante la tarde para escuchar acerca del Absoluto y hemos oído que tú, Suta, estuviste presente en esa famosa y misteriosa asamblea donde Sukadeva recitó el Srimad-Bhagavatam y sabemos que la memorizaste. Te pedimos que nos entregues en la forma de una recitación ese Bhagavatam".

Suta Gosvami aceptó su petición y ésta fue la última sesión en forma de recitaciones vespertinas regulares. Sesenta mil o más rsis, los eruditos y los ejecutores de sacrificios, se reunieron para escucharlo. Fue después de esta sesión que Vyasadeva tomó la totalidad, la compiló en la forma de un libro y la dio a conocer al público.

Devoto: ¿Cuál es ese Sukartala que usted mencionó antes?

Srila Sridhara Maharaja: Sukartala es un pequeño distrito de Uttar Pradesh exactamente en frente de Vibhakoti, no muy alejado del Ganges, donde residía Maharaja Pariksit. Cuando Pariksit estaba seguro que moriría, se vino a vivir a este lugar cerca del Ganges y allí se celebró la tercera asamblea. Tal vez fue por Suka que tomó el nombre de Sukartala y por este nombre es conocido para el público.

Devoto: ¿Estaba Vyasadeva presente en Naimisaranya cuando Suta habló?

Srila Sridhara Maharaja: No, él no estuvo presente en ese encuentro, pero recibió la información. Él era un yogi que podía experimentar y darse cuenta de cualquier cosa que sucediera en cualquier otro lugar. De esta manera, la historia completa de la batalla del Mahabharata ha sido descrita por él. ¿Cómo es esto posible? No sólo eso, sino que él era un yogi de clase tan elevada que pudo transferir su yoga-sakti a Sañjaya, quien inspirado por esa potencia pudo sentir también la batalla. Él pudo observar muchas cosas simultáneamente: Qué decía una persona a la otra, qué armas se arrojaban; todas esas cosas Sañjaya pudo verlas simultáneamente y así se las relató a Dhrtarastra por la gracia de Vyasadeva.

Vyasadeva puede ver muchas cosas simultáneamente debido a su conciencia desarrollada por el yoga.

Una vez un caballero me dijo que Einstein en sus últimos días fue interrogado por su esposa: "¿Qué invento estas buscando ahora? Él respondió: Si tengo éxito en mi investigación entonces serás capaz de verme y sentirme donde quiera que esté. Ese plano es el que estoy tratando de descubrir". Según este caballero esa fue la última tendencia de Einstein, aunque yo no sé qué tan cierto sea esto.

Se dice también que muchos devotos realizan cierta posición, de modo que desde un lugar separado pueden detectar cuando un perro entra en un determinado templo de Vrndavana. Ellos perciben: "¡Oh, un perro esta entrando allí!" Cuando nuestro plano de conciencia, nuestro centro de conciencia, no se encuentra perturbado por ningún otro pensamiento, cuando está claro, entonces cualquier onda que traiga noticias y golpee nuestro plano de conciencia podrá sentirse de esta manera: "Esto está sucediendo en alguna parte y la onda ha tocado la antena de mi conciencia". Cuando nuestro centro de conciencia está muy claro cualquier onda que se eleve a tocarlo, cualquier hecho que surja de nuestro plano de pensamiento, no puede ser sino un hecho real. Pero, cuando prejuicios autoproducidos han cubierto el centro de conciencia, entonces no podemos detectar esas cosas; el plano de nuestra conciencia no puede leerse. Pero cuando está claro, cualquier incidente que suceda en cualquier otra parte envía una onda a cada "receptor" y cada uno puede entender: "¡Oh, tal cosa está sucediendo!" Pensamientos inútiles y falsos no surgen en su mente. Cualquier cosa que suceda enviará una señal a su mente y ésta será tan clara que podrá detectar el acontecimiento. Él lee su mente, lo siente y dice: "¡Oh, esto sucede aquí y esto allí!" Podemos entenderlo de esta forma.

Pero esto es una clase de siddhi, poder místico. Un verdadero vaisnava evita todas estas cosas. Aunque automáticamente éstas puedan venir a alguien y en cierto momento manifestarse, ellos tratan de evitarlas; no desean milagros.

Están ansiosos de encontrar el milagro del centro, el milagro central. Están ocupados en buscar el milagro de milagros y por lo tanto ellos no prestan atención a esos sucesos paralelos. Están completamente atentos en solucionar el problema principal. El ciento por ciento de su energía está ocupada y concentrada en eso y no prestan atención a otras cosas.

Devoto: Srila Sridhara Maharaja, cuando le fue pedido a Sukadeva recitar el Srimad-Bhagavatam, estaba en la presencia de su Guru Vyasadeva y su Param-guru Narada. Entonces, ¿cómo es que él tomó la posición exaltada de la vyasasana en su presencia?

Srila Sridhara Maharaja: A Sukadeva no le fue pedido recitar el Bhagavatam. Sólo Pariksit Maharaja oró: "¿Cuál debería ser el deber de un hombre que está seguro de morir muy pronto? ¿Cómo debería utilizar mi energía para que ésta pueda ayudarme después de la muerte? La muerte se está aproximando a mí, entonces, ¿cómo podré utilizar el tiempo beneficiosamente?"

Muchos rsis, autoridades de diferentes departamentos, le aconsejaron de diferentes maneras y estaba perplejo. Él les dijo: "Denme un veredicto definitivo. Yo no tengo tiempo, así que por favor pónganse de acuerdo". En ese momento, por casualidad, Sukadeva llegó a esa reunión. Sukadeva era un hombre de fábula. Muchos habían escuchado acerca de él, acerca de esta peculiar alma autorrealizada: "Es un muchacho de 16 años, pero no tiene apego por este mundo el cual es tan encantador para nosotros. Nosotros estamos tratando arduamente de salir del enredo de este encanto mundano pero aun así fallamos a cada paso. Sin embargo, ese muchacho Sukadeva ha cruzado la línea de maya y está en contacto continuo con el mundo consciente. Le son indiferentes todas las cosas materiales y ni siquiera siente la necesidad de usar una tela que le cubra su cintura. Él ni siquiera hace distinción en su mente sobre si alguien es un hombre o una mujer; está tan alta y firmemente establecido en la concepción espiritual pura, que ni siquiera las bellas muchachas sienten la necesidad de cubrir las partes de su cuerpo al verlo".

Él era como un personaje de fábula para los sabios reunidos. Entonces, cuando Sukadeva apareció, todos se levantaron en su honor. A Sukadeva no le preocupaba nada de lo que sucedía allí y cuando él entró todos los rsis le dijeron a Pariksit Maharaja : "Maharaja tú eres muy afortunado; este mahatma del quién todos deseamos tener darsana ha venido. Por favor hazle tus preguntas pues estamos ansiosos de escuchar algo de sus labios". Entonces, colocaron unánimemente a Sukadeva en la silla principal, tomaron sus asientos y Pariksit Maharaja preguntó: "Me estoy aproximando a una muerte segura, entonces, ¿cuál es mi deber? ¿Cómo debería actuar de manera que pueda lograr el más alto beneficio en el menor tiempo posible?"

Sukadeva empezó a responder y todos allí lo escucharon en absoluto silencio. Sus palabras fluían incuestionablemente como la Verdad Absoluta y fueron aceptadas unánimemente.

En esa asamblea se encontraban presentes los grandes eruditos que habían venido a consolar a Pariksit Maharaja . "Tú eres un buen Maharaja, un buen administrador, no tienes igual como un protector amante y respetuoso del yajña y la fe brahmínicas. A pesar de todas estas calificaciones has sido maldecido por la misma sección brahmínica a la que favorecías, siendo esto algo muy lamentable". Así, casi todos los líderes de las diferentes escuelas de filosofía vinieron y dieron consuelo a Maharaja Pariksit. Era ante esta bien presentada asamblea que Sukadeva iba a hablar.

Narada y Vyasadeva sabían: "Aquello que estamos tratando de inaugurar, que hasta ahora parece ser algo opaco y fanático, será revelado en forma extensa y colorida tan pronto Sukadeva exprese este Bhagavatam".

Narada dijo: "Yo entregué diez poemas en forma de compendio a Vyasadeva y él los enseñó elaboradamente a Sukadeva. Sukadeva ha conseguido extensa fama y honor entre todos los tipos de eruditos. Por provenir de tan claro intelecto, filtrado por la concepción Brahman, estamos ansiosos por ver cómo este elaborado Srimad-Bhagavatam es entregado al mundo reteniendo sus características trascendentales. Con el fin de suprimir cualquier interpretación errónea debe pasar a través de Sukadeva, de otra manera, las personas pensarán que es mundano. Él tiene la concepción más clara y su capacidad es reconocida por todos".

Narada y Vyasadeva estaban presentes esperando ansiosamente. Felizmente, saborearon cómo, a través de brahma-jñana, a través de un toque mucho más amplio, este Krsna-lila que parecía ser algo limitado y sectario pasaba a ser ampliamente aceptado.

Por siete días estos caballeros asistieron a esa reunión y escucharon con avidez.

Sukadeva dijo: "He aprendido todo esto de mi querido y afectuoso padre". Y advirtiendo a los presentes dijo: "Todos ustedes saben que no tengo un concepto sectario de la religión. Poseo el concepto más amplio y liberal y soy famoso por esto. Tengo conexión con brahman, el plano más grande, el más elevado y espacioso. Estoy fijo en esa conciencia, así que lo que les diga no lo tomen como historias de este mundo limitado sino como algo que viene de ese otro lado. Esto se encuentra más allá de Brahma-loka y me ha atraído. No tengo encanto por nada de este mundo. Estoy bien establecido en el mundo trascendental. Distribuiré a ustedes todo aquello que me ha atraído y que he retenido y estudiado, lo cual es completamente trascendental. Con esta advertencia les daré todas estas cosas acerca del Krsna-lila. Deberán tener en cuenta que los pasatiempos de Krsna son lo más extensos, elevados y profundos, en el mundo trascendental". Haciendo esta advertencia una y otra vez, Sukadeva distribuyó en su totalidad el Bhagavatam mientras Narada y Vyasadeva reflexionaban: "¡Sí, hemos tenido éxito!"

En su introducción al Srimad-Bhagavatam Vyasadeva ha escrito: "De origen trascendental, este Srimad-Bhagavatam, ha sido expuesto de un modo nuevo y hermoso por el comentario que ha salido de la boca de Sukadeva. El conocimiento Bhagavata, cambiado y adornado por la visión de Sukadeva, tiene una presentación más abierta siendo así de fácil aceptación para todas las escuelas religiosas".

Así pues, fue deliberadamente que el Guru y el Param-guru de Sukadeva estuvieron presentes. Ellos conocían el futuro y podían entender que esta recitación ocurriría. Además, ellos vinieron por simpatía hacia Pariksit Maharaja , no por casualidad.

FIN DEL CAPITULO UNO