SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION IV
CAPITULO DOS
La libre corriente del Absoluto
Srila Sridhara Maharaja: Debo sentir que
estoy insatisfecho con el medio ambiente de este mundo: Vida, muerte, tortura y
demás, jamma-mrtya-jara- vyadhi. Si uno es realmente
un buscador sincero de una vida feliz, entonces tratará lo más posible de
liberarse de este medio ambiente y encontrar otro lugar, un hogar, de regresar a
Dios, de volver al hogar. Se nos dice desde tiempos remotos que tenemos un hogar
y que ese hogar está bajo la sombra refrescante de los santos pies de nuestro
Señor.
De manera práctica debe ser parte de nuestra programación, de nuestra agenda
diaria, cómo salir totalmente de esta repugnante colonia e ir de regreso a casa,
a nuestro dulce hogar. ¿Y por qué es dulce? Tenemos que discutir esto con toda
lógica. Aunque el intelecto no está calificado para saber sobre eso, en forma
negativa podemos calcular que el positivo se encuentra allí.
En ese plano están ansiosos de recibirnos. Ellos son honestos. Así entonces,
deseamos vivir en ese plano como si fuera nuestra tierra debido a que son
honestos. Allí, todo es infinito y nadie será rechazado.
No vale la pena vivir en este plano. Entonces debemos buscar un lugar donde
sea digno vivir y en esto podemos pasar muchas vidas, pero no hay pérdida,
porque el lugar donde nos encontramos ahora es indeseable y si somos sinceros en
este sentimiento entonces la búsqueda por aquello que es deseable no es una
locura. Podemos pasar vida tras vida en la búsqueda de un dulce hogar y no
existirá desperdicio de energía en esta tarea. Esto no es irrazonable, más bien,
vemos que es excelentemente razonable.
Sastra y yukti. Primero está la Sastra, las Escrituras
reveladas, la contribución afirmativa; luego, muy próxima y como subordinada,
está la razón, yukti. La lógica es una subordinada y la extensión
positiva desde el mundo de la verdad es lo real. Esto es lo principal y la
lógica será una subordinada: Por la lógica de este plano no podremos conocer
nada acerca de ese reino trascendental.
La lógica puede aplicarse aquí; pero la lógica de la química no puede
aplicarse para entender teología. Todo tiene su propia lógica. El mundo
trascendental tiene su propia lógica, pero la lógica mundana puede ayudarnos
parcialmente, como una analogía.
Entender acerca de los cinco planos de conocimiento es infinito. Cada unidad
es infinita. Infinito menos infinito permanece infinito. Así, el mundo infinito
es tal que siempre estamos en una posición relativa en relación con él. El
Infinito nunca puede ser terminado. Todo allí es un centro, no existe
circunferencia.
Mahaprabhu dice: "Estoy anhelando la verdad, no la he conseguido". La verdad
es un logro tan maravilloso que Mahaprabhu, el Infinito personificado, viene a
enseñarnos: "Sólo estoy cerca de la orilla". Similarmente Newton explicó: "Sólo
estoy recogiendo unas pocas piedrecillas de la playa; el océano de conocimiento
se extiende ante mis ojos; sé más que tú debido a que tú tontamente dices que he
alcanzado el conocimiento final, pero éste nunca puede ser alcanzado totalmente,
sólo puede ser tocado en un punto". Newton dijo esto acerca del conocimiento
científico de este mundo. Entonces, ¿qué podemos decir acerca del conocimiento
infinito? ¿Con qué propósitos y determinación nos aproximaremos a ese mundo? Si
Newton puede decir esto acerca de la ciencia material, entonces nosotros, que
siempre hablamos del Infinito Superior, no podremos decir que por esperar
impacientemente un tiempo o por adelantarnos un poco, seremos capaces de conocer
al Infinito. ¡Estaríamos traicionándonos a nosotros mismos y no nos
aproximaríamos al Infinito!
No deberíamos tener esperanza de lograrlo, si lo que deseamos es un resultado
fácil. Deberíamos prepararnos. Buscamos al Infinito, pero esto implica desear
realmente ser utilizados, satisfacerle. "Morir para vivir", dijo Hegel.
"Idealismo realista" es el nombre de esta filosofía. Ciertamente el ideal es
real. Todo comienza con la idea y luego toma forma, se materializa.
"Él es para Sí mismo", dijo Hegel, "todo es para su satisfacción; ¡nosotros
somos para Él!"
Somos para Él. Buscamos a un Amo y no a un sirviente; no un suministrador de
órdenes o un agente de pedidos, sino un Amo. El Amo dice: "Prepárate a servirme,
a satisfacerme, que esté satisfecho al grado máximo. Ahora que has entrado a mi
círculo, piensas que te será permitido robar algo y marcharte? ¡No! Todos los
derechos están reservados; no se tienen ni se establecen derechos aquí en mi
plano. Yo soy el Amo, el Autócrata, pues Soy omnisciente. Ustedes son
vulnerables y Yo soy su protector. Traten de confiar en mi protección".
Por entender que Soy su protector encontrarán la paz. Soy su bienqueriente.
suhrdam sarva-bhutanam, jñatva mam santim rcchati
Bhagavad-gita 5.29
"Soy el distribuidor central de bondad; Estoy sobre todo. Si puedes pensar de
esta manera, encontrarás la paz. Yo lo penetro todo pero al mismo tiempo soy tu
verdadero bienqueriente. No tengo recelo de nadie, quienquiera que sea y
cualquiera que sea su posición".
Devoto: ¿Cómo entendemos que Krsna es al
mismo tiempo un autócrata, un déspota, un mentiroso y también nuestro
bienqueriente?
Srila Sridhara Maharaja: Él es un autócrata
porque la ley proviene de Él. El Autócrata está por encima de la ley; la ley
emana de Él. Cuando hay muchas personas se requiere ley, cuando hay sólo una, no
hay necesidad de ésta. ¿Estás satisfecho?
Devoto: Sí. Entonces, ¿Él es un tirano?
Srila Sridhara Maharaja: Lo es, pero al
mismo tiempo, es bondad ilimitada. Si existiera algún impedimento a su poder
absoluto el mundo sería el perdedor. La bondad debe fluir con plena capacidad.
¿Es esto malo? ¿Puede existir alguna objeción a esto?
La bondad debe tener la libertad de fluir por doquier. "El bien absoluto",
decimos, entonces, ¿qué podemos perder al darle autocracia? ¿Debería estar la
autocracia con los ignorantes y necios? ¿Deberían los necios y malvados tener
autocracia? ¡No! El Bien Absoluto debe tener plena autocracia. No es que la ley
va a venir a atar sus manos, porque entonces, nosotros seremos los perdedores.
Devoto: Y bien, ¿Él es un mentiroso?
Srila Sridhara Maharaja: Sí, miente para
atraernos, porque no podemos entender la verdad completa, la Verdad Absoluta.
Con el fin de atraernos gradualmente se ha convertido en un mentiroso. Él es
bondad absoluta y todo lo que emana de Él no es sino bueno. Los defectos pueden
sólo encontrarse en otros departamentos. Él es el propietario; todo le
pertenece; nosotros somos invasores. Él no es un invasor aunque algunas veces se
muestre de esa manera pues ese es su juego, su lila, y todo le pertenece;
su mentira es buena; Todo lo que Él dice es así: "Hágase el agua" y hubo agua;
"hágase la luz" y hubo luz. Con tal poder potencial en el Centro, ¿puede existir
allí una mentira?
Devoto: Si Él es todas estas cosas:
Déspota, autócrata y mentiroso, entonces ¿cómo podemos entender que Él también
es nuestro siempre bienqueriente?
Srila Sridhara Maharaja: ¿Por qué te ha
dado libertad? Porque la libre elección es necesaria para sentir felicidad. De
otra forma, Él sería un todo, estaría en todas partes sin posición individual
separada. Si deseas concebir un interés separado, una individualidad separada,
entonces la libertad es indispensable. La libre cooperación puede darte
felicidad real, pero si la libertad te es arrebatada, llegarás a ser una piedra.
¿Es eso deseable? ¿Hay insuficiencia de piedras? ¿Entonces?
Dotado con libertad, libertad de escoger lo bueno y desechar lo malo.
Entonces, ¿debería pensarse que todos llegarán a ser malos y por esto no debería
darse libertad a nada? ¿Es esto deseable?
Entonces date cuenta de estas cosas y trata de relacionarlas con el Centro.
No es que tenemos razón y deberíamos buscar defectos en Él, no tenemos que
promover esa actitud. Más bien, Él es bondad absoluta y el defecto está en
nosotros. Por conferirnos libre elección Él no ha cometido un error. Tenemos que
descubrir esto. Si no hay libertad de decisión en nosotros, no podemos tener la
posición de disfrutar de la felicidad.
Devoto: Entonces, "aslisya va
pada-ratam pinastu mam".
Srila Sridhara Maharaja: ¡De tan bajo estás
yendo tan alto! aslisya va pada-ratam pinastu
mam. ¿Qué quieres decir con esto?
Devoto: ¿Esto es sólo una creación de
nuestra mente? ¿Sólo creemos que nos ha abandonado, que está aquí o no lo está,
que está conmigo o lejos de mí?
Srila Sridhara Maharaja: Él está siempre
contigo, pero aun así Él está en el trasfondo y no en el frente positivo. No
puedo encontrarle porque hacerlo es de carácter infinito y mi posición es muy
insuficiente, así que nunca estaré satisfecho.
Él está conmigo en el fondo como el carácter infinito, pero yo sólo tengo un
pobre concepto, entonces, ¿qué tanto podré conseguir de Él? Pero yo conozco el
hecho que Él es más y más grande mientras que yo soy más y más pequeño. De esta
forma la satisfacción y la insatisfacción están ambas contenidas. El carácter
infinito está en el fondo y el carácter finito está ante mí. Debido a que poseo
una menuda existencia, ¿cómo puedo aferrarme a Él? Lo que puedo poseer de Él es
muy insignificante. En el fondo se nos dice: "Esto no es nada". Así, muchos
están en el trasfondo sosteniendo posiciones superiores, y esto también es
relativo. Las partes están siempre dentro de las leyes de la relatividad,
incluyéndonos a nosotros.
En este plano material estamos insatisfechos. Si tengo una posición, deseo
conquistar el mundo entero, luego todo el sistema solar, no hay fin. En relación
con el infinito físico aspiramos tener una posición superior y en el plano
trascendental ocurre de manera similar.
Existe también el tipo de satisfacción de perder la propia personalidad y
entrar en un sueño profundo. Eso es encontrado en Brahma-loka y Viraja. De un
lado obtenemos bien, del otro mal. El reino de la explotación es infinito y la
esfera del servicio lo es del mismo modo. Tener una posición individual
significa necesariamente estar en el medio ambiente del Infinito. Bueno o malo.
Saludable o enfermizo.
Devoto: ¿Qué es Brahma-loka?
Srila Sridhara Maharaja: Brahma-loka es
donde perdemos nuestro ego e individualidad material sin lograr nuestra
individualidad espiritual. Brahma-loka es la posición marginal. Ésta es tierra
de nadie; es el lindero, el margen entre dos mundos. De un lado conciencia y del
otro materia. Un lado es luz y el otro es oscuridad. Exactamente como en el
atardecer, la luz y la oscuridad están combinadas.
Devoto: ¿Son Sankara y Buda habitantes de
la tierra de nadie?
Srila Sridhara Maharaja: Sí. Uno está en
este lado, cerca a la tierra de la explotación y el otro próximo a la tierra de
la dedicación; Brahma-loka es un poco superior a Viraja. Viraja es la
característica acuosa del prakrti , mientras que Brahma-loka es luz,
purusa.
Tat lingam bhagavan sambhur. En el
Brahma-samhita se dice que un rayo de luz está viniendo a esta
sustancia acuosa. Esta sustancia acuosa es comparada a prakrti , la
potencia externa, la potencia en la cual se levantan los conceptos erróneos. Se
crea algún movimiento y un rayo es sembrado entre las cosas mal concebidas. Hay
una libre combinación y este mundo emerge de ese material común,
mahat-tattva.
sambhavah sarva-bhutanam, tato bhavati bharata.
Bhagavad-gita 14.3
"¡Oh Bharata! La naturaleza material conocida como pradhana, es la
matriz en la que deposité la semilla (en la forma del alma individual que nace
de la potencia marginal). Desde ese lugar, todos los seres, encabezados por el
señor Brahma, se generan".
Aham bija-pradah pita, "Soy el padre que otorga
la simiente". Tat lingam bhagavan sambhur, Sambhu es
mi sentido que da nacimiento. Esto puede tomarse como, Sambhu, Siva; la parte
del Supremo que entra en el prakrti y causa el movimiento produciendo este mundo en
el lado negativo.
El mundo de la luz debe ser escudriñado y analizado, y encontraremos que
existen allí muchas unidades. Muchas almas se encuentran allí, pero todas son
unidades servidoras y yo también puedo ser enlistado y se me permitirá estar
allí entre ellos. En Vaikuntha, el plano de la dedicación, podremos renacer y
conseguir nuestra posición.
Devoto: ¿Son esos el cuarto y quinto plano
de obtención de conocimiento?
Srila Sridhara Maharaja: Es el tercer
plano, recomendado por Sankara, el plano marginal. El cuarto plano es el
recomendado por Sri Ramanujacarya y es el servicio al Señor en temor y
reverencia.
Luego el próximo superior y todo abarcante cerco sólido, es Goloka. Goloka es algo así como
un campo de fútbol: Un cerco sólido de cuatro ángulos donde no hay
protuberancias. Éste es el plano más profundo esparciéndose a través de todo;
penetrándolo todo. Ése es Goloka. Es el plano todopenetrante, todoabarcante y el más
sutil. Ese es el plano del amor, la belleza y el servicio espontáneo. El plano
de Krsna: El más universal, cautivante, amplio y hermoso. La belleza está
reinando allí; la reina del amor está dirigiendo allí mediante su potencia.
La potencia allí es ahaituki apratihata, inmotivada e
ininterrumpida. Allí están Svayam Bhagavan y Mahabhava : El concepto más elevado de la más alta calidad
del negativo y positivo combinados. Y eso es amor y belleza: Éste es su dominio,
su reino. Esto ha sido descubierto y entregado a nosotros por el
Bhagavatam y Mahaprabhu; la belleza y el amor lo controlan todo allí.
Estamos atraídos por esto y nos disponemos a luchar para alcanzarlo. La fuerza
de atracción que emana de ese plano nos transportará. Los agentes de ese plano
vienen aquí, permanecen sobre la superficie y nos dan un impulso a fin que
podamos avanzar gradualmente en esa dirección. Ellos nos dan la perspectiva:
"Existe esto y aquello, ¿vendrás y tomarás el certificado para entrar a ese
plano?" Es desde ese plano que realmente emana el sonido del Santo Nombre. Por
seguir tal sonido podremos ser conducidos allí, pero si viene otro sonido
imitador éste puede llevarnos a otro lugar. El sonido tiene tanta profundidad.
Como las píldoras homeopáticas, aparentemente todos los glóbulos son iguales
pero la potencia interior los diferencia.
Vaikuntha nam grahana: No es sonido
mundano. Tenemos que diferenciar la intensidad espiritual en el sonido. ¿Qué
potencia interior contiene? ¿Qué cantidad de buena voluntad y conocimiento? Ese
algo dentro del sonido que se afirmará más allá de la sola vibración sonora: El
sonido que contiene el bhava, el significado, aquello que es todo y muy
importante.
Devoto: La novena ofensa en contra del
Santo Nombre es predicar sus glorias a personas carentes de fe. ¿Es ofensivo dar
el Santo Nombre o una idea del reino espiritual a los sankaritas, los
saivitas y otros impersonalistas?
Srila Sridhara Maharaja: El campo debe ser
propicio para que crezca la semilla, de otra manera, será inútil depositar la
buena semilla sobre la piedra. Sraddha, sisya y Guru deberán tener las
características especiales descritas en los Vedas. La actitud apropiada
del sisya (discípulo), debe estar allí; también el campo tiene que ser
cultivado de cierta manera, la tierra y la semilla deben ser las adecuadas,
entonces el cultivo crecerá.
Devoto: ¿Usted mencionó cierta vez que el
nombre puede llegar a ser imitado fraudulentamente, que eso es como disparar un
arma con balas de salva. Podría aclararnos algo más al respecto?
Srila Sridhara Maharaja: Sí, sólo es
sonido; algo así como muchas cápsulas homeopáticas sin medicina, sólo glóbulos.
Funcionarán como glóbulos de azúcar únicamente pero no como medicina.
¿Entiendes? ¿Qué efecto tendrán? ¿Cuál será el resultado? Ninguno. Similarmente,
las simples letras del nombre sin el propio nombre no podrán producir nada
bueno. Namaksara bahiraya bate es sonido cubierto; sonido
sin significado. Y como el propósito y la bondad reales no se encuentran detrás
de éste, producirá un efecto que no es verdadero.
Ustedes enviaron cartas con preguntas. ¿Están todos los puntos aclarados?
Devoto: ¡No! En la última carta que escribí
hay una pregunta acerca de algo que creo dijo Narada Muni . ¿Cómo
podemos entender que el demonio puede cultivar más intensidad que el devoto?
Srila Sridhara Maharaja: Es fácil obtener
más intensidad en la sección de objetivos menores. Eso puede darse fácilmente,
pero es de calidad inferior. Sólo nos conduce a la orilla, al círculo
Brahma-loka.
Rupa Gosvami ha
armonizado esto en su explicación:
tad brahma-krsnayoraikyat kirannarkopama-jusoh
Bhakti-rasamrta-sindhuh 1.2.278
"Exactamente como existe el sol y sus rayos, existen similarmente Krsna y
Brahma-loka, el rayo de su dominio.
Los asuras,
consiguen su refugio final en Brahma-loka, kirana, el mundo del brillo.
Los devotos, entran en el área cósmica trascendental de acuerdo con su elección
y a su cualidad innata ocupando un lugar en su familia y atavíos".
Un sirviente puede entrar a una habitación por la misma puerta que lo hace la
recién casada, pero esto no los hace iguales en cuanto a su posición en la casa.
avesya tad-agham hitva bahavas tad-gatim gatah
Srimad-Bhagavatam 7.1.30
Es fácil capturar más intensidad en la categoría inferior de propósitos; ésta
obtiene fácilmente su satisfacción. No le ocurre así al devoto que desea entrar
al grupo de los sirvientes eternos de Krsna; esto toma algo más de dificultad
por sentido común.
La unidad en Krsna no es toda la misma. Una cosa es la parte exterior del
compuesto y otra es el mismo centro; existen diferencias para ser consideradas.
La solución al problema de armonía ha sido dada por Srila Rupa Gosvami en su
Laghu-bhagavatamrta. Allí se dice, sevonmuke hi
jihvadau: El cantar del nombre o la ejecución de un servicio debe tener
presente la cualidad de la devoción, la predisposición a servir, de lo contrario
no será real. "He cantado el nombre muchas veces". Sin devoción, todo esto no
pasará de ser una simple manifestación externa que no atraerá valores
superiores. La intensidad y profundidad del anhelo deberán ser reconocidas y nos
llevarán a obtener a Krsna.
De acuerdo con ese reconocimiento podremos llegar a las afueras del reino de
Krsna o se nos permitirá entrar en su reino confidencial. Esta es la forma de
armonizar las cosas buenas o malas. Esto no es siempre lo mismo, pues es,
después de todo, un plano diferenciado, discriminador, no estático o nebuloso.
Krsna quiere decir diferenciación. Cuando Krsna está al lado de Srimati
Radharani, Él está completo y cuando está al lado de otras gopis, Él está
en un grado menor.
Su actitud o presencia es medida de muchas formas por sus devotos. ¿Cuánta
intensidad? ¿Cuánto amor? De muchas maneras, la actitud de diferenciación
predomina en Vrndavana.
Devoto: Algunas veces sentimos una
intensidad muy fuerte...
Srila Sridhara Maharaja: Ni hablar de
nosotros; tenemos que entender inicialmente estos principios. Obtener esa
posición es para nosotros algo imaginario, una historieta, una fábula. Primero
que se nos permita entrar en materia.
Aun así, no debemos desanimarnos; la gracia se encuentra allí y ésta no tiene
límite. ¡No hay peligro que Krsna entre en bancarrota! ¡Él es infinito! Para
nuestra fe es muy difícil obtener eso, pero su gracia esta allí y es libre de
descender sobre quien quiera. Nadie está privado de recibirla. Los más caídos
podrían resultar beneficiados mientras se rechaza a los calificados pero
arrogantes.
uttama, adhama, kichu na kare vicara
Caitanya-caritamrta, Adi 5.208
Sri Krsnadasa Kaviraja Gosvami, el autor del Sri
Caitanya-caritamrta dice: "Nityananda Prabhu ha
enloquecido en lo que se refiere a su distribución y magnanimidad, no se
preocupa siquiera en considerar quién está calificado y quién no. Algunas veces
la corriente viene y lo inunda todo; ésa es su actitud". Sri Kaviraja Gosvami
continúa: "Sólo así fui capturado; sin consideración de mi capacidad o aptitud
la corriente de Nityananda Prabhu vino y me capturó; ésta es mi posición.
Desvergonzadamente declaro que he conseguido una gota de la gracia de Nityananda . ¡Si no
lo dijera sería un desagradecido, un falto de fe! Declaro que he logrado valorar
y apreciar a grandes valientes como Rupa y Sanatana. No puedo negar que sin su
gracia me sería imposible entregarles esta Escritura (Sri
Caitanya-caritamrta). Ésta es de un carácter muy elevado, de la
orden más alta, y está siendo distribuida a través de mí. Si no dijera esto
sería un desleal y un desagradecido. Pero esto no es mío; ha sido entregado a mí
por las autoridades superiores debido a su misericordia sin causa. He sido
capturado. He sido seleccionado como su instrumento, como su medio. Siento que
lo que está allí es muy puro y elevado, pero no puedo clamar que sea de mi
propiedad. Esto reposa en mí, pero puede ser retirado en cualquier momento. Es
tan increíble y hermoso; eso no puedo negarlo".
Gracia significa independencia. Gracia significa autonomía del dador.
FIN DEL CAPITULO DOS
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