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viernes, 28 de marzo de 2014

La Búsqueda de Sri Krishna La más hermosa realidad

La Búsqueda de Sri Krishna La más hermosa realidad

CAPITULO UNO

Conciencia de Krsna:

Amor y belleza

A comienzos del siglo veinte, el poeta bengalí Hemacandra escribió: "Hay tantos países que están destacándose: Este, aquel... Japón es un país muy pequeño, pero está despuntando como el sol. Sólo la India está bajo el eterno sopor". Cuando mencionó la otra parte del mundo dijo: "América asciende vigorosamente, como si fuera a tragarse el mundo; algunas veces grita como en son de guerra y el mundo entero tiembla. Su entusiasmo es tan grande e intenso, que le quiere arrebatar el mundo al sistema solar y darle un nuevo molde, una nueva forma". Así es como Hemacandra se refirió a América. De la misma manera, Bhaktivedanta Svami Maharaja vino a darle al mundo una nueva forma, a través de la conciencia de Krsna. En una ocasión, él dijo: "Debemos ir allá y construirlo de nuevo, con conciencia de Krsna".

¿Qué es conciencia de Krsna? Conciencia de Krsna quiere decir verdadero amor y belleza. El verdadero amor y la verdadera belleza deben predominar, no el egoísmo o la explotación. Por lo general, siempre que vemos belleza pensamos que debemos explotarla, pero en realidad la belleza es la explotadora, la belleza es la dueña, la belleza es la controladora.

¿Qué es amor? Amor significa sacrificarse por otros. No deberíamos creer que hemos de explotar el sacrificio. ¿Quién es el destinatario del sacrificio? ¿Somos nosotros? No. Pertenecemos al grupo de los que se sacrifican, al grupo negativo predominado, al grupo Mahabhava . El sacrificio es el principio fundamental del amor, pero ¿sacrificio por quién? ¿Quién es el beneficiario? El amor es el beneficiario. Todos han de contribuir al Centro, pero nadie debería extraer energía de Él. "Morir para vivir"; con este espíritu debemos cooperar y trabajar con el verdadero amor y la verdadera belleza.

El estandarte del amor

Y la belleza saldrá victoriosa en todo el mundo. El amor vencerá en todo el mundo. Lo sacrificaremos todo para asegurarnos que el estandarte del amor divino ondee por doquier, pues una partícula de ese amor podrá distribuir y mantener la paz en todas las direcciones. Así como los combatientes lo dedican todo y ofrecen la vida para que sus compatriotas se beneficien en el futuro, nosotros deberíamos sacrificar nuestras vidas y trabajar para darle a todos la paz verdadera.

En Vrndavana, la tierra de Krsna, el nivel de sacrificio es ilimitado. Los devotos están dispuestos a arriesgarlo todo por Krsna. Si ese principio de sacrificio es entronizado, la paz hará su aparición automáticamente.

La conciencia de Krsna debe ser entronizada por encima de todos los demás conceptos. Todos los demás conceptos deben estar subordinados a la conciencia de Krsna. El ideal de Vrndavana, la morada de Krsna, está por encima de los demás ideales. En teísmo comparado, el concepto de los pasatiempos del Sri Caitanya Mahaprabhu es superior a todos los demás. Allí el teísmo alcanza su cenit. Esta es nuestra meta más elevada y paso a paso esta debe ser expuesta, meditada, aceptada y predicada.

Falacia científica

Sin esto, ¿qué tipo de beneficio están esperando de sus actuales ocupaciones? Sólo la muerte les espera. Se vanaglorian tanto y están tan orgullosos de esta civilización científica, pero la muerte, ya sea automática o natural, les está esperando. No podrán vencer a la muerte. Un poeta inglés escribió:

Los alardes de aristocracia, la pompa del poder y toda la belleza,

todo lo que la riqueza alguna vez otorgó, esperan por igual la hora inevitable.

Los senderos de la gloria no conducen sino a la tumba.

Thomas Gray "Elegía en un cementerio rural".

No se preocupan por resolver el peligro más importante, dicen que son grandes pensadores, grandes hombres, y que merecen el respeto de la sociedad, pero aquí el problema general e inevitable para todos los átomos es la muerte. ¿Cuál es su contribución para resolver el peligro más grave, que está esperando para devorar a todos, sean científicos, insectos o virus? ¿Cuál es su solución para la muerte? ¿Han dado algún paso para solucionar ese peligro universal? Lo que ahora están haciendo es explotar y como reacción están alentando una vida inferior. Explotan la naturaleza y todos aquellos que están disfrutando los beneficios tendrán que pagar hasta el último céntimo con intereses.

"Toda acción produce una reacción igual y opuesta". Esto es lo que dicen, pero, qué han hecho para resolverlo? Están arriesgando el destino del mundo con sus fascinantes proposiciones de comodidad aparente. ¿Qué es eso? Están evadiendo el peligro más grave e inevitable, por lo que su vida es una labor negativa e inútil. En cierto sentido son traidores a la sociedad. Vengan con valor para afrontar y resolver el verdadero problema, el problema más común y peligroso. De no ser así, abandonen el campo y márchense. Déjenlo a nosotros y probaremos que el mundo es una morada de felicidad perfecta: visvam purna sukhayate

Sumérjanse en la realidad

Pero para comprender esto tienen que sumergirse profundamente, no en el plano del cuerpo y la mente, sino en el plano del alma. Tienen que sumergirse de lleno en la realidad que hay dentro de cada uno de ustedes. No es algo foráneo que debe adquirirse mediante un préstamo, sino que el alma está dentro de todos, incluso dentro de los insectos y árboles. Así pues, tienen que elevarse al nivel del alma. Desháganse de sus revestimientos físicos y mentales y encuentren su propio ser. Allí hallarán la clave, la pista para el mundo verdadero, donde vale la pena vivir la vida.

La solución está allí; hasta cierto punto muchos Mahajanas , grandes santos de todas la sectas religiosas, han dado indicaciones, pero nosotros afirmamos que en el Bhagavad-gita y en el Srimad-Bhagavatam, la India ha aportado el concepto más elevado del mundo espiritual. Por ello los retamos, no somos soñadores, somos pensadores muy prácticos. No evitamos ningún problema diciendo: "¡Oh! ¡No tiene solución!" No pertenecemos al grupo que quiere obtener fama y prestigio fáciles. No queremos clasificarnos con esos engañadores. Vengan y averigüen si pueden hallar el plano de la realidad. No se les pide que empleen menos energía en sus quehaceres, sino que acepten nuestro programa; pruébenlo y verán.

¿Dónde estamos? ¿Quiénes somos? ¿Cuál es la verdadera naturaleza del mundo? En el Corán, en la Biblia, en los Vedas y en todas las demás Escrituras se han dado esperanzas e indicaciones acerca de la vida real. ¿Es todo eso un fraude? ¿Qué aliciente han ofrecido los materialistas? Ese aliciente es únicamente para aquellos que se autoengañan y los está arrastrando al país del préstamo y la deuda, al país donde `toda acción produce una reacción igual y opuesta'. Debemos diseñar una civilización divina en este plano, tenemos que probar el sendero que ha sido sugerido por los grandes santos y las Escrituras. No es algo irrazonable, no es una locura. Vengan, aquí también puede aplicarse la razón.

Sri Caitanya Mahaprabhu, con un ejemplo alegórico, ofreció una solución para todos nuestros problemas. Él dijo: "Vemos que eres pobre, pero hay una solución satisfactoria. Tu riqueza está bajo el suelo de tu propia habitación y todo lo que tienes que tratar de hacer es desenterrarla. No te acerques a ella por el lado sur, con el método del karma, dame y toma, pues entonces todo lo que hagas te causará alguna reacción que te atrapará y perturbará y no tendrás tiempo para alcanzar la solución apropiada. Si te acercas a ese tesoro escondido por el oeste, a través del sistema del yoga, manipulando las fuerzas sutiles de la naturaleza para obtener poderes místicos sobrenaturales, ellos te hechizarán y desviarán tu atención de la meta deseada. Tu propia actividad en la dirección equivocada obstaculizará tu realización".

El fantasma del samadhi

"Si con la ayuda de lógica Vedanta mal interpretada, te aproximas al tesoro por el norte, la parte del gran brahmasmi, el concepto impersonal, entonces estarás en samadhi eterno. Ese gran fantasma te tragará, tu existencia se desvanecerá y ¿quién llegará a disfrutar la paz que se obtiene al lograr la riqueza? Sólo si te acercas por el este, con la ayuda de la devoción, conseguirás alcanzarla fácilmente. Esa es la dirección de la salida del sol, la dirección de donde procede la luz. Esa luz no la preparan tus propias manos, esa luz proviene de la fuente de toda luz, la verdad revelada; es enviada de un lugar que nos es desconocido. Esa luz es conocimiento revelado, bhakti, el sendero de la devoción".

Adopta este sendero en tu búsqueda de la verdadera riqueza que hay dentro de ti y te será fácil encontrar tu propio ser, que es muy maravilloso (ascaryavat pasyati kascid enam). Al descubrir que tu propio yo es tan maravilloso, te avergonzarás pensando: "¿Cómo pude haber sido arrastrado por el encanto de este mundo material? Yo soy alma. ¿Cómo pudo maya ejercer sobre mí un poder tan hechicero, que mi propio ser, tan valioso y maravilloso, fue atraído por la ilusión? Los más grandes espiritualistas han admirado mucho la paz que hay dentro de mí, pero he estado en contacto con cosas mortales, repugnantes y putrefactas. ¿Cómo? Es muy asombroso pero fui engañado".

Así pues, de alma a Superalma, de Vasudeva a Narayana y de Narayana a Krsna, la comprensión progresiva en la realización de Dios no es poco científica; es realmente científica; esto es vijñana, conocimiento científico:

jñanam te' ham sa-vijñanam, idam vaksyamy aésatah

yaj jñatva neha bhuyo `nyaj, jñatavyam avasisyate

En el Bhagavad-gita (7.2) Krsna dice: "Arjuna ahora te explicaré el conocimiento científico, no sólo acerca del alma sino también de su potencia. La mente, los sentidos y las modalidades de la naturaleza son no-atma, materiales. Hay un enfoque directo e indirecto de la realidad, que ahora te explicaré. Por favor escúchame con atención: jñanam te `ham sa vijñanam, "¿qué es esto? Existo Yo y Mi potencia, y la jiva, la entidad viviente, es la potencia marginal que llena todos estos mundos materiales". Si la jiva-sakti, la potencia espiritual fuese retirada, todo sería piedra. En ese caso, ¿quién se interesaría por explotar? Si la potencia marginal, la jiva, fuese separada de la materia, toda esta agresividad, esta tendencia a la explotación se terminaría, todo quedaría muerto. El alma ha penetrado esta conciencia material y la ha convertido en algo móvil. Ustedes deben comprender esto apropiadamente, de un modo científico. No nos falta capacidad para ofrecerles una explicación científica.

Del autoengaño a la realidad

Aquí hay un concepto más elevado del mundo superior. Ese mundo es real y el lugar donde están esforzándose al máximo para establecerse, el sitio que consideran real, es irreal.

ya nisa sarva-bhutanam, tasyam jagarti samyami

yasyam jagrati bhutani, sa nisa pasyato muneh

Bhagavad-gita 2.69

"Estás dormido en lo concerniente a tu verdadero interés y a la verdadera realidad, mientras que estás despierto en el plano del autoengaño". Tenemos que establecernos en el plano de la realidad y hacer todo lo posible por transmitírselo a otros.

Predicar significa lo siguiente: "Yo tengo fe sincera en la conciencia de Krsna y la saboreo al máximo. Veo que aquí también está mi porvenir debido a que es muy placentera, útil y saludable; he venido a entregársela a ustedes, amigos míos. Debemos guiar nuestras vidas de acuerdo con los principios de la conciencia de Krsna, tal y como los enseña el Maestro Espiritual; acéptenla y tendrán la fortuna de alcanzar la meta de sus vidas".

Rasa: Éxtasis y felicidad

Así tenemos que acercarnos a todos con conciencia de Dios, conciencia de Krsna. Debemos mostrar que la conciencia de Dios en última instancia se funde en la conciencia de Krsna. Tenemos que mostrar con destreza, paso a paso, que Krsna es el depósito de todo placer (akhila rasamrta murtih). ¿Qué es conciencia de Krsna? Rupa Gosvami ha dado una definición científica. No podemos evitar el rasa, placer. Todos buscamos rasa; todo el mundo, toda partícula, incluso la más pequeña del universo está siempre suspirando por rasa, felicidad, éxtasis, y todas las fases posibles del rasa están personificadas en Krsna. Traten de entender cómo funciona. ¿Qué es rasa? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Cómo puede establecerse una comparación con ella? De esta manera, paso a paso, tendrán que llegar al concepto Krsna de Dios. No es una fábula de las antiguas Escrituras de la India. Krsna no es un asunto de fábula, sino un hecho. Tienen que salir a la luz y enfrentarse a ese hecho viviente, a esa realidad. Haremos todo lo posible por mostrarles que Él es un hecho. Krsna es un hecho, una realidad, y la realidad existe para sí misma.

Tienen que pagar para llegar a la meta, deben "morir para vivir" y de esta forma percibirán que no es un engaño. Lo notarán cuando progresen a lo largo del sendero (bhakti paraktir anyatra ca). Con cada paso adelante experimentarán tres cosas: Satisfacción, sustento y erradicación del hambre. Sus anhelos en general disminuirán. Por lo general pensamos: "Quiero esto, quiero aquello, lo quiero todo; pero aun así, no he saciado mi hambre". "Sentirán que su hambre se apacigua a medida que progresen en la conciencia de Krsna, y las cosas que consideraban que les aliviaban les abandonarán automáticamente. Su comercio cesará; todo se retirará. Su tendencia natural hacia el avance espiritual aumentará de un modo espontáneo y verán cómo su progreso se hace más rápido. Podrán experimentar estas tres cosas en la práctica. Vengan y acepten lo que decimos". Así tenemos que acercarnos a todos, dejándole los resultados al Señor.

El dueño de los frutos

Tan sólo somos agentes y estamos trabajando porque Él nos lo ha ordenado. Debemos recordar qué es bhakti, qué es verdadera devoción. El sueldo que yo gane, por cualquier cosa que haga, no debe venir a mí, pues no soy más que un agente. El beneficio debe ir al propietario, a mi Amo, Krsna. Hemos de actuar con esta idea y eso será verdadero bhakti. De no ser así estaremos ocupados en karma-kanda: A la caza del fruto. Quiero disfrutar del beneficio del karma por mi cuenta, pero ese resultado debe ir a mi Amo. Yo soy Su sirviente y trabajo siguiendo Sus ordenes. Yo soy Su esclavo, no el amo. Por ello no soy la persona apropiada para ser el destinatario de los frutos de la energía. El dueño de la energía es el Señor Supremo y todos los frutos de la misma deben ir a Él, sin que por el camino haya interferencia alguna. Esta debe ser la actitud de todo trabajador y eso será bhakti auténtico, no somos los destinatarios, Él es el destinatario. Siempre debemos ser conscientes que Él es el único beneficiario. Sólo entonces somos devotos; no somos los beneficiarios, sino trabajadores desinteresados. Se dice en el Bhagavad-gita (2.47):

karmany evadhikaras te, ma phalesu kadacana

ma karma-phala-hetur bhur, ma te sango `stv akarmani

"Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, pero no a disfrutar de los resultados de tu trabajo". Esta es una gran advertencia. Krsna dice: "No pienses jamás que debido a que no eres el beneficiario de los frutos de tus actos, no tienes por qué molestarte trabajando tanto". Pensar: "No voy a trabajar porque no soy el beneficiario", es la maldición más atroz. Incluso las actividades desinteresadas pertenecen a una categoría inferior. Más bien, debemos ejecutar actividades piadosas para la satisfacción del Señor Supremo. Esto es bhakti o devoción y en el bhakti también hay una gradación: Hay una gran división entre vidhi-bhakti y raga-bhakti, devoción calculadora y devoción espontánea.

Autócrata, déspota y mentiroso

Dios no es un rey constitucional, sino un autócrata. Trabajar para un autócrata es el concepto más elevado del sacrificio. ¿Qué grado de desinterés y valor se necesita al trabajar para un autócrata, un déspota, un mentiroso que trama cualquier cosa? No sólo eso; tal es Su posición normal. No es un temperamento pasajero, sino Su naturaleza interior eterna. Krsna es un autócrata debido a que la ley emana de Él. Un autócrata está por encima de la ley. La ley hace falta cuando son muchos, pero no cuando hay uno solo. Krsna es un déspota, pero al mismo tiempo Él es el Bien Absoluto. El mundo saldría perdiendo si en algo restringe Su despotismo. La bondad tiene que fluir plenamente. ¿Eso está mal? ¿Puede haber alguna objeción? La bondad debe tener la libertad de fluir por todo lugar. Si decimos que Dios es el bien absoluto, ¿qué perdemos entonces dándole autocracia? ¿Debe la autocracia estar con los necios e ignorantes? No, el Bien Absoluto debe poseer autocracia plena; no es que la ley vaya a atar Sus manos, pues en ese caso saldríamos perdiendo. Y a fin de atraernos, Krsna miente, debido a que no podemos comprender toda la verdad, Krsna se ha convertido en un mentiroso, para atraernos poco a poco hacia Él.

Antes que nada debemos comprender que Krsna es sólo bondad y, en consecuencia, todo lo que emana de Él tiene que ser bueno, si hay algún defecto, está en nosotros, somos usurpadores; Él no es un usurpador, sino que exhibe eso como Su lila, Su juego. Todo le pertenece, por eso no hay falsedad, Él dijo: "Hágase la luz" y hubo luz; "Hágase el agua" y hubo agua. ¿Cómo puede haber falsedad en Él si posee semejante potencial?

Tenemos que sacrificarnos por Krsna, porque Él es el amor, la belleza y la bondad absoluta. Se necesita fe y desinterés a un grado tan alto. Si aceptamos conciencia de Krsna como nuestro ideal más elevado, tendremos que sacrificarnos mucho; pero sacrificio significa vida: "Morir para vivir". No hay pérdida en el sacrificio, entregándonos sólo podemos ganar.

Así pues, el kirtana, la prédica, ha sido aceptada como el medio para llegar al fin. Hay tantos métodos mediante los cuales podemos acercarnos con kirtana a las almas de este mundo: De persona a persona, a través de libros y ejecutando sankirtana, cantando el Santo Nombre en congregación. Ayudando a otros nos ayudamos a nosotros mismos; fomentamos nuestra fortuna y nuestra fe. Nuestro kirtanano bendecirá sólo a los demás, sino que nosotros también nos beneficiaremos eternamente.

Vacío eterno

Krsna dice en el Bhagavad-gita (2.47): "Nunca te apegues al incumplimiento de tu deber (ma te sango `stv akarmani). ¿Vas a dejar de trabajar porque se te pide que lo hagas por Mí? No te sometas a esa reacción dolorosa, pues entonces estarás perdido. No te apegues a detener el trabajo e ir a la huelga. No, eso es un vacío peligroso. No saltes a ese vacío eterno, trabaja para Mí y prosperarás". Krsna también dice: "Abandona todo tipo de deber y ríndete a Mí (sarva dharman-parityajya mam ekam saranam vraja). Esta es Mi posición: Yo soy todo para ti, tu guardián, tu amigo. En Mí has de encontrar la meta de tu vida. Créelo Arjuna, al menos no he de engañarte. Tú eres mi amigo, puedes tenerlo por seguro".

man mana bhava mad-bhakto, mad-yaji mam namaskuru

mam-e vaisyasi satyam te, pratijane priyo `si me

"Medita siempre en Mí y hazte Mi devoto, adórame e inclínate ante Mí. De este modo ciertamente vendrás a Mí. Mi querido amigo, te lo prometo bajo juramento, te estoy diciendo la verdad, Yo soy todo. Trata de venir a Mí; Yo soy la meta, la realización de la vida, no sólo para ti sino también para todos. Esta es Mi posición considerada de un modo absoluto. Tú por lo menos, eres Mi amigo; no te engañaré. Puedes creerme. Te prometo que eso es lo que soy".

De qué manera tan desvergonzada Krsna se está expresando, para nuestro beneficio, Él ha venido a suplicar tanto por Sí mismo. Y para nuestra guía un acta ha sido registrada en el Bhagavad-gita. Para predicar de Sí mismo, el Señor Krsna vino como Sri Caitanya Mahaprabhu, como Su propio representante, acompañado por Sus asociados eternos. Incluso trajo con Él a Srimati Radharani, la devoción personificada, diciendo: "Os mostraré cuán encantadora es vuestra posición en Mi servicio, cuán digna y hermosa es la devoción de Mi otra mitad. ¡Venid conmigo!" Y Baladeva ha venido como Nityananda para predicar y Vrndavana ha venido para darse a conocer en Navadvipa . Por eso estamos muy endeudados con el predicador, especialmente cuando Krsna mismo ha venido a predicar y a mostrar cuán sacrificado, hermoso y magnánimo es el amor Divino.

Fin del CAPITULO UNO


domingo, 9 de marzo de 2014

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I/Viaje de regreso al hogar

 
SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I
CAPITULO UNO
Viaje de regreso al hogar
Cualquier experiencia del Señor debe venir de superior a inferior. No depende de nosotros; solamente podemos incrementar la intensidad de nuestro anhelo, de nuestra actitud de servicio (sevonmukhata), y Su descenso a este plano dependerá de Su deseo. Él es la sustancia trascendental y se mueve de acuerdo con Su dulce voluntad. Él es libre. Sólo podemos incrementar nuestro sincero deseo por Su presencia. Aunque el potente y la potencia estén inseparablemente relacionados, debemos entender que somos potencia marginal.
Él está en todas partes y en ninguna; todo está dentro de Él y nada está en Él. Ésa es Su peculiar y mística posición (Bhagavad-gita 9.4,5,6). Por eso, nuestro deber es intentar servirle. No haremos mucho énfasis en tratar de `percibirle' con la mente, el cuerpo o con la inteligencia. En cualquier momento Él puede mostrar: "Sí, estoy aquí"; sin embargo, cuando lo busquemos resueltamente, puede que no lo encontremos. Su naturaleza es independiente. Podremos buscarlo, pero no podremos decir que lo encontraremos.
Aslisya va pada-ratam pinastu mam, adarsanan marma-hatam karotu va, nuestro deber es consagrarnos a Él ciento por ciento, intensamente. Sólo tenemos que servirle y esto no implica necesariamente que entraremos en contacto directo con Él. El servicio a distancia también es válido pues se vuelve tangible a través de Su devoto. Trataremos de servirlo a través de Sus devotos, sin esperar recompensa. No desearemos nada excepto servirle; sin pretender siquiera verle (tener Su darsana). Desearemos únicamente ser utilizados por Él. La poca energía que poseamos la utilizaremos en Su beneficio. Somos Su potencia y debemos probar que le pertenecemos.
Mahaprabhu dice: "Él puede abrazarme o rechazarme, o incluso ser indiferente conmigo; Él puede hacer conmigo lo que desee, no tengo otra alternativa más que servirle". Debemos adoptar tal actitud exclusiva e incondicional y no optar por lo opuesto, "si Él no quiere reciprocar de acuerdo con mis deseos, no me acercaré a Él; me juntaré a los ateos o a los mayavadi s. Si Tú no vienes hacia mí a satisfacerme, entonces buscaré mi propio camino, ¡no te quiero!" Si existe algún tinte de tal actitud, estamos muy, pero muy lejos.
yatha tatha va vidadhatu lampato, mat-prana-nathas tu sa eva naparah. "No tenemos otra alternativa que servirle". Buscar significa servir: "Yo quiero ser utilizado en Su causa. Por muy insignificante que pueda parecer el servicio, nada es insignificante en Su conexión, aun la más remota conexión. Él no necesita complacerme, ni siquiera dándome un relampagueante darsana. Todo depende de Su voluntad".
La satisfacción más grande
Ofrecerse a Él incondicionalmente manifiesta una fe del nivel más elevado. Si nuestro ofrecimiento es condicional, tendremos que permanecer lejos de Él. La característica de la fe más elevada es absolutamente incondicional: "¡Yo simplemente estaré satisfecho con la oportunidad de servirle a distancia, a través de algún intermediario. Dasa-dasa-dasanudasatvam, sirviente del sirviente del sirviente del sirviente... Tengo Su conexión a distancia y mi energía pasa a través de los devotos, hacia Él, hacia el centro de la satisfacción. Sin importar mi posición deseo conexión con la más grande satisfacción del mundo entero!" Todos están buscando la satisfacción de sus más íntimas necesidades.
Sarva-dharmam parityajya, mam ekam saranam vraja (Bhagavad-gita 18.66): La búsqueda del Señor supera cualquier otro deber. Un devoto verdadero piensa: "No hay obligación con nadie excepto con uno y Él es Krsna, mi Señor". Y Sus más grandes y loables servidores son aquellos que están en contacto con Su supremo agente. No directamente con Él sino en contacto con el agente más grande en Su servicio. Esto constituirá la relación más elevada y segura de ananya-bhajana, el servicio exclusivo que elimina todo lo demás.
Ningún vestigio de explotación debe encontrarse en nosotros. No debemos correr detrás de ningún tipo de disfrute, incluyendo el disfrute de la `asociación con Dios'. Debemos estar totalmente limpios del espíritu de disfrute. Si algún vestigio de esto se encuentra en nosotros, tendremos que permanecer en uno de los planos de este Brahmanda, universo, como Bhuh, Bhuvah, Svah, Mahah, Janah, Tapah o Satya-loka . Y si algún tinte de renunciación o espíritu de austeridad queda en nosotros, no se nos permitirá entrar al mundo del Infinito, Vaikuntha. Kuntha significa `limitación' y Vaikuntha `mundo ilimitado'.
Queremos ser miembros del mundo Infinito. `Finito' solamente se refiere al intento de nuestro interés separado de medir al Infinito, concibiendo así al finito. Cuando nuestro ego quiere medir una porción del Infinito, considerando: "Éste es mi reino, ése es el reino de mi amigo, etc.", entonces, lo que veamos con nuestro interés separado es maya, concepto errado y mal entendimiento, en el Infinito. Todas estas cosas deben ser disueltas. Y la actitud de retiro: "Si no puedo disfrutar, dejaré de trabajar; iré a la huelga", este tipo de mentalidad reaccionaria también debe abandonarse.
Entonces, estaremos cara a cara con el lado positivo. ¿Cuál es el lado positivo? Es la ola central, lila, el juego del Absoluto. Esa ola satisface los deseos del Señor Supremo y nosotros estaremos cara a cara con esto. Si la tendencia por el interés separado o el retiro reaccionario permanece en nosotros, no podremos tener un toque de esa eterna corriente de satisfacción del Absoluto. Cuando estemos libres de estas dos clases de caprichos, podremos entrar en conexión con esa corriente eterna donde todos los aspectos, en todas partes, están activos para satisfacer al Centro. Tal plano no es árido; es feliz, constructivo y reanimante, y seremos capaces de sentirlo. Solamente un pequeño toque de éste nos hará entender que no queremos nada más. Este es nuestro viaje de regreso al hogar y cualquier otro deseo o demanda nos mantendrá en un país extranjero, expuestos a la cadena de nacimientos, enfermedades, vejez y muerte. Estos problemas ocurren por el malentendido y la identificación del alma con cosas mortales.
bhukti-mukti-sprha yavat, pisaci hrdi varttate
tavad bhakti-sukhasyatra, katham abhyudayo bhavet
"¿Cómo puede el gozo de la santa devoción aparecer en el corazón de alguien en tanto esté encantado por los fantasmas del deseo, la explotación y la renunciación?"
Las ideas de renunciación y disfrute son extrañas para nosotros, nos poseen como fantasmas, han tomado dominio de nuestro ego y están jugando con él. Somos presas en sus malévolas manos y debemos escapar de esta conspiración de maya. Es necesario ser libres, miembros libres del mundo Infinito donde florece el noble fluir de la dedicación. Allí no existe aspiración limitada; hacia el Centro y sus alrededores una corriente de dedicación en gran escala está fluyendo. Y ese es nuestro hogar, la tierra donde podemos vivir eternamente. Allí, todos son individuos y no hay nacimiento, enfermedad, vejez, ni muerte. Nuestro ser interno surgirá y se confundirá con los residentes de esa tierra.
La devoción verdadera se obtiene muy rara vez
No debemos permitir que nuestra experiencia se confíe fácilmente, como cuando piensa: "Esto es Dios, ésta es mi concepción, tengo un toque de Dios". Había un babaji que era considerado por muchos como un gran devoto. Siempre que pronunciaba el Santo Nombre, derramaba incesantes lágrimas, también se le escurría líquido de la nariz y se le veía meditando en una posición anormal. Por un lado y otro sus asistentes limpiaban constantemente sus lágrimas y cara con pañuelos, mientras él cantaba locamente el Santo Nombre. Algunas personas ateas opinaban que él estaba exhibiendo un fanatismo religioso, mientras la gente común que tenía una fe simple en Dios, estimaba que él era un devoto de clase elevada. Pero nuestro Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura Prabhupada , lo rechazó junto con sus acciones por estar desprovisto de la concepción correcta de Dios.
atha nihsattvah
nisarga-picchila-svante, tad abhyasa-pare `pi ca
sattvabhasam vinapi syuh, kvapy asru pulakadayah
Bhakti-rasamrta-sindhuh, Daksina 3.89
"Cuando quiera que veamos derramando lágrimas a personas cuyos corazones son suaves externamente pero duros internamente y que están acostumbrados a llorar, a entrar en aparente éxtasis, etc. (aun cuando posean un semblante de emoción divina), tal sentimiento de imitación debe ser reconocido como totalmente irreal y sin vida".
Aun sin poseer un tinte de devoción pura, la imitación mental es posible. En un drama teatral también podemos encontrar a un hombre que está totalmente borracho, representando el papel de un devoto, derramando lágrimas y danzando locamente, como si fuese un gran devoto. Con la práctica se puede adquirir esa condición mental de derramar lágrimas y mostrar muchas hazañas como si fuesen reales. El simple despliegue de alguna característica peculiar externa no prueba la presencia de la devoción pura. Devoción real es sudurllabha, un logro muy raro.
Si pudiéramos desdeñar la idea de liberación, podríamos pensar que poseemos una pizca de devoción verdadera. Ante la devoción, la liberación es minimizada. (moksa -laghuta-krt, Bhakti-rasamrta-sindhuh, Purva 1.14). No obstante, la devoción se encuentra rara vez, no podemos pensar que la hemos obtenido (sudurllabha, ibíd). En otras palabras, cuando decimos tener alguna devoción, no la poseemos. Más bien, cuando podemos sentir que no tenemos nada y a la vez no tenemos aspiración por ninguna otra cosa, en ese momento podremos estar haciendo algún progreso; queremos algo genuino, aunque no podamos entender claramente qué es; pero apreciamos a los devotos y a las divinas Escrituras. Cuando nuestra apreciación está en ese lado y aún así nos sentimos desprovistos, ésta es una posición sensata y saludable; por lo tanto vacía. Debemos recordar que aunque somos partes infinitesimales, negativas, hemos dado un paso adelante para relacionarnos con el Infinito, el Absoluto. ¿Qué precio deberíamos estar dispuestos a pagar? ¿Qué forma toma ese precio? No compraremos eso muy barato. Servir a los devotos será práctico y es muy importante continuar con los programas devocionales como ha sido recomendado por las Escrituras y los santos. Continuar, eso de por sí será nuestro premio. Estamos leyendo acerca de Él, estamos sirviendo a los santos y escuchando sus palabras. Esta es una ocupación de por sí. Si encontramos satisfacción en esto, tenemos algo que no debe ser subestimado.
Actuar en la asociación de los devotos
Tener la compañía de los santos y las Escrituras sin ninguna mezcla con la picardía de este mundo material es de gran valor. Lo que está presente aquí en este momento se disolverá al momento siguiente. No pertenecemos a este mundo lleno de falsedad. Estamos disgustados con el aspecto traidor de este mundo que nos hechiza y nos ocupa en la tierra de la falsedad. Ahora algo, en el próximo momento, nada. Debemos abandonar eso e intentar algo sustancial, sat, cid, ananda, existencia eterna, conciencia incontaminable y finalmente, la satisfacción de todas nuestras necesidades internas, la correspondiente ocupación de nuestra existencia total. Prati anga lagi kande, prati anga mora: "Cada parte de mi ser clama por la correspondiente parte de Él". (jñana dasa.) Y Krsna dice, "Solamente Yo puedo darte completa satisfacción, abandona todo lo demás y ven a Mí":
sarva dharman parityajya, mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo, moksa yisyami ma sucah
Bhagavad-gita 18.66
"Yo aceptaré la reacción que tú has acumulado en la relatividad de este mundo mortal, ¡Yo te limpiaré de tu deuda! Solamente necesitas venir a Mis pies". Si somos encantados por este llamado universal del Señor y tratamos de cumplir con Él, entonces esto es suficiente. Si respondemos al llamado del Absoluto con nuestra mejor disposición, Krsna nos asegura:
"Yo te liberaré de tus aflicciones; simplemente ven a Mí. Abandona todas tus obligaciones". Tener fe en este llamado y actuar con base en tal fe es algo grande para nosotros. Debemos tratar de seguir esta meta de acuerdo con nuestra mejor capacidad, y esto solamente es posible en la compañía de los devotos exclusivos del Señor.
Disfrutaremos estando en la compañía de Sus devotos. Estando reunidos con los asociados de nuestro hogar, habremos encontrado hijos del mismo suelo. Si nuestra satisfacción interna es de ese tipo, estamos agarrados de una posición segura. Queremos reconocer nuestro hogar, pero ahora estamos viajando en una tierra extranjera. Debemos tratar de encontrar el sentimiento interno de nuestros corazones, sin esperar ningún milagro.
Muchas cosas pueden ser milagrosas para nosotros porque somos almas diminutas. Las personas místicas y los yogis pueden mostrar hechos extraordinarios y cautivarnos. Es muy fácil cautivar con esto a las entidades diminutas. Hay muchos hombres poderosamente milagrosos en el mundo. ¡Que Dios nos libre de caer en sus manos! De una vez por todas no debemos permitirnos ser presa de tantos milagros; que ese hechizo se aleje de nosotros de una vez por todas.
yadi karibe krsna-nama, sadhu-sanga kara
bhukti-mukti-siddhi, vañcha dure parihara
Prema-vivartta
"Si vas a cantar el Santo Nombre, mantén la asociación del devoto puro y abandona todos tus deseos por el disfrute, la liberación, la perfección yógica o los milagros".
Que todas estas alternativas (explotación, renunciación y milagros) se retiren para siempre. Solamente queremos al Señor de nuestro corazón, quien puede otorgar la satisfacción más profunda. Todos los átomos de nuestra constitución más íntima tienen su compromiso correspondiente con Él y, eso también, es de la categoría más elevada. Esta propuesta es dada por la escuela Gaudiya-vaisnava bajo dirección de Caitanyadeva y Sri Nityananda Prabhu.
Prueba tu fortuna
En la propuesta de Vrndavana, el Infinito está en la posición más cercana al finito, aprakrta. Aprakrta es donde el Infinito ha venido más cerca del finito, como si fuera uno de ellos. Cuando Él está tan unido, tan cerca, nadie puede reconocer fácilmente si Él es infinito o no. Mahaprabhu nos ha sugerido: "Intenta la oportunidad de tu fortuna en Vrndavana. Hay un maravilloso proceso: Nanda y Yasoda (El padre y la madre de Krsna) han capturado al Absoluto y Él está gateando en su patio (aham iha nandam vande yasyalinde param brahma). Trata de asegurar una posición allí, por muy insignificante que parezca. Prueba tu fortuna". Así, estaremos en la búsqueda de tal fortuna donde todas las otras propuestas son eliminadas.
kam prati kathayitum ise, samprati ko va pratitim ayatu
go-pati-tanaya-kuñje, gopa-vadhuti-vitam brahma
Padyavali 98
"¿A quien puedo decirle y quien lo creerá, que el Supremo Absoluto, Para-brahman , el Amante de las doncellas de Vraja, está disfrutando en los bosquecillos de las riberas del Yamuna?"
Es inconcebible que el Brahman, el Más Grande, el Absoluto, haya venido en busca del más ínfimo amor de las doncellas pastoras de la clase gopi. Él se ha aproximado en una forma íntima y en un estilo rural y ordinario. Prueba tu fortuna allí.
Estamos precisamente tras eso, bajo la guía de Sri Caitanyadeva, quien es la combinación de los aspectos positivo y negativo del Absoluto. El positivo está ocupado distribuyéndose a sí mismo a los otros. Mahaprabhu es ese aspecto inconcebible e infinitamente generoso del Supremo.
No debemos buscar en nosotros ningún sentimiento divino o de otra clase. Una vez, un discípulo estaba ocupado en el servicio de su Guru, cuando un mensajero de Vaikuntha vino a llevárselo, diciendo: "El Señor está satisfecho con tu servicio a Gurudeva y te está llamando, por favor ven".
El discípulo respondió: "No, no, yo no tengo tiempo de atender el llamado de Vaikuntha; estoy muy ocupado en el servicio a mi Gurudeva".
Esta debe ser nuestra actitud. "Yo tengo mi ocupación aquí bajo la guía de los vaisnavas; no quiero ser perturbado de esta posición".
Una posición segura y saludable
sakhyaya te mama namo, `stu namo `stu nityam
dasyaya te mama raso, `stu raso `stu satyam
Srila Raghunatha dasa Gosvami, el más grande exponente de la fe de servidumbre a Srimati Radharani, Radha-dasya, dice: "No me dejaré fascinar por la propuesta de un nivel más elevado de servicio como amigo, sakhya. Más bien me ocuparé siempre del servicio bajo, dasya, el servicio del sirviente. No me consideraré un servidor de clase alta y siempre me ocuparé de ir hacia el servicio de clase baja". Pero Él puede forzarme a tomar un servicio más elevado: "No vas a servir más allí; ahora tú debes servir en esta categoría más alta".
"Pero mi Señor, yo considero que no soy apto para ese servicio confidencial. Usted puede ocupar a los servidores elevados en este grupo, mientras yo puedo servir en un nivel bajo".
Esa clase de tendencia es segura para nosotros. Debemos siempre tener la tendencia hacia el servicio inferior; y es tarea del Señor forzarnos a tomar un grupo más elevado, si Él lo desea.
"No, tú estas calificado para rendir tal servicio y no debes permanecer más tiempo en el grupo inferior". Pero la tendencia del servidor siempre debe ser hacia el servicio bajo, dasyaya te mama raso `stu: "Me gustaría servir como sirviente, no como un amigo". Esa debería ser la tendencia normal de un devoto. Con tal humor, él está seguro. Incluso en ese mundo, él no debería tener ninguna ambición excepto ser el sirviente del sirviente del sirviente... Escuchando tales cosas de los devotos y de las Escrituras, podríamos pensar que tal concepción es una exageración; pero es la realidad y debemos descubrir esta prístina sustancia dentro de nosotros. Esta es una posición segura y saludable.
FIN DEL CAPITULO UNO


lunes, 3 de marzo de 2014

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda/Usted no es este cuerpo, es alma espiritual

Discurso de llegada - Usted no es este cuerpo, es alma espiritual

 


Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Usted no es este cuerpo, es alma espiritual
Detroit, 16 julio 1971

(prema-dhvanī)

Devoto: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda!

Prabhupāda: Es tan satisfactorio que tantos devotos, muchachos y muchachas, estén tomando parte en este gran movimiento, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Este es un movimiento muy importante porque está corrigiendo la civilización humana. Hay un gran defecto en la civilización moderna, que la gente está aceptando al cuerpo como el ser, y basados en este error fundamental, todo está saliendo mal. El principio básico de la civilización es aceptar este cuerpo como el alma y este es el comienzo de todos los problemas. Los grandes filósofos, científicos, teólogos y hombres del pensamiento, no saben cuál es el defecto. Hace poco estuve en Moscú. Tuve una conversación con un gran profesor de Indología, el Profesor Kotovsky. Él decía que, “Swamiji, cuando todo termine, tras la aniquilación de este cuerpo, se termina todo”. Yo estaba atónito de que un profesor erudito que se pone a sí mismo como alguien muy avanzado, no tenga idea acerca del alma y el cuerpo, que son diferentes, que el alma migra de un cuerpo a otro. Y todos están aceptando que este cuerpo es el ser, que “No hay vida después de la muerte, por lo tanto, hagan uso de esta mala ganga y disfruten de los sentidos tanto como sea posible”. Pero este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está corrigiendo este progreso erróneo de la civilización humana. Nuestra primera propuesta es, “Usted no es este cuerpo, es alma espiritual. De una manera u otra está en contacto con este mundo material y tiene este cuerpo material, y bajo la ilusión está aceptando algo que no es”.

El principio básico de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es corregir el fundamento equivocado de la civilización humana. En el Bhagavad-gītā este es el comienzo del conocimiento espiritual. Cuando Arjuna se estaba identificando con el cuerpo y las relaciones corporales, Kṛṣṇa primero que todo lo corrigió diciéndole, “Tú no eres este cuerpo”. Entonces si no entendemos estos primeros pasos del conocimiento espiritual, ¿cómo podremos seguir progresando? Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ [SB 10.84.13]. Este es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam. Yasya ātma-buddhiḥ. Aquel que ha aceptado como el ser kuṇape tri-dhātuke, esta bolsa de huesos, carne y sangre... Este cuerpo está hecho de... De acuerdo con la medicina védica o la anatomía védica, está hecho de tres elementos, moco, bilis y aire. Tri-dhātu. Aparte de la ciencia médica, este cuerpo, aquel que acepta este cuerpo como el ser y Sva-dhīḥ kalatrādiṣu, a las personas relacionadas con este cuerpo como familiares, o propios, bhauma ijya-dhīḥ, y la tierra en la que nacimos como adorable, sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13], es aceptado como un go-kharaḥ. Go significa vaca, y khara significa burro. Eso es, animal. El animal acepta esto, “Soy este cuerpo”. Pero la forma humana de vida, que es tan avanzada en conocimiento...

Altavoz del aeropuerto: Damas y caballeros, debo pedirles que despejen la zona de abordaje para que podamos comenzar nuestro vuelo.

Prabhupāda: Si... ¿Debemos parar? Está bien. Debemos parar.

Devotos: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda! ¡Hare Kṛṣṇa!

Prabhupāda: Entonces Bhagavān dāsa...

Altavoz del aeropuerto: Damas y caballeros, debo pedirles que despejen la zona de abordaje. Tenemos un vuelo que parte en treinta minutos. Debemos dirigirlo, así que tengan la amabilidad de despejar la zona de abordaje.