SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION III
CAPITULO OCHO
Más allá del yogi
Devoto:
Maharaja, yo leí que en estado de
sueño la entidad viviente también ve. Entonces, ¿cuál es ese medio por el que
uno ve en un sueño? ¿Qué clase de "visión" es esa?
Srila Sridhara Maharaja: El sistema mental,
o sea, el cuerpo sutil, llamado suksma-deha, no sólo ve; tiene
ojos, oídos, sentido del tacto y demás. Todo aquello que existe en forma burda
está también en nuestra forma sutil; ésta es más cercana a nuestro yo verdadero
y es más perfecta que este cuerpo externo. Todos tienen este sistema mental.
Existe un mundo mental con su propio gobierno donde Yamaraja es el juez.
Independientemente del cuerpo físico, el cuerpo mental puede vivir y actuar en
diferentes niveles de esa región sutil. Bueno y malo existen allí en grados,
pero todo dentro de la jurisdicción de las tres modalidades de la naturaleza de
este Brahmanda, este universo material.
Sri Ramanujacarya dice que los sueños no son falsos; así como
tenemos experiencias en nuestra vida consciente, también vivimos a través de
muchas experiencias en sueños. En nuestros sueños sentimos dolor y placer y por
este medio muchas de nuestras reacciones se terminan. Por sufrir en la vida
física, el resultado del mal karma se termina. Por sentir placer, nuestro
punyam (mérito) se agota. Similarmente, en un mal sueño nosotros
experimentamos dolor y como resultado algo de nuestro mal karma previo se
termina; y en un buen sueño, cuando experimentamos felicidad y placer, algo del
punyam resultante de nuestra actividad piadosa igualmente se termina. Esa
clase de vida también es "real" en el sentido mundano.
Los sistemas planetarios superiores Bhuh, Bhuvah, Svar, Mahah, Jana, Tapah,
Satya, son diferentes estados dentro de la existencia material, pero ¿dónde
están ellos? Ellos no existen en el plano físico sino en el plano mental, el
mundo de la experiencia mental.
Devoto: Entonces, ¿están las entidades
vivientes allí, viviendo en sus cuerpos sutiles y no en cuerpos burdos de carne
y sangre?
Srila Sridhara Maharaja: Sí. Aun los
árboles y piedras tienen sus cuerpos sutiles, pero ellos no están lo
suficientemente despiertos. Los grados de conciencia son diferentes. La
concepción errónea bajo las modalidades de la naturaleza material
(guna-mayi) se extiende, de acuerdo con su grado, hasta Satya-loka , el
plano del señor Brahma; y finalmente el lado negativo se fusiona en Viraja y así
finaliza. Luego el plano espiritual empieza con Brahma-loka, la refulgencia
espiritual, y asciende a través de los niveles de variedad espiritual desde
Siva-loka hasta Vaikuntha. Por encima está Ayodhya, luego Dvaraka y finalmente Vrndavana en Goloka. Así, la
gradación se extiende por todas partes hasta Svayam Bhagavan en Radha-kunda. Allí
están el rasa-lila, el Govardhana-lila y los
pasatiempos en Radha-kunda, y en todos estos el estándar de medida está de
acuerdo con el rasa, el anandam: El grado de bienaventuranza
extática. Cada país tiene su propia moneda, como los dólares, libras, rupias,
rublos, yenes, etc., pero el estándar internacional es el oro. Similarmente,
rasa o anandan es el estándar universal por medio por del cual
medimos qué es elevado y qué es bajo.
Devoto: ¿Por qué los gaudiyas
vaisnavas no usan ninguna de las prácticas del yoga como las
yoga-asanas, el pranayama , etc., en su servicio a Krsna?
Srila Sridhara Maharaja: Los
gaudiyas vaisnavas descartan cualquier cosa que sea artificial.
Dios está dentro del corazón y ésa es la parte importante. Nosotros tenemos que
dirigirnos al corazón y tener transacción con el corazón, y no por medio de la
manipulación de las fuerzas naturales tratar de ganar algún poder místico e
intentar de aplicarlo sobre Dios. ¿Es esa una forma de adoración? Para alguien
que tiene un corazón, la transacción de corazón es la más natural. Y eso es
servicio. La satisfacción es para el Señor, así que ¿cuál es el valor de tratar
de obtener un poder de alguna otra parte y a fuerza de eso tratar de saltar
sobre Él? ¿Cuál es el resultado de practicar yoga? Este dará algún poder,
pero ¿qué efecto puede tener ese poder sobre Él? Ninguno. No tenemos que tratar
de forzar nuestra energía sobre Él, sino precisamente lo contrario. Tenemos que
considerar que somos los más caídos de los caídos y los más insignificantes de
los insignificantes. "Deseo Tu gracia. Por favor acéptame como un esclavo, como
Tu sirviente más insignificante". Esta es la forma de aproximarse a lo superior
y no aquella de reunir poder y por la fuerza de ese poder saltar sobre esa
Entidad Superior, porque ese no es el proceso para conseguirlo a Él, para
recibir Su favor. ¡Favor es favor!
El Señor es el todo completo y el todo perfecto. Si deseamos Su favor debemos
aproximarnos manteniéndonos en la más baja posición. Nosotros no tenemos
posición. No estamos en ninguna parte. Somos totalmente dependientes de Él. Esta
es nuestra posición natural, nuestra posición constitucional, dependemos
totalmente de Él. Así que cualquier petición que le hagamos, deberá tener este
temperamento: "Deseo Tu favor, Tu gracia. Por favor acéptame. Soy tan
abominable, tan pecaminoso y el más insignificante de lo insignificante. Tú eres
mi mejor amigo, pero, ignorándote te abandoné y me fui a otras partes en busca
de mis prospectos, fui tan bajo. No soy sólo un pecador sino un traidor, un
hombre peligroso". De esta manera tenemos que ir de vuelta donde nuestro supremo
y más afectuoso amigo. ¿Qué ayuda me prestará este poder yógico? Él está por
encima de toda seducción. ¿Debería pensar que con el poder del yoga lo
influenciaré a favor mío? No es posible para Él ser controlado en ninguna forma
por el poder yógico; entonces el yoga no puede darme beneficios. ¿Qué
hará el yoga por mí? Él es totalmente independiente, absoluto. Él es
perfecto en Sí mismo. Tratar de ejercer otras influencias sobre Él no tendrá
efecto, más bien le causará enojo. En vez de eso tenemos que aproximarnos a Él
con alguna recomendación o con un guardián.
El Guru y los vaisnavas son nuestros guardianes. No tenemos que
recurrir a ningún poder externo de la naturaleza sino a Sus agentes y pedirles
que intercedan por nosotros. Por medio del yoga podemos adquirir algún
poder sutil, pero ningún poder podrá trabajar sobre Él en contra de Su dulce
voluntad. Debemos aproximarnos a Él en la línea de Su dulce voluntad y con
aquellos que tienen fe en Su dulce voluntad. Aquellos que tienen fe en Su dulce
voluntad son Sus devotos. A través de ellos debemos aproximarnos a Él y no por
ningún otro medio, porque eso nos dará el resultado opuesto. Si deseamos
conocerlo, ¡eso será en vano! No podemos conocerlo por medio de nuestros
esfuerzos. Aun así, si sentimos tal necesidad debemos orar: "Por favor hazte
conocible". De otra modo no es necesario gastar nuestra energía pidiéndole que
se revele. Si podemos abandonar la idea que debemos conocerlo, entonces esa
petición se vuelve redundante. Más bien nuestra modalidad debería ser: "Deseo
satisfacerte. Deseo contribuir en algo para Tu satisfacción. Por favor acéptame.
Tú eres completo. Tú eres perfecto. Tú no tienes necesidades, pero como algo
necesario para mí por favor dame alguna clase de servicio". Servicio quiere
decir en la línea de satisfacción a Él y esa debería ser nuestra actitud al
aproximarnos a Él. Al aproximarnos a un amigo, a un amigo afectuoso, no
deberíamos llamar a ninguna clase de persona mística para que nos ayude en
nuestro intento.
yamadibhir yoga-pathaih, kama-lobha-hato muhuh
mukunda-sevaya yadvat, tathatmaddha na samyati
1.6.35
Puede ser posible para nosotros controlar nuestros sentidos hasta cierto
punto y por cierto tiempo, por medio de la práctica del yoga, pero el
yoga no puede darnos al Absoluto. Que Él sea absoluto quiere decir que
está por encima de todo. Absoluto significa que es autosuficiente, no depende de
ninguna otra cosa. El yoga sólo puede ayudarnos a controlar nuestras
anomalías y excentricidades físicas y mentales, y esto solo por el momento, no
para la eternidad. Por el momento, la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión,
etc. (kama, krodha, lobha, moha, etc.), todas pueden
ser puestas bajo control, pero sólo temporalmente. Mukunda
-sevaya, pero si nos ocupamos en el servicio de Mukunda , entonces
todos los problemas se irán de una vez por todas. Por encontrar el dulce sabor
en Su servicio y compañía, todas estas así llamadas propuestas encantadoras se
retirarán eternamente. El encanto por la lujuria, la ira o la avaricia, todas
estas cosas se desvanecerán del todo y no regresarán de nuevo, si tan sólo
podemos conseguir el gusto de servir al Señor Mukunda .
naham vedair na tapasa, na danena na cejyaya
sakya evam-vidho drastum, drstavan asi yan mama
bahktya tv ananyaya sakya, aham evam-vidho `rjuna
jñatum drastum ca tattvena, pravestum ca parantapa
Bhagavad-gita
11.53,54
"Todos los otros medios fallan. Sólo la devoción exclusiva puede atraerme tal
como me ves aquí, Arjuna, pero las demás cosas no logran este propósito. La
devoción temporal tampoco será suficiente, sino que es necesaria una devoción
permanente y exclusiva".
sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja
Bhagavad-gita
18.66
"Abandona todo lo demás y tan sólo concéntrate en Mí, porque esa es la única
clase de devoción que me puede atraer hacia el devoto. Todo lo demás es en vano
y vergonzoso. No es que alguien vendrá con personas contratadas a solicitar Mi
voto. ¡No! Mis agentes son tus mejores benefactores. Ellos están reclutando a
personas a Mi favor. Mis agentes no están allí con ningún propósito comercial.
Su ocupación es hacerle el bien a los demás y con esta idea muchos agentes están
reclutando por Mí. Ven a través de ellos y no busques ninguna recomendación del
exterior referente a usar diferentes medios para tratar de forzarme a
favorecerte. Ése no es el sendero correcto, tan sólo ven a Mí a través de Mis
agentes. Ellos no tienen propósitos personales. Ellos están completamente
entregados a Mi servicio y están tratando de reclutar personas para
beneficiarlas. Así que, ven a través de Mis agentes, no de otra manera. ¿Qué es
el yoga? Existe el aire y existen muchas otras cosas, pero para
controlarlas ¿piensas que me forzarás a venir ante ti? Yo soy el Autócrata
Absoluto. No me preocupo de nada más. No tengo necesidad de preocuparme por nada
más. Ninguna fuerza, ninguna táctica, ningún método engañoso, ninguna campaña,
nada puede influenciarme. Yo soy el Autócrata. Y admitiendo la línea de la
autocracia trata de venir a Mí. Existen muchos semidioses. Ellos están
negociando, pero Yo no soy parte de su mercancía ni de su venta. Nadie puede
hacer negocio Conmigo. Yo soy absoluto. Sólo busco la devoción, devoción
exclusiva, la cual no es formal sino natural, sincera y de corazón. Yo busco
eso. Busco el corazón y nada más, bhava-grahi- janardanah".
patram puspam phalam toyam, yo me bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahrtam, asnami prayatatmanah
Bhagavad-gita
9.26
"Cualquier cosa que Mi devoto me ofrece con sincera devoción, con sincero
afecto, Yo la acepto. No importa si ésta es una hoja, una flor, agua o cualquier
otra cosa. Comidas opulentas o presentaciones fastuosas no son necesarias para
Mí, porque lo que Yo deseo es el corazón. Yo deseo sinceridad y buena fe. Ese es
el más alto requerimiento dentro de Mí".
Existe un poema delicadamente escrito: "¡Oh Krsna! Tu lo tienes todo, pero lo
único que no tienes es Tu corazón. Tu corazón ha sido robado por las
gopis. Tu lo tienes todo a excepción de Tu corazón y mente, ellos no se
encuentran en Ti porque ellos han sido robados por las gopis. Entonces,
toma mi corazón, acepta mi mente. Eso es lo que te hace falta, así que por favor
acepta mi corazón y mente para Ti. Tu corazón está perdido y eso ha atraído mi
corazón hacia Ti, así que por favor tómalo".
FIN DEL CAPITULO OCHO
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