Devoto:
Por favor, podría decirnos ¿cómo fue
que usted encontró a su Srila Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakura?
Srila Sridhara Maharaja: Existe un
antecedente a nuestro primer encuentro. Cuando estaba en el colegio tenía algo
de aprecio por los estudiantes de Bengala Oriental, porque yo había escuchado de
uno de mis primos sobre su sacrificio por su país y demás. Así, durante mis días
de universidad solía permanecer en el hotel donde ellos generalmente vivían.
Cuando llegué a la asociación de los estudiantes, allí encontré que había dos
grupos. Muchos estaban estudiando medicina. Si un paciente era admitido o se
requería algún otro servicio médico, un grupo solía correr inmediatamente a
suplir esos requerimientos. Otra sección era inclinada a estar ocupada en la
meditación, el canto de los Santos Nombres, hacer sandhya (adoración) y
demás, pero solían odiar el atender a algún paciente u otra actividad similar.
Mi propia naturaleza era inclinada a ambas clases de deberes y cuando era
estudiante de cuarto año encontré a un muchacho de primer grado que estaba
similarmente inclinado. Él solía ocuparse en meditación, sandhya, etc.
Solía cantar el Santo Nombre y recitar alabanzas al Señor, pero también, si
algún paciente era admitido, él olvidaba su clase y estudios y lo atendía. Eso
me atrajo a él y traté de ganarme su asociación.
Una mañana fuimos a la jungla para recoger ramitas con el fin de limpiar
nuestros dientes y en el transcurso de nuestra charla él me comentó acerca de su
padre. Se refirió a él como: "Ese caballero". Yo le refuté diciéndole que era
irrespetuoso usar tal término para su respetable padre. Entonces él dijo: "Sí,
no debería haberlo dicho en tu presencia pero realmente es así. ¿Dónde estaba yo
en mis vidas previas? Él es sólo un `caballero' para mí porque sólo en esta vida
vine a su casa".
De alguna forma eso tocó una fina cuerda en mí y comencé a pensar: "Sí, eso
es correcto. Nadie puede permanecer aquí; ni el padre, ni la madre, ni los
hermanos, ni siquiera esta casa. Todo está temporalmente conectado y yo estoy
vagando en la eternidad". Esa clase de impresión vino a mí de una forma muy
intensa y el mundo entero llegó a estar para mí completamente vacío. En ese
tiempo ese muchacho me conectó de alguna manera con la vida de Mahaprabhu.
Luego me fue dada una publicación acerca de Sri Caitanyadeva por el caballero
que fundó el periódico "Amrta Bazar Patrika". Con mi mente
sedienta bebí plenamente la vida de Mahaprabhu con mucho placer y mi atención
fue dirigida hacia Él. Pienso también, que de mi vida anterior había cierta
atracción. Encontré que la familia de mi madre tenía alguna conexión con
Mahaprabhu pero la familia de mi padre era anti-Gauranga. Ellos eran estrictos
smarta-Brahmanas, adoradores de la Sakti o la Diosa y
lógicos de la escuela nyaya. Pero de algún modo yo tenía alguna conexión
con Gauranga y luego llegué a desear una buena conexión con Sus devotos. Yo
busqué al sadhu que aceptaría como mi Gurudeva, pero no estuve
satisfecho y con el tiempo me fui a estudiar leyes en Calcuta. Luego,
abandonando la universidad me uní al movimiento de no cooperación de Gandhi. Me
uní temporalmente porque consideraba que mi destino ya estaba atado a Mahaprabhu
y no podría dar a nadie más la energía total de mi vida. Después de seis años el
movimiento me permitió un retiro temporal.
Fui en busca de un Gurudeva. El fundador del Asrama Bharat
Seva tenía la misma edad que yo. Su nombre era Paramananda. El muchacho
que conocí en la universidad estaba relacionado con él y así yo también me reuní
con él, pero él era un karmi. Él trató al máximo de entregarme a su grupo. Yo
le respondí: "No, mi cabeza ya está vendida a Gauranga Mahaprabhu".
Él dijo: "Sí, yo también reconozco a Gauranga Mahaprabhu como el más elevado,
pero primero es necesario seguir el vairagya, la indiferencia y la
renunciación de Buda, luego la discusión sobre el Vedanta de Sankara, y
después de eso está como lo más elevado el prema de Sri Caitanyadeva. Sin
seguir cada paso, ese prema será mal interpretado por la sección
ordinaria".
Él lo explicó de esa manera y, de hecho, yo estaba muy complacido de escuchar
que le daba tal posición a Mahaprabhu. Pero yo le pregunté: "Usted dice que
primero tenemos que pasar a través de las etapas dadas por Buda y luego Sankara
y sólo entonces llegar a Caitanyadeva, pero Caitanyadeva no dijo: `Si deseas
venir a Mí ven a través de Buda y Sankara y después a Mí'. Más bien Él dijo:
`Desde donde te encuentres puedes tomar el nombre en la compañía del
sadhu y de esa forma vendrás a Mí'. Él no dijo: `Primero vuélvete
budista, luego sankarita y luego vendrás a Mí'. Él no dijo eso". Él se
quedó callado.
Yo le pedí: "Si tienes algún siddhi, por favor indícame donde está mi
Gurudeva". Luego él me dio una idea: "Ve donde este caballero en
particular". Por su indicación fui allí, pero este hombre no se encontraba.
Luego un día, encontré que había un cartel anunciando un festival de un mes
en la Gaudiya Math, en el No. 1 Ultadingi junction road cerca al
templo de Poresanatha. Fui a visitar ese lugar pensando que al tener el nombre
"Gaudiya", debían tener alguna conexión con Sri Caitanyadeva, y me di
cuenta: "Sí, ellos son hombres educados. Esta es una asociación de caballeros y
ellos son bien versados en las Escrituras además de ser muy buenos
practicantes".
En nuestra familia por supuesto, no existía intoxicación y se seguían muchas
otras prácticas puras, y encontré que esa conducta se seguía también allí en el
Gaudiya Math. Pero lo que más me atrajo fue su profundo
conocimiento de las Escrituras. Yo había hecho algunos estudios, pero todavía me
sentía en una posición inferior en relación con el conocimiento del
Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam, etc. Su elevado aprecio por las
Escrituras me atrajo mucho. Empecé a ir allí para escuchar y gradualmente ser
inspirado.
Tenía algunas objeciones al comienzo pero me di cuenta que lo que aquellos
devotos daban era lo correcto y que mi concepción estaba errada. De esta forma
yo gané cada vez más inspiración y entendimiento al escuchar más y más.
Siempre que se les comentaba algo de las Escrituras solían escuchar muy
cuidadosamente. Pero si algo era dicho citando a Aurobindo, Vivekananda,
Ramakrsna, Gandhi, etc., esto era rápidamente rechazado: "No, no tenemos tiempo
para perder. No perderemos nuestro tiempo escuchando todo esto". Pero siempre
que había referencia a alguna Escritura, su reacción era: "Sí, ¿qué es lo que
dices? Por favor dímelo".
Lo que más me atrajo era que todos ellos tenían tan devota apreciación por
las Escrituras y por los rsis al igual que yo, tal vez a un grado
excesivo. Por este medio descubrí gradualmente el significado real del
Bhagavad-gita y del Srimad-Bhagavatam, por los cuales tenía gran aprecio y
veneración. Estaba complacido de ver que ellos eran parte importante de esta
Misión y aprendí de ellos, entre otras cosas, que Sri Caitanyadeva y el Sri
Caitanya-caritamrta son la autoridad suprema.
Luego entré en la Misión. Cualquier mal entendido que tenía gradualmente
desapareció. Yo fui convertido, tanto que los hombres mayores solían pedirme:
"Por favor repítenos para nuestra aclaración lo que Srila Prabhupada dijo". Y
yo lo repetía, reproduciendo para ellos lo que había escuchado de Srila Prabhupada y ellos
quedaban muy satisfechos. De esta forma llegué a tal posición que generalmente
el grupo escolástico empezó a decir: "Sridhara Maharaja puede presentar las
cosas muy bien".
Un respetable caballero dijo de manera similar: "En forma concisa él puede
presentar la esencia misma y sin ninguna agitación".
Hay algunos que cuando dicen algo muestran síntomas de agitación, pero de una
manera grave yo trataba de entregar la esencia usando sólo unas pocas palabras.
Yo no era muy insistente o atrevido, más bien mi naturaleza era la de permanecer
atrás. No trataba de adelantarme o permanecer al frente, sino que era como si
estuviera jugando desde atrás. Esa era mi naturaleza, mantenerme atrás y ocupado
en mis propias realizaciones en cuanto a los significados de los diferentes
slokas del Srimad-Bhagavatam, Sri Caitanya-caritamrta, etc. Generalmente, solía meditar en
el significado de los diferentes slokas. Algunas veces quizás recibía
alguna nueva comprensión y entendimiento relativo al significado, desde el plano
superior. De esta forma pasé mis días.
Me crucé por primera vez con Svami Maharaja poco después, en Allahabad,
cuando él era agente de la Cartee Bose de Químicos de Bengala. Luego en el
Math de Bombay tuve también su compañía por largo tiempo. Pero la
principal asociación la tuve cuando él estaba en Calcuta, después de la partida
de nuestro Guru Maharaja. Yo abrí un centro allí en una casa próxima a la suya,
que era también de su propiedad. En el sótano había un laboratorio y en el
primer piso habían cuatro cuartos que tomé subarrendados de él. Permanecí allí
por algún tiempo. Él solía venir casi todos los días y nosotros teníamos
discusiones acerca de los significados esenciales y las enseñanzas del
Bhagavad-gita. Discutíamos brevemente otras cosas también, pero
principalmente nuestras conversaciones estaban basadas en el
Bhagavad-gita. Govinda Maharaja estuvo allí todo el tiempo. Hari Charan
Prabhu era un recién llegado en ese entonces y también estuvo allí por algún
tiempo. Govinda Maharaja era muy querido por Svami Maharaja quien a menudo
mencionaba: "Lo veo a él como mi hijo".
Así es como llegué a conectarme con el Gaudiya Math y me uní a la
misión.
Devoto: Srila Guru Maharaja, ¿qué lo
inspiró a componer el libro Sri Sri Prapanna-jivanamrtam?
Srila Sridhara Maharaja: Mucho después,
cuando dejé la asociación de los discípulos de nuestro Srila Prabhupada para
vivir solo, sentí alguna clase de desamparo dentro de mí. Yo sabía que
saranagati, rendición, es la necesidad indispensable en la vida de un
devoto y sentí: "Yo he abandonado o de una forma u otra estoy excluido de la
compañía, de la asociación de Prabhupada . Yo estoy desamparado, pero saranagati
puede venir en mi ayuda". Así, empecé a pensar especialmente: "saranagati
es la base, pero ¿qué es saranagati?"
Al leer el libro de Bhaktivinoda Thakura, Saranagati, este
punto me impresionó sobre manera. Él escribió:
sad anga saranagati haibe yanhara
tanhara prarthana sune sri nanda-kumara
"Si deseas a Nanda-kumara debes tener estas seis ramas de saranagati".
Las seis ramas de saranagati son: 1) Aceptación de lo favorable; 2)
rechazo de lo desfavorable; 3) plena fe en la protección del Señor; 4) aceptar
al Señor como nuestro único sostén; 5) plena autorrendición y 6) rendición en
humildad.
Deseaba cultivar eso, así que, en ese tiempo mientras vivía sólo, recopilé
todo lo que había asimilado en mi vida en el Math y también consulté acerca de
saranagati en el Hari-bhakti-vilasa, en el
Bhakti-sandarbha de Jiva Gosvami y en los escritos de la Ramanuja-sampradaya.
Luego traté de poner todo esto junto y arreglarlo en una forma particular como
pensaba que era lo mejor. De esta forma empecé a escribir el libro Sri Sri
Prapanna-jivanamrtam para que ayudara a otros que pudieran encontrarse en la
misma posición. Esa fue la razón verdadera.
Devoto: ¿Cuál es el significado de su
título?
Srila Sridhara Maharaja: El título Sri
Sri Prapanna-jivanamrtam significa: prapannanam, jivane,
amrta svarupam: "El néctar en la vida de las almas rendidas". Esta fue mi
concepción desde el principio, prapanna-jivanamrtam, que aquellos que han
venido a tomar de esto lo sientan como si fuera néctar. Para aquellos que se han
rendido, esto será como néctar, pero los demás, las personas ordinarias, no
podrán apreciarlo.
Este será néctar en la vida de aquellos que se han rendido, aquellos que
tienen el real adhikara, la calificación apropiada de fe para recibirlo.
Srila Jiva
Gosvami escribió: "Aquellos que tienen fe en el Veda, en el Srimad-Bhagavatam y estas cosas, ellos tienen que leer
este libro; de otra parte, yo pongo una maldición, que aquellos que no tienen
tal fe no podrán leer mi libro". Jiva Gosvami lo escribió de esta forma: "Ustedes incrédulos
no se atrevan a tocar mi libro. Porque éste no es para los incrédulos. Éste es
sólo para aquellos que tienen fe en estas cosas. Otros están descartados.
Ustedes, el público ordinario, está descartado. Ustedes no deben tocar mi libro
porque no podrán comprenderlo".
Es también un asunto de adecuado comportamiento. Si alguien se aventura a
leer tales cosas, al menos debe aproximarse con alguna precaución y no en la
modalidad de curiosidad: "¡Oh! ¿Por qué él dice esto?" Porque sería peligroso.
Entonces, adhikari nirnaja, cualquiera que trate de leer el
Veda sin haber logrado el estándar apropiado, lo malinterpretará o
mutilará.
Paroksa-vado vedo `yam, balanam
anusasanam ( Srimad-Bhagavatam 11.3.44). "El significado védico está
presentado de una manera indirecta o velada con el fin de instruir a las
personas indisciplinadas, puerilmente tontas".
En su Uttara-mimamsa del Vedanta-sutra, Vedavyasa ha escrito athato
brahma-jijñasa. Sri Sankaracarya dice en relación a este aforismo, que
athato significa anantaram: "Después de esto". ¿Después de qué? "Después
que uno ha logrado sama, dama, titiksa; todas estas
calificaciones. Alguien que tiene calificaciones como la de haber controlado sus
sentidos y sus especulaciones mentales (sama, dama), teniendo un
espíritu muy tolerante y perseverante (titiksa), de esta manera, él podrá
estudiar este libro. Después que él ha adquirido un cierto grado en tales
cualidades, él podrá estudiarlo. Esto no es para las personas ordinarias pues lo
malinterpretarán, malentenderán y mutilarán creando así perturbación en la
sociedad". De esta manera, para el beneficio de la sociedad, Sankaracarya dijo
que sólo tales personas podrían acercarse y lograr un claro y apropiado
entendimiento. Luego lo predicarán esto al público en sesiones particulares y
todos serán beneficiados.
Ramanuja dice: "¡No! Athato no significa eso. Athato significa:
Después de finalizar el purva-mimamsa de Jaimini". Existe
purva-mimamsa (enseñanza primaria) y uttara-mimamsa
(enseñanza superior). "Así, después que uno ha terminado el curso de
purva-mimamsa, esto es, niskama varnasrama-dharma, entonces llegará a entender el
estudio de este uttara-mimamsa. Cuando ha terminado exitosamente
el karmadhikara entonces entrará en jñanadhikara y esto será
beneficioso para él". Esta es la opinión de Ramanuja.
Y Baladeva
Vidyabhusana dice: "Sin importar quién sea, ya sea un karmi o un jñani, atha
significa que él debe obtener sat-sanga, sadhu-sanga.
Desde cualquier posición, si él puede conseguir la asociación del sadhu
adecuado, Él estará calificado para estudiar este libro y entenderá el
significado verdadero".
Así, en todas partes existe la consideración de adhikara, o sea,
yogyata o "calificación". Él debe adquirir el estándar de la
calificación, luego abordará un plano particular y él debe tener buena
asociación.
Devoto: Nuestro Guru Maharaja, Srila Svami
Maharaja Prabhupada , solía decir que athatho significa:
"Ahora que hemos llegado a la forma humana de vida", "después de llegar a la
forma humana de vida".
Srila Sridhara Maharaja: Pero la sola forma
humana de vida no es suficiente. Sat-sanga,
sadhu-sanga, es necesario, sad-guru
caranasraya. Alguien que ha recibido la gracia de un sadhu puede
tener ese néctar, mientras que, ya `o pada bhagavata vaisnavera sthane,
aun un Brahmana puede no estar calificado para recibir el
Bhagavatam. Sriman Mahaprabhu dijo: "Ve donde un vaisnava, de él
obtendrás la perspectiva real del Bhagavatam y sabrás cómo aproximarte a
éste".
Devananda Pandita, un Brahmana verdadero de reconocida erudición, era
un "profesor" del Bhagavatam. Muchas personas solían venir a escuchar de
él. Pero aunque era un escolástico su perspectiva era la de la escuela de
Sankara.
Srivasa Pandita también vivía en el mismo pueblo pero era un experto en las
explicaciones verdaderas sobre el Bhagavatam.
Mahaprabhu dijo de repente un día: "¡Oh! Ese Devananda Pandita enseña el
Bhagavatam a tantos estudiantes, pero él mismo no conoce su verdadero
significado. Él está distribuyendo veneno en el nombre del Bhagavatam.
¡Iré allí y haré pedazos sus libros!" Inspirado un día por esto, Mahaprabhu
corrió de repente hacia ese lugar, pero Srivasa Pandita y tal vez otros, lo
detuvieron diciéndole: "No, no, esto no será bien visto en Ti".
De alguna forma, otro día, Mahaprabhu se encontró a Devananda Pandita y le
dijo: "Tú estás enseñando Bhagavatam a tus estudiantes, pero tú no sabes
qué está allí en el Bhagavatam. Tú mismo no sabes qué néctar está allí".
De una manera burlesca Mahaprabhu le dijo:
paripurna kariya ye saba jane khaya
tabe bahirddese giya se santosa paya
Caitanya-bhagavata, Madhya
21.73
"Cuando uno ha comido y tiene el estómago lleno va a una letrina, mientras
pasa el excremento siente algún alivio, pero ¡tú ni siquiera has conseguido esa
clase de exiguo placer! En el Srimad-Bhagavatam hay tan elevado néctar, tan elevado
sabor, pero tú, como un ruin seguidor con tu mente mal intencionada, te
aproximas al Bhagavatam y lo enseñas de una manera contaminada. ¿Qué
sabes tú acerca del Bhagavatam?"
En otra ocasión, Srivasa Pandita vino a escuchar el Bhagavatam de la
tol, escuela sánscrita de Devananda. Mientras Devananda estaba
pronunciando los slokas, Srivasa los iba entendiendo a su propia manera
ocasionando así que muchos sentimientos afloraran en él; algunas veces derramaba
lágrimas y otras veces temblaba. Devananda Pandita le dijo a sus estudiantes:
"¡Oh! Ese hombre ha venido a perturbarnos con todos esos bajos sentimientos,
¡sáquenlo!" De esta manera, sus estudiantes tomaron a Srivasa Pandita y lo
llevaron fuera; pero esto enfureció a Mahaprabhu.
Después, un íntimo devoto de Mahaprabhu, Vrakresvara Pandita, vino a la casa
de Devananda. Él tuvo una conversación privada con Devananda y Devananda fue
convertido: "Sí, yo no sabía que tales significados pudieran encontrarse en
el Srimad-Bhagavatam. Yo estaba influenciado por las
enseñanzas de Sankaracarya que Brahman lo es todo y por lo tanto
consideraba a estos tópicos del Bhagavatam como saguna o bajo la
influencia de maya". Así, cuando Mahaprabhu después de cinco años de
sannyasa
vino de nuevo a visitar esta área, Kuliya, aquí en Navadvipa -dhama,
Devananda cayó a sus pies llorando: "¡He cometido tan grandes ofensas!"
Mahaprabhu dijo: "Sí, pero tú has cometido no sólo ofensas en contra mía sino
de Srivasa Pandita. Ve y pídele perdón y serás absuelto de tus ofensas".
kuliya-gramete asi' sri krsna-caitanya
hena nahi, ya `re prabhu na karila dhanya
Caitanya-bhagavata, Antya
3.541
De esta forma Capala Gopala y muchos otros que habían hecho tan malos
comentarios acerca de la conducta de Sri Caitanyadeva, vinieron diciendo: "No
podemos comprender tu destacada personalidad y superioridad, por esto hemos
cometido, sin saberlo, muchas ofensas en contra tuya. Por favor perdónanos".
Mahaprabhu los perdonó diciéndoles: "¡Oh, no, no, no hay ninguna ofensa, todo
está bien! Vayan en paz ahora".
Así también, en el caso de la lectura del Srimad-Bhagavatam existe la cuestión de adhikara
y sat-sanga. Aun un Brahmana puede no tener la calificación
adecuada para entenderlo, qué decir de enseñar las Escrituras. Sólo sadhu-sanga; la
asociación de un buen Maestro es el requisito para entender la Sastra.
Raghunatha
Bhatta era el hijo de Tapana Misra y vivía en Benarés. Tapana Misra era un
devoto y escolástico. Cuando Raghunatha Bhatta fue a visitar a Mahaprabhu en Puri,
Mahaprabhu le dijo: "No te cases, sirve a tus padres, ellos son
vaisnavas. Cuando ellos mueran ve a Vrndavana y vive con
Rupa y Sanatana. Mientras tanto lee el Srimad-Bhagavatam bajo la guía de un Maestro
vaisnava. De él tú obtendrás la perspectiva real desde la cual
aproximarte con el fin de entender cuál es el tema, cuál es su fin y las demás
cosas. Tal Maestro será capaz de darte verdadera guía en tu estudio de todos
estos asuntos; ya' o pada bhagavata vaisnavera sthane".
Similarmente, Baladeva Vidyabhusana viene a decir que una persona puede
provenir de cualquier posición, pero si se aproxima a un guía apropiado, un
Guru, puede obtener la capacidad de entrar en el significado de la
Escritura.
Devoto: ¿Cuál es el significado de
bhakti-rasa-patra en el siguiente verso?
eka bhagavata bada-bhagavata-sastra
ara bhagavata-bhakta bhakti-rasa-patra
Caitanya-caritamrta, Adi
1.99
Srila Sridhara Maharaja: Este verso explica
que existen dos tipos de Bhagavata: El libro Bhagavata y la
persona Bhagavata. Bhakti-rasa-patra significa el sadhu,
esta viviendo la vida de un Bhagavata. Bhagavata-rasa-patra
significa: "Alguien que contiene rasam divino perteneciente a Bhagavan. La
Escritura viviente es Bhagavata y el vaisnava es Bhagavata.
El Srimad-Bhagavatam es la Escritura y la persona
Bhagavata también es la Escritura".
Devoto: ¿Cuál es el significado específico
de bhakti-rasa-patra?
Srila Sridhara Maharaja:
Bhakti-rasa-patra indica a una persona que está "llena", o una vasija que
está llena con rasa: raso vaisah. Él está lleno de
anandam. Patra significa "persona" como también "recipiente".
Existen dos significados de la palabra patra: "Pote, vaso, contenedor" y
"la persona que actúa como un contenedor".
Así, en el título de mi libro, amrtam significa
prapanna-jivanamrtam o prapannanam jivane amrta-svarupam:
Para aquellos que están rendidos éste es el néctar en sus vidas. Éste es el
néctar en la rendición del alma. Sostiene a las almas rendidas como
amrta, néctar, y ellas vivirán por tomarlo; éste es su alimento y les
dará sustento.
Devoto: Nos gustaría escuchar de usted,
Srila Guru Maharaja, cómo fue que Nityananda Prabhu le pidió venir aquí, a Navadvipa , y
comenzar a dar iniciaciones.
Srila Sridhara Maharaja: Algún tiempo
después de la partida de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada , me fue
solicitado por algunos miembros líderes que tomara la posición de Acarya; pero desde
el comienzo no tenía intención o aspiración de serlo. Sin embargo, cuando estaba
solo surgía siempre cierta clase de duda en mí sobre que mi Guru Maharaja no
gustaba de nirjana-bhajana, la vida de practicante solitario. A él le
gustaba que los devotos se asociaran y se ocuparan en kirtana. Pero si
vivía en asociación eso significaría que habría prédica y que muchas personas
nuevas se unirían, pero ¿quién les daría iniciación? Ellos me pidieron que
empezara la labor de iniciar, pero yo no sentía ninguna inspiración interna para
hacerlo. No sentía ningún apremio para eso, pero yo estaba de alguna manera
pasando mis días en el cultivo de la conciencia de Krsna.
Desde antes de ir a Vrndavana, sabía que no permanecería allí. Siento que Vrndavana es para los
devotos elevados pero yo soy de orden inferior. Los caídos deben tomar refugio
en Mahaprabhu, en el aparadha-bhañjan-path (el lugar donde todas las ofensas
son perdonadas) en Navadvipa , así que estaba decidido de antemano que tomaría
refugio en Navadvipa y no en Vrndavana.
Por la gracia de Nityananda Prabhu podemos recibir la gracia de Mahaprabhu.
No hay otra alternativa para nosotros, las almas caídas, especialmente los
principiantes. Heno nitai bine bhai,
radha-krsna paite nai, por la gracia de Nityananda
recibiremos la gracia de Gauranga y por la gracia de Gauranga recibiremos la
gracia de Radha-Govinda. Ese es el camino general. La gran carretera troncal que
fue mencionada por el señor Brahma, krsna bhakta haya yadi
balavana, bidhira kalama kathi kore khan khan: "Si un devoto de Sri
Krsna es muy poderoso, él puede fácilmente cortar en pedazos aquello que está
señalado como su destino".
"Luego, cuando vine de Vrndavana a tomar mi residencia permanente aquí en este
aparadha bhañjan
path, Koladvipa, pensé: Estoy yendo a tomar mi refugio en Navadvipa
permanentemente. Pero Dhamesvara, el Maestro del dhama, es Nityananda Prabhu,
por eso antes de ir al lugar de nacimiento de Mahaprabhu, debería visitar el
lugar de nacimiento de Nityananda Prabhu en Ekacakra y pedir su permiso. Si Él es
propicio entonces podré vivir fácilmente en Navadvipa , de otra
forma será imposible". Así, antes de venir aquí, fui derecho al lugar de
nacimiento de Nityananda Prabhu y ofrecí mis reverencias postradas con la
oración: "Tú eres Patita-pavana , el Salvador de los caídos, y yo ansío Tu
misericordia. Por favor, dame permiso de permanecer permanentemente en
Koladvipa, en Navadvipa -dhama, que yo pueda tomar mi refugio allí". En
ese tiempo yo ya había elegido este lugar de Gupta Govardhana.
Siempre que caía tendido con esta oración una duda surgía en mi mente: "Tú
estás orando por la gracia de Nityananda Prabhu como Patita-pavana
, pero tú eres apático a los patitas caídos, entonces ¿cómo puedes
esperar tener Su compasión?" Esto vino de repente a mi mente. "Nityananda Prabhu es
Patita-pavana pero yo no gusto de extender mi mano de
ayuda a otros, entonces ¿cómo puedo esperar Su gracia y misericordia?" Tan
fuerte reflexión vino a mí y de todas maneras presenté mi posición ante Él y
vine aquí. También me presionaba siempre la naturaleza de nuestro Srila Prabhupada : Él
estaba siempre en contra de nirjana-bhajana, pero yo estaba yendo a hacer exactamente eso.
De todos modos, yo vine aquí y por dos rupias al mes renté un cuarto cerca y
permanecí allí. Durante el día leía la Sastra y por la tarde solía cantar
el Santo Nombre, y después de cantar un lakh de nombres (100.000) me iba
a la cama.
Yo llevé a Giridhari conmigo desde Vrndavana y la mantenía en un pequeño trono en el cuarto.
Solía cocinar sólo una vez al día, ofrecer a Giridhari y luego tomar algo de
Prasada . En
la tarde solía tomar también un poco de Prasada , pasando
de esta forma mis días. Completamente desconocido del público vine a este lugar,
pero gradualmente mis hermanos espirituales comenzaron a buscarme y me
encontraron; ellos comenzaron a venir una y otra vez. Algunos empezaron a
quedarse y no deseaban partir.
En ese tiempo mientras repasaba los libros de Jiva Gosvami
encontré que él había escrito que aquellos que tienen dinero y no lo usan para
el Señor, cometen vitta-sathya. Similarmente, aquellos que poseen algún
conocimiento y experiencia acerca de bhakti, acerca de Krsna y Sus
devotos, pero que no gustan de ayudar a otros, ellos cometen
jñana-sathya. Al mismo tiempo llegó a mi memoria una historia de mis
primeros días sobre los Puranas , donde se menciona a un Brahmana en
particular que era un gran escolástico pero no prestaba ayuda o educación a
nadie. Como resultado, en su próxima vida, recibió el cuerpo de un árbol de
mango que producía muy bellas frutas pero ni un solo pájaro solía tocarlas.
Luego un día, Anantadeva notó este árbol mientras iba a ver a Dios. Cuando
preguntó acerca de esto, el Señor respondió: "Él era un gran pandita pero
no dio instrucción ni compartió su erudición con nadie. Era tan mezquino en lo
que respecta a compartir su conocimiento que en su próximo nacimiento fue puesto
en la posición de este árbol".
Otra cosa que venía a mi mente es que un doctor no es omnisciente, ¿pero no
debería él tratar de hacer lo máximo para curar a un paciente? En tanto le sea
posible él debería tratar de ayudar, de otra forma el mundo se paralizaría. No
es que todos dirán: "Sólo cuando posea conocimiento completo me acercaré a
ayudar a otros", porque eso no es posible en este mundo. Todos tienen alguna
posición relativa. Con esto en mi mente empecé de manera gradual a ayudar.
Decidí no ocuparme en amplia escala en predicar y hacer discípulos, pero si
alguien venía trataría como mínimo de educarlo en esta línea espiritual o
iniciarlo. Con este espíritu asumí mi posición aquí, recordando la inspiración
de Patita-pavana Nityananda Prabhu que venía hacia mí: "Debes tratar al
máximo de ayudar a aquellos que en tu consideración son caídos".
Yo no estaba completamente reacio, pero no estaba haciendo ningún gran
intento, porque también es mencionado en el Bhakti-rasamrta-sindhuh que está prohibido abrir muchos
templos y muchos programas en gran escala:
bahu-grantha kalabhyasa vyakhyavada-vivarjanam
vyava hareha pyakarpanyam sokadyavasavartita
Bhakti-rasamrta-sindhuh, Madhya
2.79.76
Cuando nuestro Guru Maharaja estaba dando estas conferencias del Bhakti-rasamrta-sindhuh sobre las 64 clases de devoción,
yo noté: "El establecer templos y programas a gran escala está prohibido allí,
pero nuestro Srila Guru Maharaja está haciendo eso mismo. A gran escala él está
haciendo propaganda y dinero, y estaba gastando también en grandes cantidades
para construir templos y otras cosas. En el Bhakti-rasamrta-sindhuh, Rupa Gosvami ha prohibido
esto, pero aun así nuestro Guru Maharaja había llevado a cabo todas estas cosas.
¿Qué diría él cuando este punto saliera a discusión?"
Luego, encontré que en una o dos palabras él explicó todo el asunto. Él dijo:
"Esto es cuestión de capacidad personal. Un hombre puede manejar un imperio y
aun así puede encontrar el tiempo para esparcimiento, mientras que otro hombre
es difícilmente capaz de dirigir a su familia y no puede encontrar ningún tiempo
libre". Entonces, depende de la capacidad individual si algo es considerado
grande o pequeño. Esto es una cuestión de capacidad personal y de acuerdo con
nuestra capacidad haremos nuestro mejor esfuerzo.
FIN DEL CAPITULO TRES
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