Bg. 1.23 - Cómo disfrutar verdadera felicidad
Clase de Srīla Prabhupāda
Bhagavad-gītā
1.23
Londres, 19 julio
1973
yotsyamānān avekṣe
'ham
ya ete 'tra
samāgatāḥ
dhārtarāṣṭrasya
durbuddher
yuddhe
priya-cikīrṣavaḥ
[Bg. 1.23]
“Déjame ver
a los que han venido aquí a pelear, deseando complacer al malvado hijo de
Dhṛtāraṣṭra”.
Prabhupāda: Dhārtarāṣṭrasya
durbuddher [Bg.
1.23].
Durbuddhi, usurpar la propiedad ajena es durbuddhi, un pecado.
¿Por qué nadie debe apoderarse de la propiedad de los demás? Eso no es bueno.
Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam [Iso.
Mantra 1].
Ése es el mandamiento Védico, acepte solamente lo que le ha sido dado, no se
apodere de las propiedades ajenas. Eso es vida pacífica. Todo pertenece a Kṛṣṇa;
así que todo lo que Kṛṣṇa le dé‚ como prasādam, como Su gracia, acéptelo
y siéntase satisfecho. Ése es el principio básico para la paz en el mundo; pero
debido a que la gente no ha sido educada de esa forma, todo el mundo quiere más
y más y más; no hay satisfacción. Y eso es durbuddhi. La cultura Védica
dice: “Debe estar satisfecho con su posición”. No tiene sentido pasar hambre en
ninguna posición en la vida. La gente trata de fomentar su crecimiento
económico, pero según los śāstras, no es posible mejorar la posición
económica simplemente esforzándose por ello. Usted está destinado a tener una
mezcla de felicidad y sufrimiento, así es la naturaleza.
Dharmārtha-kāma-mokṣa. Estos son cuatro principios de las actividades
humanas. Lo primero, al comienzo es dharma. Dharma significa
regirse por las órdenes del Supremo, eso es dharma. Pero la gente no sabe
quién es el Supremo y cuál es Su orden. Así que, ¿qué clase de religión es ésta?
Ellos consideran el dharma como religión, fe, solamente una fe
superficial. Pero eso no es dharma, religión. Dharma significa
regirse con las órdenes del Supremo. Dharmaṁ tu sākṣād
bhagavad-praṇītam [SB 6.3.19]‚ ése es el significado de dharma, obediencia a
Dios.
Pero no existe ningún concepto de Dios, y qué decir de obediencia;
pero eso es el simple significado de religión: obediencia a Dios. Eso es todo,
tres palabras. Dios es el propietario Supremo, Dios es el sustentador...
Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg.
5.29]. Por eso somos
mantenidos, somos predominados, somos sirvientes, y debemos mantenernos
obedientes a Dios; eso es religión. ¿Qué dificultad hay en esto? Por desgracia
no saben quién es Dios, cuál es Su mandamiento, Su orden, cuál es la religión.
No lo saben, inventan, y debido a que no conocen ese sencillo proceso, reciben
el calificativo de durbuddhi, que no son muy inteligentes; en otras
palabras, sinvergüenzas.
El Bhagavad-gītā lo dice muy
francamente mūḍha. Mūḍha significa asno, sinvergüenzas. No saben cuál es
su propio interés, reciben el calificativo de mūḍha, asnos. Son como los
asnos; el asno trabaja todo el día con toneladas de ropas al lomo, pero no sabe
que ni una pieza de ropa le pertenece; eso es un asno, y trabaja tan arduamente
simplemente por un bocado de hierba, que puede encontrar en todas partes; pero
piensa que “este caballero, el lavandero, me da de comer”. Eso es un asno. Esa
comida la puede encontrar en cualquier sitio, pero piensa de esa forma y trabaja
sin parar. Así son los karmīs, solo van a comer dos o tres
capātis, pero trabajan arduamente día y noche. Si usted va a verles, le
dirán: “Oh, no tengo tiempo”. En ningún momento se paran a pensar que “yo lo que
quiero es comer tres o cuatro capātis que los puedo conseguir fácilmente,
¿por qué trabajo tanto?”. Pero esa inteligencia no viene. Trabajan, trabajan y
trabajan: “Más dinero, más dinero, más dinero, más dinero, más dinero”. El
Bhāgavata dice: “No, no es eso lo que usted debe de hacer, los cuatro
capātis los tienes ya destinados, y los vas a recibir en cualquier
circunstancia; no pierda el tiempo simplemente bajo alguna falsa impresión de
crecimiento económico, no pierda el tiempo; no podrá ni recibir ni ganar más ni
menos, eso ya lo tiene. Así que utilice su tiempo en entender a Kṛṣṇa, ésa es su
misión”. La gente no lo va a aceptar. “¡Oh!, qué pérdida de tiempo. Asistir a
clase de Bhāgavatam
es una pérdida de tiempo. En ese tiempo podría
haber ganado cientos de dólares”. Eso es lo que hacen, y eso se llama
durbuddhi, que quiere decir “no muy inteligentes”. Son todos
mūḍha, asnos.
La persona realmente inteligente es la que está satisfecha con lo
que Kṛṣṇa le ha dado. “Si Kṛṣṇa quiere, me dará más. Voy a volverme consciente
de Kṛṣṇa, voy a estudiar acerca de Kṛṣṇa, voy a cantar acerca de Kṛṣṇa, voy a
escuchar acerca de Kṛṣṇa, voy a ver con mis ojos a la deidad de Kṛṣṇa, voy a
ocupar las manos en adorar a Kṛṣṇa, en limpiar el templo con mis manos, que mis
piernas se ocupen en ir al templo”. De ese modo, todos nuestros sentidos deben
estar ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, ésa es nuestra verdadera misión.
Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
[SB 1.5.18]. Tasyaiva
hetoḥ: “Sólo con ese objeto”. ¿Qué objeto? Aquel
que no podemos conseguir ni siquiera recorriendo todo el universo de arriba a
abajo. La entidad viviente vaga, transmigra de un cuerpo a otro, de arriba a
abajo; a veces llega incluso a ser Brahmā; Brahmā, Indra, Candra, puede llegar a
serlo, puede llegar a esa posición. Mediante las actividades piadosas usted se
puede elevarse a la posición de Brahmā, Indra, Candra..., de los semidioses, de
los grandes semidioses; y mediante las actividades impías puedes descender hasta
ser un gusano del excremento. Así ocurre, y eso se llama brahmatām upary
adhaḥ. Upary adhaḥ. Adhaḥ significa abajo, y upari arriba.
Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg.
14.18]. ¿Quiénes
se elevan a los planetas superiores? Sattva-sthāḥ, los que son
brāhmaṇas cualificados que siguen estrictamente los principios.
śamo damas tapaḥ
śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva
ca
jñānaṁ vijñānam
āstikyaṁ
brahma-karma
svabhāva-jam
[Bg.18.42]
Si usted sigue estos
principios, controlar los sentidos, ser veraz, limpio, lleno de conocimiento, si
cree en los śāstras y en Dios; y vijñanam, la aplicación práctica
del conocimiento en la vida. Saber únicamente es inútil, debe aplicarlo en la
práctica, en la vida. Eso se llama vijñanam, la comprobación práctica.
Los que estudian ciencias tienen que pasar un examen teórico y también práctico,
el simple conocimiento teórico; tanto oxígeno e hidrógeno forma agua, eso es
teórico; pero cuando usted hace la mezcla de hidrógeno y gas oxígeno y realmente
prepara agua, eso es práctico, eso es ciencia. La ciencia significa que el
simple conocimiento teórico no es suficiente. La observación y la
experimentación, conocimiento experimental, eso se llama
vijñanam.
Así que mediante el conocimiento práctico debe llegar a
familiarizarse con Dios, ésa es la misión del brāhmaṇa. Así pues
sattva-sthāḥ, los que siguen extrictamente los principios brahmínicos
acabarán situándose en un sistema planetario superior. Ūrdhvaṁ
gacchanti sattva-stāḥ [Bg.
14.18]. Pero el
vaiṣṇava está por encima de ellos. Mad-yājino ’pi yānti mām.
Quienes siguen esos principios apuntando a un sistema planetario superior
pueden ir, pueden elevarse. De forma similar, quienes tratan de ir de regreso al
hogar, de vuelta a Kṛṣṇa, también pueden ir. Este proceso, nuestro movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa, tiene por objeto ayudar a la gente a ir de regreso
al hogar, de vuelta a Kṛṣṇa. No es muy difícil. ¿Por qué iba a ser difícil?
Kṛṣṇa dice: janma karma ca me divyaṁ yo jānāti
tattvataḥ. Trate de entender a Kṛṣṇa de verdad, no
de una forma vaga. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios; nosotros pensamos
en Dios. Entonces, ¿por qué usted no acepta a Kṛṣṇa? Él lo dice y el
śāstra lo dice, lo dice el ācārya, lo dice Vyāsadeva, lo dice
Nārada, lo dice su Guru Mahārāja. ¿Por qué no lo acepta? ¿Por qué usted es tan
sinvergüenza?, ¿por qué sigue buscando cualquier otro Dios? Aquí tiene a Dios,
el nombre, la dirección, las actividades, lo tiene todo; declaración autorizada
de los Vedas. ¿Hay, entonces, alguna dificultad en entender a Kṛṣṇa? Pero
el sinvergüenza no lo va a aceptar. Insistirá: “¡Oh!, ¿por qué aceptar a Kṛṣṇa?
Yo ya tengo un Dios, me lo he inventado”. ¡Que desdicha!, Durbhaga,
durbuddhi, pecador, necio. Así lo afirma el Bhagavad-gītā, na māṁ
duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg.
7.15]. Ésas son
las cualidades de las personas que no se entregan a Kṛṣṇa: son pecadores, son
malvados, pecaminosos, mūḍha, sinvergüenzas, asnos, narādhama, lo
más bajo de la humanidad. Ésas son sus cualificaciones. Todos ellos son
durbuddhi. La vida humana es una oportunidad para entender a Kṛṣṇa.
Hari hari biphale janama goṅāinu, manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa na
bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Esto es una canción de Narottama dāsa
Thākura. Todo el que no trata de entender a Kṛṣṇa; por el simple hecho de no
intentarlo, qué decir de adorarle o ofrecerle servicio; y Kṛṣṇa dice que por el
simple hecho de tratar de conocerle, la persona se libera; simplemente por
intentarlo, sin hacerlo perfectamente; aunque sea de forma imperfecta, debido a
que se esfuerza por entender a Kṛṣṇa, ésa misma actividad le libera. No es
posible entender a Kṛṣṇa, Él es tan grande, tan ilimitado, ¿cómo va a entender a
Kṛṣṇa? Kṛṣṇa mismo no puede entenderse a Sí Mismo, ni siquiera Ananta puede
entenderle, y en realidad así son las cosas. No podemos entender a Kṛṣṇa. Pero,
aún así, si aceptamos lo que Kṛṣṇa dice de Sí Mismo en el Bhagavad-gītā, inmediatamente
nos capacitamos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Solamente con
esto, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Tattvataḥ, significa de
verdad. Los tattvataḥ no pueden entender, ni siquiera los siddhas,
los que son perfectos.
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti
tattvataḥ
[Bg. 7.3]
Nadie puede entenderle, ni siquiera si es siddha, si es
perfecto. Perfecto no se refiere a perfecto espiritualmente, sino a perfecto
materialmente, o incluso parcialmente perfecto desde el plano espiritual. Los
brahma-jñanis son parcialmente perfectos; los paramātmā-jñanis,
también son parcialmente perfectos, no completemente perfectos.
Completamente perfectos son los devotos, sólo los devotos son completamente
perfectos; los demás, los jñanis, los yogīs, los karmīs...,
los karmīs son sinvergüenzas. Los jñanis son parcialmente
perfectos porque pueden entender la parte de eternidad del Señor Supremo,
brahma-jñana. Ésa es la parte de eternidad. Paramātmā-jñana es el
cid-aṁśa, el conocimiento o el ver personalmente a Dios como el Viṣṇu de
cuatro brazos; eso también es conocimiento imperfecto. Pero cuando llegan a
conocer a Bhagavān, īśvara paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs.
5.1], entonces hay conocimiento perfecto. Ānanda, porque
cuando llegamos a entender al Dios personal surge el ānanda, en otros
aspectos no hay ānanda; hay eternidad, hay conocimiento, pero no hay
ānanda. Ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]. Somos
por naturaleza ānandamaya. Estamos buscando ānanda, felicidad,
pero no sabemos dónde encontrar la felicidad. Tratamos de recibir, de alcanzar
la felicidad en el mundo material comiendo carne, bebiendo vino, con la vida
sexual; con eso tratamos de alcanzar ānanda, pero eso no es ānanda.
Ānanda significa satyānanda. Esos ānandas, esos placeres son
muy inestables, vacilantes, unos minutos, unas horas. Eso no es ānanda,
ānanda significa satyānanda, la verdadera ānanda. Y, ¿en qué
consiste la verdadera ānanda? Brahma-sukha, ese ānanda está
en el intercambio, en la relación con el Brahman Supremo. Brahma-saukyam
anantam; eso es anantam, ānanda ilimitado. Por eso ramante yoginaḥ
anante, por eso los que son verdaderos, reales yogīs,
bhakti-yogīs... Hay distintas clases de yoga. Ellos,
ramante, ellos disfrutan, ramante yoginaḥ anante, con el
ilimitado, anante. Kṛṣṇa es ilimitado. Cuando usted se une a Kṛṣṇa en Su
danza rāsa, en la forma de gopiī o como pastorcillo de vacas, y
juega con Él; o es Su padre y Su madre, Yaśodā, Nanda Mahārāja, Yaśodā-rāṇi; o
usted es un sirviente, o incluso es como el agua, el Yamunā; o como la tierra en
Vṛndāvana, y los árboles, las frutas o las flores; en cualquier forma..., las
vacas, los terneros...., únase a Kṛṣṇa. Entonces usted obtiene ānanda,
verdadero ānanda, ānandamayo 'byāsāt. Sac-cid-ānanda-vigraha
[Vedānta-sūtra 1.1.12]. Ésa es la descripción en todo el
Bhāgavatam, cómo todos los compañeros de Kṛṣṇa
disfrutan de la vida. Kṛta puṇya-puñjāḥ. Śukadeva Goswāmī dijo: “Estos
niños que juegan con Kṛṣṇa no son niños comunes, han acumulado los efectos de
actividades piadosas durante millones y trillones de vidas, y ahora han venido a
jugar con Kṛṣṇa”.
Ésta es la oportunidad que
brinda el bhakti-yoga. Kṛṣṇa está ansioso de llevaros de vuelta. ¿Por qué
están perdiendo el tiempo? ¿Por qué crecimiento económico? ¿Qué crecimiento
económico pretenden hacer? No pueden alcanzar más de lo que tienen destinado.
Eso no es posible porque entonces todos seríamos grandes personalidades, grandes
personas muy educadas y hermosas. Incluso las actividades piadosas... Los
efectos de las actividades piadosas son obtener buenas opulencias:
Janmaiśvarya-śruta-śri, bacer en una familia muy elevada,
janma; aiśvarya es opulencia, riquezas; la educación, śruta, mucha
cultura. Todo eso son los efectos de las actividades piadosas. Usted nace en una
muy buena familia, en una familia rica, aiśvarya; recibe una buena
educación, es muy hermoso. Esos son los efectos de las actividades piadosas. En
forma similar, los efectos de las actividades impías son lo contrario. Todo
ello, sin embargo, es material, son cosas que ya están destinadas. Lo que usted
haya obtenido mediante actividades piadosas o impías, no lo puede cambiar, no es
posible. Pero sí puede cambiar su posición, la posición material mediante la
conciencia de Kṛṣṇa; eso puede cambiarlo. Otras cosas no las puede cambiar. Si
usted es blanco no se puede volver negro, o si es negro no se puede volver
blanco; eso no se puede hacer. Pero puedes llegar a ser una persona consciente
de Kṛṣṇa de primera categoría, no importa si es blanco o negro; eso es
Conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, nuestro esfuerzo debe ser cómo llegar ser
consciente de Kṛṣṇa; otras cosas no podemos llegar a cambiarlas. No es
posible.
tasyaiva hetoḥ prayateta
kovido
na labhyate yad bhramatām
upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ
sukhaṁ
kālena sarvatra
gabhīra-raṁhasā
Kālena, con el tiempo usted recibirá
todo lo que está destinado a recibir. No se preocupe por el supuesto crecimiento
económico. En lo que a comida se refiere, Kṛṣṇa la da. Eko bahūnāṁ yo
vidadhāti kāmān, hasta los perros, los gatos y las hormigas, ¿por qué no a
usted? No hace falta molestar a Kṛṣṇa: “Dios, dános nuestro pan de cada día”. Él
se los va a dar, no se preocupen. Traten de ser sirvientes muy fieles de Dios.
“¡Oh!, Dios me ha dado tantas cosas, voy a dar mi energía para servir a Kṛṣṇa”.
Eso es lo que se necesita, eso es conciencia de Kṛṣṇa. “Vida tras vida he tomado
tanto de Kṛṣṇa, ahora, esta vida se la voy a dedicar‚ a Kṛṣṇa”. Eso es
conciencia de Kṛṣṇa. “Esta vida no la perderé, no la dejaré ir inútilmente como
los perros y los gatos, voy a utilizarla para el cultivo de la conciencia de
Kṛṣṇa”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias Hare Kṛṣṇa.
(Fin)
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