Clase de Srila
Prabhupada.-Eso es prédica, eso es prédica. Arjuna tenía que ser un
predicador, un predicador en la práctica. ¿Qué prédica es la suya? Tenía que
sacrificarlo todo por Krishna. Eso es todo y eso es predicar. Arjuna será el
mejor ejemplo, cómo se volverá consciente de Krishna.
Clase de Srila Prabhupada
El arte de predicar
Bg. 1.28-29
Londres, 22 julio 1
Srila Prabhupada: Drstva imam svajanam, Arjuna es un gran guerrero, un luchador. Para un ksatriya matar a alguien no es muy difícil, los ksatriyas están entrenados de esa forma. La caza se les permite a los ksatriyas. Es como los estudiantes de Medicina se educan, reciben un entrenamiento que les permite practicar operaciones quirúrgicas en cadáveres. Un hombre de bien, por supuesto, no podrá, le costará mucho clavar un cuchillo en el cuerpo de alguien, es algo muy difícil por naturaleza; los bandidos y los ladrones sí pueden hacerlo. Del mismo modo que a los doctores, a los médicos, a los cirujanos se educan y aprenden a operar con su cuchillo sobre un cadáver para ver donde están los nervios, del mismo modo a los ksatriyas se les permite matar, y reciben una formación para ello. Ksatriya significa ksat, ksat significa herida, y tra significa trayate, salva. El ksatriya tiene que salvar a los ciudadanos de las heridas que otros puedan inflingirles, eso es ksatriya. Brahmana significa el que conoce a brahma, el supremo. Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, son divisiones establecidas en función de las cualidades. Guna-karma-vibhagasah, mediante guna. Guna significa cualidad, y karma significa la actuación práctica de la guna.
Arjuna era un ksatriya que había sido entrenado por Dronacarya en el arte de matar. La no violencia no es la función del ksatriya, eso es cobardía, a los ksatriyas se les enseña a ser violentos, sino, no pueden gobernar. En el pasado, cuando un rey dictaba su juicio, era un asunto concluido, no que va al Tribunal y espera la sentencia por diez años, mientras tanto todo se echa a perder. No es así. El rey solía sentarse regularmente en su Asamblea, y a todos los reos, los inculpados, los criminales los juzgaba él mismo. A veces el rey mismo tenía que matar con su propia espada. Incluso en las naciones europeas, la orden real recibía esa formación. Hoy en día hay gobiernos constitucionales y democráticos, donde el rey no tiene poder, pero eso no es bueno para la gente, la democracia es una farsa. A mí por lo menos no me gusta, porque hay tantos sinvergüenzas que por el simple hecho de haber sido votados pasan al gobierno. ¿Qué saben ellos de cómo gobernar? Por eso, en la actualidad en todo el mundo no hay buenos gobiernos, no hay buenos gobiernos. Se pensaba, se consideraba que América tenía un buen gobierno, ahora podemos ver cómo ha actuado el señor Nixon. No es posible. En el pasado, se educaba a los ksatriyas para que supiesen cómo gobernar. Los militares como Dronacarya, que entrenó a Arjuna y Duryodhana, les educaba. Todos los príncipes reales sabían cómo matar; no solo matar sino que también cómo gobernar según los sastras. La función del rey es que en el país todo el mundo esté debidamente ocupado y que se dedique a sus propias funciones, ese es el trabajo del rey, no había desempleo, ese el primer deber del rey, porque una persona desempleada es el taller del diablo, el taller del diablo; si no tiene nada que hacer. Eso ocurre ahora, un hijo rico no tiene nada que hacer, y su cerebro es el taller del diablo, se inventan tantísimos “ismos”, pero todo el mundo debe de trabajar. Ése es el primer deber del gobierno. El brahmana se ocupa como brahmana, y el ksatriya se ocupa como ksatriya.
Arjuna no era cobarde, era un guerrero muy competente, pero aun así dehatma-buddhi, el concepto corporal de la vida es tan fuerte que Arjuna admite drstva tu svajanam krsna: ”Mi querido Krishna, tengo que matar a los míos”. ¿Qué significa ese “míos”? Míos significa la relación corporal. ¿Por qué los demás no son míos? Todo el mundo es mío porque todo el mundo es hijo de Krishna. De modo que cuando una persona se vuelve consciente de Krishna, puede ver a todo el mundo como “míos”, y cuando no es consciente de Krishna, simplemente ve a los suyos donde hay una relación corporal; ése es el defecto. Hacen propaganda de las obras humanitarias, de las obras filantrópicas, del comunismo, de este “ismo”, del otro, pero cuando se trata de relaciones corporales inmediatamente cambia todo. Sabían que en el país comunista, Khruschev ha sido expulsado porque favorecía a sus propios hombres, y ese era el defecto. Así que pueden hacer propaganda de que “yo soy para todos”, pero siente apego por los suyos. Nepotismo, se llama nepotismo. Tantísimos grandes líderes; nuestro Jawaharhal Nehru enviaba a sus propios hombres familiares como embajadores. Vijaya Lakshmi, una mujer, la estaba enviando como embajadora, era un alto cargo en este país. De modo que esta cuestión de los míos propios, de mis propios hombres es muy relevante en todas partes.
Arjuna es un gran guerrero, podía luchar contra todos los soldados, contra todos los que estaban allí para luchar, yuyutsu. Y, en el otro bando también se habían reunido yuyutsu, con ánimos de luchar. A otras personas, aunque no muestren ánimos de luchar, podemos matarles fácilmente, pero a los propios hombres, aunque muestren ánimos de luchar, aún así duda, porque son sus propios hombres. Así que, este concepto de los míos en relación con el cuerpo es una barrera o la barrera para la comprensión espiritual. Mientras exista este concepto de vida de que “yo soy el cuerpo y todo lo que está relacionado con el cuerpo son los míos, mis familiares, mis parientes...”, éste concepto de la vida es la barrera más grande para el progreso en la conciencia espiritual. Por lo tanto, la civilización Védica está concebida de tal manera que tengamos que abandonar esa idea desvergonzada de “los míos”. Eso es vairagya, se llama jñana-vairagya. En la vida humana se necesitan dos cosas: conocimiento y vairagya, desapego. El apego aumenta, primero aumenta, pumsah striya mithuni-bhavam etam, el hombre siente atracción por la mujer y la mujer siente atracción por el hombre, ese es el lazo de la naturaleza, grilletes; y cuando están realmente unidos bien sea por el padre, la madre o a su propia manera, esa atracción aumenta. Pumsah striya mithuni-bhavam etam tayor mitho hrdaya-granthim ahuh. Hrdaya-granthim, el nudo en el corazón: “Ella es mi esposa”, “él es mi esposo”. Ése nudo, por supuesto, ahora está muy flojo, en el pasado era muy fuerte porque a la mujer no se le permitía relacionarse con ningún otro hombre, y al hombre tampoco se le permitía relacionarse con ninguna otra mujer. Esa relación ha aflojado incluso este nudo, hrdaya-granthim. Por eso incluso en casos insignificantes, en disputas insignificantes entre marido y mujer surgen divorcios porque esa unidad ahora no es muy fuerte. Eso es bueno, de una u otra forma se ha aflojado. Así, esta idea de “los míos”, viene del concepto corporal de la vida.
Arjuna está preparando el terreno, cómo recibir las instrucciones del Bhagavad-gita, porque la instrucción espiritual comienza por separar el alma del cuerpo. Mientras no entendamos que existe un alma diferente del cuerpo, no hay educación espiritual. Ése es el principio básico. Si no entiendes qué es el alma, qué es el alma espiritual, ¿qué posibilidad hay de educación espiritual? Arjuna se veía afectado, francamente lo dice: drstva tu svajanam krsna yuyutsum samupasthitam, pero, “¿Qué es esto?, tengo que matar a los míos”. Svajanam, svajanam significa mis propios hombres. Sidanti mama gatrani: “¡Oh, estoy temblando! Mukham ca parisusyati. “Se me está secando la boca”. Todos tenemos esta experiencia, cuando hay peligro, todos sentimos estas cosas, se manifiestan tantos signos.
Estos signos, diversas transformaciones de la constitución física se manifiestan en momentos de peligro, y también se manifiestan a veces con ocasión de la felicidad espiritual. Se denominan asta-sattvika-vikara, ocho tipos de transformaciones del cuerpo. En nuestro cuerpo tenemos tantísimas energías de reserva que se manifiestan con el paso del tiempo, con los diversos modos de actuar de la mente y la inteligencia. Ése es el estudio de cómo aparecen esas cosas. Aparecen a partir de la inteligencia y de la mente. Está el alma, y la inteligencia y la mente crean la situación de los signos corporales. Por lo tanto, el cuerpo o los sentidos no lo son todo. La educación moderna piensa que el cuerpo lo es todo, no. Un estudio verdadero es que el cuerpo significa los sentidos. Indriyani parany ahuh, con una visión burda, densa, vemos el cuerpo. Indriyani parany ahuh indriyebhyah param manah [Bg. 3.42], pero los signos del cuerpo actúan por la presencia de la mente, y la mente actúa por la presencia de la inteligencia, y la inteligencia actúa debido a la existencia del alma. (al lado:) Usted puede entender.
Éste es el proceso, el principio básico es el alma. El alma actúa a través de la inteligencia, y la inteligencia actúa a través de la mente, y la mente se expresa a través de los sentidos; esa es la situación. Mientras mi mente está absorta en algo, en algún tema en particular, los signos de mi cuerpo también funcionarán, o los sentidos funcionarán conforme a la mente. Por lo tanto, también para el avance espiritual usted tiene que entrenar a su mente. Sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikhuntha-gunanuvarnane, en primer lugar tiene que fijar la mente. Practicar yoga significa controlar la mente y los sentidos, en eso consiste la práctica del yoga, porque la mente es vacilante y cambiante, y acepta algo inmediatamente y rechaza algo inmediatamente, es muy inestable. Por eso tenemos que educar la mente, entrenarla, y cuando la mente está entrenada, automáticamente los sentidos estarán bajo control. Si usted decide resueltamente: “No tomaré ninguna comida que no haya sido ofrecida a Krishna”, automáticamente su lengua será controlada, de forma natural. Bhaktivinoda Thakura dice en una canción, sarira avidya-jal jadendriya tahe kal jive phele visaya-sagare: Nuestro cuerpo es una red de ignorancia. Nuestro cuerpo. ¿Por qué hemos recibido este cuerpo, un cuerpo material? Porque hemos olvidado a Krishna, y queremos enseñorearnos de la naturaleza material; esa es nuestra situación, por lo tanto en función de nuestros diversos deseos recibimos cuerpos distintos. Aquí estamos sentados, digamos unas cincuenta o cien personas, no hay uno solo cuyo cuerpo coincida con el de otro, la cara, todo es diferente, porque cada uno de nosotros tiene deseos distintos. Por eso, la expresión facial, la construcción física, todo está hecho en función de la mente. Y, también en el momento de la muerte, la constitución de la mente le llevará a otro tipo de cuerpo. La mente llevará al alma, todo ello se explica en el Bhagavad-gita. Yam yam vapi smaran bhavam tyajati ante kalevaram [Bg. 8.6]. Si entrenas tu mente, esto es conciencia de Krishna, siempre recordar a Krishna. Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, entonces es posible que en el momento de la muerte usted recuerde a Krishna y alcance el éxito en la vida. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti kaunteya [Bg. 4.9]. Inmediatamente usted es elevado a Krishnaloka. Esto es entrenamiento, educación.
Tenemos que pensar siempre en Krishna. Kirtaniyah sada harih. El consejo de Caitanya Mahaprabhu es: Taror api sahisnuna,
Porque nuestro objetivo es... Si somos serios en querer elevarnos al loka, al lugar donde vive Krishna, tenemos que entrenar a nuestra mente de tal manera que en el momento de la muerte pueda recordar a Krishna. Por eso, había un gran rey Kulasekara, que oraba a Krishna: Krishna tvadiya pada-pankaya... ¿Cómo es ese verso? Tvadiya, krsna tvadiya pada pankaja... me olvido. La idea es, el rey Kulasekara ora a Krishna: adyaiva visatu me manasa-raja-hamsah. Adyaiva. Prana-prayana-samayane kapha-vata-pittaih smaranam kutas te. Está orando: “Krishna, yo ahora tengo buena salud, por favor déjame morir inmediatamente. Adyaiva, inmediatamente, de modo que mi mente, que es como un cisne, pueda complacerse en entrar en el tallo de la flor de Tus pies de loto”. Los pies de Krishna siempre se comparan con la flor de loto, y la flor de loto tiene un tallo, y a los cisnes les gusta enredarse en ese tallo, van y se sumergen en el agua, es un juego muy bueno. Y está pensando en ese juego, está comparando a su mente con raja-hamsa. El raja-hamsa siente gran placer al enredarse en el tallo de la flor de loto. “Y, del mismo modo en Tus pies de loto también hay un tallo, así que mi mente que ahora puede compararse al raja-hamsa, que se enrede ahora, inmediatamente; si no es así, no sé...”. Prana-prayana-samaye kapha-vata-pittaih.. “Cuando todas las funciones corporales se confundan, kapha-vata-pittaih, 'ghan ghan', habrá algún sonido, ¿cómo podré recordar Tus pies de loto? Permíteme morir ahora mismo, inmediatamente, ahora estoy perfectamente preparado; en otras circunstancias tal vez no podría hacerlo”. De eso se trata. Es necesario mantener la mente sana. Samjña. Por lo tanto, quien muere recordando plenamente a Krishna, alcanza el éxito. En bengalí hay un dicho: bhajana kara sadhana kara murti yanre haya. Usted puedes ser un gran devoto, eso está bien, pero se demostrará en el momento de la muerte cómo recuerde a Krishna. Ése es el examen. En el momento de la muerte si olvidamos, si cantamos como los loros... El loro también canta: Hare Krishna, Hare Krishna, Hare Krishna, pero cuando el gato lo coge por el cuello: "¡Kanh! ¡Kanh! ¡Kanh!". No más Krishna, no más Krishna. La práctica artificial no nos va a ser de ayuda. Cantaremos "Khan, khan".
Tenemos que practicar la conciencia de Krishna desde el mismo principio si somos realmente sinceros en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no que lo dejamos hasta dos o tres años antes de morir. No, no será tan fácil, no es tan fácil. Por eso Prahlada Maharaja aconseja.
Tenía cinco años, y era consciente de Krishna ya desde que estaba en el vientre de su madre, escuchó las instrucciones de Narada. Narada instruía a su madre, y él estaba en el vientre. Afortunadamente, por la gracia de Dios escuchó todas las enseñanzas de Narada mientras estaba todavía en el vientre. El resultado fue que desde el principio mismo de su vida era consciente de Krishna, desde el principio. Tan pronto como nació ya era consciente de Krishna, y aconsejaba a sus compañeros de clase, les predicaba. Tenía cinco años sólo, pero estaba aprovechando la oportunidad de predicar. Él había nacido en una familia de demonios y todos sus compañeros de clase también eran hijos de demonios. No había la menor posibilidad de conciencia de Krishna, pero él aprendió la conciencia de Krishna cuando todavía estaba en el vientre de su madre, y trataba de predicar porque sólo tenía cinco años y era el hijo del rey y no tenía ninguna otra oportunidad de predicar, tan pronto como el maestro salía se ponía a predicar. Eso es el espíritu de prédica. Tan pronto como usted tiene oportunidad, predique. ¿Qué prédica es esa? ¿En qué consiste? Predicar, Caitanya Mahaprabhu nos ha aconsejado yare dekha tare kaha krsna-upadesa [Cc. Madhya 7.128], eso es predicar. A todo el que usted encuentre simplemente háblele de las enseñanzas de Krishna. Si usted es avanzado, si conoce las instrucciones de Krishna porque ha leído el Bhagavad-gita, puede predicar a los demás. Y si no ha leído nada... pongamos que usted no ha leído nada, también puede predicar. Y, ¿cómo se hace?: “Simplemente hágase devoto de Krishna, mi querido señor”. Eso también es prédica: “Simplemente entréguese a Krishna”. Vaya de puerta en puerta. Y si no sabe hacer nada más, simplemente diga: “Mi querido señor, usted es muy bueno, es una persona muy inteligente, canta Hare Krishna”: Sakalam eva vihaya durat. Esta fue la prédica que enseñó Prabodhananda Sarasvati. Dante nidhaya trnakam padayor nipatya kaku-satam krtva ca aham bravimi. Esa es la manera de predicar. Dante nidhaya trnakam. Según la civilización védica, cuando alguien quiere mostrarse muy humilde al acercarse a otra persona tiene que ponerse un poco de hierba o paja en la boca. Trna. El proceso de prédica consiste en ponerse un poco de hierba en la boca. Dante nidhaya trnakam padayor nipatya kaku-satam krtva ca aham bravimi. Y alabadle: “Señor, usted es una persona tan importante, usted es tan inteligente”. Eso es alabar, adular. Aunque sea el tonto número uno, tenemos que hablarle así: “¡Oh!, no hay una persona como usted en el mundo; es tan inteligente, tan rico, tan hermoso”. Todas las cosas, como los mendigos. A veces le dice un mendigo: “Usted será rey”, y cuando lo dice pensamos: “¡Oh!, me está bendiciendo. ¡Qué bien! Le daré una paisa”. Y esa forma de adulación también se necesita. kaku-satam krtva ca aham bravimi. De manera que la persona le pregunte: “Pero, ¿por qué es tan humilde, por qué me alaba tanto?”. Y ahora se lo dice, sadhavah: “¡Oh!, usted es un gran sadhu”. Sadhavah, sakalam eva vihaya durat: “Usted ha aprendido tantas cosas hermosas. Lo sé, pero por favor échelas afuera todas, por favor”. Sakalam eva: “Todas las tonterías que ha aprendido, por favor échelas a patadas, eso es lo que le pido”. Sakalam eca vihaya durat caitanya-candra-carane kurutanuragam: “Simplemente escuche lo que dice Sri Caitanya Mah¬aprabhu. Eso es lo que le pido”. Eso es predicar, eso es predicar. Adúlele, póstrese a sus pies y alábele de nuevo diciendo que es un gran sadhu, que tiene una gran inteligencia, que es muy rico, para que por lo menos escuche eso. Y cuando dice: “¿Qué quiere?”. “Ahora, (risas) quiero esto señor, que todas esas desvergüenzas que ha aprendido, por favor, olvídese de ellas, porque yo sé que usted es el sinvergüenza número uno, porque sé que en su cerebro tiene tantas cosas mezcladas que no sirven para nada. Por favor, échelas de ahí, por favor”. Sakalam eva vihaya durat: “Por favor, échelas a patadas, arrójelas muy lejos, ni se pare a mirarlas”. ¿Y qué hacer entonces? Caitanya-candra-carane kuruta-nuragam: “Por favor, escuche lo que dice Caitanya-candra”. Sri-krsna-caitanya-daya karaha vicara, vicara karile citte pabe camatkara: “Simplemente trate de entender la misericordia de Sri Caitanya Mah¬aprabhu y se sentirá tan sublime”. Sri-krsna-caitanya-daya karaha vicara: “Y no acepte ciegamente, si es inteligente, analícelo, júzguelo, quién es Caitanya-candra”. Díganle eso.
Eso es prédica, eso es prédica. Arjuna tenía que ser un predicador, un predicador en la práctica. ¿Qué prédica es la suya? Tenía que sacrificarlo todo por Krishna. Eso es todo y eso es predicar. Sakalam eva vihaya durat. Arjuna será el mejor ejemplo, cómo se volverá consciente de Krishna. Al final, en los capítulos finales dirá, sarvam etad rtam manye yad vadasi kesava [Bg. 10.14]: “Mi querido Krishna, Kesava, todo lo que dices, yo lo acepto en su totalidad” Sin ninguna interpretación diciendo: “Esto es así, esto es de otra forma, eso no es muy bueno”. Ardha-kukkuti-nyaya. Los sinvergüenzas aceptan el Bhagavad-gita basándose en los principios de ardha-kukkuti-nyaya. Ardha-kukkuti-nyaya es nyaya, una lógica. ¿En qué consiste el ardha-kukkuti-nyaya? kukkuti significa gallina. La gallina pone un huevo cada día. El propietario de la gallina piensa: “¡Oh!, qué buena es esta gallina, me da cada día un huevo, pero la boca es cara, come; así que le voy a cortar la cabeza y simplemente me quedo con el huevo”. Y hay sinvergüenzas, esos sinvergüenzas estudian el Bhagavad-gita basándose en el principio de ardha-kukkuti-nyaya: “Esto no lo quiero, esto lo quiero. Esto no lo quiero, esto lo quiero”. Si le corta la cabeza, no pondrá más huevos. Esto no lo sabe el sinvergüenza. Si le corta la cabeza no le va a dar ni un solo huevo más. Del mismo modo, si trata de estudiar el Bhagavad-gita conforme a sus caprichos: “Esto lo acepto, esto no me gusta, esto no me gusta, esto me gusta”. Esto no es estudiar el Bhagavad-gita, es cualquier otra cosa, es cualquier otra cosa.
Por eso, tenemos que aprender de Arjuna su forma de aceptar el Bhagavad-gita. Él dice sarvam etad rtam manye [Bg. 10.14]: “Krishna, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, lo que Tú has dicho, lo acepto tal y como es”. Eso es estudiar el Bhagavad-gita. El obstáculo entonces es svajanam. Ahora lo está presentando. Se presenta como el tonto número uno aunque no lo es, pero está preparando el terreno para que Krishna hable el Bhagavad-gita. Ése es el principio. Por eso, él no se ve afectado por svajanam, pero se presenta de esa manera: “Ése es mi problema, que tengo que matar”. Drstva imam svajanam krsna: “Al ver a mis propios familiares, porque soy el tonto número uno...” Yasyatma-buddhih kunape tridhatuke. Les llamó con la palabra svajana. En el sastra se explica, svajanakhya-dasyu. Svajanakhya-dasyu, son todos ladrones y bandidos, pero se presentan como mis familiares. Un ejemplo práctico: imagínese que tiene cien dólares en el bolsillo. Si un ratero se lo roba y usted lo atrapa, entonces inmediatamente lo lleva a la comisaría. Y cuando vuelve a casa, después de haber ganado arduamente su dinero viene su mujer y se lo quita y usted se ríe: “¡Oh, me has quitado todo mi dinero! Ahhh”. Pero es el mismo ladrón que ha robado la cartera de la misma manera, pero como es svajana, svajanakhya-dasyu, el ratero en nombre de svajana, se siente muy complacido: “¡Ah!, mi esposa me lo ha quitado, mi hijo me lo ha quitado, pero no importa”. Eso es todo. Y otros, tan pronto como alguien les quita algo, “los llevo a la comisaría”. Es la misma actividad. Él trabaja arduamente día y noche y ellos le roban, aun así piensa: “Pero éstos son mis svajanam, mis familiares”. Eso se llama ilusión.
Muchas gracias.
Ramakrishnadas
su sirviente
cita:
arjuna uvaca
drstvemam sva-janam krsna
yuyutsum samupasthitam
sidanti mama gatrani
mukham ca parisusyati
[Bg. 1.28]
vepathus ca sarire me
roma-harsas ca jayate
gandivam sramsate hastat
tvak caiva paridahyate
[Bg. 1.29]
Traducción: Arjuna dijo: “Mi querido Krishna, al ver a mis amigos y familiares presentes ante mí con tantos ánimos de pelear, siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se me está secando. Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Mi arco Gandiva se me resbala de las manos, y la piel me arde”.
Srila Prabhupada: Drstva imam svajanam, Arjuna es un gran guerrero, un luchador. Para un ksatriya matar a alguien no es muy difícil, los ksatriyas están entrenados de esa forma. La caza se les permite a los ksatriyas. Es como los estudiantes de Medicina se educan, reciben un entrenamiento que les permite practicar operaciones quirúrgicas en cadáveres. Un hombre de bien, por supuesto, no podrá, le costará mucho clavar un cuchillo en el cuerpo de alguien, es algo muy difícil por naturaleza; los bandidos y los ladrones sí pueden hacerlo. Del mismo modo que a los doctores, a los médicos, a los cirujanos se educan y aprenden a operar con su cuchillo sobre un cadáver para ver donde están los nervios, del mismo modo a los ksatriyas se les permite matar, y reciben una formación para ello. Ksatriya significa ksat, ksat significa herida, y tra significa trayate, salva. El ksatriya tiene que salvar a los ciudadanos de las heridas que otros puedan inflingirles, eso es ksatriya. Brahmana significa el que conoce a brahma, el supremo. Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, son divisiones establecidas en función de las cualidades. Guna-karma-vibhagasah, mediante guna. Guna significa cualidad, y karma significa la actuación práctica de la guna.
Arjuna era un ksatriya que había sido entrenado por Dronacarya en el arte de matar. La no violencia no es la función del ksatriya, eso es cobardía, a los ksatriyas se les enseña a ser violentos, sino, no pueden gobernar. En el pasado, cuando un rey dictaba su juicio, era un asunto concluido, no que va al Tribunal y espera la sentencia por diez años, mientras tanto todo se echa a perder. No es así. El rey solía sentarse regularmente en su Asamblea, y a todos los reos, los inculpados, los criminales los juzgaba él mismo. A veces el rey mismo tenía que matar con su propia espada. Incluso en las naciones europeas, la orden real recibía esa formación. Hoy en día hay gobiernos constitucionales y democráticos, donde el rey no tiene poder, pero eso no es bueno para la gente, la democracia es una farsa. A mí por lo menos no me gusta, porque hay tantos sinvergüenzas que por el simple hecho de haber sido votados pasan al gobierno. ¿Qué saben ellos de cómo gobernar? Por eso, en la actualidad en todo el mundo no hay buenos gobiernos, no hay buenos gobiernos. Se pensaba, se consideraba que América tenía un buen gobierno, ahora podemos ver cómo ha actuado el señor Nixon. No es posible. En el pasado, se educaba a los ksatriyas para que supiesen cómo gobernar. Los militares como Dronacarya, que entrenó a Arjuna y Duryodhana, les educaba. Todos los príncipes reales sabían cómo matar; no solo matar sino que también cómo gobernar según los sastras. La función del rey es que en el país todo el mundo esté debidamente ocupado y que se dedique a sus propias funciones, ese es el trabajo del rey, no había desempleo, ese el primer deber del rey, porque una persona desempleada es el taller del diablo, el taller del diablo; si no tiene nada que hacer. Eso ocurre ahora, un hijo rico no tiene nada que hacer, y su cerebro es el taller del diablo, se inventan tantísimos “ismos”, pero todo el mundo debe de trabajar. Ése es el primer deber del gobierno. El brahmana se ocupa como brahmana, y el ksatriya se ocupa como ksatriya.
Arjuna no era cobarde, era un guerrero muy competente, pero aun así dehatma-buddhi, el concepto corporal de la vida es tan fuerte que Arjuna admite drstva tu svajanam krsna: ”Mi querido Krishna, tengo que matar a los míos”. ¿Qué significa ese “míos”? Míos significa la relación corporal. ¿Por qué los demás no son míos? Todo el mundo es mío porque todo el mundo es hijo de Krishna. De modo que cuando una persona se vuelve consciente de Krishna, puede ver a todo el mundo como “míos”, y cuando no es consciente de Krishna, simplemente ve a los suyos donde hay una relación corporal; ése es el defecto. Hacen propaganda de las obras humanitarias, de las obras filantrópicas, del comunismo, de este “ismo”, del otro, pero cuando se trata de relaciones corporales inmediatamente cambia todo. Sabían que en el país comunista, Khruschev ha sido expulsado porque favorecía a sus propios hombres, y ese era el defecto. Así que pueden hacer propaganda de que “yo soy para todos”, pero siente apego por los suyos. Nepotismo, se llama nepotismo. Tantísimos grandes líderes; nuestro Jawaharhal Nehru enviaba a sus propios hombres familiares como embajadores. Vijaya Lakshmi, una mujer, la estaba enviando como embajadora, era un alto cargo en este país. De modo que esta cuestión de los míos propios, de mis propios hombres es muy relevante en todas partes.
Arjuna es un gran guerrero, podía luchar contra todos los soldados, contra todos los que estaban allí para luchar, yuyutsu. Y, en el otro bando también se habían reunido yuyutsu, con ánimos de luchar. A otras personas, aunque no muestren ánimos de luchar, podemos matarles fácilmente, pero a los propios hombres, aunque muestren ánimos de luchar, aún así duda, porque son sus propios hombres. Así que, este concepto de los míos en relación con el cuerpo es una barrera o la barrera para la comprensión espiritual. Mientras exista este concepto de vida de que “yo soy el cuerpo y todo lo que está relacionado con el cuerpo son los míos, mis familiares, mis parientes...”, éste concepto de la vida es la barrera más grande para el progreso en la conciencia espiritual. Por lo tanto, la civilización Védica está concebida de tal manera que tengamos que abandonar esa idea desvergonzada de “los míos”. Eso es vairagya, se llama jñana-vairagya. En la vida humana se necesitan dos cosas: conocimiento y vairagya, desapego. El apego aumenta, primero aumenta, pumsah striya mithuni-bhavam etam, el hombre siente atracción por la mujer y la mujer siente atracción por el hombre, ese es el lazo de la naturaleza, grilletes; y cuando están realmente unidos bien sea por el padre, la madre o a su propia manera, esa atracción aumenta. Pumsah striya mithuni-bhavam etam tayor mitho hrdaya-granthim ahuh. Hrdaya-granthim, el nudo en el corazón: “Ella es mi esposa”, “él es mi esposo”. Ése nudo, por supuesto, ahora está muy flojo, en el pasado era muy fuerte porque a la mujer no se le permitía relacionarse con ningún otro hombre, y al hombre tampoco se le permitía relacionarse con ninguna otra mujer. Esa relación ha aflojado incluso este nudo, hrdaya-granthim. Por eso incluso en casos insignificantes, en disputas insignificantes entre marido y mujer surgen divorcios porque esa unidad ahora no es muy fuerte. Eso es bueno, de una u otra forma se ha aflojado. Así, esta idea de “los míos”, viene del concepto corporal de la vida.
Arjuna está preparando el terreno, cómo recibir las instrucciones del Bhagavad-gita, porque la instrucción espiritual comienza por separar el alma del cuerpo. Mientras no entendamos que existe un alma diferente del cuerpo, no hay educación espiritual. Ése es el principio básico. Si no entiendes qué es el alma, qué es el alma espiritual, ¿qué posibilidad hay de educación espiritual? Arjuna se veía afectado, francamente lo dice: drstva tu svajanam krsna yuyutsum samupasthitam, pero, “¿Qué es esto?, tengo que matar a los míos”. Svajanam, svajanam significa mis propios hombres. Sidanti mama gatrani: “¡Oh, estoy temblando! Mukham ca parisusyati. “Se me está secando la boca”. Todos tenemos esta experiencia, cuando hay peligro, todos sentimos estas cosas, se manifiestan tantos signos.
cita:
vepathus ca sarire me
roma-harsas ca jayate
gandivam sramsate hastat
tvak caiva paridahyate
Estos signos, diversas transformaciones de la constitución física se manifiestan en momentos de peligro, y también se manifiestan a veces con ocasión de la felicidad espiritual. Se denominan asta-sattvika-vikara, ocho tipos de transformaciones del cuerpo. En nuestro cuerpo tenemos tantísimas energías de reserva que se manifiestan con el paso del tiempo, con los diversos modos de actuar de la mente y la inteligencia. Ése es el estudio de cómo aparecen esas cosas. Aparecen a partir de la inteligencia y de la mente. Está el alma, y la inteligencia y la mente crean la situación de los signos corporales. Por lo tanto, el cuerpo o los sentidos no lo son todo. La educación moderna piensa que el cuerpo lo es todo, no. Un estudio verdadero es que el cuerpo significa los sentidos. Indriyani parany ahuh, con una visión burda, densa, vemos el cuerpo. Indriyani parany ahuh indriyebhyah param manah [Bg. 3.42], pero los signos del cuerpo actúan por la presencia de la mente, y la mente actúa por la presencia de la inteligencia, y la inteligencia actúa debido a la existencia del alma. (al lado:) Usted puede entender.
Éste es el proceso, el principio básico es el alma. El alma actúa a través de la inteligencia, y la inteligencia actúa a través de la mente, y la mente se expresa a través de los sentidos; esa es la situación. Mientras mi mente está absorta en algo, en algún tema en particular, los signos de mi cuerpo también funcionarán, o los sentidos funcionarán conforme a la mente. Por lo tanto, también para el avance espiritual usted tiene que entrenar a su mente. Sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikhuntha-gunanuvarnane, en primer lugar tiene que fijar la mente. Practicar yoga significa controlar la mente y los sentidos, en eso consiste la práctica del yoga, porque la mente es vacilante y cambiante, y acepta algo inmediatamente y rechaza algo inmediatamente, es muy inestable. Por eso tenemos que educar la mente, entrenarla, y cuando la mente está entrenada, automáticamente los sentidos estarán bajo control. Si usted decide resueltamente: “No tomaré ninguna comida que no haya sido ofrecida a Krishna”, automáticamente su lengua será controlada, de forma natural. Bhaktivinoda Thakura dice en una canción, sarira avidya-jal jadendriya tahe kal jive phele visaya-sagare: Nuestro cuerpo es una red de ignorancia. Nuestro cuerpo. ¿Por qué hemos recibido este cuerpo, un cuerpo material? Porque hemos olvidado a Krishna, y queremos enseñorearnos de la naturaleza material; esa es nuestra situación, por lo tanto en función de nuestros diversos deseos recibimos cuerpos distintos. Aquí estamos sentados, digamos unas cincuenta o cien personas, no hay uno solo cuyo cuerpo coincida con el de otro, la cara, todo es diferente, porque cada uno de nosotros tiene deseos distintos. Por eso, la expresión facial, la construcción física, todo está hecho en función de la mente. Y, también en el momento de la muerte, la constitución de la mente le llevará a otro tipo de cuerpo. La mente llevará al alma, todo ello se explica en el Bhagavad-gita. Yam yam vapi smaran bhavam tyajati ante kalevaram [Bg. 8.6]. Si entrenas tu mente, esto es conciencia de Krishna, siempre recordar a Krishna. Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, entonces es posible que en el momento de la muerte usted recuerde a Krishna y alcance el éxito en la vida. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti kaunteya [Bg. 4.9]. Inmediatamente usted es elevado a Krishnaloka. Esto es entrenamiento, educación.
Tenemos que pensar siempre en Krishna. Kirtaniyah sada harih. El consejo de Caitanya Mahaprabhu es: Taror api sahisnuna,
cita:
trnad api sunicena
taror iva sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
[Cc. Adi 17.31]
Porque nuestro objetivo es... Si somos serios en querer elevarnos al loka, al lugar donde vive Krishna, tenemos que entrenar a nuestra mente de tal manera que en el momento de la muerte pueda recordar a Krishna. Por eso, había un gran rey Kulasekara, que oraba a Krishna: Krishna tvadiya pada-pankaya... ¿Cómo es ese verso? Tvadiya, krsna tvadiya pada pankaja... me olvido. La idea es, el rey Kulasekara ora a Krishna: adyaiva visatu me manasa-raja-hamsah. Adyaiva. Prana-prayana-samayane kapha-vata-pittaih smaranam kutas te. Está orando: “Krishna, yo ahora tengo buena salud, por favor déjame morir inmediatamente. Adyaiva, inmediatamente, de modo que mi mente, que es como un cisne, pueda complacerse en entrar en el tallo de la flor de Tus pies de loto”. Los pies de Krishna siempre se comparan con la flor de loto, y la flor de loto tiene un tallo, y a los cisnes les gusta enredarse en ese tallo, van y se sumergen en el agua, es un juego muy bueno. Y está pensando en ese juego, está comparando a su mente con raja-hamsa. El raja-hamsa siente gran placer al enredarse en el tallo de la flor de loto. “Y, del mismo modo en Tus pies de loto también hay un tallo, así que mi mente que ahora puede compararse al raja-hamsa, que se enrede ahora, inmediatamente; si no es así, no sé...”. Prana-prayana-samaye kapha-vata-pittaih.. “Cuando todas las funciones corporales se confundan, kapha-vata-pittaih, 'ghan ghan', habrá algún sonido, ¿cómo podré recordar Tus pies de loto? Permíteme morir ahora mismo, inmediatamente, ahora estoy perfectamente preparado; en otras circunstancias tal vez no podría hacerlo”. De eso se trata. Es necesario mantener la mente sana. Samjña. Por lo tanto, quien muere recordando plenamente a Krishna, alcanza el éxito. En bengalí hay un dicho: bhajana kara sadhana kara murti yanre haya. Usted puedes ser un gran devoto, eso está bien, pero se demostrará en el momento de la muerte cómo recuerde a Krishna. Ése es el examen. En el momento de la muerte si olvidamos, si cantamos como los loros... El loro también canta: Hare Krishna, Hare Krishna, Hare Krishna, pero cuando el gato lo coge por el cuello: "¡Kanh! ¡Kanh! ¡Kanh!". No más Krishna, no más Krishna. La práctica artificial no nos va a ser de ayuda. Cantaremos "Khan, khan".
Tenemos que practicar la conciencia de Krishna desde el mismo principio si somos realmente sinceros en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no que lo dejamos hasta dos o tres años antes de morir. No, no será tan fácil, no es tan fácil. Por eso Prahlada Maharaja aconseja.
cita:
kaumara acaret prajño
dharman bhagavatan iha
durlabham manusam janma
tad apy adhruvam arthadam
[SB. 7.6.1]
Tenía cinco años, y era consciente de Krishna ya desde que estaba en el vientre de su madre, escuchó las instrucciones de Narada. Narada instruía a su madre, y él estaba en el vientre. Afortunadamente, por la gracia de Dios escuchó todas las enseñanzas de Narada mientras estaba todavía en el vientre. El resultado fue que desde el principio mismo de su vida era consciente de Krishna, desde el principio. Tan pronto como nació ya era consciente de Krishna, y aconsejaba a sus compañeros de clase, les predicaba. Tenía cinco años sólo, pero estaba aprovechando la oportunidad de predicar. Él había nacido en una familia de demonios y todos sus compañeros de clase también eran hijos de demonios. No había la menor posibilidad de conciencia de Krishna, pero él aprendió la conciencia de Krishna cuando todavía estaba en el vientre de su madre, y trataba de predicar porque sólo tenía cinco años y era el hijo del rey y no tenía ninguna otra oportunidad de predicar, tan pronto como el maestro salía se ponía a predicar. Eso es el espíritu de prédica. Tan pronto como usted tiene oportunidad, predique. ¿Qué prédica es esa? ¿En qué consiste? Predicar, Caitanya Mahaprabhu nos ha aconsejado yare dekha tare kaha krsna-upadesa [Cc. Madhya 7.128], eso es predicar. A todo el que usted encuentre simplemente háblele de las enseñanzas de Krishna. Si usted es avanzado, si conoce las instrucciones de Krishna porque ha leído el Bhagavad-gita, puede predicar a los demás. Y si no ha leído nada... pongamos que usted no ha leído nada, también puede predicar. Y, ¿cómo se hace?: “Simplemente hágase devoto de Krishna, mi querido señor”. Eso también es prédica: “Simplemente entréguese a Krishna”. Vaya de puerta en puerta. Y si no sabe hacer nada más, simplemente diga: “Mi querido señor, usted es muy bueno, es una persona muy inteligente, canta Hare Krishna”: Sakalam eva vihaya durat. Esta fue la prédica que enseñó Prabodhananda Sarasvati. Dante nidhaya trnakam padayor nipatya kaku-satam krtva ca aham bravimi. Esa es la manera de predicar. Dante nidhaya trnakam. Según la civilización védica, cuando alguien quiere mostrarse muy humilde al acercarse a otra persona tiene que ponerse un poco de hierba o paja en la boca. Trna. El proceso de prédica consiste en ponerse un poco de hierba en la boca. Dante nidhaya trnakam padayor nipatya kaku-satam krtva ca aham bravimi. Y alabadle: “Señor, usted es una persona tan importante, usted es tan inteligente”. Eso es alabar, adular. Aunque sea el tonto número uno, tenemos que hablarle así: “¡Oh!, no hay una persona como usted en el mundo; es tan inteligente, tan rico, tan hermoso”. Todas las cosas, como los mendigos. A veces le dice un mendigo: “Usted será rey”, y cuando lo dice pensamos: “¡Oh!, me está bendiciendo. ¡Qué bien! Le daré una paisa”. Y esa forma de adulación también se necesita. kaku-satam krtva ca aham bravimi. De manera que la persona le pregunte: “Pero, ¿por qué es tan humilde, por qué me alaba tanto?”. Y ahora se lo dice, sadhavah: “¡Oh!, usted es un gran sadhu”. Sadhavah, sakalam eva vihaya durat: “Usted ha aprendido tantas cosas hermosas. Lo sé, pero por favor échelas afuera todas, por favor”. Sakalam eva: “Todas las tonterías que ha aprendido, por favor échelas a patadas, eso es lo que le pido”. Sakalam eca vihaya durat caitanya-candra-carane kurutanuragam: “Simplemente escuche lo que dice Sri Caitanya Mah¬aprabhu. Eso es lo que le pido”. Eso es predicar, eso es predicar. Adúlele, póstrese a sus pies y alábele de nuevo diciendo que es un gran sadhu, que tiene una gran inteligencia, que es muy rico, para que por lo menos escuche eso. Y cuando dice: “¿Qué quiere?”. “Ahora, (risas) quiero esto señor, que todas esas desvergüenzas que ha aprendido, por favor, olvídese de ellas, porque yo sé que usted es el sinvergüenza número uno, porque sé que en su cerebro tiene tantas cosas mezcladas que no sirven para nada. Por favor, échelas de ahí, por favor”. Sakalam eva vihaya durat: “Por favor, échelas a patadas, arrójelas muy lejos, ni se pare a mirarlas”. ¿Y qué hacer entonces? Caitanya-candra-carane kuruta-nuragam: “Por favor, escuche lo que dice Caitanya-candra”. Sri-krsna-caitanya-daya karaha vicara, vicara karile citte pabe camatkara: “Simplemente trate de entender la misericordia de Sri Caitanya Mah¬aprabhu y se sentirá tan sublime”. Sri-krsna-caitanya-daya karaha vicara: “Y no acepte ciegamente, si es inteligente, analícelo, júzguelo, quién es Caitanya-candra”. Díganle eso.
Eso es prédica, eso es prédica. Arjuna tenía que ser un predicador, un predicador en la práctica. ¿Qué prédica es la suya? Tenía que sacrificarlo todo por Krishna. Eso es todo y eso es predicar. Sakalam eva vihaya durat. Arjuna será el mejor ejemplo, cómo se volverá consciente de Krishna. Al final, en los capítulos finales dirá, sarvam etad rtam manye yad vadasi kesava [Bg. 10.14]: “Mi querido Krishna, Kesava, todo lo que dices, yo lo acepto en su totalidad” Sin ninguna interpretación diciendo: “Esto es así, esto es de otra forma, eso no es muy bueno”. Ardha-kukkuti-nyaya. Los sinvergüenzas aceptan el Bhagavad-gita basándose en los principios de ardha-kukkuti-nyaya. Ardha-kukkuti-nyaya es nyaya, una lógica. ¿En qué consiste el ardha-kukkuti-nyaya? kukkuti significa gallina. La gallina pone un huevo cada día. El propietario de la gallina piensa: “¡Oh!, qué buena es esta gallina, me da cada día un huevo, pero la boca es cara, come; así que le voy a cortar la cabeza y simplemente me quedo con el huevo”. Y hay sinvergüenzas, esos sinvergüenzas estudian el Bhagavad-gita basándose en el principio de ardha-kukkuti-nyaya: “Esto no lo quiero, esto lo quiero. Esto no lo quiero, esto lo quiero”. Si le corta la cabeza, no pondrá más huevos. Esto no lo sabe el sinvergüenza. Si le corta la cabeza no le va a dar ni un solo huevo más. Del mismo modo, si trata de estudiar el Bhagavad-gita conforme a sus caprichos: “Esto lo acepto, esto no me gusta, esto no me gusta, esto me gusta”. Esto no es estudiar el Bhagavad-gita, es cualquier otra cosa, es cualquier otra cosa.
Por eso, tenemos que aprender de Arjuna su forma de aceptar el Bhagavad-gita. Él dice sarvam etad rtam manye [Bg. 10.14]: “Krishna, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, lo que Tú has dicho, lo acepto tal y como es”. Eso es estudiar el Bhagavad-gita. El obstáculo entonces es svajanam. Ahora lo está presentando. Se presenta como el tonto número uno aunque no lo es, pero está preparando el terreno para que Krishna hable el Bhagavad-gita. Ése es el principio. Por eso, él no se ve afectado por svajanam, pero se presenta de esa manera: “Ése es mi problema, que tengo que matar”. Drstva imam svajanam krsna: “Al ver a mis propios familiares, porque soy el tonto número uno...” Yasyatma-buddhih kunape tridhatuke. Les llamó con la palabra svajana. En el sastra se explica, svajanakhya-dasyu. Svajanakhya-dasyu, son todos ladrones y bandidos, pero se presentan como mis familiares. Un ejemplo práctico: imagínese que tiene cien dólares en el bolsillo. Si un ratero se lo roba y usted lo atrapa, entonces inmediatamente lo lleva a la comisaría. Y cuando vuelve a casa, después de haber ganado arduamente su dinero viene su mujer y se lo quita y usted se ríe: “¡Oh, me has quitado todo mi dinero! Ahhh”. Pero es el mismo ladrón que ha robado la cartera de la misma manera, pero como es svajana, svajanakhya-dasyu, el ratero en nombre de svajana, se siente muy complacido: “¡Ah!, mi esposa me lo ha quitado, mi hijo me lo ha quitado, pero no importa”. Eso es todo. Y otros, tan pronto como alguien les quita algo, “los llevo a la comisaría”. Es la misma actividad. Él trabaja arduamente día y noche y ellos le roban, aun así piensa: “Pero éstos son mis svajanam, mis familiares”. Eso se llama ilusión.
Muchas gracias.
Ramakrishnadas
su sirviente
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