Clase de Srila Prabhupada Cómo utilizar el espíritu combativo Bhagavad-gita 2.6

Clase de Srila Prabhupada.- Existe este espíritu de lucha, y ¿cómo se debe utilizar? Para ello está nuestro movimiento para la conciencia de Krishna. Nosotros hablamos de conciencia, no decimos “deja de luchar”, o “haga esto, haga aquello otro”, no. Todo debe hacerse en conciencia de Krishna. Clase de Srila Prabhupada Cómo utilizar el espíritu combativo Bhagavad-gita 2.6 6 agosto 1973, Londres cita: na caitad vidmah kataran no gariyo yad va jayema yadi va no jayeyuh yan eva hatva na jijivisamas te ’sthitah pramukhe dhartarastrah Ni sabemos que es mejor para nosotros. Si conquistarlos o ser conquistados por ellos. Si matamos a los hijos de Dhrtarastra no nos importaría seguir viviendo, pero ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla. Bhagavad-gita 2.6 Srila Prabhupada: Están estos dos grupos de primos hermanos, Mahraja Pandu había tenido cinco hijos, y Dhrtarastra había tenido cien hijos. Son una familia, es la misma familia, y había un acuerdo entre ellos de que si otros más allá de la familia les atacaban, se unirían los ciento cinco hermanos para luchar. Pero aquí era una guerra entre ellos. De una parte cien hermanos, y de otra parte cinco hermanos. Porque las familias ksatriyas, debe saberse que arreglan sus asuntos luchando. Hasta en sus matrimonios tenían que luchar. En una familia ksatriya, ningún matrimonio se producía sin la debida lucha. Krishna tenía 16.108 esposas, y prácticamente, en cada ocasión, para conquistar a su esposa, había tenido que luchar. Era como un deporte. Para un ksatriya, la guerra era como un deporte. Y ahora Arjuna estaba confuso por si llevar adelante este tipo de guerra o no. En Bengala hay un proverbio, khabo ki khabo na yadi khaao tu pause, cuando esté confuso sobre comer o no comer, mejor no coma. A veces, nos encontramos en esta situación, “No tengo mucha hambre, no se si comer o no comer”. Lo mejor es no comer, no que se pone a comer. Pero si come, lo mejor es que comas en el mes de diciembre (?). ¿Por qué? En Bengal..., Bengal es un clima tropical, pero cuando llega el invierno se aconseja que si come, en invierno no hace tanto daño porque podrá digerirlo. La noche es muy larga, o en la estación fría la capacidad de digerir es mayor. Cuando estemos confusos entre hacer o no hacer, jabo ku jabo na yadi yadi jao tu sauce. “Cuando piense, '¿voy o no voy?' mejor no vaya. Pero si es cuestión de responder a una llamada de la naturaleza, vaya”. Jabo ki jabo na yadi tu sauce, khabo ki khabo na yadi khao tu pause. Son cosas de sentido común. Del mismo modo, Arjuna, ahora está confuso “¿luchar‚ o no luchar?” Esto lo vemos por todas partes. Los políticos modernos, cuando se declaran la guerra entre ellos, se ponen a considerar. Es como la Segunda Guerra Mundial, cuando Hitler se estaba preparando para la guerra, todo el mundo sabía que Hitler se iba a vengar porque en la Primera Guerra Mundial había sido vencido. Y Hitler estaba preparándose de nuevo. Yo tenía un hermano espiritual alemán, que había venido a la India en 1933, y en aquella época nos informó que “habrá guerra, Hitler está realizando grandes preparativos, habrá guerra”. Por aquel entonces, me parece que en nuestro país, el primer ministro se llamaba Mister Chandorlain (?), y fue a ver a Hitler para detener la guerra, pero no, Hitler no aceptó. Del mismo modo, en esta guerra Krishna trató hasta el último momento de evitarla. Y Krishna hizo una propuesta a Duryodhana, “Ellos son ksatriyas, son tus primos, son ksatriyas y tu has usurpado su reino. No importa, tú de una forma u otra te lo has quedado. Pero ellos son ksatriyas, tienen que tener algún medio de sustento. Dales por lo menos a los cinco hermanos cinco aldeas. Del mundo entero, del imperio mundial que posees, dales cinco aldeas”. Pero Duryodhana dijo, “No, no voy a compartir con ellos ni siquiera una pulgada de terreno sin luchar”. Por lo tanto, en esas circunstancias la lucha es inevitable. Así pues, no tenía sentido que Arjuna se parase a considerar si luchar o no luchar. Krishna había dado ya Su aprobación, la guerra debía producirse. Es como cuando paseábamos, alguien hizo la pregunta de ¿por qué se producen las guerras? No era algo muy difícil de entender porque todos tenemos un espíritu luchador, hasta los niños luchan, los perros y los gatos luchan, las aves, los pájaros luchan, las hormigas luchan, lo hemos visto. ¿Por qué no los seres humanos? Ese espíritu luchador existe, es uno de los signos de la vida, luchar. Y, ¿cuándo se debe luchar? Ahora mismo, por ejemplo, luchan debido a los ambiciosos políticos. Pero según la civilización Védica, luchar significa dar la vida. Es algo que se basa en principios religiosos, no por caprichos de ideas políticas, por ismos. Ahora mismo, las guerras se producen entre dos grupos políticos, los comunistas y los capitalistas. Aunque tratan de evitar la guerra, la guerra está llevándose a cabo. Tan pronto como América interviene en algún lugar, inmediatamente aparece también Rusia. En la última guerra entre la India y Pakistán, tan pronto como el presidente Nixon envió a la Séptima Flota al océano Indico, a la bahía de Bengal, prácticamente frente a la India; era algo ilegal. Pero América, Estados Unidos, estaban muy engreídos. De modo que enviaron la Séptima Flota, tal vez para mostrar su simpatía hacia Pakistán. Pero, inmediatamente se presentó también nuestro amigo ruso, de modo que América tuvo que volverse atrás. Si no hubiera sido así, pienso que los Estados Unidos habrían atacado de parte de Pakistán. Así está ocurriendo, no puedes parar las guerras. Hay mucha gente que se dedica a pensar cómo parar las guerras, pero es imposible. Es una propuesta insensata, algo que no puede ser. Porque ese espíritu luchador está en todos, es una característica de la entidad viviente. Hasta los niños, que no saben de política ni de enemistades, se hacen la guerra durante cinco minutos y después hacen la paz, son amigos de nuevo. Existe este espíritu de lucha, y ¿cómo se debe utilizar? Para ello está nuestro movimiento para la conciencia de Krishna. Nosotros hablamos de conciencia, no decimos “deja de luchar”, o “haga esto, haga aquello otro”, no. Todo debe hacerse en conciencia de Krishna. Esa es nuestra propaganda. Nirbanda-krsna-sanbandhe. Todo lo que haga debe estar en relación con la satisfacción de Krishna. Si Krishna está satisfecho, hágalo. Eso es conciencia de Krishna. Krsnendriya trpti vañcha tara nama prema. Eso es amor. Como cuando usted ama a alguien, por la persona amada puede hacer lo que sea, y a veces lo hacemos. Esa misma actitud se debe transferir a Krishna, eso es todo. Traten de educarse en cómo amar a Krishna y como actuar solamente por Krishna, esa es la perfección de la vida. Sa vai pumsam paro dharmo yatho bhaktir adhoksaye [SB 1.2.6]. Bhakti significa servicio, bhaja-sevayam. La bhaj-dhatu se utiliza en el sentido de ofrecer servicio, bhaja. Y bhaja en la gramática sánscrita, existe la manera de convertirlo en un sustantivo, kti-pratyaya. Eso es un verbo. Existen los pratyayas, están los pratyayas, piti pratyaya, iti pratyaya, muchos pratyayas. Así bhaj-dhatu kti, igual a bhakti. Y, bhakti, entonces significa satisfacer a Krishna. El bhakti no se puede aplicar a nadie más. Si alguien dice que “yo soy un gran devoto de Kali, de la diosa Kali”, eso no es bhakti, eso son negocios; porque siempre que adoras a un semidios, lo haces con algún propósito. La gente suele hacerse devota de la diosa Kali para comer carne, eso es lo que quieren. En la cultura védica, a quienes comen carne se les aconseja no comer la carne comprada del matadero o del mercado. Y en realidad, este mantener mataderos es un sistema que jamás ha estado vigente en ninguna parte del mundo, es una invención de los últimos tiempos. Hablamos a veces con caballeros cristianos, y cuando les preguntamos, les decimos que el señor Jesucristo dice “No matarás”, y ¿por qué ustedes están matando?, ellos citan sus Escrituras diciendo que también Cristo comió carne a veces. Que Cristo, a veces comiese carne, eso puede ser, está bien; pero ¿Cristo acaso dice en alguna parte “tú debes mantener grandes, enormes mataderos y seguir comiendo carne?”. Es algo que no tiene siquiera sentido común. Puede que Cristo comiese, a veces si no había nada de comer, ¿qué puedes hacer? Esa es otra cuestión. En casos de gran necesidad, cuando no hay otra comida con excepción de la carne, es un tiempo que se está acercando. En la era actual, Kali-yuga, poco a poco escasearán cada vez más los cereales, lo afirma el doceavo canto del Srimad-Bhagavatam, no habrá ni arroz, ni trigo, ni leche, ni azúcar, habrá que comer carne; esa será la situación, e incluso llegar a comer la carne humana. Esta vida de pecado se degrada tanto que finalmente serán más pecaminosos. Tan aham dvisatah kruran ksipamy ajasram andhhe-yonisu. Los que son pecaminosos, la ley de la naturaleza les llevará a una situación tal que serán cada vez más demoníacos, de manera que jamás podrán entender a Dios. Es la ley de la naturaleza. Si usted quiere olvidar a Dios, Dios le pondrá en una situación en la que jamás pueda entender a Dios. Eso es la vida demoníaca. Y son tiempos que se acercan. En la actualidad, todavía quedan unas cuantas personas interesadas en saber de Dios. Arto artharti jijñasu jñani, pero se acercan tiempos en que no existirá la capacidad de entender a Dios, es la última fase de Kali-yuga, y en esa fase vendrá Kalki avatara. En esa época ya no habrá prédica de conciencia de Dios, simplemente matar y matar. Kalki avatara con su espada simplemente hará una masacre, entonces vendrá de nuevo Satya-yuga, vendrá de nuevo la edad de Oro. Este problema de la guerra... tenemos que entender que el espíritu de lucha está en todos, no lo puede detener, no lo puede impedir. Y nosotros no decimos deténgalo. El filósofo Mayavadi dice, “tiene que impedir eso”, pero eso no es posible, no lo puede detener. Como entidad viviente que usted es tiene todas esas tendencias, ¿cómo va a detenerlo? Pero debe utilizarlo adecuadamente. Eso es todo. Y, ¿cómo utilizar ese espíritu combativo que tenemos? Si. Narottama dasa µhakhura aconseja, krodha bhakta-dvesi-jane, “Puede utilizar su rabia, su ira contra quienes están envidiosos de Dios o de los devotos de Dios, puede utilizarla contra ellos, la ira no se puede abandonar. Lo que queremos es como utilizarla en conciencia de Krishna, todo debe utilizarse”. Nosotros no decimos “deje de hacer esto”, “deje de hacer aquello”, no. Yat karosi, Krishna no dice “tienes que hacer esto”, “tienes que hacer lo otro”, Él dice, “Hagas lo que hagas, el resultado debe de venir a Mi”. Y aquí la situación es que Arjuna no tiene que luchar para él mismo, pero está pensando solamente en él mismo. Arjuna dice, te avasthitah pramukhe dhartarastrah, yan eva hatva na jijivisamas. “Son mis hermanos, mis familiares, si ellos mueren, no queremos morir. Ahora están ante mí ¿tengo que matarles?”. Continúa pensando en función de su propia satisfacción, está preparando el transfondo, cómo las personas materialistas piensan en función de su satisfacción personal, y eso debe abandonarse. No la satisfacción personal, sino la satisfacción de Krishna, eso es conciencia de Krishna. Cualquier cosa, lo que haga, no importa, tiene que comprobarlo, ver si lo está haciendo para Krishna. Y esa es su perfección; no solamente perfección sino la perfección de su misión en la vida humana. Ese es el objetivo para el que se ha concebido la vida humana, porque por debajo de la forma humana, la vida animal, los animales se forman, se preparan en la perfección del placer de los sentidos, la satisfacción personal. No tienen un sentimiento del tipo “oh, también hay otros animales”. Cuando hay algo de comer, un perro pensará, “¡oh, cómo puedo comerlo!”, nunca pensará en cómo puedo dárselo a otros perros, eso no es la naturaleza animal, naturaleza animal significa su propia satisfacción. No se plantea las cuestiones de mis amigos o mis familiares. Es posible que hayan visto cómo no comparten ni siquiera con sus propios hijos. Cuando hay algo de comer, el perro y sus cachorros, cada uno trata de llevarse cada uno para su parte, eso es animal. Y cuando cambiamos esto y lo orientamos hacia Krishna, eso es vida humana, esa es la diferencia con la vida animal. También eso es muy difícil. Por eso, el Bhagavad-gita ofrece en resumidas cuentas la educación de cómo educar a la gente, “Actúe por Krishna, actúe por Dios y no por su propio interés personal, si lo hace así, si actúa por su propio interés personal, se enredará”. Yajñarthat karmanah anyatra loko 'yam karma-bandhanah [Bg. 3.9]. Todo lo que haga producirá una reacción, tendrá que disfrutar o sufrir de esa reacción, todo lo que haga. Pero si lo hace para Krishna, no hay más reacción, esa es su libertad. Yogah karmasu kausalam. Así lo afirma el Bhagavad-gita. El yoga, cuando está en contacto con Krishna, es el secreto del éxito en la vida material actual. De otra forma todo lo que haga, cualquier actividad que realice, producirá una reacción y tendrá que disfrutar o sufrir. De nuevo nos encontramos aquí con lo mismo. Arjuna está pensando, na caitad vidmah kataran no gariyo. Está confuso, “¿qué bando, qué bando va a alcanzar la gloria?, ¿debo dejar, abandonar la lucha, o no luchar?”. En los siguientes versos se verá que cuando se encuentres en esa confusión “qué hacer y qué no hacer”, para obtener una indicación correcta, debe acudir al maestro espiritual. Eso se hará en el siguiente verso. Arjuna dirá que “Yo no sé, ahora estoy confuso. Aunque sé que mi deber como ksatriya es luchar, dudo, estoy dudando acerca de mi deber, por eso estoy confuso. Por eso, Krishna, te lo planteó a Ti”. Hasta entonces le estaba hablando como a un amigo, pero ahora está dispuesto a recibir lecciones de Krishna. La instrucción, en resumen, del Bhagavad-gita es esa, no debe actuar para usted mismo; simplemente debe actuar para Krishna, incluso luchar por Krishna, o incluso hacer cosas abominables por Krishna. Como las gopis, las gopis estaban cautivadas por Krishna. Krishna era un chico joven muy hermoso, y las gopis eran muchachas jovencitas, esa es la visión superficial. En realidad las gopis son acompañantes eternos de Krishna, šnanda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhih, son expansiones de Krishna, expansiones de la potencia de placer de Krishna; están hechas para el placer de Krishna, no son mujeres comunes. Pero superficialmente, para enseñarnos a amar a Krishna a cualquier costo..., por eso las gopis cuando se sintieron atraídas por Krishna a medianoche. Krishna tocaba la flauta y ellas se sintieron atraídas y dejaron sus casas. Algunas, a las que habían encerrado, que estaban encerradas, abandonaron incluso su vida. Su atracción, la atracción que sentían era tan fuerte. Este tipo de comportamiento... Según la civilización Védica, es que estas muchachas jóvenes no pueden salir sin la protección del padre, marido, o hermano. No, no pueden. Y mucho menos a media noche. Esto iba en contra de los principios Védicos, es claramente un tipo de prostitución, pero como lo hacían para Krishna, el señor Caitanya Mahaprabhu lo explica, ramya kacid upasana vraja-vadhubhih kalpita. “No hay adoración mejor que la concebida por las gopis de Vraja. Vraja-vadu. Era lo más abominable, para una muchacha joven abandonar la protección del marido o del padre e ir a ver a un muchacho joven, según la cultura Védica, es de lo más abominable. Pero aún así, porque el centro era Krishna, se lo considera la forma de adoración más elevada. Eso es conciencia de Krishna. Tenemos que aprender cómo actuar solamente por Krishna, como amar solamente a Krishna, ese será el éxito en nuestra vida. Y en la vida humana, porque nosotros también hemos descendido de Vaikuntha hace muchos millones y millones de años. Anadi karama-phale. Anadi significa antes de la creación. Nosotros, las entidades vivientes, somos eternos. Aunque la creación sea aniquilada después de millones y trillones de años, las entidades vivientes no son destruidas. Na hanyate hanyamane sarire [Bg. 2.20], permanecen. Cuando toda esta manifestación cósmica sea destruida, las entidades vivientes permanecerán en el cuerpo de Visnu, de ese modo, cuando una nueva creación se produzca, volverán de nuevo a satisfacer sus deseos. Y el verdadero deseo es cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Se da esa oportunidad, y si no se aprovecha debidamente esa oportunidad, esta forma humana de vida, es muy arriesgado, tendremos que pasar de nuevo por el ciclo de nacimientos y muertes. Y no sólo eso, si no completamos la misión de la vida, nuevamente se producirá la aniquilación de la creación total, y tendremos que permanecer en el cuerpo de Visnu de nuevo por millones y trillones de años, y de nuevo tendremos que venir. Por eso, esto se denomina anadi karama-phale. Anadi significa antes de la creación. Así está ocurriendo, y Krishna viene personalmente para enseñar a las ilusas entidades vivientes. Krishna está muy ansioso de llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios porque somos partes integrales de Krishna. Suponga que su hijo vaga por la calle y usted ¿no pasa ansiedad? “Oh, puede tener un accidente, al pobre muchacho lo pueden matar”, y usted va y trata de encontrarle. Y la posición de Krishna es semejante a esta. Nos hallamos en este mundo material simplemente sufriendo vida tras vida. Duhkhalayam asasvatam [Bg. 8.15], este lugar es miserable, pero por la ilusión de maya pensamos que esta condición miserable de vida es felicidad, eso se llama maya. Pero no hay felicidad en el mundo material, todo es miserable. Cuanto antes entendamos que todo es miserable en este mundo material, y cuanto antes nos preparemos para abandonar el mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ese es nuestro buen juicio. Si no es así, cualquier cosa que hagamos, no conoceremos otra cosa que la derrota, porque perdemos de vista el objetivo. Na te vidhuh svartha-gatim hi visnum [SB 7.5.31]. Durasaya. Nosotros, esperando contra toda esperanza -con unas esperanzas que nunca se cumplirán- estamos tratando de arreglar las cosas, de ajustarlas, para ser felices en este mundo, sin conciencia de Dios. Nunca lo lograremos... Na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya [SB 7.5.31]. Durasaya significa “la esperanza que nunca se verá satisfecha”. Y todas estas personas materialistas son tan necias, sinvergüenzas, malvadas, y están aumentando sus actividades materiales. Piensan que si aumentan sus actividades materiales serán felices, pero no, eso no es posible. Durasaya ye... Y sus líderes. Andha yathandhair upaniyamanas te 'pisa-tantryam urudamni baddhah. Todos nosotros estamos atados muy estrechamente de pies y manos, y pensamos que somos libres, independientes, por las leyes de la naturaleza material... pero aún así pensamos que somos independientes. El científico trata de evitar a Dios, independiente, mediante la ciencia. Pero eso no es posible. Nos hallamos bajo el dominio de la naturaleza material, y la naturaleza material es el agente de Krishna. Prakrteh kriyamanani gunair karmani sarvasah, siempre nos encontramos confusos como Arjuna, qué hacer y qué no hacer, pero si seguimos este principio de que “Debemos actuar para Krishna..”. Siga las instrucciones de Krishna y las del representante de Krishna y hágalo; en ese caso no hay karma-bandhanah. Karmani nirdaheti kintu ca bhakti-bhajam. Si no es así, nos veremos atados por las reacciones de cada uno de nuestros actos, y no podemos liberarnos. Así pues, esta confusión de “Si debo luchar, o no debo luchar”, se resolverá en que, “Sí, debe luchar para Krishna, entonces es correcto”. Kamah-krsna-karmarpane. Como Hanuman. Hanuman luchó para el señor Ramachandra, no luchó por sí mismo. También Arjuna, su bandera es kapi-dhvaja, su bandera lleva la señal de Hanuman, y él lo sabía. Y Hanuman que era un gran guerrero luchó contra Ravana, pero no por sus propios intereses. Su aspiración era como liberar a Sitaji de las manos de Ravana, matar a toda su familia y liberarla y llevarla para sentarla al lado de Ramachandra. Así actúan los devotos, Hanuman. Ravana en cambio pensaba, “Me llevaré a Sita de las manos de Rama y disfrutaré‚ de ella”, ese es el modo de hacer de Ravana. Hanuman en cambio pensaba, “Me llevaré a Sita de las manos de Ravana y la sentaré al lado de Rama”. Es la misma Sita, Sita significa Laksmi. Laksmi entonces significa la propiedad de Narayana, la propiedad de Dios. Debemos aprender que el modo de hacer de todos estos materialistas, de todos estos, Ravanas, es que están tratando de disfrutar de la propiedad de Dios. Así que, de una forma u otra, por supuesto nosotros no podemos declarar la guerra a los hombres que son como Ravana, no somos tan fuertes, por eso nuestro modo de hacer es actuar como mendigos. “Señor, usted es tan buena persona, por favor, dénos algo, puesto que usted está desperdiciando su vida quedándose con la propiedad de Dios, usted va a ir al infierno, así que de un modo u otro si usted se hace miembro se salvará, usted se salvará”. Este es nuestro modo de hacer. No somos mendigos. Pero es nuestro modo de hacer. Ahora no somos muy fuertes, no podemos luchar contra los Ravanas; si no fuese así, les habríamos quitado todo el dinero por la fuerza, luchando. Pero no es posible, no somos tan fuertes. Por eso hemos adoptado la aptitud del mendigo. Muchas gracias. Hare Krishna. (fin) Ramakrishnadas aspirante a sirviente! Stgo-Chile