Hablas como un sabio, pero....Bhagavad-gita 2.11 Clase de Srila Prabhupada

Clase de Srila Prabhupada
El cuerpo material es una mezcla de carne, huesos, sangre, moco, excremento, orina
y tantas otras cosas. Eso no es nuestro ser, pero los necios consideran ese
montón de materia, huesos y carne como si fuera su propio cuerpo.
Hablas


cita:
sri-bhagavan uvacaasocyan anvasocas tvamprajña-vadams ca
bhasasegatasun agatasums cananusocanti panditahLa
Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te
lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se
lamentan ni por los vivos ni por los muertos.
Bhagavad-gita 2.11
Srila Prabhupada: ¿Qué es eso que está vivo y
muerto? El cuerpo, el cuerpo está vivo y muerto. De modo que Krishna, indirecta
o directamente, riñó a Arjuna diciéndole que, “La conducta que estás mostrando
no es la de una persona culta”. Nanusocanti panditah. Eso significa
indirectamente que, “Tú no conoces las cosas como son, no eres culto, eres un
tonto”. A pesar de que Arjuna había dicho tantas cosas para respaldar su actitud
no violenta de no matar a sus familiares, Krishna le riñó, diciéndole que, “No
eres sabio, eres un tonto”. Esa es la situación, quienes se hallan bajo el
concepto corporal de la vida, pueden decir tantas cosas con tanta sabiduría,
pero al final, al fin y al cabo, son unos tontos.
cita:
yasyatma-buddhi-kunape tri-dhatukesva-dhih kalatradisu bhauma
idya-dhihyat-tirtha-buddhih salile na karhicijjanesv abhijñesu sa eva
go-kharah[Traducción (No está en la grabación): Un ser humano
que identifica su ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que
los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera venerable la
tierra en la que nació, y que va al lugar de peregrinaje simplemente para darse
un baño y no para reunirse con los hombres de conocimiento trascendental que
allí se encuentran, debe tenerse por un asno o una vaca.]
Srimad-Bhagavatam 10.84.13
En el Srimad-Bhagavatam, a quienes se hallan bajo el
concepto corporal de la vida, se les describe de la siguiente manera, yasya
atma-buddhih. Atma significa ser. Atma-buddhih, el cuerpo. ¿Qué es el cuerpo?
Kunape tri-dhatuke, es una bolsa de tres elementos kapha, pitta, vayu. Moco,
bilis y aire. Así, por lo común, pueden darse cuenta de que es una combinación,
de que el cuerpo material es una mezcla de carne, huesos, sangre, moco,
excremento, orina y tantas otras cosas. Eso no es nuestro ser, pero los necios
consideran ese montón de materia, huesos y carne como si fuera su propio cuerpo.
Ninguna persona culta aceptaría este punto de vista. El mundo entero vive
descarriado bajo esta concepción, aceptan este montón de materia, carne, sangre
y huesos como “Yo soy esto, esto es lo que soy yo”. Eso es una mentalidad
animal, los animales son quienes piensan así, no las personas cultas. Una
persona sabia, una persona culta, alguien que sabe dirá, aham brahmasmi, “yo soy
un alma espiritual, soy un sirviente de Dios”. Así es como habla la persona
culta, “Yo no soy el cuerpo”.Krishna, entonces, está riñendo a Arjuna
porque Arjuna le a aceptado, se ha vuelto Su discípulo, y el maestro espiritual
tiene derecho a reñir al discípulo para orientarle en la dirección correcta,
igual que el maestro, igual que el padre. Del mismo modo, Krishna y Arjuna,
aunque son amigos, Arjuna ha aceptado a Krishna como maestro espiritual. Entre
ellos ya no puede haber palabras de compromiso, como se hace entre amigos, se
deben decir la verdad, las cosas como son, “Estás equivocado, no digas
tonterías”, “hablas como una persona muy culta, pero no sabes nada”. Y, ¿por qué
no se yo, por qué no se? Porque este cuerpo, mientras vivimos, agatasun... Asun
significa la fuerza viviente. Hay dos condiciones, dos estados, cuando la fuerza
viviente está en el cuerpo, y cuando la fuerza viviente se ha ido. El cuerpo se
mueve muy bien porque en el se halla la fuerza vital, y tan pronto como esa
fuerza viviente se va, sale del cuerpo, ese hermoso cuerpo ya no se moverá más;
no se moverá más, se descompondrá. “Polvo es y al polvo regresará”, “vuélvase de
nuevo...”. Eso se llama pañca-bhuta. Mézclese con la tierra. Tierra, agua,
fuego, aire, cielo--estos cinco elementos densos son los componentes del cuerpo.
Y tan pronto como el alma sale del cuerpo, el cuerpo de nuevo... La conservación
de la energía. La energía terrestre vuelve a la tierra, la energía acuática
vuelve al agua, es una combinación de tierra, agua, aire, fuego, y estos
elementos se descomponen y se reparten en diversos elementos. Es una ley
científica, la ley de la conservación de la energía, la energía nunca se pierde,
regresa de nuevo a la masa original. Krishna, entonces, dice que este
cuerpo, tanto con fuerza viviente como sin fuerza viviente, cuando no está la
fuerza viviente se dice que está muerto, cuando la fuerza viviente está presente
se dice que está vivo. En ambos estados, la persona culta, persona culta
significa el que conoce el brahma-bhutah, el que conoce el Brahman, el que ha
percibido el Brahman. Brahma-bhutah prasannatma [Bg. 18.54]. Tan pronto como nos elevamos al
estado de brahma-bhutah, podemos entender que yo no soy el cuerpo, yo estoy
aparte del cuerpo. Este conocimiento era un conocimiento muy común, normal.
Podemos verlo, por lo menos, hace cinco mil años. Los ksatriyas luchaban
rigurosamente entre ellos, pero aún así no se hallaban bajo la influencia del
concepto corporal de la vida. Y Arjuna, como ksatriya, se encuentra en
dificultades debido al concepto corporal de la vida. Por eso Krishna le riñó,
diciéndole que “Tú no eres una persona culta, tu hablas como si fueras una
persona culta, pero no tienes ninguna cultura”. Esa es la conclusión que
nosotros debemos aceptar, que en este mundo, todo el que está bajo la influencia
del concepto corporal de la vida, no es una persona culta, es un necio. Y este
mundo, en la actualidad por lo menos, es el paraíso de los necios. No hay una
sola persona sabia, porque todos actúan bajo la influencia del concepto corporal
de la vida. Krishna le está riñendo a Arjuna, es Su primera corrección. Es como,
antes de dar una clase, si el alumno está escribiendo, o leyendo de un modo
equivocado, entonces el maestro inmediatamente le dice, “Tú, tonto, no se hace
así, tienes que hacerlo de esta otra forma”.El primer paso en las
instrucciones de Krishna a Arjuna... El Bhagavad-gita se empieza ha hablar realmente
ahora, bhagavan uvaca. Krishna explica a Arjuna el primer principio básico que
“Tú no sabes nada, no hables como si fueras un sabio”. En realidad esa es
nuestra propia... Cada uno de nosotros se halla en esa misma posición. Es como
ayer, vinieron dos muchachos; nada de filosofía, hablaban tonterías, hablaban de
morir de hambre, cómo se llama eso, un contrato para acabar con el hambre. El
pasa hambre, todo el mundo pasa hambre, esa ley es la naturaleza que va
continuar funcionando. Alguien, debido a que hay tres modalidades en la
naturaleza ---sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna. Y las leyes de la naturaleza
continuarán bajo esas tres leyes. Por eso, siempre encontraremos tres tipos o
estados de condición viviente, eso se explicará en el Bhagavad-gita. Incluso en
todas partes hay diversas especies de vida, en todas partes están activas esas
tres cualidades. Hay, por ejemplo, árboles buenos. Árboles buenos significa que
producen sabrosos frutos y hermosas flores, esos son árboles buenos. Y hay otros
árboles que no dan fruta, ni flores y viven mucho tiempo sin ninguna utilidad,
nada de útil. Lo he visto en Los Ángeles, hay palmeras enormes, gigantescas,
pero no dan ningún fruto, tal. En la India hay palmeras como esas pero dan
frutos, una fruta muy dulce, tal, es muy dulce. Todo árbol que no de hermosas
flores o sabrosos frutos es pecaminoso. Entre los árboles también hay árboles
piadosos y árboles pecaminosos. Y entre los animales, animales piadosos y
animales pecaminosos. El ejemplo del perro y la vaca, la vaca es un animal
piadoso y el perro es un animal pecaminoso. Hay naturalezas, entre las aves el
cuervo es un ave pecaminosa. Y los patos, el cisne blanco son aves piadosas, los
pavos reales. Del mismo modo, en la sociedad humana también hay personas
piadosas y personas pecaminosas. Las personas piadosas han alcanzado una
posición distinta. Janmaisvarya-sruta-sri... Piadoso significa que ha nacido en
una familia muy buena, en una familia rica. Janma, aisvarya, aisvarya significa
riquezas, opulencias. Janma, una familia aristocrática, de primera clase, una
familia brahmana. Janmaisvarya-sruta, con educación, han recibido una buena
educación; sri, son hermosos. Esos son los signos de una vida piadosa. Y del
mismo modo, todo lo contrario, una persona fea, sin educación, que ha nacido en
una familia pobre o de baja clase, pobre; así son las cosas. Tanto si
usted toma, por ejemplo, la vida animal o la vida humana, o la vida de las aves,
de los mamíferos, de los árboles, allí donde usted vaya verá funcionar esas tres
leyes. Bondad, pasión e ignorancia. Por eso en todas partes siempre debe haber
tres clases, clase media, clase alta y clase baja. Tiene que haberlas. Usted no
puede hacer que las personas pierdan su clase, no es posible. Mientras exista el
concepto corporal de la vida, existirán estas tres clases, clase alta, clase
media y clase baja. Y quienes han sido condenados tendrán que sufrir, y en el
mundo material todo el mundo ha sido condenado. Pero hay condenados de primera
clase, de segunda clase y de tercera clase. Y encontrarán esta primera clase,
segunda clase, tercera clase, no lo pueden impedir. Es como en Bombay, a veces,
enseñan‚ a mis discípulos... Pongamos que era 1935, 1935 significa hace unos
cincuenta años. Hace cincuenta años, cuando yo estaba en Bombay, yo me dedicaba
a hacer unos negocios, y había una clase de personas que vivían en el camino, su
casa estaba en el camino. Tenía una caja, o una bolsa, y se acostaban en el
camino, por donde iba la gente. Comían allí, todo lo hacían allí en el camino
por donde iba la gente. Y ahora, existe allí todavía la misma clase de hombres.
Ahora, económicamente. Hace cincuenta años el valor del dinero era mayor. Por
aquella época, hace cincuenta años, comprábamos, por ejemplo, el ghee, a como
mucho una rupia el kilo, pero ahora usted no puede encontrar ghee de buena
calidad si no paga como mínimo veinticinco rupias el kilo. El valor del dinero
ha bajado, eso significa, en otras palabras, que la gente gana más dinero. En el
pasado, un sirviente cobraba de diez a doce rupias al mes. Ahora mismo usted no
encuentra un sirviente por menos de cien rupias al mes. En esta comparación,
todo el mundo está ganando más, pero la situación es la misma, la misma
situación. Incluso, si gana más dinero, las demás circunstancias le forzarán, le
obligarán a permanecer en la misma situación en que se encontrabas hace 50 años,
porque está destinado. La situación es la misma, esto continuará siempre,
incluso si usted gana más dinero, las demás circunstancias le forzarán, le
obligarán a permanecer en la misma situación en que se encontraba hace cincuenta
años, porque usted está destinado a ello. Eso es lo que se llama el destino. No
puede cambiar su destino, eso no es posible. Por eso, el Bhagavata dice que no traten de cambiar su
destino. Todo el mundo trata de cambiar su destino. Yo soy pobre, y quiero ser
muy rico. Pero usted no puede cambiar su destino. Tasyaiva hetoh prayeteta
kovido na labhyate yad bhramatam upary adhah [SB 1.5.18]. En este mundo, todos, cada uno de nosotros, está
atado por las leyes del karma, del destino. Tenemos ya nuestro destino trazado.
Tendremos tanta felicidad y tantos sufrimientos. Porque se trata de una mezcla
de felicidad y sufrimiento. En este mundo usted no puede tener felicidad sin
mezclas, eso no es posible en este mundo. Esa felicidad sin mezclas, la
verdadera felicidad, se puede obtener en el mundo espiritual, no en el mundo
material. Por lo tanto, tendremos que disfrutar y sufrir de una cierta cantidad
de felicidad, y de una cierta cantidad de sufrimientos. Esto usted no puede
cambiarlo, es la ley de la naturaleza en el mundo material. Por eso, el
Bhagavata dice, tasyaiva hetoh prayateta kovido
na labhyate yad bhramatan upary adhah. En el mundo material, las entidades
vivientes vagan en diversas formas de vida, bajo diversas condiciones de vida,
pero no reciben la información acerca de Krishna. Esa es su mala fortuna, su
desdicha. Afortunada es la persona que durante ese vagar continuo por diversas
especies de vida, en diversos planetas, es la persona que entra en contacto con
otro devoto. Guru-Krishna, o quien realmente está ansioso por unirse con el
Señor Supremo, ¿cómo alcanza esa conciencia? Por relacionarse con devotos. Hoy,
por ejemplo, tenemos esta clase. E incluso, los que no son devotos, las personas
de fuera, y vienen, también ellos pueden entender, y se vuelven, llegan a estar
muy seriamente ansiosos por entender a Dios, por entender como ir de regreso al
hogar, de vuelta a Dios. Krishna entonces les ayuda inmediatamente, ese es el
proceso. Krishna está en vuestro corazón, tan pronto como usted es un poquito
serio, inmediatamente Krishna está dispuesto, Krishna está dispuesto. Él está
sentado en su corazón como un amigo, simplemente esperando la oportunidad, el
día en que usted quiera regresar a Él. Así es Krishna, Él siempre está con
usted. Pero nosotros no deseamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Lo
que queremos es volvernos Dios en el mundo material, esa es nuestra posición. En
lugar de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en lugar de vivir con Dios
queremos ser Dios aquí. Esa es nuestra posición, y por eso sufrimos. En ningún
lugar usted puede ser Dios. Dios es uno. No hay nadie que pueda ser igual, o
estar por encima de Él. Todo el mundo tiene que estar subordinado a Dios. Por
eso, a las personas a quienes les falta sabiduría, los necios, están tratando de
ser felices en el mundo material, haciendo ajustes para ser Dios ellos mismos.
Eso es el ateismo y la tendencia demoníaca. Pero las personas avanzadas en
conocimiento saben que “Somos sirvientes eternos de Dios; no podemos volvernos
Dios, mejor permanecer como sirvientes de Dios; esa es nuestra
felicidad”.Quienes se hallan bajo el concepto corporal de la vida, no
pueden progresar en este conocimiento verdadero, el conocimiento de que somos
eternamente sirvientes de Dios, esa es nuestra posición constitucional. Si no
servimos a Dios, si no estamos de acuerdo.... Somos sirvientes de Dios, pero si
lo negamos, si decimos, “No, yo no soy un sirviente”, significa que somos
sirvientes de maya, y tendremos que permanecer, que seguir siendo sirvientes.
Esa es mi posición constitucional. Lo primero que tenemos que entender es cual
es nuestra identidad, ese es el comienzo, el principio de una lección de
Krishna, que “Tu te estás lamentando por el cuerpo. Pero esa no es tu identidad,
no es tu identidad, estás pensando equivocadamente”. Por ejemplo, si por alguna
razón se destruye su chaqueta, eso no significa que usted ha sido destruido. Si
usted tiene un accidente y se le rompe el coche, eso no significa que usted haya
muerto. A veces tenemos accidentes, eso es otra cosa, pero yo no soy el coche,
yo no soy el cuerpo, yo no soy una chaqueta. Ese es el conocimiento verdadero.
Aunque a veces nos entristecemos un poco por cosas, pero la identidad es una
cosa distinta. Krishna, entonces, dice que, “Tu hablas como si fueras una
persona culta, pero no conoces tu identidad, tu no eres el cuerpo”. Esta
es una información resumida. Asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase [Bg. 2.11]. Una persona que no posea conocimiento
perfecto, no debe adoptar la posición de una persona culta y hablar como si lo
fuese; eso es engañar, y eso es necedad. En primer lugar, deben conocer las
cosas tal y como son, y después hablar, sino se explica que es mejor no hablar
que decir tonterías. Es mejor dejar de hablar, no decir nada. Por eso, a veces
en el proceso espiritual, se sigue el proceso de maunam. Maunam significa no
hablar. A quienes son demasiado necios, el maestro espiritual les ordena: “No
hables, por favor guarda silencio”, eso es todo. Porque si usted habla no dirá
más que tonterías. ¿Por qué va a desperdiciar su energía con ese hablar
tonterías? Mejor cállese. También la meditación sigue unas pautas parecidas. En
lugar de hablar o hacer tonterías, si la persona se queda callada durante un
tiempo, eso le hace un pequeño bien. Pero esa meditación y ese silencio maunam,
no es para los devotos, son para las clases de hombres menos inteligentes. La
ocupación del devoto es hablar siempre acerca de Krishna. ¿Por qué tendrían que
dejar de hablar? ¿Maunam? No. Kirtaniyah sada harih [Cc. Adi 17.31], Caitanya
Mahaprabhu dice que tenemos que cantar y hablar acerca de Krishna las
veinticuatro horas del día. ¿Qué sentido tiene maunam, el silencio? No se debe
plantear el silencio.. El silencio es para quienes son tontos. “Estése callado,
no hable”, para ellos. Al menos, cuando practican el silencio significa que, al
menos dejan de decir tonterías. Pero esa restricción no es para las personas
realmente avanzadas. Vacamsi vaikhuntha-gunanuvarnane. Debemos de utilizar
nuestra capacidad de hablar para explicar las glorias del Señor.
Vaikhunta-gunanuvarnane, eso es kirtan, eso es cantar. Abhavad
naivyasaki-kirtane. Es como Pariksit Maharaja, cuando iba a morir le quedaban
solo siete días, solo siete días le quedaban. Y por 24 horas sin comer ni beber
nada, ni una gota de agua, continuó escuchando de labios de Sukadeva Gosvami.
Sukadeva Gosvami, del mismo modo, también siguió hablando y hablando acerca del
Srimad-Bhagavatam. Sri-visnu-sravane pariksit. Los dos, los dos alcanzaron la
salvación, fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios. ¿Cómo? Uno escuchaba y
el otro cantaba, esos dos procesos. Maharaja Pariksit escuchaba, y Sukadeva
Gosvami cantaba. Y, ¿de qué hablaban? De Krishna. Eso es todo. El hablar
acerca de Krishna es tan bueno que simplemente usted no haga nada, simplemente
escuche, eso es todo. Tiene esos oídos que Dios le ha dado, puede escuchar,
siéntese. Stane sthitah srutigatam tanuvan manobhih. Srutigatam, sruti significa
el oído. Srota-pantah. Eso se llama srota-pantah. Recibir conocimiento mediante
la escucha. Satam prasangah mama virya-samvido bhavanty
hrtkarna-rasayana-kathah, satam prasangat [SB 3.25.25]. Cuando realmente hay sat-sanga. Sat-sanga es este
hablar de Krishna, escuchar acerca de Krishna. Cuando es así, no hay que hacer
nada. No tal como los recitadores rentados o recitadores pagados, quienes ganan
dinero por recitar. No, no. No se debe escuchar de ellos. Verdaderamente, si es
autorrealizado, está trabajando para el Señor, para satam. Satam significa
devotos. Satam prasanga. Por lo tanto es llamado satsanga. Satsanga significa la
asociación con los devotos. Sat significa devoto. Sat significa Dios. Om tat
sat. Todas las cosas son asat. Asat significa temporal. Este mundo material es
temporal. Y sat significa espiritual. Así que sat-sanga significa asociación
espiritual. Sat-sangan mukta-duh-sangah. Entre más usted se asocie con sat, con
devotos, entonces usted se volverá, más se volverá liberado. Sat-sangan
mukta-duh-sangah. Duh-sanga. Nosotros estamos en el mundo material, simplemente
estamos en asociación, mala asociación, duh-sanga. Así que si deseamos
deshacernos de esa mala asociación, debemos asociarnos con los devotos.
Sat-sangat mukta duhsanga. Y satam prasangat mama virya-samvido, si escuchamos
en verdadera asociación de devotos, entonces el ... [cortado]Así que
Arjuna está teniendo la mejor oportunidad. Él está escuchando de la Suprema
Personalidad de Dios. Él está obteniendo... Él es muy afortunado. Él está
hablando con la Suprema Personalidad de Dios, cara a cara, directamente. Así que
nuestra ocupación debería ser ocuparnos en seguir los pasos de Arjuna. ¿Cómo
podemos seguir los pasos de Arjuna? Tal como Arjuna entendió el Bhagavad-gita, usted trate de entenderlo de la
misma manera. Arjuna aceptó a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Param
brahma param dhama pavitram paramam bhavan [Bg. 10.12]. “Krishna, Tu eres la Persona Suprema,
Param Brahman, pavitra, lo más puro”. Así que si nosotros, similarmente, si
nosotros, incluso si nosotros no entendemos el Bhagavad-gita, pero si comprendemos que: “Arjuna
entendió esto, que Krishna es el Brahman Supremo, la Suprema Personalidad de
Dios”, entonces usted puede entender todo. Eso es llamado parampara. Usted no
requiere de, quiero decir, imponer a su cerebro, qué es Krishna. Debido a que
ahora tenemos una inteligencia muy pobre. No podemos hacer eso. Pero si usted
simplemente acepta lo que Arjuna dice, entonces usted es perfecto. Incluso si yo
soy, si yo me vuelvo el tonto número uno, pero acepto... Mahajano yena gatah sa
pantha. Mahajana. A los que son autoridades, si usted sigue a las autoridades,
entonces usted entenderá. Dharmasya tattvam nihitam guhayam. Es muy difícil
entender qué es religión, qué es el proceso religioso. Es muy enigmático para la
gente. Pero si nosotros seguimos a las grandes personalidades... Eso es
mencionado en los sastras. Svayambhu, Sambhu, Manu, Kumara, Kapila, Manu. Así
que seguimos sus pasos... Tal como Arjuna. Eso, eso es, entenderemos realmente.
“Si Arjuna entendió de esta forma, déjeme entender igual”. Eso es todo. Algo
simple. Entonces podemos entender el Bhagavad-gita. Pero, si nosotros queremos hablar
con mucha erudición, pero no entendemos qué es Krishna, es una pérdida de
tiempo. Tal como están haciendo los así llamados eruditos y filósofos. Ellos no
están entendiendo a Krishna, pero están hablando tonterías, y están siendo muy
apreciados por otros. Eso se describe en el Srimad-Bhagavatam,
sva-vid-varaha-ustra-kharaih samstutah purusah pasuh.. Esos sinvergüenzas, así
llamados eruditos, así llamados encarnaciones, son aceptados por una clase
similar de animales. Sva-vid-varaha. Y el real entendimiento védico es seguir
los pasos de los acaryas predecesores quienes entendieron todo. Entonces nuestra
vida será exitosa. Podremos entender. Muchas gracias (fin)