Basado en los comentarios de Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, Srila Baladeva Vidyabhusana y Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Basado en los comentarios de

Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura,

Srila Baladeva Vidyabhusana y

Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Fundador-Acharya de la Sociedad Internacional

para el desarrollo de la Conciencia de Krishna

Escuelas de Bhakti-yoga en Occidente

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CAPITULO UNO

Observando los Ejércitos en el Campo de Batalla de Kurukshetra

I

Krishna como Sri Vishnu Dasavatara ha de eliminar la Casta de la Aristocracia con unos 64 millones de Guerreros y Héroes prácticamente invencibles junto con los grandes Reyes del mundo que tomaron parte en un lado u otro de esa trascendental e inmensa batalla en las puertas del Himalaya; estan los inmensos ejercitos de Reyes Partidarios de los Kurus Gobernantes y en minoría, de los Reyes partidarios de los herederos de Kunti devi, junto con Krishna quien hace de Auriga a Arjuna y explica el Sagrado Bhakti-yoga antes de empezar la batalla; despues se retiran los Reyes Pandavas al Ashram-Monasterio de Sri Guru Vyasa, dejando al unico heredero que sobrevive, hijo de Arjuna y Utthara devi) ¿qué hicieron al encontrarse los ejercitos? (el envidioso Dritarastha piensa que Arjuna no se atrevera a luchar).

Literalmente decenas de millones de guerreros, se han reunido con todas sus armas, caballos y elefantes, para pelear en la batalla mas grande de todos los tiempos (Krishna en el centro). Los primeros veintisiete slokas del Bhagavad-Gita, establecen la escena del campo de batalla y Krishna explica ante todos los Reyes reunidos, la filosofía eterna que nos despertará a la inmortalidad (la Meta de la Vida).

15. El Señor Krishna sopló Su caracola llamada Pañchajanya; Arjuna la suya, la Devadatta y el inmenso Bhima, herculeo comedor voraz, sopló con sonido aterrador la gran caracola llamada Paundra.

La posición de Arjuna era única. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, había accedido a ser su auriga (Partasarathi, conductor). Agni, el dios del fuego, había donado su carro a Arjuna. Chitraratha, el jefe de los Celestiales Gandharvas, le había dado sus hermosos caballos blancos (que apenas tocaban el suelo). Indra (Zeus, Señor de los Devas, quien actua como su padre), le da su caracola y carcaj (inagotable de flechas místicas; incluso hubo de contrarestar un Brahmastra de energía atomica; todavía en Kurukshetra hay radiación nuclear).

16-18. El Rey Yudhisthira, el hijo mayor de Kunti, sopló su caracola, la Ananta-vijaya y Nakula y Sahadeva, soplaron la Sughosa y Manipushpaka. Y todos del lado de Arjuna, el gran arquero Rey de Kashi, el gran luchador Sikhandi, Dhristadyumna, Virata, el inconquistable Satyaki, Drupada, los hijos de Draupadi y los demas Héroes, Oh Rey, tal como el poderoso hijo de la Reina Subhadra, todos soplaron sus respectivas caracolas.

19.El sonar trepidante de estas diferentes caracolas, se convirtió en un estruendo. Vibrando tanto en el cielo como en la tierra, hizo añicos los corazones de los hijos de Dhritarastra.

20. En ese momento, el Principe Arjuna hijo de Pandu, se sentó en el brillante carro que portaba la bandera con la señal de Hanuman, levantó su arco y se preparó a disparar sus flechas. Oh, Rey, después de mirar a los hijos de Dhritarastra, armados y formados en hilera militar, Arjuna expresó al Señor Krishna estas palabras.

28. Arjuna dijo: Mi querido Krishna, al ver a mis amigos y parientes presentes ante mí, en tal espíritu de lucha, siento que me tiemblan los miembros del cuerpo y mi boca se seca.

Arjuna (Hijo de Kunti y de Indra, el Zeus griego y Júpiter Romano, pues la Reina Kunti, viuda de Pandu, obtiene de un Mantra ese poder; estas relaciones con los semidioses ya no se dan en Kali-yuga, epoca donde todo el mundo hace 5.000 años nace agricultor sin apenas conocimiento espiritual); El Héroe Arjuna llama "Madhava" Esposo de la Diosa de la Fortuna a Krishna. Arjuna conforme a Srila Baladeva Vidyabhusana, pregunta en tal sentido, a Krishna, "Oh, Madhava, ¿porqué Tú, el esposo de la diosa de la fortuna, me empleas en esta desafortunada batalla (donde perecerá toda la Aristocracia de castas)?"

Arjuna dice, "El pecado nos superará si matamos a esos agresores." Srila Prabhupada explica en su significado, que de acuerdo al mandato Védico, la autoridad, no actua en pecado si se mata a un agresor. Luego, él enumera seis tipos de agresores mortales: (1) el envenenador; (2) el incendiario; (3) quien ataca con armas; (4) para robar; (5) para usurpar la tierra ajena; y (6) para raptar la esposa ajena.

Los Pandavas sufrieron cada una de estas 6 formas de agresiones en manos de los Principes Kauravas (hijos de Dritarastra) quienes ahora se preparaban al ataque. Duryodhana (el hijo mayor), alimentó a Bhima con una torta envenenada. Arregló una casa de laca incendiaria para los Pandavas y conspiró para que fuera incendiada, mientras ellos dormían. El perverso Sakuni (Retó a los Pandavas a los juegos de azar frente a toda la familia), con dados trucados usurpó asi todo lo que tenian los Pandavas, sus riquezas y tierras..

Finalmente, ellos insultaron a la Princesa Draupadi publicamente durante el juego de dados, tratandola como si fuera una esclava y otra cuando Jayadratha intentó raptarla descaradamente aprovechando la conyuntura. La Ley Artha-sastra, permite que tales agresores sean eliminados por el Rey (en la epoca de las castas; no necesariamente en Kali-yuga donde el lider solo ha de garantizar un sistema horizontal agricola, con igualdad de derechos).

¿Porqué entonces Arjuna dice que el pecado los superará, si los matan? De acuerdo con Gurudeva Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, Arjuna está hablando desde la plataforma del dharma-sastra (religioso), no del artha-sastra (social). El Dharma-sastra, que es más autorizado (espiritualmente) , expresa que nunca se permite matar a los propios amigos y familiares (solo se les apartaría del poder).

39. Con la destrucción de la Dinastía (en Kali-yuga al desaparecer las cualidades de casta por nacimiento; ya no se nace sacerdote, ni Rey, ni Comerciante con sus especificos deberes y derechos de clase; todo el mundo nace Agricultor con iguales derechos y deberes; esto tambien lo explica Maria Magdalena y los primeros cristianos, a los Reyes Merovingios en el sur de Europa, quienes van desarrollando una sociedad igualitaria de los Caballeros del Temple anterior al canon católico Romano) la tradición eterna familiar se desvanece (al entrar la era de Kali hace 5.000 años, automaticamente desciende el nivel de bondad y aumenta el engaño y la hipocresía) y de esta forma, la sociedad entera se involucra en la irreligión (entonces ¿para que Arjuna va a luchar por un derecho de casta caida en la apariencia de moral del materialismo? Pero en realidad esta luchando por la descendencia en linea femenina que esta siendo destruida y apartada con desprecio y medias verdades y Krishna le explica como el ha de luchar por los derechos humanos que le corresponden; Liderar con conocimiento del Alma y no de estricto Dharma en el que gobiernan los envidiosos de poder; es una cuestion entre fascismo de casta y democracia del Absoluto en las leyes naturales).

Srila Gurudeva Prabhupada en su comentario, responde la duda de Arjuna: devarsi-bhutapta- nrinam pitrinam..Luchar contra la corriente..

"Cualquiera que tome refugio en el santo Nombre de Mukhunda, La Personalidad de Dios como dador de liberación, abandonando toda clase de obligaciones (ansiedad corporal e intereses mundanos) y tome el sendero espiritual (conocimiento del Alma, Escuelas de Bhakti-Yoga) con toda seriedad, no tiene ni deberes ni obligaciones para con los semidioses, sabios, entidades vivientes en general, miembros de la familia, la humanidad o los antepasados" (tal como un monje Brahmachari o un Suami, sin concepto corporal, cuya dedicación y cultura espiritual beneficia a toda la sociedad y libera a los antepasados) (Bhag. 11.5.41). Tales obligaciones, son automáticamente concretadas en la ofrenda del servicio devocional (Ora et Labora dedicados humildemente) a la Suprema Personalidad de Dios.

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CAPITULO DOS

Resumen del Contenido del Gita

1. Sri Guru Sañjaya explica: Al ver a Arjuna lleno de compasión, su mente deprimida, sus ojos llenos de lágrimas, Madhusudana Sri Krishna, habló las siguientes palabras.

Arjuna se ha dirigido a Krishna como "Madhusudhana" Quien mató al demonio Madhu (porque ningun Semidios podía hacerlo) y ahora Arjuna quería que Krishna matara al demonio de la incomprensión (duda y miedo existencial) , que se había apoderado de él, en el desempeño de su deber". Dhritarastra estaba feliz al ver las dudas de Arjuna. Ahora sus hijos (los codiciosos Gobernantes Kurus) saldrían victoriosos. Pero las palabras de Sañjaya (al repetir las palabras de Krishna), disiparon la felicidad de Dhritarastra (Que se ha apoderado del Gobierno con la Tutoría de los Principes Pandavas).

2. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han sobrevenido estas impurezas? (abandonar tu honesta posición? sientes temor?; Kuthasva kasmalam idam, vishame samupastitam, an ariam justam ashvargiam, akirti karam arjuna); Eso no es propio de una persona que conoce el valor de la vida (Ariam, conocimiento Sánscrito). Esconderse no lleva a los planetas elevados, sino a la infamia (infernum).

Krishna le dice a Arjuna que sus variados argumentos, son Anaria-justam, sin conocimiento (Sin cultura del Deber y Derechos humanos, sin Jiva-Dharma, conciencia del Alma; sin cristianismojudeopa lestino).

Las impurezas de Arjuna, no lo conducirán a Svargaloka (Asvargyam, nivel de las ofrendas en los Planetas Celestiales) y solo le causarán infamia (Akirti-karam, nivel de falta de piedad y humillación para un Rey que ha de defender la verdad y a su pueblo con su vida; en kali-yuga no hay esta obligación de enfrentamiento directo a vida o muerte como en las circunstancias de Arjuna, pero si al menos de expresar y defender el conocimiento espiritual del Yoga y la Naturopatía, que podríamos llamar Ecología).

En otras palabras, si Arjuna abandona su posición de Liderazgo (sus revindicaciones ante los injustos machistas familiares; otro ocupará su lugar), tendrá mala fama en el presente y luego, en la muerte no se le concederá una morada en los planetas más elevados de conciencia. Por lo tanto, Sri Krishna no aprueba la compasión de Arjuna en estas circunstancias (de abandonar su posición; pero si lucha por sus derechos y su pueblo ¿Cómo actuar con tanto riesgo, sin contaminarse del temor, el rencor y la pasión?).

3. Oh, hijo de Kunti, no te rindas a esta impotencia degradante. No es digna de tí. Abandona esa mezquina debilidad del corazón y reacciona con valentía; Oh castigador del enemigo!.

Krishna de inmediato deplora la inacción de Arjuna (la duda), con la palabra klaibyam, impotencia. Los ksatriyas (Casta de la Aristocracia; Ejecutivos del Dharma, representantes de la modalidad de la Pasión humana), se comportan por naturaleza orgullosos y viriles, se enfrentan a las dificultades.

4. Arjuna dijo: Oh, matador de los enemigos, Oh, matador del terrible demonio Madhu, ¿cómo puedo atacar en la batalla a hombres como Bhisma y Drona, que son dignos de mi adoración (su Abuelo y su Maestro de lucha)?

Arjuna quiere que Krishna sepa que su decisión de no luchar, se debe al respeto, no a la debilidad de corazón. Como menciona Srila Prabhupada, el ofrecer siquiera un enfrentamiento verbal a un superior de uno transgrede la etiqueta Vaishnava, qué decir de luchar con ellos (su Abuelo Bishma, tambien Bhakta de Krishna, tenía la bendición de elegir el momento de su muerte y como guerrero era invencible).

Conforme a Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, al dirigirse a Krishna como Madhusudana y Arisudana, Arjuna llama la atención al hecho de que Krishna es el matador de Sus enemigos, no de Su guru y abuelo.

Arjuna preferiría ofrecer flores a los pies de Drona y Bhisma, no flechas (En Kali-yuga, la era de hierro, ninguna guerra es legal en el estricto Dharma de la epoca de castas; nadie pretende seguir especulando con el Dharma (solo fanaticos, ortodoxos, fascistas y dictadores son tan hipocritas); tan solo se debe intentar estudiar, compartir y practicar el bien comun que llamamos democracia; otros llaman Cristianismojudeopa lestino, otros agricultura familiar, utópia, ecología, pacifismo, humanismo, gnosticismo del Alma..).

7. Ahora estoy confundido acerca de mi deber y he perdido toda compostura, debido a la mísera debilidad (dudas sobre la aplicación del Dharma, pero el ha nacido con las cualidades de un Guerrero y Krishna quiere que actue contra los farsantes e hipocritas, agresivos y codiciosos, que pretenden tomar su lugar, que terminaran explotando la feliz clase agricola y acumulando toda la riqueza; los convertiran en esclavos y criadores de cerdos). En esta condición, Te pido Oh Krishna, que me digas con certeza lo que es mejor para mí; Ahora, considerame Tu discípulo y un alma rendida a Tí. Por favor, instrúyeme.

8. No encuentro ninguna forma de acabar con este dolor que me seca los sentidos. No seré capaz de disiparlo, ni siquiera ganando un reino próspero sin rival en la tierra, con una soberanía como la de los semidioses en el cielo.

9. Sañjaya dijo: Habiendo hablado de este modo, Arjuna el castigador de los enemigos, le dijo a Krishna: "Govinda, no lucharé" y se quedó mudo.

Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada comenta aquí el significado de la palabra: Parantapá: "Dhritarastra habría estado muy contento de saber que Arjuna no pelearía y abandonaría el campo de batalla para dedicarse a la mendicidad de un monje. Pero Gurudeva Sañjaya Muni desanimó al Rey Kuru nuevamente expresando que Arjuna era el mas competente para matar a sus enemigos (parantapa). Aunque Arjuna, por el momento, rebosaba de dudas debido al afecto por los familiares y se rindió por aceptar la conciencia de Krishna, el maestro espiritual supremo".

Sañjaya, seguidamente explica a Dhritarastra la reacción de Krishna ante las palabras de Arjuna.

10. Oh, descendiente de Bharata, en ese momento Krishna, sonriendo, en medio de ambos ejércitos, habló las siguientes palabras al acongojado Arjuna. Prahashan significa literalmente sonriendo. Srila Gurudeva Prabhupada explica que Krishna está sonriendo porque Su amigo acepta ser el discípulo. La sonrisa de Krishna, cambia gradualmente a una expresión mas grave. El ahora actuará como el maestro espiritual de Arjuna y las conversaciones entre el maestro espiritual y el discípulo, son instrucciones serias y concretas.

Asumiendo el rol del Guru (Escuelas de Bhakti-yoga) , Krishna se tornó grave, porque El no estaba enseñando sólo a Arjuna, sino a toda la humanidad (Volver al mundo espiritual).

Srila Prabhupada dice, "Tal parece que la charla entre el maestro y el discípulo, fue hecha abiertamente, en presencia de ambos ejércitos, de modo que todos fueran beneficiados". El Bhagavad-gita no está destinado a ninguna persona, sociedad o comunidad en particular, sino para todas las gentes, de todos los tiempos (Los niveles del Yoga, Karma-Yoga, Jñana-Yoga o filosofía lógica, hasta el Bhakti-yoga) .

11. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras eruditas, te lamentas de lo que no es digno de lamentación. Aquéllos que son sabios, no se lamentan (por lo que es temporal) ni por los vivos ni por los muertos.

12. Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir.

Krishna está diciendo, "En el pasado, Yo fuí Krishna, en el presente, Yo soy Krishna y siempre Yo seré Krishna. En el pasado tú exististias, en el presente tú existes y siempre tú existirás (concepto del Alma individual eterna; soy el que soy; no soy el cuerpo y mentalidad temporal). En otras palabras, somos eternamente individuos espirituales parte de Dios."

En este verso, Krishna derrota inmediatamente el concepto Mayavada (Dios es Luz) de la unicidad del Supremo y las entidades vivientes, identificándose a Sí Mismo como Personalidad individual perfecta y completa, la Suprema Personalidad de Dios. El también identifica a Arjuna y a todos los reyes reunidos, como eternos individuos completos y perfectos (el Alma es una pequeña porción individualizada de Dios).

Este entendimiento básico, de la diferencia entre el alma individual y su cuerpo temporal, es aún más remarcada en el siguiente verso.

13. Así como el alma reencarnada (corporificada en la materia), pasa continuamente en este cuerpo, de la niñez a la juventud y a la vejez, similarmente el Alma (con el vehiculo mental), a de pasar a otro cuerpo, despues de la muerte. Una persona sobria, no se aturde por dicho cambio.

14. La aparición alternativa de la felicidad y la aflicción y su desaparición en el debido momento, son tal como la aparición y desaparición de las estaciones del Invierno y el Verano. Las mismas emergen cíclicamente de la percepción sensorial y cada uno debe aprender a tolerarlas, sin perturbarse (comer, dormir, aparejarse y protegerse, en el equilibrio natural del yoga, para alcanzar el conocimiento y la liberación).

15. Oh, el mejor entre los hombres (Arjuna), la persona que no se perturba por la felicidad y la aflicción y es estable en ambos casos, es ciertamente merecedora de la liberación.

16. Los profetas de la verdad han concluído, que lo no existente no perdura (lo que no es, nunca llegara a ser, lo relativo-temporal) y que lo eterno (el alma nunca deja de ser) no cambia. Llegaron a esta conclusión estudiando la naturaleza de ambos.

Krishna nuevamente reprende a Arjuna. Los profetas de la verdad, reconocen la diferencia entre el cuerpo y el alma. Krishna aclara la verdad, ofreciendo dos propuestas, en este verso:(1) Nasato vidyate bhavo y (2) Nabhavo vidyate satah.

Primero, el cuerpo material y todas las situaciones materiales, son temporales y relativas; no existen realmente (en el nivel del Absoluto; son como un sueño o una fantasía). Segundo, sólo aquello que es Sat, eterno, existe verdaderamente (lo inpermanente, no es un verdadero valor).

17. Debes saber que aquéllo que penetra todo el cuerpo (el eterno consciente), es indestructible. Nadie puede dañar el alma imperecedera.

Este verso, se refiere al segundo punto de Krishna (Nabhavo vidyate satah) en el texto 16. Krishna explica aquí la dualidad cuerpo/alma. Despues de su breve explicación aquí, El no volverá a mencionar este punto sumamente básico nuevamente en el Bhagavad-gita. Krishna explica Su primer punto (Na Sat, No Eterno: Nasato vidyate bhavo) en el texto 18.

18. Es seguro que el cuerpo material (Na Sat) de la entidad viviente eterna, indestructible e inalterable, tendrá un fin inevitable; por lo tanto, pelea, oh descendiente de Bharata (pelea por ser util en el conocimiento de la vida, antes de que llegue ese fin inevitable).

22. Así como una persona se pone ropas nuevas, desechando las viejas, el alma acepta similarmente nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles. Los cambios de cuerpos son inevitables. Nuevamente, el que Arjuna se rehúse a pelear, no protegerá a Bhisma, Drona o cualquier otro en el campo de batalla, de tener que cambiar de cuerpos (la meta no es un simple egoismo del mas fuerte en la sobrevivencia como expresa Darwin). Así pues, el razonamiento de Arjuna (de retirarse por un concepto corporal), es nuevamente derrotado por Krishna en este aspecto.

23. El alma nunca puede ser cortada en trozos por ningún arma, ni quemada por el fuego, ni humedecida por al agua, ni secada por el viento.

25. Se expresa (Escrituras del Sánscrito) que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes lamentarte por el cuerpo (es necesario actuar en el bien comun y ademas con conocimiento) .

38. Lucha por luchar (tu deber natural como ser humano; estudia, predica, sigue unos principios), sin considerar la felicidad o aflicción, la pérdida o la ganancia, la victoria o la derrota y por así hacerlo, nunca incurrirás en pecado (superas la explotación de los sentidos y el inconsciente primitivo que nos devuelve a la vida animal por simple supervivencia del cuerpo).

El significado de Srila Prabhupada, trae este verso a nivel del Bhakti: "El Señor Krishna dice ahora directamente que Arjuna debe luchar, por la lucha misma (con entusiasmo, concentración y superación del concepto corporal, no por intereses temporales), porque El desea esta batalla (sucedera igualmente, con o sin Arjuna).

No hay consideración de felicidad o aflicción, de pérdida o ganancia, de victoria o derrota, en las actividades para el desarrollo de la Conciencia de Krishna (no se pretende disfrutar del resultado; no es una cuestion de intereses que hace posible la Paz, en este mundo lleno de miserias).

40. En este esfuerzo, no hay pérdida ni disminución y un pequeño avance en esta senda, puede protegernos del más peligroso temor (caer de nuevo en la Ignorancia y la satisfacción corporal).

Esforzarse intelectualmente en conciencia de Krishna (buddhi-yoga) nos salva de volver a nacer en especies inferiores y de quedar atrapados en la rueda del samsara. No hay pérdida ni disminución, porque todo avance espiritual es eterno (las actividades de Bhakti-yoga son de una cuenta que no desaparece). Todo avance material, por supuesto, siempre es temporal.

41. Aquéllos que están en este sendero, son resueltos en su propósito y su meta es única (La Personalidad de Dios). Oh, Principe de los Kurus, la inteligencia de aquéllos que son irresolutos, tiene ramificaciones ilimitadas (como un laberinto en la caprichosa mente de los dioses relativos).

Vyavasayatmika buddhih, la inteligencia centrada en un punto, es lo necesario para el éxito. Gurudeva Srila Prabhupada le dijo a sus discípulos en una ocasión, que en los años 50’s, antes de que él difundiera conciencia de Krishna por todo el mundo, leyó el comentario a este verso, escrito por Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura. Expresó que había sido conmovido por el mismo, el cual posteriormente lo fijaría en su resolución de seguir la orden de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, de predicar conciencia de Krishna en inglés. Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, escribe:

De todas las clases de inteligencia, la mejor, es la inteligencia enfocada en el Bhakti-yoga. En Bhakti, la inteligencia individual se centra en un punto, o está fija en la determinación plena. Uno piensa, "Las instrucciones de mi maestro espiritual de adorar a la Personalidad de Dios por cantar, recordar, servir a Sus pies de Loto, etc. son mi único sadhana (practicas diarias, dedicación constante en los Santos Nombres, del Atma a Param Atma la Suprema Alma: Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare..), mi único sadhya, mi única vida. No deseo abandonar estas instrucciones, ni en la etapa de la práctica, ni en la etapa de la perfección (Uttama-Bhakti- Yoga)..