Clase de Srila Prabhupada Excepto por la Conciencia de Krishna, no hay religión

Clase de Srila Prabhupada

A veces alguna persona se hace llamar hindú y cambia su fe a musulmán o cristiano. O el cristiano cambia su fe a otro tipo de práctica. Así que la fe puede cambiar. Pero la característica esencial no puede ser cambiada, tal como el agua: es líquida. La liquidez del agua no puede ser cambiada.


Clase de Srila Prabhupada
Excepto por la Conciencia de Krishna, no hay religión
Srimad-Bhagavatam 1.1.3
Caracas, 24 de febrero de 1975




(Traducido del español por Hrdayananda dasa)

Prabhupada:

cita:
nigama-kalpa-taror galitam phalam
suka-mukhad amrta-drava-samyutam
pibata bhagavatam rasam alayam
muhur aho rasita bhuvi bhavukah

[Traduccion (No está en la grabación): ¡Oh, hombres pensadores y expertos!, saboread el Srimad-Bhagavatam, el fruto maduro de las Escrituras védicas, las cuales son como un árbol de los deseos. Puesto que ese fruto ha emanado de los labios de Srila Sukadeva Gosvami, se ha vuelto aún más sabroso, si bien todos, incluso las almas liberadas, consideraban que su nectáreo jugo ya era apetitoso.]
Srimad-Bhagavatam 1.1.3


La última noche discutimos el verso dharmah projjhita-kaitavah atra, que “En el Srimad-Bhagavatam se rechaza cualquier tipo de sistema de religión engañoso”. Nosotros ya lo hemos explicado. Dharma no significa algún tipo de fe, de fe ciega. Dharma significa la característica esencial. Por ejemplo, el agua es líquida, esa es la característica del agua. Eso es dharma. La piedra es sólida, esa es la característica de la piedra. Eso es dharma. Pero la fe es diferente. Fe. El día de hoy yo tengo fe en algo, mañana tendré fe en alguna otra cosa. Y en realidad podemos ver eso. A veces alguna persona se hace llamar hindú y cambia su fe a musulmán o cristiano. O el cristiano cambia su fe a otro tipo de práctica. Así que la fe puede cambiar. Pero la característica esencial no puede ser cambiada, tal como el agua: es líquida. La liquidez del agua no puede ser cambiada. De manera que en el lenguaje sánscrito o en la literatura Védica, dharma significa la característica que no puede ser cambiada. Ahora debemos considerar cuál es la característica de la entidad viviente. La característica es que cada uno de nosotros está sirviendo a alguien superior.

Ninguno de nosotros, quienes estamos sentados en este salón, puede decir que “yo no sirvo a nadie”. Si alguien no está sirviendo a nadie, entonces debe estar sirviendo a sus propios sentidos. El mundo material entero está en marcha por que la gente está ocupada en el servicio de los sentidos. Para la gratificación de los sentidos uno está haciendo trabajos muy riesgosos. De manera que nadie puede decir: “Yo no estoy sirviendo a nadie”. Esta es la característica de la entidad viviente, y eso es llamado dharma. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo que jivera svarupa haya nitya-krsna-dasa [Cc. Madhya 20.108-109]. Esto significa que la verdadera característica de nosotros como entidades vivientes es servir a Dios. Pero hemos dejado de servir a Dios, por lo tanto estamos ocupados en el servicio de los sentidos. Y por el hecho de que somos sirvientes por constitución tenemos que servir, o bien a la Suprema Personalidad de Dios, a la Verdad absoluta, o bien tenemos que servir a nuestros sentidos. Es por eso que se ha descrito dharmah projjhita-kaitavah atra, lo que significa: “Este Srimad-Bhagavatam rechaza completamente las religiones del tipo engañador”.

Aquí, en este mundo material, cada uno está tratando de ser el amo, pero en realidad uno es el sirviente. Tomemos por ejemplo a una familia. El jefe de familia es el... en realidad él es el sirviente de su esposa, de sus hijos y aun de sus sirvientes. Él es el sirviente, pero piensa que “yo soy el amo de esta familia”. Especialmente en su país, si el esposo no puede satisfacer a la esposa, inmediatamente hay divorcio. De manera que aunque el nombre de uno es el de esposo, en realidad es el sirviente de la esposa. El cabeza de familia debe estar dispuesto a servir a todos los miembros de ella si es que quiere que estén satisfechos. De otra manera, si él no satisface a alguno de ellos, así se trate del sirviente, habrá un disturbio familiar. Por lo tanto, constitucionalmente, todos somos sirvientes, pero por no tener una guía adecuada estamos sirviendo a los sentidos. ¿Por qué estoy sirviendo a mi esposa? Por que ella me facilita la gratificación sensorial. Realmente yo no estoy sirviendo a mi esposa, estoy sirviendo a mis propios sentidos. De esta manera, si usted hace un estudio analítico, se encontrará con que cada uno está sirviendo a sus sentidos.

Así que mi característica es servir, pero estoy sirviendo erróneamente a alguien más. Por lo tanto en este verso se dice que dharmah projjhita-kaitavah atra. Kaitavah significa engañar. Por que cada uno está sirviendo a sus sentidos, pero piensa que él es el amo. Esto es kaitavah, engaño o maya. La conclusión es que si constitucionalmente somos sirvientes, permaneceremos como sirvientes, por lo que no debemos tratar falsamente de convertirnos en amos. Por experiencia podemos ver que no por el hecho de servir a muchas personas satisfacemos a alguien, ni tampoco estamos satisfechos nosotros. Por ejemplo, vamos otra vez a la familia. Un hombre puede haber servido a la familia con el alma y el corazón a través de toda su vida, pero, cuando se hace viejo, si pide permiso a la esposa: “mi querida esposa, ahora que yo he servido mucho, déjame tomar sannyasa”. La esposa nunca le dará el permiso. Ella dirá: “¿Qué es lo que has hecho? Yo aun tengo que hacer muchas cosas. Tu hijo no se ha establecido; tu hija aun no se casa. ¿Cómo vas a tomar sannyasa? No puedes hacer eso”. Así que en realidad él es el sirviente de la esposa, pero esta pensando: “yo soy el amo de esta familia”. Esto es llamado maya. Y muchos sistemas religiosos que están asentados en esta plataforma de una falsa comprensión son también un engaño.

Por lo tanto se dice, dharmah projjhita-kaitavah atra. Kaitavah significa engaño, el cual no es dharma, lo cual no es la característica. La característica es que yo soy un sirviente eterno de Dios. Así que en vez de estar sirviendo a Dios estoy sirviendo a mi perro, eso es lo que se llama una religión engañosa. Nadie está para servir a un perro, pero a causa de que no estoy lo suficientemente ocupado en servir a Dios, entonces mantengo un perro para servirlo.

Así que la conclusión es que constitucionalmente yo soy un sirviente, pero en vez de estar ocupado en servir a Dios, estoy ocupado en servir a un perro. Así que en este nivel de así llamado servicio no se trata de Bhagavata-dharma, por lo que es un servicio falso. Ahora, ¿qué se concluye?

Por lo tanto el próximo verso dice nigama-kalpa-taror galitam phalam [SB 1.1.3]. “Este verdadero servicio se enuncia aquí como la esencia de todo el conocimiento Védico”. Nigama significa los Vedas, y esto es llamado kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol de los deseos. El conocimiento Védico es tan perfecto que usted puede recibir de los Vedas todos los tipos diferentes de conocimiento. Usted puede recibir conocimiento de los Vedas, todo tipo de conocimiento, social, político, científico, y de muchos otros departamentos del conocimiento, aun de ingeniería y de ciencia médica. La ciencia médica es llamada Ayur-veda. Ayur-veda significa conocimiento Védico acerca de la duración de la vida. De manera similar hay el Dhanur-veda. Dhanur-veda, la ciencia militar. Hay muchos departamentos. Como este aeroplano, también se menciona en los Vedas, pero no es sólo acerca de los aeroplanos, hay muchas otras ciencias. Eso es llamado kapota-vahi. Kapota-vahi significa... Ka significa cielo, y pota significa nave. Así que ahí está la ciencia acerca de cómo manufacturar una nave aérea. Hay otra ciencia del mismo tipo, llamada kapota-vahi. Kapota significa paloma, se pueden entrenar las palomas y ellas le llevaran a usted de un lugar a otro. Hay otra ciencia llamada akasa-yanam. Akasa-yanam significa en el akasa, en el cielo, usted puede volar en algún vehículo. Hay mantras... suponga que yo estoy sentado en este sillón. Por medio del canto de estos mantras este sillón puede volar por los cielos. Podemos leer en El Srimad-Bhagavatam que ¿Kapiladeva? No Kardama Muni, el padre de Kapiladeva, hizo un aeroplano, o más exactamente una ciudad-nave, con enormes edificios, con un lago, jardines y mucha gente, con el cual voló por el cielo y visitó todos los planetas.

Por lo tanto se dice, nigama-kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol de los deseos. El árbol de los deseos es algo semejante a lo que en el mundo material es un árbol de mangos, usted puede ir al árbol de mangos y obtener algunos mangos. Pero usted no podrá obtener samosas, (risas). Pero hay árboles de deseos. En el mundo espiritual hay árboles de deseos, cualquier cosa que usted quiera, lo puede obtener de estos árboles. Usted puede ir a estos árboles, y cualquier cosa que quiera la puede obtener de ellos. Eso es lo que se llama kalpa-taru. De manera que los Vedas se comparan con estos kalpa-taru, por que de la literatura Védica se deriva todo tipo de conocimiento. Así que Vedas significa conocimiento. La palabra Veda significa conocimiento. Por lo que literatura Védica significa... ustedes pueden tomar cualquier tipo de conocimiento y pueden llamarlo Vedas. Vetti veda vido jñane vinte vid vicarane (?) Vid-dhatu, en la gramática sánscrita, vid-dhatu significa... conocer. Y de vid-dhatu viene la palabra Veda. Ahora bien, el autor dice: “El Srimad-Bhagavatam es la esencia del conocimiento Védico”. El conocimiento Védico es comparado con un árbol, y ese árbol tiene frutos. De manera que El Srimad-Bhagavatam es el fruto del árbol Védico. Eso significa que si usted mantiene un árbol es por que éste da frutos, si por el contrario el árbol no da frutos, entonces sirve sólo como combustible. Es un árbol inútil. Así que aquí se dice nigama-kalpa-taror galitam phalam [SB 1.1.3]. Lo que significa “la literatura Védica es tal como el árbol de los deseos, y El Srimad-Bhagavatam es el fruto maduro”. Y galitam phalam significa una fruta madura en el árbol, la cual es muy, muy deliciosa. Generalmente, con fines comerciales las frutas son tomadas aun inmaduras del árbol, para ponerlas luego a madurar de manera artificial. Las frutas así tomadas del árbol, aun inmaduras, no son muy sabrosas. Y la fruta que madura totalmente en el árbol tiene un sabor muy delicioso. Y otra cosa es que si cuando la fruta madura en el árbol es probada por un papagayo, tocada por el pico de un papagayo, entonces se vuelve más deliciosa.

Por lo que aquí se dice que este Srimad-Bhagavatam no es sólo el fruto maduro del árbol Védico, sino que además ha sido probada por Sukadeva Gosvami. Sukadeva Gosvami es una persona realizada. Él esta liberado, es una persona realizada. Por lo tanto, oír El Bhagavatam de él es inmediatamente efectivo y delicioso. Suka-mukhad amrta-drava-samyutam. Es debido a que ha sido explicado por Sukadeva Gosvami, no por un profesional, por un hombre de tercera clase, sino por Sukadeva Gosvami. Esta es la orden de Sanatana Gosvami, que uno debe oír la literatura Védica, el Bhagavatam, el Bhagavad-gita, de una persona realizada. Sri Sanatana Gosvami dice avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam, sravanam naiva kartavyam. Lo que significa “Sí... hari-kathamrtam”, significa el Bhagavata, Bhagavad-gita... eso es hari-kathamrtam, el dialogo nectáreo acerca de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Es por eso que se llama hari-kathamrtam. “Así que uno no debe escuchar el hari-kathamrtam de quien no sea un Vaisnava realizado”. Vaisnava significa visnrasya (?) devata, alguien que adora a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. Y Visnu es una expansión de Krishna. Esto se dice en la literatura Védica.

cita:
ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan
nanavataram akarod bhuvanesu kintu
krsnah svayam samabhavat paramah puman yo
govindam adi-purusam tam aham bhajami

[Traducción (No está en la grabación): "Yo adoro a Govinda [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, quien siempre se encuentra en diversas encarnaciones, tales como Rama y Nrsimha, así como también en muchas encarnaciones secundarias, pero quien es la Personalidad de Dios original, conocido como Krishna, y quien, además, se encarna personalmente".]
Brahma-samhita 5.39


Significa que el Señor Krishna se expande en muchas, muchas formas plenarias comenzando con ramadi, el Señor Ramacandra y Parasurama y Balarama. Hay tres Ramas y matsya-avatara, kurma-avatara, vamana-avatara, kalki-avatara, muchos. Algunos de ellos son mencionados en El Bhagavatam. Pero la persona original es Krishna. Krishnah svayam samabhavat paramah puman yah. La idea de alabar a Sukadeva Gosvami es por que él no es un orador profesional del Bhagavatam, él es un alma realizada. Es por esto que es recomendable oír El Bhagavata de Sukadeva Gosvami, o del representante de Sukadeva Gosvami. Ser representante significa que sigue estrictamente los principios adoptados por Sukadeva Gosvami. Es tal como que Sukadeva Gosvami habló primeramente El Srimad-Bhagavatam ante Maharaja Pariksit, y en esta reunión estuvo presente Suta Gosvami, así que podemos encontrar en El Srimad-Bhagavatam las palabras suta uvaca, lo que significa que Suta Gosvami, después de haberlo oído de Sukadeva Gosvami repitió la misma recitación del Srimad-Bhagavatam en el Naimisaranya. Hace aproximadamente 2,500 años hubo una reunión en Naimisaranya. Naimisaranya aun está en la India, ahora ha cambiado su nombre, por el de Nimsar y está situado más o menos a cien millas de Lucknow. Aun hay muchas ermitas en Naimisaranya. La gente lo visita como lugar de peregrinación. De manera que este Bhagavatam se discutió en Naimisaranya.

Así que se recomienda que el Srimad-Bhagavatam es la esencia de toda la literatura Védica, y lo habló por primera vez Sukadeva Gosvami. La literatura Védica es todo el conocimiento, eso lo he descrito ya. Y la esencia de la literatura Védica es El Srimad-Bhagavatam. En los círculos de lectura en la India se dice que vidya bhagavatavadhih, lo que significa que “Tu educación debe incluir El Srimad-Bhagavatam”. Entonces habrás completado tu educación. Así que debemos comprender cuál es nuestra posición constitucional y cuál es nuestra verdadera característica. En El Srimad-Bhagavatam se establece el significado de la palabra mukti, o liberación. El Srimad-Bhagavatam define mukti de esta manera, muktir hitva anyatha rupam sva-rupena vyavasthitih. Mukti significa dejar, dejar nuestras ocupaciones irreales y situarse en nuestra verdadera, original ocupación característica. Nuestra característica original es que somos sirvientes de Dios, de Krishna, y estar situados en esa plataforma eterna, sirviendo a Krishna, es mukti. Mukti significa dejar la falsa concepción de la vida y situarse en la verdadera posición de la vida. Eso es mukti. Así que Krishna, en el Bhagavad-gita nos da mukti en estas palabras, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja [Bg. 18.66]. Sarva-dharman significa todos los tipos de religiones falaces, los engaños. El verdadero dharma es mam ekam saranam vraja, “Tan solo ríndete a Mí”. Mam ekam saranam vraja. Si. Esto es religión. Krishna dice en el comienzo, en el Cuarto Capítulo, Él dice:

cita:
yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham

[Traducción (No está en la grabación): Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo.]
Bhagavad-gita 4.7


paritranaya sadhunam
vinasaya ca duskrtam
dharma-samsthapanarthaya
sambhavami yuge yuge

[Traducción (No está en la grabación): Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio.]
Bhagavad-gita 4.8


Esta es la declaración, lo que significa: “Dondequiera que haya una mala aplicación de la palabra dharma, o de la característica pura, en ese momento Yo aparezco”. Así que Krishna aparece para reestablecer los verdaderos principios del dharma, o de la religión. Así que Él no aparece, o no viene a establecer los así llamados sistemas religiosos, la religión hindú, o la religión musulmana o cristiana, o esta religión o aquella. No esos tipos de religión, sino la verdadera religión. Por lo tanto Él dice sarva-dharman parityajya [Bg. 18.66]. “Deja todo eso y simplemente ríndete a Mí”. De manera que todas las religiones que están enseñando a sus seguidores a distraerse y seguir muchas otras cosas, son religiones engañadoras. Es tal como en la India, hay una clase de hombres, llamados Mayavadis. Ellos recomiendan que: “Adora a un semidiós, el resultado es el mismo”. Esto es falsa religión. Krishna dice que mam ekam saranam vraja: “Ríndete sólo a Mí”. Quizá alguien puede decir: “En los Vedas hay... muchos semidioses cuya adoración es recomendada, ¿es esto falso? Eso no es falso, por el hecho de que se menciona en los Vedas no es falso. Pero eso es aplicable sólo para beneficios materiales. Estos beneficios materiales son mencionados: “si tú quieres ser una persona muy educada, adora a este semidiós”. “Si tú quieres una esposa muy bella, debes adorar a este semidiós; o sí tu quieres tener muy buena salud debes adorar a este semidiós”. Y de esta manera hay diferentes artículos, pero todos son cosas materiales. Eso se menciona en el Bhagavad... kanksantah kanksantah karmanam siddhim yajanta iha devatah. “Para aquellos que desean tener éxito en la vida material, la adoración de los semidioses es recomendable”.

Por lo tanto en el Bhagavad-gita también se dice, kamais tais tair hrta-jñana yajante anya-devatah [Bg. 7.20], lo que significa que “Los sentidos de aquellos que están ocupados en adorar a los semidioses se pierden en deseos sensuales”. Suponga que yo quiero una esposa rica o hermosa, o una buena posición o buena educación. ¿Pero para qué es esto? Esas son cosas temporales que permanecerán sólo mientras dure el cuerpo. Pero, puesto que uno es eterno, debe interesarse en cosas eternas. Así que si uno desea una bella esposa o riqueza, eso es solamente para este cuerpo. En nuestro siguiente cuerpo nuestros deseos serán diferentes. Suponga que mi próximo cuerpo sea el de un animal. Entonces yo requeriré de una esposa de diferente tipo. Por lo tanto en el Bhagavad-gita se dice antavat tu phalam tesam tad bhavati alpa-medhasam. Las personas con deseos materiales tendrán algunos beneficios en esta corta vida, pero esos beneficios se terminarán, no podrán continuar. Con el fin del cuerpo todo eso se terminará. Por lo tanto, deseos tales como “Quiero tener riqueza, quiero tener una esposa hermosa. Quiero tener una buena educación material y cosas por el estilo”, eso no es permanente. Es temporal, antavat. Antavat tu phalam tesam.

Así que una persona verdaderamente erudita está interesada en la vida eterna, ella no está interesada en todas estas cosas materiales. Incluso si va usted a los planetas celestiales, por que esas cosas se prometen en la literatura Védica, eso también es temporal. Así que mukti significa dejar todos esos deseos materiales y situarse en su posición constitucional original, la Conciencia de Krishna. Eso es liberación. Ahora usted tiene dos manos; no significa que cuando alcance la liberación tendrá usted cuatro manos o algo como eso, no. Liberación significa cambiar de conciencia. Ahora nosotros tenemos una conciencia de disfrute material, “dame una esposa bonita, dame riqueza, dame una buena educación, dame esto, dame lo otro”. Tantas cosas. Eso no tiene fin. Es por eso que el Bhagavad-gita dice hitva anyatha rupam, “todas esas son necesidades corporales”. Sva-rupena vyavasthitih. Debes situarse en su conciencia original, llamada consciencia de Krishna. Eso es mukti, liberación”. Por lo tanto la definición de bhakti es anyabhilasita-sunyam, sin ningún deseo material, sin deseos, materiales... en este momento deseos significa deseos materiales.

cita:
anyabhilasita-sunyam
jñana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttama

[Traducción (No está en la grabación): "Uno debe prestarle al Supremo Señor Krishna un amoroso servicio trascendental, de un modo favorable y sin el deseo de obtener una ganancia o un beneficio material a través de las actividades fruitivas o la especulación filosófica. Eso se denomina servicio devocional puro".]
Bhakti-rasamrita-sindhu 1.1.1


Esto es bhakti-marga, lo que significa estar satisfecho simplemente con Krishna. Eso es bhakti-marga, sin ningún otro deseo, sin ningún otro motivo. Esto es recomendado por Sri Caitanya Mahaprabhu, Él dice:

cita:
na danam na janam na sundarim
kavitam va jagadisa kamaye
mama janmani jarmanisvare
bravatad bhaktir ahaituki tvayi

[Traducción (No está en la grabación): ¡Oh, Señor del universo!, no deseo riquezas materiales, ni seguidores materialistas, ni una esposa hermosa, ni las actividades fruitivas descritas en florido lenguaje. Todo lo que quiero es Tu servicio devocional sin motivaciones vida tras vida.]
Cc. Antya 20.29, Siksastaka 4


Esta es la instrucción de Sri Caitanya Mahaprabhu. Nosotros estamos siguiendo a Caitanya Mahaprabhu, y por lo tanto debemos seguir esta instrucción. ¿Qué significa esto? Na danam: “Yo no quiero ninguna riqueza, ninguna riqueza material”. Na danam. Na janam: “Yo no quiero tener unos así llamados seguidores”. Na sundarim kavitam: “Tampoco quiero tener una bella esposa”. “¿Entonces qué es lo que quieres? Esas son las cosas materiales que todo el mundo quiere”. No, mama janmani Jarmanisvare bravatad bhaktih [Cc. Antya 20.29, Siksastaka 4]. “No quiero ni siquiera la liberación”. No más janma significa liberación. Pero Él dice, janmani janmani, “quiero estar ocupado en Tu servicio vida tras vida”. Esa es la verdadera característica, y nosotros debemos seguirla, esa es la esencia del conocimiento Védico. La esencia del conocimiento Védico es Vedanta, Vedanta. Hay cuatro Vedas, muchos Puranas y 108 Upanisad. El Srimad-Bhagavatam es la esencia de la combinación de todos ellos. Vyasadeva, primero que todo... Vyasadeva es el autor de toda esta literatura. No el autor, pero si el escritor. Antiguamente no se necesitaba escribir esto, pues la gente era muy inteligente. Tan pronto como oían algo del maestro espiritual jamás lo olvidaban.

Esa era la posición hace cinco mil años, no ahora. Ahora la memoria no es tan aguda, es por eso que toda esta literatura Védica, toda la tradición Védica, fue puesta por escrito. Así que El Vedanta-sutra es la crema de la literatura Védica, y El Srimad-Bhagavatam es la más acabada explicación de este Vedanta-sutra. Entonces, Vyasadeva comentó el Vedanta-sutra en la forma de El Srimad-Bhagavatam por que sabía que “en el futuro este Vedanta-sutra será mal interpretado por muchos pícaros”. Por lo tanto, si nosotros oímos El Srimad-Bhagavatam de labios de Sukadeva Gosvami y de la sucesión discipular, entonces podremos disfrutar la vida incluso después de la liberación. Rasam alayam. Alayam. Alayam significa liberación, significa que esta vida material ha terminado por completo, es la vida espiritual. Aun incluso en la vida espiritual podremos disfrutar del Srimad-Bhagavatam. Pero ¿para quiénes es esto? Eso se dice aquí, muhur aho rasita bhuvi bhavukah. Aquellos que son introspectivos y rasika que tienen un humor trascendental, ellos pueden entender El Srimad-Bhagavatam y disfrutarlo. Esta bien, ahora, ¿hay alguna pregunta? [Cortado]

Hrdayananda: ¿Cuál es la posición de la persona que toma el servicio devocional con la idea de la liberación?

Prabhupada: Eso no es bhakti puro. Ustedes pueden tener algún ideal cuando toman el servicio devocional, y todo eso será realizado. Pero alguien que desea la liberación cuando toma el servicio devocional, no es un devoto puro. Eso se llama jñana-misra-bhakti, que significa bhakti adulterado con jñana. El verdadero bhakti es, como lo he explicado anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam [BRS 1.1.11]. No tener ningún otro deseo aparte de servir a Krishna. Eso es bhakti puro. Jñana-karmady-anavrtam [Cc. Madhya 19.167], los karmis quieren la promoción a los planetas celestiales, y los jñanis, ellos quieren llegar a ser uno con el Supremo, o la liberación, así que se debe estar más allá del interés de los resultados del jñana y del karma, totalmente lleno de devoción y sin ningún otro deseo. Eso es bhakti. Así que sí hay bhaktas que deseen la liberación, ellos no son bhaktas puros. Ya que un devoto, ¿Por qué debería aspirar a la liberación? Tan pronto como se es bhakta ya se está liberado. Eso se establece en el Bhagavad-gita,

cita:
mam ca yo 'vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate

[Traducción (No está en la grabación): Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman.]
Bhagavad-gita 14.26


“Cualquiera que está ocupado en le servicio devocional es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material y está situado en la plataforma del Brahman”. Liberación significa estar situado en la plataforma del Brahman. Así que para un bhakta la liberación ya está ahí. Srila Bilvamangala Thakura ha dicho, muktih svayam mukulitañjali sevate asman, “La liberación está a la puerta del devoto, con las manos unidas, preguntando ¿qué puedo hacer por ti?”. Así que, ¿por qué un bhakta puro debería aspirar a la liberación? La liberación está como un sirviente a la puerta de un bhakta puro. Así que un devoto puro no aspira a la liberación.


Ramakrishnadas
aspirante a sirviente