SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION III
CAPITULO CUATRO
El afectuoso Krsna
Algunos poetas pueden describir muy bellamente cualquier cosa que tocan; esto
es llamado kavi. Alguien puede ser un kavi reconocido, pero eso no
significa que sea un Acarya. Su vida puede ser sucia y lo que recibimos de él
no es aceptable. El profesor Nisikanta Sanyal autor del "Sri Krsna
Caitanya" fue un muy entusiasta, casi "ciego", seguidor de nuestro Guru
Maharaja. Después de venir a la línea del Gaudiya Math, él anotó
en su diario: "Quien no tiene fe en un credo en particular pero escribe y elogia
esa línea de pensamiento, es un hipócrita. Debemos ser muy cuidadosos de esto.
De ver si un hombre cree realmente lo que está diciendo. Si el hombre y sus
palabras son diferentes no debemos creerle, más bien debemos ser muy cuidadosos
de su asociación. Él no cree lo que está diciendo, él mismo no lo cree, por lo
tanto ¡él es un hipócrita de doble cara!" Esto se encontraba en el diario de
Nisikanta Sanyal.
Una vez, un doctor vino a tratarme cuando estaba enfermo, él dijo: "Has
llegado a una edad avanzada y has pasado mucho tiempo vistiendo esas ropas
azafranes, ¿qué has obtenido?"
Él deseaba saber: "Has pasado muchos días como el hombre que viste de
azafrán, pero, ¿has conseguido algo?"
Yo dije: "Sí, y pienso que tengo suficiente como para decir con audacia que
lo escrito por muchos grandes poetas que no poseen la convicción dada en sus
propios grandes escritos, ¡es falso! Ellos pueden ocupar las posiciones más
elevadas en la `cultura' actual, pero lo que están dando es totalmente falso y
sucio. ¡Eso he comprendido!"
Uno de mis antiguos amigos vino también a verme y me formuló una pregunta
directa. Él preguntó: "¿Qué has conseguido? ¿Has visto a Dios?" Yo respondí,
"No, todavía no lo he visto en la forma que tú piensas que Él puede ser
`visto'".
Luego preguntó: "¿Qué has obtenido, ya que por mucho tiempo has vivido esta
clase de vida?" entonces le dije: "Los grandes y famosos kavis de nuestra
tierra, no tienen nada y todo lo que dicen es falso, eso he comprendido". Él
llegó a estar muy descorazonado y se marchó. Esa clase de "visión" donde dicen
"éste es Dios" y "he visto a Dios" es toda falsa y vacía. Esta es saguna:
Está dentro de maya.
Hay otro ejemplo importante que me viene a la mente. Había estado en la
Misión tal vez un año o más. En ese tiempo el Math de Calcuta estaba en una casa
alquilada en Ultadingi y en el día de la aparición de Bhaktivinoda
Thakura hubo un festival; un pandal fue levantado en la calle y las
reuniones se hicieron allí. Un respetado zamindar fue
invitado por nuestro hermano espiritual, Gosvami Maharaja, y él le pidió a Prabhupada : "Deseo
tener una conversación privada con usted".
Era una noche obscura y se arregló un encuentro. Se colocaron dos sillas
juntas; Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada vino y
ese caballero se sentó junto a él. Pensé que Prabhupada no debía
ser dejado sólo y así me las arreglé para tomar un sitio a poca distancia en la
oscuridad. Tenía mucha curiosidad: "¿Qué tendrá él que decirle?" Luego ese
hombre, muy cerca del oído de nuestro Guru Maharaja, susurró: "¿Ha visto usted a
Dios?"
La respuesta de Srila Prabhupada fue: "Cuál es la utilidad de decir que lo he
visto o no lo he visto; Mientras usted no sepa cómo ver o no conozca qué es
necesario para ver a Dios, no puede lograr ningún beneficio por la sola
afirmación de `he visto' o `no he visto'. Usted está ciego para ambas cosas. La
primera cosa es que debe aprender cómo ver a Dios, debe conseguir esa clase de
`ojos' para ver a Dios. Sin eso, cualquier hombre puede decir: `Yo lo he visto'.
¿Pero qué es eso para usted? ¡Usted puede ser engañado! Y si yo digo: No, no he
visto su `Dios', lo que ha concebido dentro de usted como Dios, eso también lo
confundirá".
Mientras Prabhupada trataba de decir esto, el zamindar
repetidamente preguntaba: "¿Lo ha visto? ¿Lo ha visto?" Pero Prabhupada
firmemente insistió en su propio punto: "Eso no será de utilidad para usted.
Debe conocer qué es Dios, cómo verlo y cuál es su naturaleza; todo esto debe
estudiarlo por sí mismo, de otra forma será engañado por cualquiera. La simple
afirmación no tiene valor". Tal fue el encuentro del que fui testigo.
En otra ocasión nuestro Madhava Maharaja, que era llamado antes Hayagriva
Brahmacari, fue con su primo hermano Narayana Mukharji a visitar Katva con el fin de ver el Sri
Murti de Mahaprabhu.
De ahí fueron a Mayapura y luego donde Srila Prabhupada . Prabhupada vio a los
dos jóvenes de bella complexión aproximándose y les preguntó: "¿Dónde han
estado?" Hayagriva respondió, "Fuimos a Katva a tomar el darsana del Sri
Vigraha de Mahaprabhu".
Escuché del mismo Madhava Maharaja que Prabhupada les
insistió: "¿Lo vieron? ¿Pudieron ver a Mahaprabhu?" Ellos dijeron: "Sí,
ordinariamente lo hemos visto". Pero la forma en que formuló la pregunta e
insistió: "¿Tomaron su darsana?" Despertó cierta inquietud en sus mentes,
"¡oh! Él quiere decir algo más. La visión real". Entonces reflexionaron: "Sí,
hemos visto lo que los hombres ordinarios ven, pero esa no es la visión
apropiada. Si deseamos verle, tenemos que conseguir tal visión acudiendo al
Guru".
om ajñana-timirandhasya jñanañjana-salakaya
caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah
"Estaba ciego en la oscuridad de la ignorancia, pero mi Maestro Espiritual me
aplicó el ungüento del conocimiento espiritual apropiado y así abrió mis ojos.
Le ofrezco a él mis respetuosas reverencias". Todas estas cosas venían de las
enseñanzas de Prabhupada .
Hayagriva Prabhu, quien era antes Herambo Baharjee, relató que había estado
trabajando en una compañía europea privada, cuando de repente por leer un libro
de Sankaracarya
sintió una intensa indiferencia a la vida mundana.
Entonces corrió a Hardvara y trepó hasta muy lejos en las colinas donde
permaneció por tres días y tres noches bajo un árbol, comiendo sólo algo de
fruta bael. Luego, como me contó: "Escuché un sonido: `Parte ya,
encontrarás un Guru verdadero, un Sad-guru. Tú lo
encontrarás, ahora debes partir'". Él regresó y consecuentemente llegó a la
Misión gaudiya. Ése era Herambo Banerjee, llamado más tarde Ganesa, luego
Hayagriva Brahmacari y finalmente Madhava Maharaja.
Así la pregunta es: "¿Cómo ver?" El ojo apropiado es necesario y esto es
llamado divya-darsana. En el Bhagavad-gita (11.8), Krsna le
dice a Arjuna:
na tu mam sakyase drastum, anenaiva sva-caksusa
divyam dadami te caksuh, pasya me yogam aisvaram
"Con tus ojos actuales no serás capaz de verme. Por eso, te daré la visión
sobrenatural con la cual podrás ver Mi todopoderoso poder místico". Pero aquí
encontramos otra consideración extraordinaria: Arjuna ya tenía la
capacidad de visión superior (para ver al Señor en su forma original como humano
de dos brazos), entonces, el divya-darsana que fue dado aquí a Arjuna con el fin de ver
esa Forma Universal del Señor, significa que Él descendió a un nivel inferior.
Él tuvo que descender para tener esa clase de darsana del Señor, que no
es el más elevado. Luego, cuando Arjuna no pudo tolerar ese divya-darsana,
dijo: "No puedo soportarlo, por favor ven a mi nivel, como te experimentaba
antes". Entonces, el Señor llegó a ser primero catur-bhuja (la
forma de cuatro brazos de Narayana ) y luego dvi-bhuja (la forma de
apariencia humana de dos brazos de Krsna) y Arjuna dijo:
drstvedam manusam rupam, tava saumyam janardana
Bhagavad-gita
11.51
"¡Oh Sri Krsna! Viendo esta encantadora forma humana Tuya de dos brazos, mi
corazón está satisfecho y apacible. Ahora he vuelto a mi posición normal".
Luego El Señor dijo:
sudurdarsam idam rupam, drstavan asi yan mama
deva apy asya rupasya, nityam darsana-kanksinah
Bhagavad-gita
11 52
"¡Oh Arjuna! La
oportunidad de verme como me estas viendo ahora es muy raramente alcanzada. Aun
los dioses aspiran constantemente por un vislumbre de esta forma de apariencia
humana plena en verdad, conciencia y belleza".
Comúnmente se puede pensar que el divya-darsana, la visión de
la Forma Universal, es la que raramente es conseguida. Pero por el uso
específico de las palabras drstavan así, en presente, y no
drstavan, la cual está en pasado, nuestros intérpretes dicen que se está
haciendo referencia a la forma de apariencia humana. El Señor está diciendo,
deva apy asya rupasya, nityam
darsana-kanksinah: "Actualmente, como me estas viendo es Mi forma
de dos brazos. Pero el público no puede entender, ellos generalmente miran Mi
catur-bhuja-rupa, Mi forma de cuatro brazos o miran como la
más elevada a divya-rupa, la cual contiene la manifestación
cósmica completa; pero ésa es una confusa forma Mía. Ésta no es natural, si no
que es como Mi juego en el papel de un mago: ¡Todo está en Mí, mira esto y esto
y ahora esto!" Esta no es aprakrta, sino que es llena de diferentes tipos de
majestuosidad, mezclados juntos".
Pero la aprakrta-rupa es dvi-bhuja, la
forma de dos brazos. Dijo Krsna a Arjuna:
sudurdarsam idam rupam, drstavan asi yan mama
deva apy asya rupasya, nityam darsana-kanksinah
Bhagavad-gita
11.52
"Esta forma Mía de Sac-cid-ananda con apariencia humana,
la cual estas viendo, es muy raramente vista. Aun los semidioses constantemente
aspiran por un vislumbre de esta forma".
De todos los pasatiempos del Señor, el más elevado está muy cerca al del tipo
humano aprakrta. Éste es como la forma humana de vida, más
bien, la vida humana ha sido moldeada de Su forma más elevada de pasatiempo. El
modelo está allí en el original, la forma más elevada de vida, y la sociedad
humana ha sido creada después de eso.
En la Biblia también se dice: "Dios hizo al hombre a Su propia imagen". Y el
Vrndavana-lila parece más humano y ordinario,
hasta el punto donde el Señor actúa como un rufián y engañador, robando,
mintiendo y haciendo cualquier cosa. Todo en la más dulce forma. Si esto no
fuera así dispuesto, aquellos que sirven al Señor en los diferentes rasas
no podrían mantener sus posiciones. ¡Tal vez si Él no robara ni creara tal
alboroto, madre Yasoda moriría!
Así, tal picardía e impertinencia se encuentran allí. A pesar que
exteriormente Yasoda
está enojada, aun así su misma constitución es tal que si esa impertinencia
estuviera ausente ¡ella no podría vivir! Una parte importante del
vatsalya-rasa es el placer esencial de tolerar la impertinencia
del niño.
Krsna es siempre aprakrta. Prakrta significa "mundano" y aprakrta significa
similar en apariencia al plano mundano pero justamente lo opuesto. Él parece ser
similar al paciente pero no lo es.
krsnera yateka khela sarvottama nara-lila
nara-vapu tahara svarupa
gopa-vesa venukara nava kisora natavara
nara-lila haya anurupa
krsnera madhura-rupa suna sanatana
ye rupera eka kana dubaya saba tribhuvana
sarva-prani kare akarsana
Caitanya-caritamrta, Madhya
21.101, 102
"La Forma Suprema de Dios es Krsna, quién actúa exactamente como un ser
humano en Sus eternos pasatiempos divinos. Es siempre un joven pastor de Vrndavana, que
realiza Sus pasatiempos constantemente tocando Su flauta. Su belleza es tan
encantadora y dulce que el Universo entero es inundado por un átomo de ésta y
todos los seres son arrastrados irresistiblemente hacia Él".
Ha sido mencionado en las Escrituras que entre todos los pasatiempos del
Señor, los pasatiempos en forma de apariencia humana son los mejores. Su
comportamiento como humano, ha sido considerado como la más elevada y sabrosa
concepción. El tipo más elevado no es el divino, grave y majestuoso, sino que la
simplicidad de Su aparente comportamiento ordinario como humano ha sido
considerada ser la mejor de todas y la más original. Grandiosidad,
majestuosidad, admiración y reverencia, no son del gusto de los devotos del tipo
más elevado. Estas cualidades implican una relación más distante, mientras que
las relaciones como humano, son más intensas, íntimas y cercanas, como si fuera
nuestro igual; y ésta, se dice, es la misericordia más elevada.
Cuando Él muestra tales pasatiempos misericordiosos, ésta es realmente Su
posición más alta. Allí Él aparece del mismo rango de Sus servidores y así Él es
tan misericordioso, amoroso y afectuoso. Algunas veces madre Yasoda lo castiga y Él
llora, y algunas veces carga las sandalias de Su padre sobre Su cabeza, y otras
veces Sus amigos suben sobre Sus hombros. A través de este afecto, Él, en muchas
formas, se muestra muy sencillo, muy familiar. Su magnanimidad, amor y afecto es
de tal grado que Él se vuelve tan familiar.
La esfera "aprakrta" debe ser el origen de todo. No puede sino ser
así. Aquí en la India tenemos nuestra cultura y tradición védica, pero los
panditas de hoy en día, los eruditos Europeos, dicen: "No, el origen de
la civilización está localizado en Asia Menor o Babilonia o en alguna otra
dirección". Los escolares empíricos son de una opinión particular, pero nosotros
no accedemos a eso. Si podemos aceptar que la esfera aprakrta es el
origen de todo, entonces cualquier cosa que este allí, aunque parezca simple y
sencilla, contiene dentro toda la grandeza de Vaikuntha. En el
Sri Caitanya-caritamrta existe una descripción de la
charlas entre Svarupa
Damodara Gosvami y Srivasa Pandita en el día de
Hera-pañcami. Srivasa Thakura era una encarnación de Narada Muni . Con el fin
que la verdad fuera conocida al público y así otros pudieran entender, él se
declaró de parte del partido de oposición. Él habló en favor de la supremacía de
Vaikuntha con toda
su grandeza y esplendor. En respuesta, Svarupa Damodara dijo: "Esto no es así realmente, pero,
Srivasa, tú, estando en el temperamento y carácter de Narada Muni , puedes
apreciar más acerca de la majestuosidad y grandeza de Vaikuntha. No sabes,
no puedes recordar, que aunque las ratnam, las joyas, etc., están todas
en Vrndavana en
forma contenida, sus habitantes no gustan de estas cosas".
Aquellos que son pobres adoran el oro y las joyas mientras que aquellos que
tienen suficiente de tales riquezas prefieren las flores, los árboles y todas
las cosas simples y naturales. Similarmente, la grandeza de Vaikuntha es
suprimida en el mundo aprakrta, donde existen kalpa-vrksas,
árboles de deseos, y donde todo es hecho de cintamani, piedra de toque.
¡Cualquier cosa puede convertirse en cualquier otra cosa en ese lugar original!
Así, una vez admitimos eso como la posición original, por deducción veremos que
todo, aunque esplendoroso y digno, debe provenir de allí. Y esa es la cúspide.
Por análisis y lógica debemos regular nuestros pensamientos en esa dirección.
