ARMONIA ABSOLUTA
CAPITULO
DOS
La escuela teísta dice: "`Absoluto' quiere decir `Bien Absoluto'. Este no es
cero. Todo está plenamente representado allí. El todo es tan grande que puede
acomodar a todo". Sin embargo,
Sankaracarya sacrificó la pluralidad y aceptó sólo la
unidad, diciendo: "Enemigos y amigos llegan a ser nada. Ellos se mezclan entre
sí". Tal cosa es posible sólo en el concepto cero. Sin embargo, Sri Caitanya
Mahaprabhu explicó: "Lo que
Sankaracarya dio no es un significado adecuado de la Verdad
Revelada. Tanto la variedad como la unidad deben ser reconocidas".
En un
Upanisad se dice: "No existe variedad". Y
Sankaracarya dice:
"No existe pluralidad sino sólo unidad, Brahman". Pero Mahaprabhu dice: "¡No! La
variedad también existe. De otra forma no habría necesidad de decir nada más al
respecto pues todo estaría unánimemente de acuerdo. Más bien, existe uno que es
el amo y todos los demás son sus subordinados; y ellos están activos en un
sistema: El controlado y el controlador". Él explicó: "Si tú dices que la
variedad no existe, ¿entonces cuál es la necesidad de tanta discusión? ¿A quién
has venido a predicar? Y si no existe variedad, entonces cuál es la necesidad de
predicar a aquellos que ya son uno contigo? La ilusión también tiene su
existencia, de otro modo, ¿por qué has venido a tratar de remover la ilusión? Si
maya (mal entendimiento y concepto erróneo) no existe, entonces, ¿por qué
estás tú predicando?"
Es una realidad que exista siempre la posibilidad de un concepto equivocado.
Por lo tanto, existe siempre la necesidad de un
Guru que enseñe la
verdad. No sólo existe la concepción absoluta sino también la relativa, la
concepción provincial. Y ambos coexisten. Esto es llamado
cid-vilasa, que
no es la negación de una cosa particular sino el ajuste de todas las cosas con
el Todo, el Absoluto, el Centro. La variedad y la unidad existen simultáneamente
y esto se conoce como
acintya- bedhabedha-tattva; ésta es la conclusión todo
satisfactoria de Sri
Caitanya Mahaprabhu. Aun así,
Sankaracarya
aceptó sólo una parte. Su concepción es limitada y no del todo satisfactoria.
Sin temor en la armonía
El único origen del temor es la falta de armonía. El temor es nacido de la
decepción resultante de la falta de armonía. Si eso no existe, entonces no hay
lugar para el temor.
"Lo indeseable" es representado en sánscrito como `aprensión' o `temor' y es
considerado como algo secundario en relación al Absoluto. ¿Pero cómo éste
alcanza y llega a transformarse en perfección? Si podemos introducir muchos
intereses dentro de un interés común, entonces habrá armonía, no temor, y todo
será perfecto.
En el presente sufrimos de la manía del interés separado. Sólo debido a que
nos hemos desviado de nuestro Amo común, nuestro Guardián común, hemos llegado a
sufrir la enfermedad de la aprensión. Si un amo es común a todos, entonces no
puede surgir ningún recelo, nos sentiremos verdaderamente unidos. Si caemos en
el piso, entonces con la ayuda del mismo piso podremos pararnos de nuevo.
Así, el olvido de nuestro Guardián es la causa de todas las situaciones
desastrosas en las que nos encontramos. La única forma de salir de este desastre
es ser reintegrados en la idea del Guardián común y eso tiene que ser efectuado
por los
sadhus verdaderos
(personas santas) que no se han desviado
de la conciencia de Dios. Con su ayuda tenemos que apelar a la agencia que lo
controla todo. Entonces, podemos ser restituidos a ese escalón donde tenemos
nuestro Amo bajo cuyos santos pies debemos tomar refugio. Si aceptamos esto, la
armonía será de nuevo instalada en nuestras vidas. Así, debemos estar siempre
conscientes de nuestro Guardián, el armonizador supremo. Esto es verdadera
conciencia de Dios.
Armonía: Control de fuerzas opuestas
Las dos madres de Krsna,
Yasoda y
Devaki, no mantienen una relación abierta. La madre adoptiva
de Krsna está siempre temerosa que
Devaki y su esposo
Vasudeva puedan venir a reclamar a Krsna como su hijo. ¿Cómo
puede suceder esto? Similarmente los miembros del campo de Radharani consideran
a los miembros del campo de Candravali como un bando opuesto al grupo principal
de servidores. Pero la sección indirecta es siempre una parte necesaria de los
pasatiempos del Señor. Candravali tiene más intelecto, mientras que Radharani
tiene más sentimiento. Similarmente, en todos las
rasas (melosidades
devocionales) existe armonía y también discordia. Alguna oposición realza el
juego de la dedicación.
En
sakhya-rasa, la modalidad del servicio al Señor como un amigo, en
el momento en que Krsna empezaba Su juego con Sus amigos los pastorcillos de
vacas, había usualmente dos grupos. Un grupo estaba del lado de Krsna y el otro
con Su hermano
Balarama. Los pastorcillos de vacas estaban divididos en dos
grupos para representar lados opuestos y empezaban a luchar a manera de juego.
Luego, el castigo para el grupo que fuera derrotado era que cada quien del grupo
perdedor cargara sobre sus hombros a los del grupo ganador. De esta manera, un
castigo-servicio era dado.
Balarama era muy
fuerte, mientras que en el partido opositor, Sridama, también era muy fuerte. De
hecho Sridama vino al grupo de Krsna debido a que Krsna no es tan fuerte como
Balarama. De esta
forma ellos empezaban a jugar. Cuando las dos partes peleaban,
Balarama generalmente
solía no aceptar ser derrotado. Más bien, su naturaleza era que tendía a
encolerizarse.
Algunas veces, un demonio solía entrar en uno de los dos grupos tomando la
forma de un pastorcillo de vacas. De esta manera Pralamb
asura y Bhaum
asura se mezclaron en el
juego de los pastorcillos buscando una oportunidad de tomar a un niño sobre sus
hombros y secuestrarlo. Un día Pralamb
asura llevó a
Balarama a las profundidades de la jungla, pero cuando
Balarama se dio cuenta
que estaba siendo cargado por un demonio, lo golpeó en la cabeza con su gran
arado. De esta forma, la concepción superior de la verdad corre, con el fin no
sólo de remover todas las dificultades (personificadas como los demonios), sino
de llenar positivamente el corazón por completo con dulce néctar. Y el más dulce
néctar es personificado en Krsna.
En otra ocasión, Krsna estaba considerando el caso de otro malvado, Sisupala,
y cómo podía ser eliminado. Con este propósito convino en un encuentro entre Él,
Balarama y
Uddhava. Pero
Balarama se opuso a
todo lo que Krsna dijo. Siempre que Krsna proponía que se adoptara un plan de
acción,
Balarama
solía objetar: "¿Qué es esta táctica? Tan sólo déjenme a Mí. ¡Yo lo mataré sin
problemas! ¿Qué necesidad hay de todas esas tretas? Yo no entiendo". Todo el
tiempo,
Uddhava,
quien por naturaleza no es inclinado a la violencia, trataba de calmar a
Balarama. El ejemplo
de cómo se realza la belleza de los pasatiempos del Señor por medio de la
discordia y la oposición es representado muy hábilmente en esta historia de una
manera adornada.
Musaladhara, un nombre de
Balarama que quiere decir "el que empuña una masa", nos da
un indicio que él no encuentra satisfacción en el nivel mental del intelecto y
la política. Él gusta de resolver todo con el golpe de su masa. Así, en
Balarama encontramos
menos inteligencia pero más fuerza. Sin importar su grandeza, las fuerzas
opositoras más sutiles pueden sólo ser armonizadas por Krsna. "Armonía" quiere
decir controlar a las fuerzas opositoras.
El Señor
Ramacandra expresó: "No existe más grande amigo que un
hermano". Mientras que Su propio hermano, Laksmana, hacía hincapié en el ángulo
opuesto de visión, diciendo: "El hermano es el peor tipo de enemigo debido a que
cuando el sale del vientre de la madre, el mayor no puede chupar más de su pecho
y por esto el hermano mayor es privado no sólo de la leche de su madre sino
también es alejado del regazo de su madre, pues el nuevo hermano captura éste
también". Así, las concepciones opuestas tienen que ser acomodadas.
Occidente encuentra a oriente
Devoto: Todos estamos tratando de ser
devotos, pero algunas veces vemos que existe una diferenciación entre los
devotos occidentales y los hindúes.
Srila Sridhara Maharaja: ¡Ustedes tienen
muchas diferencias: Su cabello, sus ojos, etc.!
Devoto: Estas son diferencias materiales
Srila Sridhara Maharaja: Pero todas estas
vienen de lo espiritual, ellas no pueden demandar ninguna originalidad por sí
mismas. Existen muchas cosas que tienen que ser entendidas. Se encuentra que en
la presencia de Krsna en Puskaratirtha, la totalidad de la dinastía Yadu,
incluyendo una multitud de grandes personalidades, fueron aniquiladas ante Sus
ojos, aunque estas dinastías lucharon con el fin de revelar las profundas
realidades del plano del alma. Todo lo que Él desea es la verdad completa.
¿Puedes entender esto? ¡Krsna fue un observador! Él simplemente miró. ¿Cómo
puedes acomodar esto? ¿Puedes tú entender que esa lucha es vida?
Todos los
Pandavas , incluyendo a
Arjuna, fueron sumisos
al rey
Yudhisthira, pero aun así algunas veces se revelaban contra
él.
Paz, como en el sueño profundo del
brahma-nirvana, sin vitalidad: Esta
no es paz duradera. La Verdad Absoluta no es impersonal, sino que es una
persona.
Devoto: Mi deseo es ver la unidad de Sri
Caitanya Mahaprabhu
para ver plena armonía
Srila Sridhara Maharaja: Armonía presupone
pensamiento independiente, pero en consonancia con el plano común.
Cuando una madre cocina, un niño puede decir: "Esto está amargo", y el otro:
"Esto está ácido". Así, donde existe mucha variedad debe existir la cuestión de
vida. La variedad muestra que la vida está presente. En la diversidad existe
polaridad dentro de la unidad, de otra forma simple "unidad" quiere decir
mezclarlo todo, una unidad muerta.
Visnu no representa sólo esa característica, sino infinitas características
que contienen infinitas posibilidades. Krsna es
ahkila-rasamrta-murtih
(el emporio de todas las melosidades nectáreas). Diferentes grupos de
servidores tienen muchos diversos elementos. Aun Radharani y Candravali compiten
una con la otra. Ellas encabezan campos separados que luchan en competencia para
satisfacerlo a Él. Tenemos que entender cómo todo esto es posible.
Moderadamente, con humildad, tenemos que tratar de comprenderlo.
En el parlamento existe un grupo de oposición, pero está allí para realzar el
trabajo del grupo principal. De esta forma, lo directo y lo indirecto se
combinan con el fin de completar el gobierno. Y si este principio es aplicado en
todas partes, no es difícil entender la naturaleza de la diferencia. No tenemos
que tratar de crear otro mundo sino entender el que ya existe. ¿Por qué éste es
así? ¿Cuál es el significado subyacente detrás de esto? ¿Cuáles son las
diferencias entre Krsna y
Balarama?
Balarama algunas veces está del lado de Duryodhana, y Krsna
del lado de los
Pandavas , aun así, Krsna y
Balarama son casi uno
y el mismo. Entonces, ¿cómo entendemos eso? ¿Cuál es tu respuesta? ¿Piensas que
todo esto es falso?
Devoto: Yo puedo simplemente decir que vine
a la Gaudiya Math por el regalo de amor de
Caitanya Mahaprabhu.
Srila Sridhara Maharaja: Sí, esa es la
verdad. Y amor significa que existe una clasificación entre los hermanos. Rupa
Gosvami dio la explicación: "
aher iva gatih premnah svabhava-kutila
bhavet". Esto es, así como una serpiente se mueve en forma zigzagueante,
similarmente, así es la naturaleza del progreso del amor. La naturaleza del
afecto no es en línea recta porque ésta tiene que acomodarlo todo. Todo lo que
tiene la posibilidad de existir es acomodado en amor. Amor significa sacrificio
a grado tan intenso que puede abarcarlo todo. El movimiento de amor es
generalmente zigzagueante y, para la satisfacción de Krsna, éste ha sido
diseñado de esta manera por el poder divino del Señor,
Yogamaya, con el fin
de evitar que cualquier pérdida o esterilidad entre en los pasatiempos. Así,
trata de adaptarte a esto. No estés ansioso de crear otro mundo.
Su dulce juego
Para abolir la oposición es necesaria la más grande armonía. Y aun en el más
elevado tipo de armonía, la oposición resalta la belleza de la armonía y la
ayuda. Cuando la armonía es exitosa, se hace necesaria la belleza. Krsna
representa la belleza y Su capacidad armonizadora lo reemplaza todo. No hay nada
que no pueda armonizar y todos los enemigos llegan a ser amigos en esa armonía.
De muchas maneras, esto tiene que ser encajado. El Señor es el centro de la
armonía suprema. Él es el más dulce. Él es nuestro Amo y Él es el amor divino de
todos nosotros.
Candravali está en oposición a Radharani, pero, debido a
Yogamaya, la
competencia produce más satisfacción a Krsna. Todo es para Él. A través de
akhila-rasamrta-murtih todos los tipos posibles de éxtasis son
armonizados, nada es ignorado. La justificación de toda existencia está allí. La
unidad y la diversidad son para satisfacer Sus propósitos. Radharani misma dijo:
"Las otras
gopis (pastorcillas) no saben que no tengo objeción si ellas
vienen a servir a Krsna, porque mi único interés es la satisfacción de Krsna. Mi
atención está siempre allí, pero el patrón de su servicio no es tan exclusivo
como para satisfacer a Krsna adecuadamente. Esa es mi objeción. Ellas se
apresuran a servir a Krsna pero no saben cómo satisfacerlo plenamente, de otro
modo, les permitiría hacerlo". De esta forma la declaración de Radharani
justifica su sentimiento. Esta declaración de Radharani donde ella no considera
que su devoción está en el mismo nivel común de la de aquellos servidores
exclusivos que compiten por el afecto de Krsna, esa es su belleza especial.
Su grado e intensidad de entrega para satisfacer a Krsna están por encima de
los demás. Krsna representa el juego completo, Él es el centro y la fuente del
amor de todos. Pero ciertos servidores, como Lalita y Visakha, están sirviendo
directamente a Radharani; mientras que hay aquellas en el campo de Candravali
que la están sirviendo al hacer oposición. Ese grupo de oposición es esencial,
así como la oposición es necesario en un parlamento democrático.
¿Cuál es el propósito de este mundo? Este es sólo conocerle a Él. El primer
verso del
Bhagavatam afirma: "Él sólo es plenamente consciente del
propósito de Su actividad. Él es el Absoluto Autócrata. Él no tiene que
explicarse a Sí mismo a nadie. Todo es para Él. También, de alguna forma, Él es
para nosotros".
aham bhakta
paradhino, hy savatantra iva dvija
sadhubir grasta-hrdayo, bhaktair bhakta-jana-priyah
Srimad-Bhagavatam 9.4.57
"No conozco a nadie más que a Mis devotos. Todos los santos son Mis amantes y
Yo también soy su amante. Ellos no conocen a nadie aparte de Mí y Yo no me
preocupo de conocer a nadie más aparte de ellos".
Él es para los devotos y los devotos son para Él. Esa es la sustancia y la
potencia, el disfrutador y lo disfrutado, lo positivo y lo negativo, el servido
y el servidor. Ambos combinados forman el Todo. El Sujeto y el objeto.
Ningún sujeto puede existir sin un objeto. Sujeto quiere decir el que piensa,
y debe existir algo para ser pensado, de otra forma el sujeto no puede existir.
Debe existir algún pensador y luego el reconocimiento de una cosa particular.
Devoto: Radharani envía sus diferentes
asociadas a negociar en su favor. ¿Tiene también Candravali sus asociadas que
negocian por ella?
Srila Sridhara Maharaja: Sí, existe un
choque entre las seguidoras de Radharani como Lalita y Visakha y las seguidoras
de Candravali como Saibya y Padma.
Bhaktivinoda Thakura ha escrito: "Como asistente del campo
de Radharani, no gusto de ver esa área de
Vrndavana donde se
encuentra el campo de Candravali, porque el interés de Padma es siempre llevar a
Krsna del lugar especial de Radharani al campo de Candravali y si Krsna va allí
entonces nuestro campo se volverá oscuro". Pero aun así, la oposición es
necesaria en el desarrollo de diferentes niveles de servicio así como el hambre
o el ayuno son necesarios para degustar la comida. Esto está diseñado sólo para
intensificar el patrón del servicio.
Y ¿qué grado de atracción y servicio a Radharani encontramos en Lalitadevi?
Si una gota de sudor se encuentra en los pies de Radha o Govinda, ella ora por
cien mil cuerpos para remover delicadamente ese sudor. Esta clase de devoción
intensa es la medida del amor. Este es el sentimiento interno. Olas de esta
naturaleza surgen de alguien que entra en contacto con esa correcta
Vrndavana.
En
Goloka Vrndavana, la morada
de Sri Krsna, existen muchos grupos. Los pasatiempos allí parecen ser similares
a la competencia que tiene lugar en este mundo, pero la diferencia está en el
grado de sacrificio que el devoto tiene por su Señor. La vida de un devoto es
una vida de sacrificio continuo.
Las
gopis de
Vrndavana están totalmente olvidadas de su propio interés y
bienestar; ellas están cien por ciento dedicadas no sólo en el presente sino
también en el eterno futuro. Allí, ellas viven en la tierra de la misericordia,
la belleza, el encanto y el afecto; el plano de la rendición absoluta. Y ese es
el plano más elevado de nuestra vida. Nada aparte de la rendición completa se
requiere allí. Como Krsna afirma: "Si tú te das por completo a Mí, entonces Yo
me daré por completo a ti".
Srila
Rupa Gosvami
nos ha dado un ejemplo de la gradación del servicio: Cuando Krsna está en la
cima de la colina Govardhana y ve a
Balarama y a Sus amigos
sakhya jugando en el pastizal
abajo, también ve a
Yasoda con todos sus ayudantes que preparan diligentemente
Su almuerzo. Todos los servidores
dasya se ven ocupados en algo bajo la
dirección de
Yasoda.
Candravali con su grupo se aproxima a un particular sitio de reunión; mientras,
Su querida Srimati Radharani viene con sus amigas a un lugar señalado para
reunirse con Krsna. Todos los diferentes grupos representados alrededor de
Govardhana se encuentran reunidos,
santa,
dasya,
sakhya,
vatsalya y
madhurya, todos están a Su visión. Él está contemplando
todo. De esta manera, muchos afectuosos servidores están todos buscando Su
atención. Pero Sus ojos están siempre atraídos hacia Srimati Radharani y Su
grupo.
Aun
Laksmidevi, la
diosa de la fortuna y esposa del Señor Visnu, deseó participar en el
rasa-lila de
aquellas sencillas pastorcillas de vacas de
Vrndavana, pero no
pudo entrar. Porque ese mercado, ese lugar del pasatiempo del
rasa-lila, es muy
exclusivo. Aunque ella tiene toda la riqueza y la grandiosidad del Señor Sri
Visnu en
Vaikuntha, aun así, insatisfecha, está corriendo para unirse
a esa gran danza en la cual Krsna está en el centro.
Ningún capitalista puede entrar a ese mercado y abrir una tienda allí, porque
Él tiene todo el monopolio. Existe sólo una mercancía en el mercado y ésa es
conciencia de Krsna. La tierra misma está sintiendo el encanto de la unión con
Krsna por el toque divino de Sus pies. Los pájaros, los insectos, Sus amigos,
todo en el medio ambiente, están cantando en Su dulce juego. Sólo el amor divino
exclusivo e incondicional puede entrar allí. Tanto así, la atracción por Krsna
ha capturado los corazones de todos allí. La gracia de Dios tiene tal encanto y
tal naturaleza intensa que no hay más opción sino servir a la dulzura, no por
miedo o esperanza, ni por sentido del deber, sino que todo está
irremediablemente atraído al dulce Krsna. La armonía viviente reina allí en su
más natural e intensa forma. Los sirvientes de ese departamento sienten que no
pueden existir sin ese servicio. Ese es su alimento.
Srimati Radharani ora: "Tú has capturado mi corazón completamente. Cada átomo
de mi cuerpo sólo te desea a Ti, pero las circunstancias son tan crueles que
estamos separados. Así que saltaré en ese profundo pozo dejando mi vida. Oro
para que Tú vengas y tomes mi posición, y yo tomaré la Tuya, ¡oh Krsna! ¡Oh Sri
Nandanandana! Entonces te darás cuenta qué desesperada me siento y entenderás mi
problema".
En ese mismo humor Sri
Caitanya Mahaprabhu dijo: "Mis amigos me salvan por
mostrarme a Krsna. De otro modo, ¡no podré mantener Mi existencia! Lo que una
vez vi tocando Mi corazón como un rayo, luego apartándose, que se muestre de
nuevo pues no puedo tolerar Su separación. ¿Cuántas veces puede uno morir en un
segundo para ganar esa fortuna, para obtener un momento la percepción de Krsna?
Estoy listo a morir millones de veces. ¡Mi corazón revienta si no tiene una
segunda visión de esa maravilla! ¡Yo tuve una pequeña experiencia previa, pero
la belleza y la dulzura pueden ser tan crueles! Si no consigo esa visión
moriré".
FIN DEL CAPITULO DOS
FIN DE LA OBRA ARMONIA
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