SRI GURU Y SU GRACIA
Iniciación en la ciencia trascendental
Devoto: ¿Puede explicar el significado real de diksa, iniciación?
Srila Sridhara Maharaja: Srila Jiva Gosvami ha explicado esto en su Bhakti Sandarbha (868):
divyam jñanam yato dadyat, kuryat papasya sanksayam
tasmad dikseti sa prokta, desikais tattva kovidaih
Eruditos experimentados han explicado el significado de diksa o iniciación espiritual, de esta manera: Diksa es el proceso mediante el cual el preceptor imparte a su discípulo conocimiento trascendental. Como resultado, todas las malas tendencias del discípulo quedan aplastadas y queda libre de las obligaciones anteriores obteniendo la luz de una vida nueva en relación con el Señor Trascendental. Diksa o iniciación, es el proceso mediante el cual recibimos conexión noble con el Centro Absoluto y, al mismo tiempo, nuestras obligaciones previas finalizan. Es un despertar interior de vida que trae el conocimiento divino. Esta riqueza está dentro de nosotros, pero está reprimida. Diksa significa descubrir la riqueza interior de uno y conseguir alivio de todas las obligaciones exteriores.
Con el despertar interior, desaparecen los compromisos exteriores, igual que cuando usted llega a casa, todos los otros arreglos que usted ha hecho para su comodidad se terminan, porque usted encuentra en su casa todas las comodidades. Cuando estamos en el extranjero, debemos buscar el bienestar que se proporciona en los hoteles, pero cuando llegamos a casa, se descartan las comodidades del hotel; no les encontramos más utilidad.
Algunas veces alguien secuestra a un menor. Más tarde, mientras visita su lugar natal debe quedarse en un hotel, pero si encuentra sorpresivamente la casa de su padre y regresa al hogar, sus padres lo reconocerán y dirán: "¡Oh hijo mío! Fuiste robado cuando eras joven. Reconocimos tu cara. Yo soy tu madre y éste es tu padre, y aquí está tu hermana". Entonces ya no hay más necesidades de hoteles, de una manera similar, con el despertar interno del alma, cuando regresamos a casa, de vuelta a Dios, encontramos un hogar confortable con Krsna. Por lo tanto, el tener conexión con nuestro hogar verdadero y el estar eximidos de nuestros lazos exteriores se conoce como diksa.
Mantra: La formula espiritual
Devoto: ¿Cuál es la diferencia entre siksa o instrucción espiritual y diksa?
Srila Sridhara Maharaja: Diksa implica principalmente la iniciación, la fórmula espiritual. Se necesitan otras instrucciones para comprobarlo, para ayudar a que sea efectivo. Todo esto es parte y porción de la iniciación. Así que la instrucción general es dada mediante el diksa, pero ¿cómo verificarlo? Se necesitan detalles. En el Srimad-Bhagavatam (7.5.23-34) se dice:
sravanam kirtanam visnoh, smarana m pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam, sakhyam atma-nivedanam
iti pumsarpita visnau, bhaktis cen nava-laksana
"Escuchar acerca de Krsna, cantar las glorias de Krsna, recordar a Krsna, servir a los pies de loto de Krsna, adorar la forma trascendental de Krsna, ofrecer oraciones a Krsna, convertirse en el sirviente de Krsna, considerar a Krsna como su mejor amigo y rendir todo a Krsna, estos son los nueve procesos aceptados como servicio devocional puro". Se aconsejan todas estas cosas; se necesitan miles de detalles.
Iniciación: Invasión espiritual
Si un general planea invadir otro país, debe primero planear su estrategia de ataque en forma amplia. Cuando él va a ejecutar su plan, aparecen muchos obstáculos que deben resolverse sobre la marcha para seguir adelante. Si uno planea viajar, primero resume la idea de sus planes: "Del extranjero, puedo regresar por esta ruta". Pero para llevar a cabo el plan se necesitan muchísimos detalles. Primero se hace un plan general y luego en la práctica debe hacer muchísimas cosas. Primero contrata un taxi, luego tiene que ir al aeropuerto a comprar el tiquete de avión, etc., de esta manera se requieren muchos detalles. Así que del conocimiento parcial tenemos que desarrollar el conocimiento final. Este conocimiento detallado es conocido como siksa.
Devoto: ¿Cuál es la posición de un devoto, quien a pesar de no estar completamente libre de la influencia de maya, acepta discípulos en la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu y su Maestro Espiritual?
Srila Sridhara Maharaja: Es mejor que un hombre que comienza negocios con un pequeño capital tenga conexión con un capitalista acaudalado. Así puede prosperar en su negocio. De una manera similar, mientras uno no esté completamente establecido en la conciencia de Krsna, debe buscar alguna conexión de ayuda superior. Así estará a salvo. Si tenemos que pelear cara a cara con maya, la ilusión, nuestro único recurso será la ayuda de un agente más elevado.
Es muy difícil controlar a maya. Krsna dice en el Bhagavad-gita (7.14):
daivi hy esa gunamayi, mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante, mayan etam taranti te
"Mi energía ilusoria es imposible de superar. Solamente aquél que se rinde a Mí puede cruzarla". Maya le teme solamente a Krsna, porque ella tiene su respaldo en Él. Si usted intenta cruzar a maya solo, será imposible. Usted debe tener una conexión superior. Y con la ayuda de esa conexión usted puede superar la ilusión. Maya solamente se alejará cuando vea que usted tiene el respaldo de una potencia superior. Solo, usted no puede pelear con maya y vencerla. Es imposible porque donde vayas estarás dentro de la frontera de maya, la ilusión. Será más o menos intensa, pero todo es maya. Únicamente cuando usted realmente se pone en contacto con el plano que está sobre maya puede usted pelear contra ella; sólo en ese momento maya se retirará. Debemos tener algún abrigo más allá de maya desde donde podamos luchar contra la ilusión. Nos aconsejan tomar refugio en los sadhus, los santos, y en los Sastras , las Escrituras. Su ayuda viene de arriba y debemos aceptar esa ayuda desde lo más profundo de nuestro corazón.
Aceptando discípulos y karma
Devoto: Parece que aquellos que aceptan discípulos tienen que padecer algunas dificultades físicas o sufrimientos por aceptar el karma de sus discípulos.
Srila Sridhara Maharaja: No se deben considerar las dificultades físicas. Y ningún éxito físico debe considerarse de mucho valor. Uno no debe pensar que si un Guru tiene un gran número de discípulos él es grande.
Uno puede aceptar voluntariamente la responsabilidad de la vida espiritual de muchos discípulos, pero también darse cuenta que su avance no es satisfactorio. Como resultado, puede sentir algún desasosiego. Él puede pensar: "Me hice cargo de sus vidas, pero no soy capaz de darles el avance deseado en sus vidas espirituales". Esto es un buen síntoma. Los vaisnavas no se preocupan por ellos mismos, pero sí por los demás (para-duhkha duhkhi). En su oración Srila Raghunatha Dasa Gosvami escribe que Sanatana Gosvami siempre estaba angustiado cuando veía el dolor de los demás. Un vaisnava no tiene problemas mentales de él mismo, pero está atribulado cuando ve el sufrimiento de los otros. Es muy difícil para un vaisnava tolerar esto. Ellos siempre se compadecen con la miseria de los demás. Ésta es la cualidad de un devoto intermedio. No tiene problemas propios, pero le preocupa el dolor de otros.
El Maestro Espiritual tendrá que dirigir algunas de las responsabilidades de las actividades malas e indeseadas del discípulo. Tiene la responsabilidad de dirigirlas por medio de su instrucción. Cuando un médico ha aceptado a un paciente y el paciente está sufriendo, el doctor sentirá preocupación en su mente: "Me he encargado de este paciente y no puedo quitarle su dificultad". De esta manera, él puede sentir alguna responsabilidad voluntaria.
El Maestro Espiritual puede experimentar diferentes clases de sufrimientos en diferentes etapas. Algunas veces, un Guru puede sentir: "Estoy haciendo lo que más puedo para ayudar a este discípulo". Tal Guru no ha tomado mucha responsabilidad por su discípulo. Él piensa: "Estoy cumpliendo con mi deber" y trata a sus discípulos con esa mentalidad liberal. Es exactamente como el caso del médico de consulta y el doctor familiar. El doctor familiar no puede quitarse la responsabilidad de cuidar a sus pacientes, pero un doctor cualquiera, puede decir: "Si prefiere, usted puede conseguirse otro médico". El médico de consulta no siente tanto compromiso con el paciente. Puede sentir: "No soy perfecto, no puedo purificarlo inmediatamente. Si mejora es la voluntad de Dios. Yo sólo puedo hacer lo mejor". Desde el comienzo de su relación, así como el médico se acerca a su paciente con esta actitud, el Guru debe acercarse a sus discípulos. La pregunta de qué tanta responsabilidad toma el Guru por su discípulo, es una cuestión de la actitud que él toma hacia sus discípulos en casos particulares.
Devoto: ¿El avance del discípulo depende más del Guru o de sus propios esfuerzos? ¿Cómo hará el discípulo un avance adecuado siguiendo los principios de su Guru?
Srila Sridhara Maharaja: Eso depende de las etapas de realización del discípulo. La devoción exclusiva debe venir del discípulo hacia el Guru. Se dice en el Svetasvatara Upanisad (6.23)
yasya deve para bhaktir, yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah, prakasante mahatmanah
"La llave del éxito en la vida espiritual es la devoción firme tanto en el Maestro Espiritual como en Krsna. A aquellas grandes almas que tienen completa fe en Krsna y en el Maestro Espiritual, el significado íntimo de las Escrituras les es totalmente revelado". El Guru es el representante de Krsna. Estamos en la búsqueda de la divinidad y por lo tanto, debemos tratar de concentrar toda nuestra energía dondequiera que encontremos una conexión verdadera con la divinidad. Esta es la llave del éxito, porque Krsna es todo consciente. Así, la respuesta a nuestros esfuerzos devocionales vendrá de Krsna de acuerdo con nuestra atención hacia Él. Él está en todas partes. En la concepción del infinito, en todas partes hay un centro, en ninguna parte hay una circunferencia. En cada punto debe haber un centro. Prahlada Maharaja veía el centro en todas partes. Hiranyakasipu le preguntó: ¿Está tu Dios en este pilar? Prahlada contestó, "Sí. Él está ahí". Y cuando Hiranyakasipu destruyó el pilar, el Señor Nrsimhadeva apareció.
Guru, absoluto y relativo
Devoto: ¿Puede explicar el concepto de la posición absoluta y relativa del Maestro Espiritual?
Srila Sridhara Maharaja: Por la voluntad especial de Krsna, el Gurudeva es un poder delegado. Si miramos atentamente dentro del Maestro Espiritual, veremos la delegación de Krsna y, de conformidad, deberíamos aceptarlo de esa manera. El Maestro Espiritual es un devoto de Krsna y al mismo tiempo, la inspiración de Krsna está dentro de él. Estos son los dos aspectos del Gurudeva. Él tiene su aspecto de vaisnava y el lado inspirado del vaisnava es el Guru. En un día de ayuno como el de Ekadasi, él no ingiere granos, él se conduce como un vaisnava, pero sus discípulos ofrecen granos a la fotografía de su Guru en el altar. Los discípulos ofrecen granos a su Maestro Espiritual aún en un día de ayuno.
El discípulo está interesado en la delegación del Señor, el Guru interior, su lado inspirado. El lado inspirado de un vaisnava es Acarya o Guru. El discípulo da importancia solamente a la porción especial e inspirada dentro del Guru. Él está más interesado en esa parte de su carácter. Pero el Gurudeva mismo se muestra como un vaisnava. De esta manera, su trato con sus discípulos y su trato con otros vaisnavas será diferente. Esto es acintya-bhedabheda, la inconcebible unidad en la diversidad.
Puede haber imitación y puede haber desviación. Las dos cosas son posibles. Por razones ulteriores, puede que uno comercie con la posición de Guru, exactamente como es el caso de la casta de los Gosvamis y los sahajiyas imitacionistas. Por una u otra razón, alguien puede posar como Guru, pero los síntomas de un verdadero Guru son explicados en las Escrituras: sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam, "un Maestro Espiritual fidedigno debe ser experto en las conclusiones de la literatura védica y debe estar fijo en la comprensión de la Verdad Suprema". (Srimad-Bhagavatam 11.3.21)
Las Escrituras necesitan santos
Cualquiera puede decir: "Yo soy un Guru, él no es un Guru". La imitación siempre es posible, pero las Escrituras dan un criterio para seleccionar a un Guru verdadero, y el Guru verdadero extraerá el significado de las Escrituras. Guru y Sastra son interdependientes. El uno ayudará al otro para nuestra edificación. Las Escrituras dicen que nosotros debemos leerlas bajo la guía de un profesor adecuado, un Guru vaisnava (acaryavan puruso veda). Por lo tanto, las Escrituras dependen del Maestro Espiritual. Y ¿quién es un Maestro Espiritual? Las Escrituras lo explicarán. Así que son interdependientes: Sadhu y Sastra, ambos son necesarios. Ellos son los agentes activo y pasivo.
Devoto: ¿Puede explicarnos por qué Krsna aparece en tantos Gurus diferentes? ¿Por qué aparece una y otra vez? ¿No podemos aprender todo lo que necesitamos leyendo solamente el Bhagavad-gita? ¿Cuál es la necesidad de una revelación constante? ¿No contienen todos los libros antiguos todas las verdades que necesitamos conocer?
Srila Sridhara Maharaja: En el Srimad-Bhagavatam, Krsna dice: "Yo transmití primero el conocimiento védico a este mundo a través de Brahma. Y luego él se lo confió a sus discípulos: Los cuatro Kumaras, Marichi, Angira y otros sabios". El conocimiento fue primero conferido a ellos y luego a los libros.
Primero fue presentado en la forma de sonido, no en la forma de escritura. Poco a poco quedó fijo en la escritura. Al principio, descendió directamente de un hombre a otro a través del sonido, de labios a oídos. Los escritos y la escritura no se habían inventado en ese tiempo, pero el conocimiento se hallaba contenido en la forma del sonido. Pasando del oído a la boca y luego de ese oído a otra boca y así sucesivamente, hasta que se perdió gradualmente. Dependiendo del mediador, éste se perdía o se desfiguraba, se distorsionaba y entonces el Señor sentía de nuevo la necesidad de aparecer en este mundo (yada yada hi dharmasya).
A veces Krsna viene en persona y algunas veces envía a un hombre pensador normal para restablecer los valores morales de la religión verdadera. Krsna dice: "Este karma-yoga del cual te he hablado, Arjuna, lo hablé primero a Surya y de Surya descendió de generación en generación. Y por lo tanto, ha sido mutilado y desfigurado. Hoy te hablo de nuevo la misma cosa". El plano debilitado erosiona gradualmente la verdad. La verdad es brillante cuando aparece por primera vez, pero poco a poco al ponerse en contacto con este nivel debilitado, ella también se debilita, se desfigura y se desmoraliza, y entonces Krsna aparece de tiempo en tiempo para rejuvenecerla y traer un renacimiento.
Devoto: ¿Hay alguna diferencia entre un Acarya y un Guru?
Srila Sridhara Maharaja: Guru y Acarya es lo mismo, pero generalmente se dice que un Acarya realiza un trabajo más extenso. También el Acarya debe tener un conocimiento mayor de las Escrituras, mientras que el Guru puede que no tenga expresamente un conocimiento profundo de las Escrituras, pero puede tener un conocimiento real de sus significados. Quizás no esté capacitado para citar las Escrituras en forma amplia, pero siente el significado de las Escrituras. Él puede ser un Guru. Pero un Acarya es alguien que predica extensamente y es capaz de citar ampliamente la evidencia de las Escrituras.
Mercado de Gurus
Devoto: Hay muchas imitaciones de Gurus que se disfrazan de vaisnavas y que simplemente están engañando al público inocente. ¿Cómo podemos saber quién es un Guru verdadero y quién es un engañador? ¿Cuándo nos están impartiendo conocimiento verdadero o estamos siendo engañados?
Srila Sridhara Maharaja: Tenemos que averiguar la fuente de su conocimiento. Hay mucha imitación de oro en el mercado, pero si estamos seguros que el oro que estamos comprando viene de una mina específica, lo podemos comprar con la certeza que no ha sido rebajado en el camino. Podemos entenderlo de esta manera: Examinando la fuente.
Una vez, aquí en la India, Gandhi quiso revivir el sistema de cherka o vestidos hechos en casa. En el sistema de cherka, el pobre produce el hilo con un torno de hilar y si cada uno compra ese vestido, llamado khadi, entonces el dinero va al bolsillo del pobre. Pero las fábricas de ropa japonesas e inglesas enviaron aquí imitaciones de khadi "Hechos en casa". Ellos comenzaron a producir telas burdas, imitando las producidas por los pobres de aquí. Gandhi mismo estaba perplejo: "¿Qué es esto?" -decía. "Necesito que el dinero llegue al bolsillo de los pobres, pero ahora los capitalistas están produciendo vestidos burdos en el extranjero y los están vendiendo aquí en la India. En lugar de ir el dinero a los pobres de la India, está yendo a parar a los capitalistas extranjeros". Entonces, él fundó una asociación, la Asociación Khadi, y dijo a sus seguidores: "Ustedes sólo deben comprar vestidos hechos en casa en aquellas tiendas que pertenezcan a esa asociación. Entonces con toda seguridad el dinero irá al bolsillo de los pobres". En esa época él dijo: "Esto es Guru-parampara , el sistema de sucesión discipular". Por supuesto, este es un tosco ejemplo.
La verdad revelada que viene sin contaminarse a través de un proceso particular, es el parampara . Debemos conectarnos con una sucesión confiable. Solamente entonces podemos conseguir lo genuino. La asociación autorizada es necesaria, el Guru-parampara es necesario. Así que antes de leer un libro de alguien, debemos tratar de saber quién es un Guru y de donde proviene la esencia. ¿Es solamente la fachada o hay en realidad una esencia interior? Si podemos comprender que él tiene relación con un sadhu genuino, entonces le podremos prestar atención.
Doy frecuentemente el ejemplo de un glóbulo homeopático. El glóbulo en sí no tiene ningún valor medicinal. La potencia está dentro. Un Guru ordinario puede dar el mismo mantra a su discípulo, pero ¿cuál es la potencia dentro del sonido? ¿Qué calidad de concepto o voluntad divina están contenidas en ese sonido? Todo esto es importante. Conseguir un mantra de un sad Guru, un Guru genuino, significa obtener la buena voluntad interna o la concepción real acerca del Señor. La semilla del árbol baniano puede que sea una semilla pequeña pero de esa semilla saldrá el enorme árbol baniano. La voluntad con que un sonido particular es entregado por el Guru a su discípulo es lo más importante. En ese momento no podremos rastrearlo, pero con el tiempo, si hay un ambiente favorable allí, éste se expresará solo y se desarrollará en algo realmente grande. Así que cuando vamos a comprar algo, debemos ser cuidadosos acerca de imitaciones, de otra manera podemos ser engañados.
FIN DEL CAPITULO DOS
Iniciación en la ciencia trascendental
Devoto: ¿Puede explicar el significado real de diksa, iniciación?
Srila Sridhara Maharaja: Srila Jiva Gosvami ha explicado esto en su Bhakti Sandarbha (868):
divyam jñanam yato dadyat, kuryat papasya sanksayam
tasmad dikseti sa prokta, desikais tattva kovidaih
Eruditos experimentados han explicado el significado de diksa o iniciación espiritual, de esta manera: Diksa es el proceso mediante el cual el preceptor imparte a su discípulo conocimiento trascendental. Como resultado, todas las malas tendencias del discípulo quedan aplastadas y queda libre de las obligaciones anteriores obteniendo la luz de una vida nueva en relación con el Señor Trascendental. Diksa o iniciación, es el proceso mediante el cual recibimos conexión noble con el Centro Absoluto y, al mismo tiempo, nuestras obligaciones previas finalizan. Es un despertar interior de vida que trae el conocimiento divino. Esta riqueza está dentro de nosotros, pero está reprimida. Diksa significa descubrir la riqueza interior de uno y conseguir alivio de todas las obligaciones exteriores.
Con el despertar interior, desaparecen los compromisos exteriores, igual que cuando usted llega a casa, todos los otros arreglos que usted ha hecho para su comodidad se terminan, porque usted encuentra en su casa todas las comodidades. Cuando estamos en el extranjero, debemos buscar el bienestar que se proporciona en los hoteles, pero cuando llegamos a casa, se descartan las comodidades del hotel; no les encontramos más utilidad.
Algunas veces alguien secuestra a un menor. Más tarde, mientras visita su lugar natal debe quedarse en un hotel, pero si encuentra sorpresivamente la casa de su padre y regresa al hogar, sus padres lo reconocerán y dirán: "¡Oh hijo mío! Fuiste robado cuando eras joven. Reconocimos tu cara. Yo soy tu madre y éste es tu padre, y aquí está tu hermana". Entonces ya no hay más necesidades de hoteles, de una manera similar, con el despertar interno del alma, cuando regresamos a casa, de vuelta a Dios, encontramos un hogar confortable con Krsna. Por lo tanto, el tener conexión con nuestro hogar verdadero y el estar eximidos de nuestros lazos exteriores se conoce como diksa.
Mantra: La formula espiritual
Devoto: ¿Cuál es la diferencia entre siksa o instrucción espiritual y diksa?
Srila Sridhara Maharaja: Diksa implica principalmente la iniciación, la fórmula espiritual. Se necesitan otras instrucciones para comprobarlo, para ayudar a que sea efectivo. Todo esto es parte y porción de la iniciación. Así que la instrucción general es dada mediante el diksa, pero ¿cómo verificarlo? Se necesitan detalles. En el Srimad-Bhagavatam (7.5.23-34) se dice:
sravanam kirtanam visnoh, smarana m pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam, sakhyam atma-nivedanam
iti pumsarpita visnau, bhaktis cen nava-laksana
"Escuchar acerca de Krsna, cantar las glorias de Krsna, recordar a Krsna, servir a los pies de loto de Krsna, adorar la forma trascendental de Krsna, ofrecer oraciones a Krsna, convertirse en el sirviente de Krsna, considerar a Krsna como su mejor amigo y rendir todo a Krsna, estos son los nueve procesos aceptados como servicio devocional puro". Se aconsejan todas estas cosas; se necesitan miles de detalles.
Iniciación: Invasión espiritual
Si un general planea invadir otro país, debe primero planear su estrategia de ataque en forma amplia. Cuando él va a ejecutar su plan, aparecen muchos obstáculos que deben resolverse sobre la marcha para seguir adelante. Si uno planea viajar, primero resume la idea de sus planes: "Del extranjero, puedo regresar por esta ruta". Pero para llevar a cabo el plan se necesitan muchísimos detalles. Primero se hace un plan general y luego en la práctica debe hacer muchísimas cosas. Primero contrata un taxi, luego tiene que ir al aeropuerto a comprar el tiquete de avión, etc., de esta manera se requieren muchos detalles. Así que del conocimiento parcial tenemos que desarrollar el conocimiento final. Este conocimiento detallado es conocido como siksa.
Devoto: ¿Cuál es la posición de un devoto, quien a pesar de no estar completamente libre de la influencia de maya, acepta discípulos en la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu y su Maestro Espiritual?
Srila Sridhara Maharaja: Es mejor que un hombre que comienza negocios con un pequeño capital tenga conexión con un capitalista acaudalado. Así puede prosperar en su negocio. De una manera similar, mientras uno no esté completamente establecido en la conciencia de Krsna, debe buscar alguna conexión de ayuda superior. Así estará a salvo. Si tenemos que pelear cara a cara con maya, la ilusión, nuestro único recurso será la ayuda de un agente más elevado.
Es muy difícil controlar a maya. Krsna dice en el Bhagavad-gita (7.14):
daivi hy esa gunamayi, mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante, mayan etam taranti te
"Mi energía ilusoria es imposible de superar. Solamente aquél que se rinde a Mí puede cruzarla". Maya le teme solamente a Krsna, porque ella tiene su respaldo en Él. Si usted intenta cruzar a maya solo, será imposible. Usted debe tener una conexión superior. Y con la ayuda de esa conexión usted puede superar la ilusión. Maya solamente se alejará cuando vea que usted tiene el respaldo de una potencia superior. Solo, usted no puede pelear con maya y vencerla. Es imposible porque donde vayas estarás dentro de la frontera de maya, la ilusión. Será más o menos intensa, pero todo es maya. Únicamente cuando usted realmente se pone en contacto con el plano que está sobre maya puede usted pelear contra ella; sólo en ese momento maya se retirará. Debemos tener algún abrigo más allá de maya desde donde podamos luchar contra la ilusión. Nos aconsejan tomar refugio en los sadhus, los santos, y en los Sastras , las Escrituras. Su ayuda viene de arriba y debemos aceptar esa ayuda desde lo más profundo de nuestro corazón.
Aceptando discípulos y karma
Devoto: Parece que aquellos que aceptan discípulos tienen que padecer algunas dificultades físicas o sufrimientos por aceptar el karma de sus discípulos.
Srila Sridhara Maharaja: No se deben considerar las dificultades físicas. Y ningún éxito físico debe considerarse de mucho valor. Uno no debe pensar que si un Guru tiene un gran número de discípulos él es grande.
Uno puede aceptar voluntariamente la responsabilidad de la vida espiritual de muchos discípulos, pero también darse cuenta que su avance no es satisfactorio. Como resultado, puede sentir algún desasosiego. Él puede pensar: "Me hice cargo de sus vidas, pero no soy capaz de darles el avance deseado en sus vidas espirituales". Esto es un buen síntoma. Los vaisnavas no se preocupan por ellos mismos, pero sí por los demás (para-duhkha duhkhi). En su oración Srila Raghunatha Dasa Gosvami escribe que Sanatana Gosvami siempre estaba angustiado cuando veía el dolor de los demás. Un vaisnava no tiene problemas mentales de él mismo, pero está atribulado cuando ve el sufrimiento de los otros. Es muy difícil para un vaisnava tolerar esto. Ellos siempre se compadecen con la miseria de los demás. Ésta es la cualidad de un devoto intermedio. No tiene problemas propios, pero le preocupa el dolor de otros.
El Maestro Espiritual tendrá que dirigir algunas de las responsabilidades de las actividades malas e indeseadas del discípulo. Tiene la responsabilidad de dirigirlas por medio de su instrucción. Cuando un médico ha aceptado a un paciente y el paciente está sufriendo, el doctor sentirá preocupación en su mente: "Me he encargado de este paciente y no puedo quitarle su dificultad". De esta manera, él puede sentir alguna responsabilidad voluntaria.
El Maestro Espiritual puede experimentar diferentes clases de sufrimientos en diferentes etapas. Algunas veces, un Guru puede sentir: "Estoy haciendo lo que más puedo para ayudar a este discípulo". Tal Guru no ha tomado mucha responsabilidad por su discípulo. Él piensa: "Estoy cumpliendo con mi deber" y trata a sus discípulos con esa mentalidad liberal. Es exactamente como el caso del médico de consulta y el doctor familiar. El doctor familiar no puede quitarse la responsabilidad de cuidar a sus pacientes, pero un doctor cualquiera, puede decir: "Si prefiere, usted puede conseguirse otro médico". El médico de consulta no siente tanto compromiso con el paciente. Puede sentir: "No soy perfecto, no puedo purificarlo inmediatamente. Si mejora es la voluntad de Dios. Yo sólo puedo hacer lo mejor". Desde el comienzo de su relación, así como el médico se acerca a su paciente con esta actitud, el Guru debe acercarse a sus discípulos. La pregunta de qué tanta responsabilidad toma el Guru por su discípulo, es una cuestión de la actitud que él toma hacia sus discípulos en casos particulares.
Devoto: ¿El avance del discípulo depende más del Guru o de sus propios esfuerzos? ¿Cómo hará el discípulo un avance adecuado siguiendo los principios de su Guru?
Srila Sridhara Maharaja: Eso depende de las etapas de realización del discípulo. La devoción exclusiva debe venir del discípulo hacia el Guru. Se dice en el Svetasvatara Upanisad (6.23)
yasya deve para bhaktir, yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah, prakasante mahatmanah
"La llave del éxito en la vida espiritual es la devoción firme tanto en el Maestro Espiritual como en Krsna. A aquellas grandes almas que tienen completa fe en Krsna y en el Maestro Espiritual, el significado íntimo de las Escrituras les es totalmente revelado". El Guru es el representante de Krsna. Estamos en la búsqueda de la divinidad y por lo tanto, debemos tratar de concentrar toda nuestra energía dondequiera que encontremos una conexión verdadera con la divinidad. Esta es la llave del éxito, porque Krsna es todo consciente. Así, la respuesta a nuestros esfuerzos devocionales vendrá de Krsna de acuerdo con nuestra atención hacia Él. Él está en todas partes. En la concepción del infinito, en todas partes hay un centro, en ninguna parte hay una circunferencia. En cada punto debe haber un centro. Prahlada Maharaja veía el centro en todas partes. Hiranyakasipu le preguntó: ¿Está tu Dios en este pilar? Prahlada contestó, "Sí. Él está ahí". Y cuando Hiranyakasipu destruyó el pilar, el Señor Nrsimhadeva apareció.
Guru, absoluto y relativo
Devoto: ¿Puede explicar el concepto de la posición absoluta y relativa del Maestro Espiritual?
Srila Sridhara Maharaja: Por la voluntad especial de Krsna, el Gurudeva es un poder delegado. Si miramos atentamente dentro del Maestro Espiritual, veremos la delegación de Krsna y, de conformidad, deberíamos aceptarlo de esa manera. El Maestro Espiritual es un devoto de Krsna y al mismo tiempo, la inspiración de Krsna está dentro de él. Estos son los dos aspectos del Gurudeva. Él tiene su aspecto de vaisnava y el lado inspirado del vaisnava es el Guru. En un día de ayuno como el de Ekadasi, él no ingiere granos, él se conduce como un vaisnava, pero sus discípulos ofrecen granos a la fotografía de su Guru en el altar. Los discípulos ofrecen granos a su Maestro Espiritual aún en un día de ayuno.
El discípulo está interesado en la delegación del Señor, el Guru interior, su lado inspirado. El lado inspirado de un vaisnava es Acarya o Guru. El discípulo da importancia solamente a la porción especial e inspirada dentro del Guru. Él está más interesado en esa parte de su carácter. Pero el Gurudeva mismo se muestra como un vaisnava. De esta manera, su trato con sus discípulos y su trato con otros vaisnavas será diferente. Esto es acintya-bhedabheda, la inconcebible unidad en la diversidad.
Puede haber imitación y puede haber desviación. Las dos cosas son posibles. Por razones ulteriores, puede que uno comercie con la posición de Guru, exactamente como es el caso de la casta de los Gosvamis y los sahajiyas imitacionistas. Por una u otra razón, alguien puede posar como Guru, pero los síntomas de un verdadero Guru son explicados en las Escrituras: sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam, "un Maestro Espiritual fidedigno debe ser experto en las conclusiones de la literatura védica y debe estar fijo en la comprensión de la Verdad Suprema". (Srimad-Bhagavatam 11.3.21)
Las Escrituras necesitan santos
Cualquiera puede decir: "Yo soy un Guru, él no es un Guru". La imitación siempre es posible, pero las Escrituras dan un criterio para seleccionar a un Guru verdadero, y el Guru verdadero extraerá el significado de las Escrituras. Guru y Sastra son interdependientes. El uno ayudará al otro para nuestra edificación. Las Escrituras dicen que nosotros debemos leerlas bajo la guía de un profesor adecuado, un Guru vaisnava (acaryavan puruso veda). Por lo tanto, las Escrituras dependen del Maestro Espiritual. Y ¿quién es un Maestro Espiritual? Las Escrituras lo explicarán. Así que son interdependientes: Sadhu y Sastra, ambos son necesarios. Ellos son los agentes activo y pasivo.
Devoto: ¿Puede explicarnos por qué Krsna aparece en tantos Gurus diferentes? ¿Por qué aparece una y otra vez? ¿No podemos aprender todo lo que necesitamos leyendo solamente el Bhagavad-gita? ¿Cuál es la necesidad de una revelación constante? ¿No contienen todos los libros antiguos todas las verdades que necesitamos conocer?
Srila Sridhara Maharaja: En el Srimad-Bhagavatam, Krsna dice: "Yo transmití primero el conocimiento védico a este mundo a través de Brahma. Y luego él se lo confió a sus discípulos: Los cuatro Kumaras, Marichi, Angira y otros sabios". El conocimiento fue primero conferido a ellos y luego a los libros.
Primero fue presentado en la forma de sonido, no en la forma de escritura. Poco a poco quedó fijo en la escritura. Al principio, descendió directamente de un hombre a otro a través del sonido, de labios a oídos. Los escritos y la escritura no se habían inventado en ese tiempo, pero el conocimiento se hallaba contenido en la forma del sonido. Pasando del oído a la boca y luego de ese oído a otra boca y así sucesivamente, hasta que se perdió gradualmente. Dependiendo del mediador, éste se perdía o se desfiguraba, se distorsionaba y entonces el Señor sentía de nuevo la necesidad de aparecer en este mundo (yada yada hi dharmasya).
A veces Krsna viene en persona y algunas veces envía a un hombre pensador normal para restablecer los valores morales de la religión verdadera. Krsna dice: "Este karma-yoga del cual te he hablado, Arjuna, lo hablé primero a Surya y de Surya descendió de generación en generación. Y por lo tanto, ha sido mutilado y desfigurado. Hoy te hablo de nuevo la misma cosa". El plano debilitado erosiona gradualmente la verdad. La verdad es brillante cuando aparece por primera vez, pero poco a poco al ponerse en contacto con este nivel debilitado, ella también se debilita, se desfigura y se desmoraliza, y entonces Krsna aparece de tiempo en tiempo para rejuvenecerla y traer un renacimiento.
Devoto: ¿Hay alguna diferencia entre un Acarya y un Guru?
Srila Sridhara Maharaja: Guru y Acarya es lo mismo, pero generalmente se dice que un Acarya realiza un trabajo más extenso. También el Acarya debe tener un conocimiento mayor de las Escrituras, mientras que el Guru puede que no tenga expresamente un conocimiento profundo de las Escrituras, pero puede tener un conocimiento real de sus significados. Quizás no esté capacitado para citar las Escrituras en forma amplia, pero siente el significado de las Escrituras. Él puede ser un Guru. Pero un Acarya es alguien que predica extensamente y es capaz de citar ampliamente la evidencia de las Escrituras.
Mercado de Gurus
Devoto: Hay muchas imitaciones de Gurus que se disfrazan de vaisnavas y que simplemente están engañando al público inocente. ¿Cómo podemos saber quién es un Guru verdadero y quién es un engañador? ¿Cuándo nos están impartiendo conocimiento verdadero o estamos siendo engañados?
Srila Sridhara Maharaja: Tenemos que averiguar la fuente de su conocimiento. Hay mucha imitación de oro en el mercado, pero si estamos seguros que el oro que estamos comprando viene de una mina específica, lo podemos comprar con la certeza que no ha sido rebajado en el camino. Podemos entenderlo de esta manera: Examinando la fuente.
Una vez, aquí en la India, Gandhi quiso revivir el sistema de cherka o vestidos hechos en casa. En el sistema de cherka, el pobre produce el hilo con un torno de hilar y si cada uno compra ese vestido, llamado khadi, entonces el dinero va al bolsillo del pobre. Pero las fábricas de ropa japonesas e inglesas enviaron aquí imitaciones de khadi "Hechos en casa". Ellos comenzaron a producir telas burdas, imitando las producidas por los pobres de aquí. Gandhi mismo estaba perplejo: "¿Qué es esto?" -decía. "Necesito que el dinero llegue al bolsillo de los pobres, pero ahora los capitalistas están produciendo vestidos burdos en el extranjero y los están vendiendo aquí en la India. En lugar de ir el dinero a los pobres de la India, está yendo a parar a los capitalistas extranjeros". Entonces, él fundó una asociación, la Asociación Khadi, y dijo a sus seguidores: "Ustedes sólo deben comprar vestidos hechos en casa en aquellas tiendas que pertenezcan a esa asociación. Entonces con toda seguridad el dinero irá al bolsillo de los pobres". En esa época él dijo: "Esto es Guru-parampara , el sistema de sucesión discipular". Por supuesto, este es un tosco ejemplo.
La verdad revelada que viene sin contaminarse a través de un proceso particular, es el parampara . Debemos conectarnos con una sucesión confiable. Solamente entonces podemos conseguir lo genuino. La asociación autorizada es necesaria, el Guru-parampara es necesario. Así que antes de leer un libro de alguien, debemos tratar de saber quién es un Guru y de donde proviene la esencia. ¿Es solamente la fachada o hay en realidad una esencia interior? Si podemos comprender que él tiene relación con un sadhu genuino, entonces le podremos prestar atención.
Doy frecuentemente el ejemplo de un glóbulo homeopático. El glóbulo en sí no tiene ningún valor medicinal. La potencia está dentro. Un Guru ordinario puede dar el mismo mantra a su discípulo, pero ¿cuál es la potencia dentro del sonido? ¿Qué calidad de concepto o voluntad divina están contenidas en ese sonido? Todo esto es importante. Conseguir un mantra de un sad Guru, un Guru genuino, significa obtener la buena voluntad interna o la concepción real acerca del Señor. La semilla del árbol baniano puede que sea una semilla pequeña pero de esa semilla saldrá el enorme árbol baniano. La voluntad con que un sonido particular es entregado por el Guru a su discípulo es lo más importante. En ese momento no podremos rastrearlo, pero con el tiempo, si hay un ambiente favorable allí, éste se expresará solo y se desarrollará en algo realmente grande. Así que cuando vamos a comprar algo, debemos ser cuidadosos acerca de imitaciones, de otra manera podemos ser engañados.
FIN DEL CAPITULO DOS
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