Advenimiento del Señor Nityānanda
Clase de Śrīla Prabhupāda
Advenimiento del Señor
Nityānanda
El día de la aparición
āvirbhāva
Bhubaneśvara, 2 febrero
1977
[Impreso inglés]
- [Audio
original]
Prabhupāda: Así que hoy es el día del
advenimiento de Nityānanda Prabhu... Nityānanda Prabhu es Baladeva,
Baladeva-tattva.
vrajendra-nandana yei, śacī-suta
haila sei,
balarāma haila
nitāi
“Quien anteriormente fuera el
hijo de Nanda Mahārāja, ha aparecido como el hijo de Śacīdevi”. El nombre de la
madre de Caitanya Mahāprabhu fue Śacīdevi. Así que Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es Śrī
Caitanya Mahāprabhu, y Balarāma es Nityānanda Prabhu.
Ahora...
vrajendra-nandana yei, śacī-suta
haila sei,
balarāma haila
nitāi
Así que Balarāma... En la
literatura védica se dice, nāyam ātmā bala-hinena labhyaṁ; na bahunā śrutena.
Bala significa fuerza. A veces algunos filósofos sinvergüenzas, dicen
que bala significa fuerza corporal. Ellos enseñan la filosofía de que “Al
menos que usted tenga un cuerpo resistente y fuerte, usted no podrá lograr la
salvación espiritual. Usted debe tener un cuerpo fuerte y resistente y comer
carne y pelear, y entonces usted podrá obtener un siguiente nacimiento
espiritual”. No. Este bala, esta fuerza es diferente. Esta es fuerza
espiritual.
La dificultad de la situación
actual es que realmente nosotros nos estamos moviendo bajo la fuerza espiritual,
pero no tenemos información acerca de esta fuerza espiritual. Estamos pensando
que es una fuerza material. Eso esta expresado aquí, que
ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada
pāsariyā,
asatyere satya kori
māni
Esto es debido a ahaṅkāra.
Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]. Esos que son vimūḍha,
especialmente sinvergüenzas... Mūḍha, sinvergüenzas,
y vi significa viśeṣa,
particularmente viśeṣanam. Ahankara-vimudhātmā. El mismo asunto se
habla en el Bhagavad-gītā, Narottama dāsa Ṭhākura dice lo mismo en un
claro lenguaje bengalí. Ahaṅkāre matta haiyā, nitāi-pada... Por el
hechizo de māyā —ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27] — ellos están pensando que
“Nosotros somos independientes. Podemos hacer lo que queramos”. Esto es
llamado ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Bajo el falso pretexto, el falso prestigio,
todos están pensando que “Nosotros somos independientes. Podemos encontrar la
solución a todos los problemas de la vida mediante ajustes materiales”, etc.
etc. Así que esta es nuestra enfermedad
material. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā.
Desconcertados, ellos no
comprenden que la verdadera fuerza es la fuerza espiritual. A diario decimos, a
diario vemos a un hombre muy fuerte, muy poderoso, muy inteligente, un buen
científico... ¿Pero, dónde está la fuerza? La fuerza es ātmā. Tan pronto
como el ātmā, o el alma se va del cuerpo, esa inteligencia, esa fuerza y
todas las cosas, ya no están. Esa es la diferencia entre una persona muerta y
una persona viva. Una persona viva es muy poderosa, tiene buena posición, de
todo. Pero tan pronto muera,
quedará tirada en el piso, y si se le patea la cara ni siquiera
protestará. Así que, ¿dónde está la fuerza?
La fuerza se ha ido. Esa es la fuerza espiritual. El cuerpo se mueve por la
fuerza espiritual. Supongamos que usted tiene un auto muy bueno, Mercedes o
Rolls Royce. Pero si no hay petróleo, ¿cómo podría mover el auto? No es posible.
Allí está el espíritu, el espíritu del petróleo.
Similarmente, la fuerza real es
fuerza espiritual. Esa fuerza espiritual es Balarāma. Bala significa
fuerza. Por lo tanto debemos tomar refugio en los pies de loto de
Balarāma, guru-tattva.
Balarāma
significa guru-tattva. Balarama representa guru. Yasya prasādād
bhagavat-prasādaṁ. Si queremos comprender a Caitanya Mahāprabhu, si deseamos
comprender a Kṛṣṇa, entonces debemos tomar refugio en Balarāma. Nāyam ātmā
bala-hinena labhyaṁ. Este bala-hinena labhyaṁ, este mandato védico,
quiere decir que “Sin la misericordia de Balarāma usted no puede comprender,
usted no puede realizar su identidad espiritual”. Así que Balarāma viene como
Nityānanda Prabhu. Balarāma hailā nitāi. Por lo tanto, nosotros debemos
tomar refugio de Balarāma. Esto es... Esta canción ha sido cantada por Narottama
dāsa Ṭhākura. Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala. Si nosotros
tomamos refugio de Nityānanda Prabhu, entonces tendremos
paz. Koṭi-candra-suśītala. Tal como durante el día, especialmente en la
estación del verano, nos volvemos muy agobiados. Pero por la noche, en el
atardecer, tan pronto como aparecen los rayos lunares, nos volvemos muy
satisfechos. Toda la labor del día y la fatiga, inmediatamente se van. Así
que nitāi-pada-kamala, la sombra de los pies de loto de Nityānanda
Prabhu, es koṭi-candra-suśītala, tan complaciente como una multitud de
rayos lunares. Los rayos de una luna nos dan tanto placer. Así que si deseamos
realmente paz mental, si deseamos realmente ser liberados de esta fatiga
material, entonces debemos tomar refugio en Nityānanda Prabhu. Nityānanda Prabhu
es la fuerza, la fuerza espiritual, y sin fuerza espiritual, usted no puede
aproximarse a Kṛṣṇa. Nāyam ātmā pravaca... Simplemente por hablar
tonterías... Nāyam ātmā pravacanena labhyaṁ. Si usted es un buen
hablador, eso no quiere decir que usted se comprende a sí mismo. Na
medhayā, “ni por un buen cerebro”. Debido a que usted tiene un buen cerebro,
usted comprenderá a Kṛṣṇa—no. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na
bahunā śrutena. Si ustedes piensan que son buenos eruditos, con un grado
elevado universitario, entonces comprenderán, no. Esto no es
posible.
Así que debemos tener fuerza
espiritual. Esa fuente de la fuerza espiritual es Balarāma, la manifestación más
próxima de Kṛṣṇa, prakāśa-vigraha. Kṛṣṇa se está manifestando a través de
Balarāma. Así que nosotros debemos tomar refugio en Nityānanda
Prabhu.
je chāyāy jagata
jurāy
El mundo entero está sufriendo,
pero si usted desea paz, entonces tomen el refugio de Nityānanda
Prabhu.
heno nitāi bine bhāi, rādhā-kṛṣṇa
pāite nāi
dhṛdha kori’ dharo nitāir
pāy
Nuestra meta real de la vida,
como ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios y asociarnos con Rādhā Kṛṣṇa. En otra
canción, el mismo autor dice,
manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa
nā bhajiyā,
jāniyā śuniyā biṣa
khāinu
A menos que usted llegue a
Rādhā-Kṛṣṇa, no podrá obtener placer real. Si usted desea danzar y obtener
placer, no dance independientemente. Dance con Kṛṣṇa, entonces será feliz. La
danza está ahí, pero danzar sin la asociación de Kṛṣṇa... Tal como aquí, en
nuestro templo, nosotros también estamos comiendo, pero estamos comiendo los
remanentes dejados por Kṛṣṇa. Eso es real placer. No es que nosotros paramos de
comer. No estamos parando de comer. No somos filósofos áridos. Kṛṣṇa baro
doyāmoy, koribāre jihwā jay, swa-prasād-anna dilo bhāi. Por sobre todo en el
mundo, nosotros estamos comiendo Kṛṣṇa prasādam, y obtenemos una buena
experiencia. Al menos diez mil hombres y mujeres están tomando
Kṛṣṇa prasādam, pero no tenemos ansiedad. No tenemos ansiedad. Una
familia consiste de unos pocos miembros, ellos están llenos de ansiedad en cómo
mantener a la familia y nosotros estamos manteniendo a una familia de diez mil
personas. No tenemos ansiedad. Tan solo véanlo prácticamente. No tenemos
ansiedad. Requerimos miles de miles de rupias para mantener Europa, América, un
asunto costoso. Pero debido a que estamos bajo el refugio de Nityānanda Prabhu,
Balarāma, no tenemos ansiedad. Eso significa que vida material quiere decir
ansiedad. Usted no puede evitar la ansiedad si lleva una vida material, entonces
usted estará ansioso.
Esa es la instrucción de Prahlāda
Mahārāja. Él fue interrogado por su padre: “Mi querido hijo, ¿qué es lo mejor
que has aprendido de tus maestros?”. Y él respondió: “Mi querido padre...”. Él
nunca dijo: “Mi querido padre”, él dijo: “Mi querido el mejor de
los asuras”. Asura- varya. Tat sādhu manye ’sura-varya dehinām. Tat
sādhu manye ’sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Toda la
sociedad humana está sufriendo, al menos sufriendo de una enfermedad, la
ansiedad. Pregúntenle a cualquiera. Tomen una pequeña hormiga y tomen al gran
elefante; tomen al presidente de los Estados Unidos o tomen a un mendigo de la
calle. Pregúntenle: “¿Está libre de ansiedad?”. Nadie dirá: “No, yo estoy lleno
de ansiedad”. Eso es un hecho. Así que ¿por qué ellos están en ansiedad, en
total ansiedad? Eso lo ha respondido Prahlāda Mahārāja, sadā
samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Debido a que hemos tomado asad- vastu,
eso que no existe... Todo, cualquier cosa que usted tenga basado en este cuerpo,
no existe. Y esta es la base principal de nuestra existencia. En el mundo
material, tanto como el cuerpo está ahí, usted existe. Así que Prahlāda Mahārāja
dice que “La solución real a los problemas de la vida es liberarse de esta
condición material. Eso es lo mejor en mi opinión”. Sada samadvigna-dhiyām
asad... Ese también es el mandato védico. Asato mā sad gamaya, no
viva en este asat, en esta condición material. Sad gamaya, ir a la
existencia real. La existencia real quiere decir vida espiritual. Na hanyate
hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Así que
en realidad deseamos vida bienaventurada, entonces debemos liberarnos de esta
existencia material. Esa es la instrucción de Prahlāda
Mahārāja. Samudvigna-dhiyām. Y si usted permanece en la existencia
material, deberá sufrir alguna ansiedad. No hay excusa.
Así que Prahlāda Mahārāja
aconseja que hitvātma-ghātam gṛham andha-kūpaṁ vanam gato yad dharim
āśrayeta [SB 7.5.5]. Si usted... El problema real
es la ansiedad. Y esta ansiedad continuará mientras usted tenga una existencia
material. Por lo tanto, la vida real es liberarse de esta existencia
material. Hitvātma-ghātam. Ātma-ghāṭam. Ātma-ghātam significa matar al
alma. Esta civilización material está matando al alma. Ellos no tienen
información del alma. Ellos no saben cómo volverse pacíficos, cómo volverse
bienaventurados. Están tratando de ser pacíficos, bahir-artha-māninaṁ, a
través de la energía material externa. Piensan que por construir grandes,
grandes edificios, tal como en Bhubaneśvara están haciendo y teniendo buenas y
muy grandes carreteras y automóviles, ese es el avance de la civilización. No.
Ese no es avance. Eso es incrementar su ansiedad. No hay solución para la
ansiedad. Estuve hablando, que no había universidad. La universidad estaba en la
cabaña de Vyāsadeva. Vyāsadeva escribió el Śrīmad-Bhāgavatam y todos
los Purāṇas en una cabaña. Ahí estaba la universidad. ¿Quién podría
producir tanta literatura como la que Vyāsadeva nos dio? Desde ningún ángulo,
desde el punto de vista literario, desde el punto de vista filosófico, todo tan
perfecto, cada literatura, el Mahābhārata, los Purāṇas, y
el Vedānta. Veda-vyāsa, él las dio. Así que no se necesitaba universidad.
Se requería de un cerebro claro. Eso se lograba a través de las cualificaciones
brahmínicas, śamo damo titikṣā ārjava, jïānaṁ-vijïānam āstikyam brahma-karma
svabhāva... ¿Dónde está esa educación? Esta educación, la educación técnica,
cómo usted puede martillar adecuadamente, esto no resolverá el problema. Así que
si deseamos la solución real a los problemas, entonces nuestro primer deber es
tomar refugio de nitāi-pada-kamala. Entonces seremos felices, y
obtendremos los rayos lunares, y toda nuestra fatiga será
calmada.
Sambandha nāhi jār, bṛthā janma
gelo tār. Así
que si usted no tiene una conexión con Nityānanda Prabhu... Nityānanda significa
siempre. Nitya significa siempre, y ānanda significa placer. Este
es otro significado que ustedes pueden obtener. Así que por lo tanto, si usted
no tiene una conexión con Nityānanda Prabhu... Se tār: “Él simplemente
está gastando su tiempo”. Bṛthā significa inútil. Inútilmente, él está
gastando el tiempo. Se paśu boro durācār. Y Narottama dāsa Ṭhākura ha
usado una palabra muy fuerte. “Cualquiera que no tiene conexión con Nityānanda
Prabhu, es un paśu”. Sei paśu. Él es un paśu, significa
animal. Animal, ¿cómo un animal puede ser feliz? Eso no es posible. El perro,
desde la infancia está buscando comida, buscando comida y no puede obtener
comida. A menos que un perro tenga un amo, él es un perro callejero y siempre
estará infeliz, así que mejor volverse un perro de Nityānanda Prabhu, entonces
serán felices. En lugar de volverse perros de tantas otras personas... Todos son
perros. Todos están buscando servir a un amo. Pero nadie está satisfecho debido
a que ese amo es falso. Tome al amo real, Nityānanda Prabhu, y usted será
feliz. Se paśu boro durācār. Él no sabe dónde está la felicidad. ¿Dónde
puedo volverme perro? Esos...
Nuestro Bhaktivinoda Ṭhākura por
lo tanto ha cantado:
vaisnava ṭhākur, tomāra
kukkur,
boliya janaha
more
“Mi querido Vaiṣṇava Ṭhākura,
bondadosamente acéptame como tu perro, como tu perro. De hecho soy un perro,
pero soy un perro de māyā. No soy el perro de un vaiṣṇava. Así que
bondadosamente acéptame”. Si usted se vuelve un perro de
un vaiṣṇava... Chāḍiyā vaiṣṇava sevā, nistār pāiche kebā. Si usted
no se vuelve un perro de un vaiṣṇava y Nityānanda Prabhu... Nityānanda
es guru. Así que usted no se vuelve un perro de Nityānanda Prabhu,
del vaiṣṇava, o del guru, no hay cuestión de felicidad. Se
sambandha nāhi yār, bṛthā janma gelo... se paśu boro durācār. Nitāi nā bolilo
mukhe, majilā saṁsāra-sukhe. Aquel que no tiene conexión con Nityānanda
Prabhu, y no dice “¡Jaya Nitāi! ¡Jaya Gaura!”, y majilo
saṁsāra-sukhe, y él piensa que esta sociedad, la familia y... “Sociedad,
amistad y amor, divinamente otorgado sobre el hombre”. Estas personas
materialistas se expresan así. Eso es llamado majilo saṁsāra sukhe.
En saṁsāra no puede haber ningún sukha, pero él está atraído por
eso. Majilo saṁsāra sukhe. Vidyā-kule ki koribe tār. Que lo haremos con
la educación universitaria o el nacimiento en una gran familia o... Esto no
ayudará. Esto no es posible. Vidyā-kule ki karibe tār. ¿Por qué ellos
están aceptando eso que es falso? Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pasariya,
asatyere satya kori māni. Debido a que están dirigidos por el prestigio
falso y el egoísmo falso, asatyere satya kori māni, estamos aceptando
este cuerpo que es asat, el cual dejará de existir. Eso que hemos tomado
como realidad. Ahaṅkare matta hoiya, nitāi pada pasariya. Pero si tomamos
refugio en Nityānanda Prabhu, entonces obtendrán iluminación. Asatyere satya
kori māni. Nitāiyer koruṇā habe, braje rādhā-kṛṣṇa pabe, dharo nitāi-caraṇa
du’khāni.
Por lo tanto, Narottama dāsa
Ṭhākura aconseja que... Hoy es el día de la aparición āvirbhāva de
Nityānanda Prabhu. Hoy debemos recordar nitāi-pada-kamala. Eso es lo que
se desea. Nitāi caraṇa satya, tāhāra sevaka nitya. La realidad
es nitāi-caraṇa, y cualquiera que sea sirviente de Nitāi... Así
que nitāiyer caraṇa satya, tāhāra sevaka nitya. El que se ha vuelto el
perro de Nityānanda Prabhu, obtiene su vida eterna. Somos eternos, pero la
concepción errónea de la identificación material, estamos subyugados
por māyā. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Tathā dehāntara... Es
muy molesto. Pero ellos no lo saben. Estoy transmigrando de un cuerpo a otro. Y
no está garantizado que clase de cuerpo. Ellos no tienen ciencia, no tienen
conocimiento acerca de entender tathā dehāntara, la primera instrucción
del Bhagavad-gītā. Son tan
sinvergüenzas que están orgullosos de su educación, de sus universidades. Esto
está ocurriendo.
Nitāi caraṇa satya, tāhāra
sevaka..., nitāi-pada sadā koro āśā. Por lo tanto, siempre debemos
esperar a estar bajo el refugio de nitāi-pada-kamala. Narottama boro
duḥkhī. Narottama dāsa Ṭhākura, él es un ācārya. Se está presentando
a sí mismo... Eso es ācārya. Significa que él no es duḥkhī. Pero
se está presentando a sí mismo como duḥkhī. Eso es ācārya.
Ācāryas, ellos nunca son duḥkhī. Pero tomando la posición de un
hombre común, él dice narottama boro duḥkhī. O en otras palabras,
Narottama... Narottama significa el mejor de los seres humanos. Así que
en este mundo material, uno puede ser el mejor de los seres humanos, una
posición muy exaltada, pero todos son duḥkī, infelices. Narottama boro
duḥkī, nitāi more koro sukhī, “Únicamente Nityānanda puede hacerme feliz, de
otra forma no es posible”. Rakho raṅga-caraṇera pāśa. Así que hoy es el
día de la aparición de Nityānanda Prabhu. Debemos orar siempre a Nityānanda
Prabhu, “Bondadosamente otórgame Tu refugio, así que... Yo soy muy duḥkī,
soy muy infeliz. Bajo el refugio de Tus pies de loto, seré feliz”. Y esa es la
felicidad real. Muchas gracias.
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