Clase de Srila Prabhupada: EL DESTINO SUPREMO ES PARA TODOS

Clase de Srila Prabhupada.

Sí, específicamente. Uno debe desear ir de regreso a casa, de regreso al Supremo y tomar refugio de manera específica. Esto significa tomar refugio en Su representante, el cual debe ser una persona elevada...


Clase de Srila Prabhupada
El destino supremo es para todos
Srimad-Bhagavatam 1.2.2
Roma, 26 mayo 1973

cita:
suta uvaca
yam pravrajantam anupetam apeta-kryam
dvaipayano viraha-katara ajuhava
putreti tan-mayataya taravo ‘bhinedus
tam sarva-bhuta-hrdayam munim anato ‘smi

Srila Suta Gosvami dijo: Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a ese gran sabio [Sukadeva Gosvami], el cual puede entrar en los corazones de todos. Cuando él se fue para adoptar la orden de vida de renuncia [sannyasa], abandonando el hogar sin someterse a la reformación del cordón sagrado o de las ceremonias que observan las castas superiores, su padre, Vyasadeva, temiendo estar separado de él, exclamó: “¡Oh, hijo mío!”. Mas, en verdad, al apesadumbrado padre sólo le respondió el eco de los árboles, que estaban absortos en los mismos sentimientos de separación.
Srimad-Bhagavatam 1.2.2


Prabhupada: Yam pravrajantam. Pravrajantam significa dejar el hogar en la orden de vida de renuncia. Eso es llamado pravrajantam. Por lo tanto un sannyasi es llamado parivrajakacarya. Se entiende que un sannyasi debe viajar sin ningún tipo de refugio. Eso es llamado pravrajya. De manera que Sukadeva Gosvami permaneció dieciséis años en el vientre de su madre. Él no quería salir. Él había escuchado a su padre desde dentro del útero. Esto es llamado paramahamsa. Así que un paramahamsa no requiere de ningún proceso purificatorio, porque él ya está reformado. Yam pravrajantam anupetam [SB 1.2.2]. An. An significa sin. Upeta. Upeta significa tomar refugio en el guru, o haber sido ofrecido a lo sagrado... Upanayanam. La ceremonia del cordón sagrado es llamada upanayanam. Esto significa que él no estaba bajo los principios regulativos por que se encontraba dentro del útero. Sin ningún samskara, en cuanto nació, él se fue inmediatamente. Dvaipayano viraha-katarah. El padre ciertamente estaba esperando que el hijo permaneciera en la casa. Todo padre espera eso. Pero él, Sukadeva Gosvami, se fue inmediatamente después de haber nacido. Él simplemente estaba esperando, “en cuanto me encuentre listo de inmediato me iré de la casa, entonces debo nacer”.

De manera que el padre se puso muy afligido debido a la separación de su hijo. Por lo tanto dvaipayana, significa Vyasadeva, viraha katara, que se afligió mucho, porque “Este hijo estuvo dieciséis años en el útero de su madre, y tan pronto como ha nacido se está marchando”. Viraha-katara ajuhava, “mi querido hijo ¿adónde vas? ¿A dónde vas?”. Pero él no se preocupó por contestar a ningún llamado, se fue. Putreti, “mi querido hijo”, tan-mayataya, estando absorto en pensamientos acerca del putra. Taravah abhinedus tam. Había lo que se llama eco, eco proveniente de los árboles. Así como él dijo “Mi querido hijo, ¿adónde vas? ¿A dónde vas?”. Se escuchó el eco en el bosque, “¿A dónde vas? ¿A dónde vas?”. Eso es taravah abhineduh.

Así que todos esos son adjetivos de Sukadeva Gosvami. Como tam, “Esa persona, que siendo seguida por su padre no contestó, sólo contestó el eco de los árboles, así que yo ofrezco...”. Sukadeva Gosvami era el maestro espiritual de Suta Gosvami. Por lo tanto, antes de hablar algo... Esta es la etiqueta, que uno debe ofrecer sus reverencias al maestro espiritual. (Leyendo) “La institución del varna y el asrama prescribe muchos deberes regulativos que deben ser observados por el padre”. Está el proceso reformatorio del dasa-vidha-samskara. Esto es científico, y es sólo para traer desde el principio al hijo que ha nacido al nivel de la civilización. Los gatos y los perros también pueden tener hijos, en la calle. Un ser humano puede también hacer algo como esto, como los gatos y los perros. Entonces ¿cómo esperan ellos hijos inteligentes, hijos avanzados? Por lo tanto hay un método para tener hijos. Así que antes de tener hijos hay que realizar una ceremonia, garbhadhana-samskara, cómo fecundar a la esposa. Garbhadhana. Esto no es disfrute sexual. En el Bhagavad-gita ustedes podrán encontrar esta palabra dharma aviruddha-kamah aham asmi. ¿Dónde está el Bhagavad-gita? Encuentra dharmaviruddhah kamo ‘smi.

Devoto: (Aparte) ¿Tú sabes dónde está?

Nitai: Sí.

Prabhupada: Entonces léelo.

Nitai:

cita:
balam balavatam caham
kama-raga-vivarjitam
dharmaviruddho bhutesu
kamo ‘smi bharatarsabha

[Traducción (No está en la grabación): Yo soy la fuerza de los fuertes, desprovista de pasión y deseo. Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, ¡oh, señor de los Bharatas [Arjuna]!].
Bhagavad-gita 7.11


Prabhupada: ¿Dharmaviruddha?

Nitai: Dharmaviruddho bhutesu.

Prabhupada: Oh.

Nitai: Kamo ‘smi bharatarsabha.

Prabhupada: Lee el...

Nitai: “Yo soy la fuerza del fuerte, desprovista de pasión y deseo. Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, ¡oh, señor de los Bharatas!”.

Prabhupada: Sí. Esta vida sexual, garbhadhana-samskara... Esto es llamado garbhadhana-samskara, y es sólo para tener niños de primera clase. De esta clase de vida sexual, nos dice Krishna que “Yo soy esa vida sexual”. Eso es samskara. Así que antiguamente, al menos quienes estaban en el más alto estatus de la sociedad, llamados brahmanas, ksatriyas y vaisyas, observaban este garbhadhana-samskara. Eso no es un secreto. Porque si uno va a tener un hijo, este debe valer la pena como ser humano. Hay, por lo tanto, un sam... Primero que todo, el garbhadhana-samskara. Entonces, cuando la esposa está embarazada, hay otros samskaras. El upanayana-samskara, el vivaha-samskara, y así hasta el momento de la muerte. Hay samskaras desde antes del nacimiento hasta el momento de la muerte.

Asamskrtah kriya-hina mleccha rajanya-rupinah. Esto se declara en el Srimad... Asamkrta. Los actuales gobernantes no realizan ningún samskara. Antiguamente, los reyes, ellos... Las castas más elevadas, sin importar si se trataba de reyes o no, las castas más elevadas... Por lo tanto ellos clamaban ser los más elevados. No clamaban, lo eran de verdad. Los brahmanas y los ksatriyas especialmente, y también los vaisyas. Ellos tomaban el samskara, el proceso reformatorio. Es por esto que samskara significa proceso educativo, para elevarlo a uno. Es como cuando somos enviados a la escuela, a la universidad, para elevarnos de niños al más alto estándar de la vida. En cuanto al conocimiento, de manera similar, este samskara es también para eso. Uno debe estar bajo los samskaras, el método reformatorio, y actuar en la vida. Sí uno toma el samskara de brahmana, sí uno acepta el cordón sagrado, entonces uno debe actuar como brahmana. Esto es muy práctico. Es tal como si usted ha pasado un examen para ser ingeniero, entonces usted debe actuar como ingeniero. No que usted ha obtenido la calificación de ingeniero y después se dedique a tendero. No. Usted debe actuar como ingeniero. Eso es cualificación.

De manera similar, catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah [Bg. 4.13]. Krishna dice que “Esta división, la división social –brahmana, ksatriya, vaisya y sudra- son creadas por Mí de acuerdo a las cualidades y al trabajo”. No es simplemente la cualidad o simplemente el trabajo. Usted debe tener tanto la cualidad como el trabajo, ambos. Significa que usted debe ser un candidato fidedigno para trabajar en algo. Si usted quiere trabajar como brahmana, entonces usted debe tener todo, todas las cualidades del brahmana. Sí usted quiere actuar como ksatriya, entonces usted debe tener todas las cualidades del ksatriya y actuar. Ser ksatriya significa que ellos son especialmente... Yuddhe capy apalayanam. Un ksatriya nunca tiene miedo de pelear, ni aun si alguien lo desafía, “Yo quiero pelear con usted, yo quiero pelear con usted”, el ksatriya nunca se puede negar. Y si alguien viene al ksatriya y le dice “quiero jugar ajedrez o quiero apostar...”. La apuesta está permitida a los ksatriyas. Fue por apostar que los Pandavas perdieron todo. Los Kauravas, sus hermanos, hicieron trampa para desafiarlos –porque un ksatriya no puede negarse- les dijeron que, “Queremos jugar algunos juegos con ustedes y apostar”. Así que ellos apostaron su reino, su esposa, todo. Y entonces fueron desterrados. Había una trampa para hacer que ellos fueran humillados en todo aspecto. De manera que el ksatriya, por ser ksatriya no se puede negar, y si alguien de un bando opuesto viene al ksatriya y le dice que “Quiero pelear contigo”, el ksatriya no se puede negar. Y la pelea deberá seguir hasta la muerte. Hasta que la victoria se decidiera. Uno debía morir.

Como el caso de Jarasandha. Jarasandha y Krishna, Arjuna y Bhima. Krishna y Jarasandha habían peleado muchas veces. Y este último había traído muchos, ilimitado número de soldados, y ellos habían muerto. Pero esta vez Krishna quería matar solamente a Jarasandha. No a tantos soldados inocentes. Y por lo tanto Krishna, Arjuna y Bhima fueron a ver a Jarasandha, pero fueron vestidos de brahmanas. Y Jarasandha era muy caritativo con los brahmanas. Así que cuando ellos... como brahmanas, pidieron algo en caridad, Jarasandha les dijo, “Si, ¿qué es lo que quieren ustedes?”. Entonces ellos dijeron, “queremos pelear contigo”. Entonces Jarasandha pudo entender, “ellos son ksatriyas, pero están disfrazados”. Así que les dijo, “Sí, acepto, pero ¿cuál de ustedes peleará conmigo? Ustedes son tres”. Entonces ellos dijeron, “cualquiera, cualquiera, el que tú aceptes”. Así que Jarasandha dijo, “Krishna huyó”. Krishna es Ranchor. A veces Él hace eso. Él propósito era salvar soldados inocentes, y Èl habría de tomar otra oportunidad para matar a Jarasandha. Pero este pensó que Él huyó. De cualquier manera Jarasandha dijo que, “Krishna me tiene miedo. No puedo pelear con Él, lo rechazo. Y Arjuna es más joven que yo, por lo tanto yo no puedo pelear con alguien que es más joven e inferior a mí; pero puedo aceptar a Bhima para pelear con él”.

Así que hubo una pelea entre Bhima y Jarasandha. Ese es el espíritu ksatriya. Él no se podía negar. Ellos eran sus huéspedes. Tres hombres, llamados Krishna, Arjuna... ellos eran sus huéspedes. De manera que ellos debían pelear todo el día, es decir, en la mañana, después de tomar el desayuno, peleaban. Y la pelea debía seguir. Y al llegar la noche ellos eran sus huéspedes, y eran atendidos muy bien. Cenaban juntos, charlaban, amistosamente. ¿Ven? Ese es el espíritu ksatriya. Y de esta manera la pelea siguió por veintisiete o veintiocho días. Más tarde Jarasandha fue muerto por el consejo de Krishna. Ese es el espíritu ksatriya. De manera similar el espíritu brahmana. Guna-karma-vibhagasah.

Así que Sukadeva Gosvami no se encontraba bajo ninguno de estos principios, porque él era un paramahamsa, y estaba por encima de todas estas cosas. Por lo tanto anupetam (leyendo el significado) “la institución del varnasrama prescribe muchos principios regulativos”. Dasa-vidha-samskara, diez tipos de métodos reformatorios, pero él no se encontraba bajo estos principios. (Leyendo el significado) “tales principios estipulan que un candidato deseoso de estudiar los Vedas debe acercare a un maestro espiritual fidedigno”. Si alguien quiere convertirse en un brahmana, y no es que el hijo de un brahmana deba ser automáticamente un brahmana. No. Cualquiera puede llegar a ser brahmana. Es tal como Jalaba Upanisad. Satyakama Jalaba. Este Satyakama era el hijo de una prostituta. Él no era el hijo de un brahmana, pero él quería ser brahmana. Así que fue con Gautama Muni, “Señor, por favor inícieme, yo quiero llegar a ser brahmana”. Los sudras no eran iniciados, en la antigüedad... los sudras eran gente común y corriente. Por lo tanto Gautama Muni le preguntó que “¿qué eres tú?”. Porque yo no inicio a quien no ha nacido de un padre brahmana”. Y él dijo: “no lo sé”. “Entonces ve a ver a tu madre y pregúntale de quién eres hijo”. Y su madre le dijo “Yo no lo sé”. Así que él vino de nuevo ante Gautama Muni y le dijo: “Señor, mi madre no sabe de quién soy hijo”. Así que Gautama Muni lo aceptó como discípulo debido a que era veraz, vio que él tenía la cualidad brahminíca de la veracidad. No cualquiera desea admitir que es el hijo de una prostituta. No. Pero él lo admitió: “Sí, mi madre dice que no sabe de quién me tuvo”.

Así que, especialmente en Kali-yuga, no hay un proceso Védico de purificación. Esto es el panñcaratriki-viddhi, que cualquiera que tenga aunque sea una pequeña cualidad para llegar a ser brahmana, si él acepta a un maestro espiritual y es entrenado, si él es iniciado, puede llegar a ser un brahmana completo (Leyendo:) “así que el cordón sagrado es el signo de alguien que ha completado el estudio de los Vedas con un acarya o maestro espiritual fidedigno”. Acarya significa alguien que conoce el propósito del sastra, y que se comporta de acuerdo con los principios regulativos del sastra y que enseña a su discípulo de ese modo. Él es llamado acarya. Acarya significa aquel que por su comportamiento, aquel que por sus actividades debe ser seguido. Eso es lo que se llama acarya.

(Leyendo:) “Generalmente un hombre nace como una persona ordinaria, y mediante el proceso purificatorio nace por segunda vez”. Esto es llamado dvija. Después de haber nacido un hombre no debe ser aceptado como ser humano. Porque a menos que haya pasado por ese proceso purificatorio no puede ser aceptado como ser humano. Por lo tanto, sin el varnasrama-dharma una sociedad no puede ser considerada sociedad humana. Ellos deben ser llamados animales o mlecchas, yavanas. Sociedad humana significa que uno debe conocer, que uno debe estar bajo los principios regulativos. Pero en el presente momento, en el Bhagavata se dice asamskrta: “sin ningún método purificatorio”. Todos esos puesto, los puestos gubernamentales, están ocupados por personas asamskrtah kriya-hina mleccha rajanya-rupinah. De manera que ¿Cuál va a ser su ocupación?, ellos no saben cuál es la responsabilidad del gobernante. Ellos no lo saben. Por lo tanto el mundo entero es un caos, Ellos ni son perfectos caballeros, ni brahmanas, ni ksatriyas. Ellos también son como animales, sudras. ¿Cómo van a poder gobernar de una manera apropiada? Pero antiguamente las cosas no eran así. El brahmana, o el ksatriya, de manera especial, se encontraban bajo el proceso purificatorio.

“Generalmente un hombre nace como una persona ordinaria y nace por segunda vez mediante un proceso purificatorio”. Nacer por segunda vez, mediante el maestro espiritual es llamado dvija. “Cuando uno ve una nueva luz y busca ayuda para el progreso espiritual, se acerca al maestro espiritual para ser instruido por él en los Vedas”. Este es nuestro proceso. En el principio no le decimos a nadie que si quiere ser iniciado o ser brahmana. No, simplemente invitamos a esa persona a que se nos una a cantar. Ese es nuestro proceso, debemos seguir esto de manera estricta. En el principio nosotros no debemos decir que “Usted debe hacer esto, o usted debe hacer lo...”. Uno no puede hacer esto, no es posible. Pero todos deben tener oportunidad debido a que en Kali-yuga no hay proceso reformatorio. Todo mundo nace como sudra, o menos que eso, como candala, pero ellos no deben ser descuidados por ello. No que “Debido a que ellos son gente caída –ellos son menos que sudras y candalas- no debemos ocuparnos de ellos. Déjenme cantar Hare Krishna”. No. No es así. El deber de un vaisnava es reivindicar a esas almas caídas. Es tal como dice Krishna en el Bhagavad-gita, mam hi partha vyapasrtya ye ‘pi syuh papa-yonayah. Encuentra este verso:

cita:
mam hi partha vyapasritya
ye ‘pi syuh papa-yonayah
striyo vaisyas tatha sudras
te pi yanti param gatim

[Traducción (No está en la grabación): ¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja estirpe ---las mujeres, los vaisyas [los comerciantes] y los sudras [los trabajadores]---, pueden dirigirse hacia el destino supremo.]
Bhagavad-gita 9.32


Krishna dice: “Aquellos que se refugian en Mí, aunque sean lo más bajo de lo bajo, de bajo nacimiento...”. El striyo vaisyah... Antiguamente, aun las mujeres y la comunidad mercantil, los sudras, eran considerados papa-yoni. Papa-yoni significa aquellos cuyo cerebro no está muy desarrollado. Eso es papa-yoni. Poco inteligentes. ¿Qué es esto?

Nitai:

cita:
mam hi partha vyapasritya
ye ‘pi syuh papa-yonayah
striyo vaisyas tatha sudras
te pi yanti param gatim

[Traducción (No está en la grabación): ¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja estirpe ---las mujeres, los vaisyas [los comerciantes] y los sudras [los trabajadores]---, pueden dirigirse hacia el destino supremo.]
Bhagavad-gita 9.32


“¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja estirpe –las mujeres, las vaisyas [los comerciantes] y los sudras [los trabajadores-, pueden dirigirse al destino supremo”.

Prabhupada: Así que el destino supremo, el regreso al Supremo, el regreso a casa, es para todos. No es que Dios... Dios significa para todos. Dios no dice: “Por favor venga aquí sólo la clase brahmana, los otros serán rechazados”. No. Él está invitando a todos. Aun lo más bajo de lo más bajo, de bajo nacimiento, papa-yonayah, las mujeres, los sudras o las vaisyas, todos.

Ahora, Krishna dice que: “Todos tienen la potencia para venir a Mí, para ir de regreso a casa, de regreso al Supremo”. Eso es admitido por Krishna. Ahora que, ¿quién estará calificado para ir de regreso a casa, de regreso al Supremo? Este es el vaisnava, aquel que verdaderamente, de manera muy sincera, sirve a Krishna. Ese es su deber. Krishna dice que “Todos son competentes para venir a Mí si siguen las reglas y regulaciones”. Vyapasritya. ¿Cuál es el significado de vyapasritya?

Nitai: Toma refugio de manera específica.

Prabhupada: Sí, específicamente. Uno debe desear ir de regreso a casa, de regreso al Supremo y tomar refugio de manera específica. Esto significa tomar refugio en Su representante, el cual debe ser una persona elevada, porque sí no es así... pero infortunadamente, en la India, aunque el Bhagavad-gita está ahí, ellos son negligentes. Los así llamados brahmanas, los así llamados gosvamis, así llamados... ellos son negligentes en cuanto a este proceso. Es tal como en la India, los musulmanes. Los musulmanes claman por la secesión: Paquistán e Indostán. Hay un número de musulmanes que están protestando porque “La India es independiente, nosotros no queremos formar parte de la India, queremos estar separados”. ¿Por qué? Porque ellos tienen la experiencia de que los hindúes no los trataron muy bien. No lo hicieron... aun los sudras. En el sur de la India, había una costumbre, muy mala costumbre. Si un sudra iba a pasar por la calle, empezaba a gritar diciendo, “Soy un sudra y voy a pasar por la calle, por favor, cierren sus puertas”. Los brahmanas cerraban sus puertas pues ellos no debían siquiera ver a un sudra, porque entonces todo sería estropeado, su comida, sus granos, todo. Entonces ellos cerraban. Ya lo ven. Ahora el resultado es que en el sur de la India, los comunistas. Comunistas significa la así llamada gente de clase baja, sudras y candalas, ellos son ahora la mayoría y han formado el gobierno bajo este principio, tan pronto como algún brahmana llega al servicio gubernamental, es rechazado. Los brahmanas tiene que ocultar su posición, ya que el ser brahmana es motivo para no encontrar ningún trabajo. (risas) Esa es la posición.

De manera que la negligencia no es cultura Védica. Y debido a que ellos han sido negligentes... Estos musulmanes, que vienen de, que han nacido en la India, que no fueron importados de Afganistán o de Turquía o de algún país musulmán. Ellos son indios. Pero no recibieron ninguna facilidad para la cultura espiritual. Los brahmanas la monopolizaron, aunque ellos no harían nada sino de una forma degradada. Pero el Estado, ellos mantenían a los sudras y los candalas desprotegidos y maltratados. Por lo tanto cuando Aurangzeb pasó una ley, la ley de los impuestos Jeziar. (¿) Impuestos Jeziar (¿) significa que todos los no musulmanes debían pagar impuestos. Así que hubo negligencia hacia la clase baja. Ellos pensaron, y tenían razón que “¿por qué deberíamos nosotros pagar este impuesto? No hemos sido muy bien tratados por los hindúes. Así que, ¿qué utilidad tendría el permanecer como hindúes y pagar este impuesto?”. Así que fue sobre todo por haber descuidado a esta gente que ellos se volvieron musulmanes. Esta es la historia. De otra manera, estos musulmanes no habrían venido desde un país musulmán.

Fue de esta manera que se formó gradualmente esta comunidad, la comunidad musulmana. Y el gobierno Británico tomó ventaja de estos resentimientos entre hindúes y musulmanes. Ellos querían gobernar sobre la India y se dieron cuenta de estos resentimientos. Esta es una gran historia. Ellos eran unos grandes políticos, en esta forma, por lo menos, Jinnah fue sobornado por el gobierno Británico y por todos los británicos diciéndole que, “Obtendrás mucho dinero por esto, tanto como tú quieras”. Es como en el caso de nosotros, que se ha alegado que “Estos muchachos americanos están siendo sobornados por el gobierno Americano”. ¿Quién lo dijo, que periódico lo reportó?

Nitai: Newspaper reporter.

Prabhupada: Sí. Sólo vean que tontos son. “Los muchachos americanos están siendo apoyados por el gobierno Americano para convertirse en vaisnavas”. Y los muchachos americanos están dejando todas las comodidades americanas, y después vienen a mí. Ellos están comiendo lo que yo les doy, o no están comiendo nada, están sufriendo. Han sido sobornados. ¿Ven? Ellos no tienen ni siquiera sentido común. (risas) En fin, ellos piensan de esa manera. A veces los políticos hacen eso.

De esta manera, más tarde... debido a que los británicos pensaron que. “La India va hacia la independencia, nosotros no podremos controlarlos, así que hay que hacerlos pequeños, pequeños, pequeños. Esa es la historia Europea. Si, en... antiguamente, bajo el Imperio Romano, todos los europeos eran una sola nación. ¿No es así? Pienso que era así bajo el Imperio Romano. Pero cuando el Imperio fue desmantelado, llegó a haber diferentes naciones –Alemania, Inglaterra, Francia. Yo sé que era la misma civilización en toda Europa ¿Cómo llegaron a ser alemanes, ingleses?, no lo sé. Como quiera, esa es la manera de los políticos.

Así que como ellos no tenían oportunidad... Nuestro punto es que Krishna dice que todos tienen la oportunidad de regresar a casa, de aproximarse a Krishna. ¿Quién tiene este deber? Ese es el deber de los sirvientes de Krishna. Tal como Prahlada Maharaja. Prahlada Maharaja dijo: Mi Señor, yo no deseo regresar a casa, regresar al Supremo yo solo, quiero llevar conmigo a todos los que llevan una vida pecaminosa o no son devotos. Quiero llevarlos. Mientras yo no los eduque a ellos en relación a como regresar a casa, regresar a... yo solo no estoy preparado para...”. Este era Prahlada Maharaja. Este es un vaisnava. Para-duhkha-duhkhi krpambudhir yah. Ser vaisnava significa que no tiene problemas consigo mismo, pero está taciturno debido a que ve a los otros en una condición desastrosa, sin conciencia de Krishna. Eso es ser vaisnava. Un vaisnava no tiene problemas. Él puede sentarse dondequiera y cantar Hare Krishna. Todo le será proporcionado por Krishna. Krishna dice que yoga-ksemam vahamy aham [Bg. 9.22]. No hay problema. Pero la ocupación del Vaishnava es ejecutar el deseo de Krishna, tal como Krishna dice:

cita:
mam hi partha vyapasritya
ye ´pi syuh papa-yonayah
striyo vaisyas tatha sudras
te ‘pi yanti param gatim

[Traducción (No está en la grabación): ¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja estirpe ---las mujeres, los vaisyas [los comerciantes] y los sudras [los trabajadores]---, pueden dirigirse hacia el destino supremo.]
Bhagavad-gita 9.32


Sí cualquiera tiene la potencia para regresar a casa, para volver al Supremo, es el deber del vaisnava educar al mundo entero sobre cómo regresar a casa, cómo regresar al Supremo. Este es el movimiento para la conciencia de Krishna. Este el movimiento para la conciencia de Krishna. Eso no es... [Cortado] (Fin)