Prabhupada:
cita:...kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir
dhiras tatra na muhyati
[Traducción (No está en la grabación): Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio.]
Señoras y señores, agradezco mucho su bondadosa participación en este movimiento de conciencia de Krishna, y el tema de hoy es la vida después de la muerte. Vamos a tratar de hablar algo sobre éste tópico. (Al que traduce) Entonces, describe el significado de este verso de nuestra edición alemana. (El traductor alemán lee la traducción alemana).
Así que la vida después de la muerte no es muy difícil de comprender. Hemos obtenido diferentes grados de vida. Tal como el niño está llorando, eso es también vida. Luego el cuerpo del niño es vencido. Luego obtiene otro cuerpo, cuerpo de muchacho. Luego este cuerpo también es vencido. Otro cuerpo, cuerpo juvenil. Este también es vencido. Y luego un cuerpo de hombre viejo, como yo, éste también será vencido. Entonces, la lógica es como los otros cuerpos vencen y voy a obtener un siguiente cuerpo, similarmente, cuando este viejo cuerpo sea vencido, voy a obtener otro cuerpo. Aquí esto está afirmado por la autoridad suprema, Krishna, que como estos cuerpos están cambiando durante esta vida... Están cambiando. El cuerpo viejo, el cuerpo de niño, mi cuerpo de muchacho, ya no existen más, pero yo estoy existiendo. Yo sé que tenía un pequeño cuerpo como este. Yo tuve un cuerpo de muchacho, un cuerpo juvenil. Puedo recordarlo. Por consiguiente, yo soy eterno. Los cuerpos son temporales.
Así que esto es evolución. Esta teoría de la evolución... No es una teoría, es un hecho, afirmado en la literatura Védica, Padma Purana, como hemos pasado a través de tantos cuerpos, y por último hemos obtenido esta civilizada, forma humana de cuerpo. Hemos pasado a través de 900.000 formas de cuerpos acuáticos dentro del agua. Luego, gradualmente, venimos a la forma de árboles y plantas. Hay 2.000.000 de variedades. Luego obtenemos cuerpos de insecto. Hay 900.000 formas de cuerpo. Luego entramos en las especies de los pájaros, 1.000.000 de formas de cuerpos. Luego, después de los cuerpos de pájaros, hay 3.000.000 de diferentes variedades de cuerpos de bestia. Luego después de éste período, llegamos al cuerpo humano, pero hay 400.000 especies de cuerpo humano. Y así obtenemos esta linda forma de cuerpo humano con buen cerebro y buena conciencia. De manera que debe ser utilizada apropiadamente. Que... Por las leyes de la naturaleza, prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah [Bg. 3.27]. Esta es la ley de la naturaleza. Gradualmente desarrollamos diferentes tipos de cuerpo y diferentes tipos de conciencia. Así pues, cuando finalmente venimos a la conciencia de Dios, o conciencia de Krishna, esa es la perfección de la vida.
Así pues, estamos viviendo en este planeta, pero en otros planetas hay diferentes formas de vida. Entonces, hay un planeta... Muchos millones de planetas. Específicamente, hay un planeta dentro de éste universo, que se llama Siddhaloka. Hay otro planeta también, planeta celestial, planeta Brahmaloka. Y en diferentes planetas, hay diferentes especies de vida, diferentes estándares de confort. Pero en los sistemas planetarios más elevados, el estándar de confort es más y más, mil veces más, mil veces más, de esta manera. Tal como en este planeta hemos obtenido diferentes estándares de vida. En sus países occidentales, su estándar de vida es, al menos, para ser comprendido más confortable que otros estándares de vida. De esta manera, si usted se promueve al sistema planetario más elevado llamado Brahmaloka, obtendrá duración de su vida muchos millones de años. Está afirmado en el Bhagavad-gita que sahasra-yuga-paryatam ahar yad brahmano viduh [Bg. 8.17]. En el planeta Brahmaloka, los residentes, han obtenido su día. Un día significa el tiempo de un día. No de noche. Doce horas, digamos. Eso es igual a... sus doce horas es igual a nuestros millones de años. Sahasra-yuga. Sahasra-yuga significa 4.300.000 años multiplicados por 1.000. Eso se llama sahasra-yuga. Tal es la, semejante duración de tiempo es igual a doce horas en el planeta Brahmaloka. Entonces, incluso si ustedes van al planeta Brahmaloka... [a Satsvarupa] Lee eso. Abrahma-bhuvanal lokah punar avartino ‘rjuna. Lee.
Satsvarupa:
cita:abrahma-bhuvanal lokah
punar avartino ‘rjuna
mam upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
[Traducción (No está en la grabación): Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo de ellos, todos son lugares de sufrimiento en los que ocurre el reiterado proceso del nacimiento y la muerte. Pero aquel que llega a Mi morada, ¡oh, hijo de Kunti!, nunca vuelve a nacer.]
Prabhupada: Si. (el traductor lee la traducción alemana) Así que nuestra tendencia natural es ir a otros, mejores planetas. Por consiguiente la gente está tratando de ir al planeta Luna. En forma similar ustedes pueden ir al planeta Sol, planeta celestial. Hay muchos. Pero la información es, que aunque alcancen el planeta más elevado de este universo, están allí los cuatro principios de la vida material, llamados, nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Así que podemos ir al planeta más elevado. Hay un proceso para ir.
cita:urdhvam gacchanti sattva-stha
madhye tisthanti rajasah
jaghanya-guna-vrtti-stha
adho gacchanti tamasah
[Traducción (No está en la grabación): Aquellos que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, gradualmente ascienden a los planetas superiores; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, viven en los planetas terrenales; y aquellos que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia, descienden a los mundos infernales.]
Si ustedes se mantienen en sattva-guna, o en las modalidades de la bondad, serán promovidos a los sistemas planetarios más elevados. Incluso al sistema planetario más elevado. Esto es llamado urdhavam gacchanti sattva-sthah. Y si se mantienen en las modalidades de la pasión, permanecerán en el sistema planetario medio. Este es sistema planetario medio. Este planeta terrenal, es llamdo Bhurloka. Luego, sobre éste, está Bhuvarloka. Luego, sobre ése, está Svargaloka. Esos son planetas celestiales. Los planetas celestiales comienzan en el planeta Luna. Jaghanya-guna-vrtti-stha adho gachanti tamasah. Y aquéllos que están en las modalidades de la oscuridad, van abajo, abajo, abajo. La vida animal está también entre los bajos, quiero decir, modos de vida. Entonces, esta forma humana de vida, es una oportunidad para hacer nuestra elección donde iremos después, a los más elevados, a los más bajos, o permaneceremos aquí. Entonces, como ir al sistema planetario más elevado, también está mencionado. Yanti deva-vrata devan. Lee esto.
Satsvarupa:
cita:yanti deva-vrata devan
pitŽn yanti pitr-vratah
bhutani yanti bhutejya
yanti mad –yajino ‘pi mam
[Traducción (No está en la grabación): Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los antepasados, irán a los antepasados; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo.]
(Traductor alemán lee la traducción)
Prabhupada: Entonces, si queremos, podemos ir al sistema planetario más elevado, al sistema planetario celestial. Tal como estamos tratando de ir al planeta Luna, pero no hemos sido exitosos. De ésta manera no podemos ir allí. Cada planeta, y todo planeta, han obtenido diferente atmósfera. Entonces, al menos que su cuerpo esté completamente competente para vivir en tal planeta, no puede ir allí. Así como los científicos dicen que en el planeta Luna la temperatura es de doscientos grados bajo cero, similarmente, en el planeta Sol la temperatura es muy, muy alta, cien y mil veces grados sobre lo normal. Así de esta manera, cada planeta ha obtenido diferente atmósfera, diferente temperatura, diferente estándar de vida, diferente duración de vida. Así que uno tiene que ser competente para transferirse a un tipo particular de planeta. Nosotros, como almas espirituales, dehi, el poseedor de este cuerpo... Dehi significa uno que posee este cuerpo, o el ocupante del cuerpo, el alma espiritual. Ese es eterno. Cambiando el cuerpo, pero eterno. Por consiguiente, no debemos estar interesados en estos diferentes tipos de cuerpos temporales. Eso no es una inteligencia muy buena. Entonces, tenemos que prepararnos. Si queremos... Hay una plena descripción de cada uno y todos los planetas. Y podemos prepararnos de acuerdo a nuestro deseo, a cual planeta queremos ir. Pero Krishna dice, mad-yajino’pi yanti mam [Bg. 9.25]. “Las personas que están ocupadas en Mis deberes ocupacionales, ellos vendrán a Mí”. Entonces, ir a Dios o Krishna, significa que usted tiene que adquirir su cuerpo original espiritual. El cuerpo espiritual ya está allí, pero ahora estamos cubiertos por este cuerpo material. Así que somos eternos, eso está descrito en el Bhagavad-gita:
cita:avinasi tu tad viddhi
yena sarvam idam tatam
vinasam avyayasyasya
na kascit kartum arhati
[Traducción (No está en la grabación): Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera.]
El indicio está dado: Lo que está diseminado por todo el cuerpo, eso es eterno. Y ¿qué es eso? Eso es nuestra conciencia. Está afirmado aquí, avinasi tu tad viddhi yena sarvam idam tatam. En este cuerpo hay algo. Eso es la conciencia. Es eterna. Tal como si ustedes o yo pellizcamos nuestro cuerpo, siento dolor porque la conciencia está allí. Pero cuando la conciencia no esté mas allí, si corto mi mano, o la suya, no van a protestar. Incluso los científicos han probado que esta conciencia está en el árbol también. Si ustedes cortan un árbol, hay sensación, sintiendo algún dolor, y esto está registrado en la máquina. Así que aquí está el indicio que ésta conciencia está diseminada por todo el cuerpo, que es eterna. El cuerpo no es eterno. Tan pronto como la conciencia se ha ido, el cuerpo está muerto. Por lo tanto, debemos tomar cuidado de lo que es cons... Esa es el alma. Debido a la presencia del alma, hay consciencia.
Así que Krishna dice además en esta conexión, antavanta ime deha nityasyoktah saririnah [Bg. 2.18]. Este cuerpo... Deha significa cuerpo. Antavat, esto es, para este cuerpo material, el alma es eterna. De esta manera, esa conciencia, o la radiación del alma, está descrita aquí. Na jayate na mriyate va kadacit. “Esta conciencia del alma, nunca nace, y nunca muere”. Nayam bhutva bhavita va na bhuyah. El alma y la conciencia, no tiene pasado, presente o futuro. Ella es eterna. Aja. Aja significa que no toma nacimiento. Ajo nitya, eterna; sasvata, siempre existente; ayam purana, el mas viejo. Na hanyate hanyamane sarire [Bg. 2.20]. Cuando el cuerpo es aniquilado, el alma y la conciencia, no son aniquilados. Tal como cuando dormimos, nuestra conciencia trabaja en un cuerpo diferente, el cuerpo sutil, mente, inteligencia y ego. De esto tenemos experiencia todas las noches. Dormimos en nuestra cama, pero mi conciencia va a otro país, u otro lugar, y trabaja en una forma diferente. Otra vez cuando termina el sueño venimos de vuelta a este cuerpo, el cuerpo burdo. Así que muerte significa cuando la conciencia no viene de vuelta a este cuerpo burdo y entra en otro cuerpo burdo. Este período se llama muerte. Así, el cuerpo sutil, mente, está. Yo sé que ustedes han obtenido mente, ustedes saben que yo he obtenido mi mente. Pero yo no puedo ver su mente, ustedes no pueden ver mi mente. También hay inteligencia. Yo sé que han obtenido inteligencia, ustedes saben que yo he obtenido inteligencia. Pero no pueden ver mi inteligencia a menos que esté en acción. Así, el alma está cubierta por dos clases de vestimentas. Tal como estamos cubiertos por la camisa y el saco. Similarmente, la cobertura de la camisa, o mente, inteligencia y ego. Esta es una cobertura. Por encima de esta, hay una cobertura burda: tierra, agua, aire, fuego, como aquella. De esta manera, hemos obtenido dos coberturas. Entonces, nuestro negocio es, debido a que somos eternos, no debemos permanecer en estas coberturas temporales. Esas coberturas temporales... Por tanto tiempo estamos amarrados o enjaulados en estas coberturas llamadas vida condicionada. De manera que estamos tratando de liberarnos de esta vida condicionada. Tal como la gente está tratando de ir al planeta luna. El deseo está. Pero debido a que la vida es condicionada, él no puede ir. Tal como yo soy un extranjero. He venido a su país. Yo estoy condicionado por las leyes de inmigración. Hay tantas condiciones. Una de las condiciones es que no puedo vivir aquí para siempre a menos que esté sancionado por el gobierno.
Así estamos ahora condicionados. En esta forma de vida, cubiertos por los elementos materiales, estamos condicionados por la naturaleza material. Eso está afirmado en el Bhagavad-gita:
cita:prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
aha‰kara-vimu+dhatma
kartaham iti manyate
[Traducción (No está en la grabación): El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material.]
Estamos condicionados en cada paso por las leyes de la naturaleza material. Aun así, tontamente estamos pensando que somos libres. Esto es tontería. Estamos tan controlados por la naturaleza material, exactamente como un niño pequeño es tirado de la oreja por su madre. “Ven aquí”. Él viene. “Ve para allá”. Y va. Tal como un perro. Un perro puede sentirse muy libre, saltando. Pero tan pronto como el dueño dice, “Ven acá”, él viene y es inmediatamente encadenado. Esta es nuestra posición. Así, esa es nuestra posición, que estamos completamente bajo las garras de la naturaleza material, y de acuerdo a las modalidades de la naturaleza material, estamos actuando y cambiando nuestro cuerpo en diferentes especies de vida. Entonces, nuestra real ocupación en esta forma humana de vida es para lograr, tratar de aceptar el proceso por el cual podemos obtener libertad de la vida condicionada. El proceso es que tenemos que abandonar nuestra falsa conciencia. Estamos bajo una falsa conciencia. Pienso “Soy hindú”, ustedes piensan que son alemanes, el perro piensa, “yo soy perro,”y el gato piensa, “yo soy gato”. Entonces, esta conciencia corporal, concepto corporal de la vida nos va a mantener condicionados dentro de la naturaleza material. Por lo tanto, nuestra primera ocupación es cómo lograr liberarnos de todas estas designaciones. Tal como yo me estoy poniendo esta ropa azafrán, pero no soy la ropa azafrán. O ustedes están usando una ropa roja, o un saco negro, ustedes no son esa ropa. Dentro del saco, son la persona. Similarmente, dentro de la vestimenta, yo soy la persona. Así, al momento presente, nosotros estamos en la conciencia de la vestimenta. “Yo soy la vestimenta alemana”, “yo soy una vestimenta inglesa”, ”yo soy una vestimenta hindú”, yo soy una vestimenta masculina”, “yo soy una vestimenta femenina”. Esto se llama vida condicionada. Así, en esta vida condicionada estamos aceptando un tipo de cuerpo y estamos muriendo. Muriendo significa abandonando y transmigrando, transferidos a otro cuerpo por las leyes de la naturaleza material. No está bajo mi control. No pueden decir que, “Después de abandonar este cuerpo alemán, aceptaré de vuelta otro cuerpo alemán“. Eso no está en sus manos, señor. Está bajo las leyes de la naturaleza. No pueden proponer. No pueden forzar a la naturaleza material. Después de éste cuerpo, voy a obtener otro cuerpo. Eso está afirmado aquí. Tatha dehantara-praptih [Bg. 2.13]. Otra forma de cuerpo. Esa forma de cuerpo puede ser cualquiera de las 8.400.000 formas de cuerpo. Por lo tanto, si realmente somos inteligentes, debemos tratar de despertar, o puestos en nuestro cuerpo original, el cuerpo espiritual. Eso va a detener este constante cambio de cuerpo.
Entonces, el proceso es simple, tal como estamos predicando este movimiento de conciencia de Krishna, si solamente tratan de comprender qué es Krishna... Krishna o Cristo, es la misma cosa. Entonces obtendrán su cuerpo original espiritual. Esta conciencia de Krishna puede ser despertada simplemente por cantar el maha-mantra Hare Krishna o el Santo nombre de Dios. Entonces, manténgase distantes de las cuatro clases de vida pecaminosa y manténgase siempre en contacto con Krishna o Dios, entonces irán de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Esta ventaja es posible en esta forma humana de vida. De otra manera, estamos perdiendo la oportunidad. Podemos ser puestos de vuelta en el ciclo de esas 8.400.000 formas de cuerpo. El proceso es muy simple y fácil porque pueden permanecer en su ocupación, en cualquier posición en la que están. Simplemente canten el santo nombre de Dios. No solo Hare Krishna. Pueden cantar el santo nombre de Dios, Cristo. Cristo es también lo mismo que Krishna. Entonces, háganlo. No hay gasto, pero la ganancia es muy, muy grande.
De manera que la conclusión es que no debemos ponernos en el ciclo de nacimientos y muertes continuamente en las 8.400.000 especies de vida. Para detenerlo e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios y recuperar su vida espiritual original. (a un lado) ¿Puedo detenerlo? Entonces, muchas gracias. Si tienen alguna pregunta en esta materia, pueden preguntar.
Satsvarupa: (por un invitado o devoto alemán) Si cantar significa en voz alta, ¿cómo puede hacerlo todo el día si está trabajando en tantas situaciones diferentes? ¿Cómo puede cantar en voz alta?
Prabhupada: Usted cante bajo. No hay peligro. Ya sea alto o bajo, eso no interesa, pero cante el santo nombre de Dios.
Traductor para invitado alemán o devoto: ¿Por qué decimos corear y no cantar?
Prabhupada: Es la misma cosa. Corear o cantar, es lo mismo.
Traductor: ¿Cuál es el significado de este canto? Si estamos cantando todo el día, tenemos que obtener una cierta conciencia.
Prabhupada: Sí. Por cantar el santo nombre de Dios, usted se asocia con Dios. Dios es absoluto. Él no es diferente de Su nombre. Entonces, cuando usted canta el nombre de Dios, significa que inmediatamente está en contacto con Dios. Y por cantar más y más, su asociación se vuelve más y más íntima. Luego, todo le es revelado. Eso está afirmado en el Bhagavad-gita:
cita:tesam satata-yuktanam
bharatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam
yena mam upayanti te
[Traducción (No está en la grabación): A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí.]
Si se mantienes en contacto con Dios con fe y amor, entonces Dios está dentro de usted, Él le dará la inteligencia para que vaya de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Hay muchos procesos diferentes o sistemas de yoga para estar en contacto con Dios, pero para la gente en esta época, este es el método más fácil, para estar en contacto con Dios simplemente por cantar Su santo nombre.
Traductor: Él dice que por cantar puede ser posible obtener este resultado, alcanzar una conciencia más elevada, pero, puede acontecer que por cantar, me olvide de mi vecino y estos problemas y las cosas a mi alrededor.
Prabhupada: Bueno, por cantar fuerte, usted puede también ayudar a su vecino, quien le escuchará .Y cuando él viene a quejarse, “¿Por qué me estás perturbando?“, entonces su misión es exitosa. Eso significa que él ha escuchado. [risas] De manera que usted escucha y deja que su vecino también escuche. Ambos se benefician. Y ese es el beneficio más grande que pueda rendir a su vecino.
Traductor: El dice que realmente no hay diferencia entre, por ejemplo, cantar las palabras “árbol, árbol, árbol” una y otra vez o el canto de Hare Krishna. Depende del significado que de a la palabra, y si canta una palabra particular como Hare Krishna y tiene un significado particular, como un, por esta palabra particular, entonces, puede ser algo como auto-sugestión para usted.
Prabhupada: Ya he explicado antes, que Dios y Su nombre, el uno, Absoluto. En el mundo material, su nombre y su persona, son dos cosas diferentes. Esa es la diferencia entre Dios y usted. De manera que por lo tanto, por cantar el nombre de Dios, usted realmente se contacta con Dios. Pero en el mundo material eso no es posible. Suponiendo que estoy sediento, quiero agua. Si canto “agua, agua”, eso no va a funcionar. Pero en el caso de cantar el santo nombre de Dios, es tan bueno como asociarse con Dios. Trate de comprender. Esta es la relación absoluta y relativa. Está afirmado en la literatura Védica que nama cintamanih krsnas caitanya-rasa-vigrahah, purnah suddho nitya-mukto ‘bhinnatvan nama-naminoh [Cc. Madhya 17.133]. El nombre de Dios y Dios es igualmente purna, perfecto; suddha, purificado. Purnah suddho nitya, eterno, y muk... Purnah suddho nitya-muktah, y liberado de la contaminación material. De manera que no es cuestión de argumento. Usted puede probar. No hay pérdida de su parte. Cante el santo nombre de Dios y vea el resultado por usted mismo. De manera que no hay diferencia entre Krishna y Cristo. En India también algunas veces es anunciado como “Krishta”. O usted puede pronunciarlo como “Crista”. Eso no hace... Porque Dios va a tomar su mente, no su pronunciación. Si quiere pronunciar el nombre de Dios, incluso si no es, quiero decir, formal o perfectamente pronunciado, aun así. Dios comprenderá que usted está tratando de cantar Su nombre. Esa es su perfección. De manera que Dios es uno. No hay dos Dioses. Entonces, ya sea que usted llame a Él Cristo, o Krishta, o Krishna, si Él comprende que usted está anhelando seguirlo, Él le dará el resultado de la acción. Y este es el proceso más fácil en esta era para la realización de Dios. Muchas gracias. Vamos a cantar. (fin)
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