Ciencias Trascendentales; el ABC de
Preguntas de un Profesor Universitario a:
Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada
Conversación con Srila Bhaktivedanta Prabhupada
sobre quien es un maestro perfecto; Textos Isvara periodico
Entrevista con profesores en Caracas, 19 de febrero de 1975
Adaptación Mahéshvara prashad dasa; Primera parte: ¿Que nos diferencia de los animales? (Rezar)
Cuando decimos que el ser consciente, ocupante del cuerpo, es diferente del cuerpo (no somos el cuerpo, ni siquiera la mentalidad temporal; conceptos básicos de Karma-reencarnació n), no es solo un conocimiento cristiano, ni es solo un conocimiento hindú; Es un hecho. Es una ciencia (Las Ciencias del Sánscrito están en todas las bases de lo que entendemos como Filosofía, Religión y Ciencia como Astrología, Matemáticas.. por ejemplo, en el nivel de Einstein que diferencia claramente, lo que es materia y lo que es Antimateria (que coordina la materia sutil y grosera con las Formas materiales), Gravitación Universal, Quantum..;
YO CREO EN BASE A LO RELATIVO, ES ESPECULACIÓN MENTAL
ESO NO ES CIENCIA, explica Gurudeva Bhaktivedanta Suami (Ciencias relativas se desarrollan de abajo hacia arriba a partir de una suposición como el hombre se parece a un mono, se va construyendo una ciencia relativa suponiendo que evoluciona de otra especie, lo cual no esta comprobado, pues debería haber un paso intermedio, que no puede existir según las leyes de Mendel entre una especie como vaca, con otra especie como asno o topo y por tanto se le llama el eslabón perdido, pues es solo especulación mental; son las ciencias empíricas, experimentales; experimentar con animales, con seres humanos por ignorancia, explotación materialista, tan desarrolladas en el siglo 20 por los Nazis, Stalin o Mao, en base a una competición por el poder tecnológico y anteriormente por la burguesía y los militares en la revolución francesa, napoleón..; en
Srila Gurudeva Prabhupada explica: En la actualidad se requiere que los líderes comprendan la meta de la vida y las introduzcan en la sociedad humana para el beneficio de todos. La sociedad se encuentra actualmente en una posición caótica (exigente, robótica y violenta, carnivorismo, alcoholismo) ... Lo vemos en las calles; los automóviles van y vienen a gran velocidad, pero la gente desconoce cuál es la meta de la vida (simplemente acumular dinero para comer, dormir, aparearse y protegerse en una bonita casa?).
Pregúnteles a cualquiera de ellos, ¿cuál es la meta de la vida, porqué están corriendo tan rápido y cuál es su propósito? Todos dirán, "tengo negocios, tengo que apurarme". Y yo les pregunto, "¿cuáles son esos negocios?" Negocio significa conseguir dinero y mantener a la familia, eso es todo. ¿Es cierto que conseguir dinero, mantener a la familia, dormir, o la complacencia sensual sea la meta de la vida? Este es mi planteamiento a los líderes de la sociedad (que es cultura?).
Profesor: Estoy de acuerdo en que la meta de la vida no es eso, pero desde la infancia he sido educado de esa manera (como lobotomizado filosóficamente, sin perspectivas de fe) y no se me ha enseñado ninguna otra cosa, así que, ¿cómo puedo tener (en este estado de cultura Darwinista) una forma de vida diferente (que aspirar a ser rico y famoso)?
Srila Bhaktivedanta Prabhupada explica: Sí, eso lo estamos enseñando en este movimiento de Conciencia de Krishna, cómo puede usted cambiar (tener conocimiento en todas las áreas de la vida y también en la soledad, la vejez y la muerte).
Por eso les pedimos a todos los líderes (científicos, políticos, Intelectuales, Artistas..) que comprendan este movimiento y se unan a él (a través de jñana y Bhakti, la eterna cultura del Sánscrito, a través de Sri Bhakta Guru, el maestro espiritual perfecto, ideal al respecto; en esta cultura adecuada para Kali-yuga no hay ninguna perdida y el mas pequeño avance en esta perfección trascendental, nos puede proteger de cualquier clase de sufrimiento) . Esta es nuestra petición.
Profesor: Deseo hacerle una pregunta. Sé que la meta de la vida no es sólo mantener a la familia y tener sexo. Pero es parte de la vida (mantener el cuerpo en equilibrio).
Srila Prabhupada: Eso también lo sé. Pero más allá de eso, debe haber alguna meta espiritual en la vida (comprender la diferencia entre temporal y eterno, lo Relativo y lo Absoluto.. El Sabio conoce lo que es material y lo que es espiritual).
Profesor: Pero siendo así, no cree usted que debería plantear este tema con cierta humildad (no es una pretensión querer aportar algo mejor en la vida, que los católicos por ejemplo?).
Srila Bhaktivedanta Prabhupada: No. La humildad es por supuesto una buena cualidad, pero también puede encontrarse en los animales (bajo la ley del tirano matarife), si se les corta la garganta, no dirán nada. Son muy humildes. Pero, ¿cuál es la verdadera meta de la vida? Si olvidamos la meta real de la vida y simplemente nos volvemos humildes como el asno (simplemente para cumplir y tener comida), ¿es esa una buena cualificación? El asno es muy humilde, puede poner sobre él mucha carga y no protestará. Es muy humilde (la humildad del explotado, sin vida espiritual, ni cultura filosófica).
Profesor: Entonces la meta de la vida es alcanzar la trascendencia (Glorificar el Reino de Dios).
Srila Bhaktivedanta Prabhupada: Sí, correcto. La meta de la vida es lograr la trascendencia (mas alla del concepto corporal o material, Maya). Eso es lo que han olvidado y debido a ello su meta es simplemente la complacencia de los sentidos (y sus miserias consecuentes como sobrellevar una inútil carga mundana, para alcanzar una vida vacía y sin sentido).
Profesor: ¿Qué clase de trascendencia sería esa? (¿mas allá de lo que podemos ver y tocar?)
Prabhupada: Trascendencia significa
Profesor: Por trascendencia entiendo la conciencia universal. La búsqueda de Dios.
Prabhupada: Sí, tiene razón. Esta vida, la vida humana, se distingue de la vida animal porque el animal no puede preguntar acerca de la trascendencia (de los seres vivos, el primer mamífero que sale de la selva, ara con toros y hace harinas, pan, arroz, maíz, aceites y lacteos como yogourt, queso, mantequilla y se pone a rezar, dando las gracias, es la especie humana; otra especie muy en la bondad y con enzimas protectoras de maternidad, son las vacas lecheras que pastan en el prado, retozando con los bueyes).
Si alguien en la vida humana no se interesa en la trascendencia, entonces es un animal (no alcanza el nivel de conciencia de un ser humano). Es decir, que se preocupa únicamente por las demandas corporales de la vida, a saber; comer, dormir, hacer sexo y protegerse.
Si pensamos (en que nos diferenciamos? ) "el perro está comiendo en la calle, pero nosotros estamos comiendo también alimentos gustosos (con cubiertos de oro y elegantes vestidos), bien preparados y agradables, ¿eso es avance de la civilización?" eso no es avance, porque después de todo, es la misma acción (comer, dormir, aparearse y protegerse) que es común a toda la vida animal; no hay ninguna espiritualidad en eso (no hay diferencia si duermes en una cama de oro o de paja en el hecho de dormir o comer; que es en el ser humano a base de cereales, legumbres, hortalizas, frutas, frutos secos y lácteos, en cuanto a las funciones básicas de la vida que al especular lo transformamos en placeres de la vida, pero solo son sofisticaciones corporales).
Similarmente ocurre con el dormir, los animales duermen en la calle y nosotros dormimos en un buen apartamento. Pero al dormir, soñamos cosas más horribles que los animales (nuestras acciones son mas peligrosas en Kali-yuga y por tanto deben estar en el sentimiento de la bondad, tener buena conciencia y discriminación n, para acceder a la trascendencia) .
Así que dormir, tener relaciones sexuales y tratar de defenderse, son actividades comunes tanto para los animales como para los seres humanos. Por lo tanto, el ser humano se diferencia del animal cuando se hace preguntas acerca de la trascendencia. (Cuando hay cultura espiritual, por ejemplo en Sócrates, Platón, Cervantes, Da Vinci, Julio Verne, con sus conceptos de Democracia, el cerebro humano se ha desarrollado bondadosamente como humano, es pacifico, tolerante, que respeta a todo ser vivo, conoce el concepto Karma-reencarnació n; que amansa la naturaleza salvaje como la planta de
Esto está explicado en el Vedanta-sutra (Cultura del Sánscrito): Athato Brahma-jijñasa; "Ahora que hemos obtenido esta forma humana de vida, es cuando podemos y debemos preguntarnos sobre el Brahman o la trascendencia".
De manera que, nuestras necesidades corporales de la vida deben simplificarse tanto como sea posible (Yoga). Debemos ahorrar tiempo para preguntar acerca de la trascendencia.
Si no nos hacemos preguntas (al respecto de la vida), entonces somos animales de dos piernas (ignorantes y fácilmente perversos; nos volvemos demonios creando mucho sufrimiento a los seres vivos).
Preguntar al Maestro Espiritual es cultura, esa es la meta de la vida (Vivir con conocimiento espiritual es humano; la no intoxicación, la no violencia, la no difamación, el respeto a la vida es humano; el vegetarianismo es humano, pues el ser humano es representante de la bondad y el amor por Dios).
Profesor: En la historia europea, en el nombre de la religión ha habido muchas guerras y odio entre los seres humanos. Por ejemplo, en España existió
Por eso yo pienso que en el nombre de la búsqueda de la trascendencia ha habido mucha maldad, así que ¿en qué se diferencia su planteamiento (con el ortodoxo de castas)?
Srila Prabhupada explica: La diferencia consiste en que la trascendencia está más allá de nuestras actividades corporales, mente e inteligencia (también este es un concepto cristiano catar, en el nivel Karma-reencarnación n; Alma eterna)
Los filósofos y trascendentalitas europeos, no saben realmente lo que es la trascendencia.
Ellos entienden que existe algo (Mística espiritual), pero no saben lo que es. Por ello especulan (critican y blasfeman) con sus sentidos imperfectos. Gradualmente terminan en una locura (el temor, la ira, la enfermedad y la muerte en ignorancia). Por eso usted encuentra tal defecto (en la religión ortodoxa; unas no consideran Karma-reencarnación n, otras consideran que Dios no tiene Forma, otras que solo es Energía Impersonal.. por eso hacen sacrificios de sangre, porque especulan espiritualmente y tienen un mal resultado, ansiedad, frustración o enloquecen por la fantasía sexual y el orgullo, hasta perder toda posible inteligencia humana).
Profesor: ¿Quiere usted decir que la trascendencia (Rezar, conocer el Reino de Dios), es sólo algo contemplativo que no tiene realmente una influencia para cambiar la sociedad (quitar sus miserias)?
Gurudeva Prabhupada: No, no es solo contemplativo sin acción trascendente (puede quitar las miserias de la mente, también la pobreza del hambre y la soledad; es la mejor terapia y entrenamiento a través del Varna Ashrama Dharma de las Escuelas del Sri Gaudya Bhakti-yoga, en autonomías agrícolas; una comunidad vegetariana, que ofrece los alimentos en sacrificio incruento de
También el concepto de Mª Magdalena en el cristianismo de comunidad horizontal, los Catars y Templarios, que a los 50 años dejaban el ámbito agrícola familiar y entraban en una etapa de Peregrinaje por templos y monasterios del Cister, donde también se estudiaban los libros; o bien los Hippies, muchos universitarios y artistas en la revolución de las flores, ante el machismo político, científico y económico; como la guerra de Vietnam, fueron otra manifestación cultural, como contracultura del materialismo capitalista tan inhumano, mas en concepto de acumulación sin utilidad para el ser vivo, ni para la naturaleza como el agua o el aire);
Ante todo debemos entender que nuestros sentidos son imperfectos (encontrar la verdad sin maestro, sin escuela, sin entrenamiento no es posible). Por ejemplo, nosotros estamos sentados en esta habitación, pero no podemos ver lo que está sucediendo tras esa pared (no tenemos visión universal, mas allá de lo relativo, cosa que no ocurre en el mundo espiritual).
El Sol es un millón cuatrocientas mil veces mayor que esta Tierra y lo estamos viendo como una pequeña moneda.
El párpado está cerca de los ojos, pero no podemos verlo..
Si la luz se apaga, no podemos ver. Sólo podemos ver bajo ciertas condiciones (tenemos sentidos imperfectos y una gran tendencia a equivocarnos; a tener prejuicios, celos, codicia y falta de cultura espiritual).
Entonces, ¿cuál es el valor de nuestra visión?..
Si fabricamos incluso un telescopio, eso también esta manufacturado por nuestros sentidos imperfectos, así que tampoco es perfecto (para entender el concepto de Alma).
Cualquier información que se obtenga a través de nuestros sentidos imperfectos (prejuicios de las apariencias; nos apoyamos en supuestos, que hacemos Dogmas, por ejemplo, medio mundo es de moral jerárquica dominante como los monos y actúa en el supuesto de que la mujer es inferior al hombre), no es verdadero conocimiento. Así que, nuestro proceso de obtener verdadero conocimiento, es recibirlo de la persona que posee este conocimiento espiritual verdadero (Escuelas de Bhakti-yoga, para el desarrollo de la conciencia de Krishna, donde se practica el canto sagrado del Maha mantra:
HARE KRISHNA HARE KRISHNA
KRISHNA KRISHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA
RAMA RAMA HARE HARE
.o0O0o.
APENDICE SOBRE LAS CIENCIAS SOCIALES DEL SANSCRITO:
VARNA ASHRAM DHARMA CON AUTONOMÍA DEMOCRATICA
4 partes de una sociedad por Mahéshvara prashad das
Cuando se especula sobre las ciencias de la vida, como la primera célula viva con los principios Vatta, Pittha y Kappha de principios vitales nerviosos o lumínicos, metabólicos o calóricos y los estructurales o proteínicos, se presupone que todo este complejo que se reproduce desdoblándose para generar los tejidos corporales y que es mas complejo que una nave espacial, viene dado por casualidad, como simple combinación química, a partir de una explosión, en la que Dios, representado en el tiempo y combinando células, genera las especies de vida, por la evolución en la escritura genética del núcleo celular.
En la cultura del sánscrito, no se considera un desarrollo lineal tal como una explosión que con el tiempo se llega al humano del siglo XXI, cosa que nos da mucho entusiasmo para especular si nos crece el cráneo y no la mandíbula.., pero luego resulta que no, que es el estomago y la especulación mental lo que mas creció en el Siglo XX y nos imaginamos al mirar con nuestra lente Darwinista hacia atrás, que solo hay humanos mas como monos, que aun no alcanzan nuestra evolución digital.. Ahora, podemos ver las estrellas mejor que nunca, copiar moléculas y especular con la química de hormonas y genes.. pero resulta que aunque contemos una por una todas las estrellas del cielo, estamos todavía sin ver nada trascendental, ni en realidad estamos evolucionando, ni sabemos en realidad mas que el ser humano de hace 5000 años cuando entramos en nuestra época de Kali-yuga, aunque la ventaja de la comunicación global, es mas alta que nunca; podemos hacer tecnología ecológica como captación y filtrado de aguas.
En el Sánscrito el tiempo no es lineal sino cíclico; son ciclos de unos 4 mill. de años en los que se crea y destruye el ser humano y en cada ciclo dividido en cuatro partes, hay cuatro épocas: En la primera, los sabios tienen poderes místicos y de los semidioses para regenerar la naturaleza material, en la segunda, se consolida una sociedad agrícola horizontal muy próspera, las ciudades y la aristocracia, en la tercera se desarrollan las comunicaciones y el comercio. En la nuestra, tal como una torre de Babel, todo esto se desmorona, en cuanto no se sostiene horizontalmente en la bondad y desarrollo del conocimiento espiritual.
Tenemos el problema del Apocalipsis; físicamente involucionando, con menos memoria, menos tiempo de vida, las personas con muy poca inteligencia filosófica..
Pero también tenemos la solución al problema como nos explica Srila Gurudeva Prabhupada, no por una especulación mental pensando que somos grandes y sabemos todo, sino todo lo contrario, tenemos sentidos imperfectos y necesitamos del Sanscrito espiritual genuino, adaptado a nuestra época de Kali-yuga que empieza hace unos 5000 años (como ya explica Sri Budha hace 2500 años y todos los grandes Sábios en los múltiples lenguajes y la recuperación excepcional del Bhakti hace 500 años con Sri Cheitanya y Nityananda con el Bhakti Dorado del Prema, los sentimientos amorosos en los Pasatiempos de Krishna obtenidos por el canto cogregacional del Santo Nombre).
Esto también es la base del cristianismo en su primer milenio, los cataros y Templarios o en el Renacimiento Ramón Llull, los priores como Dante, Da Vinci, cuyo símbolo es el circulo de cuatro partes, la protección de la vaca.. ya explican la decadencia espiritual, las torturas, el carnivorismo. . y las guerras, el hambre, el desarraigo y las enfermedades propias de Kali-yuga.
No hace mucho que tenemos la solución perfecta para resolver todos los problemas con la orientación espiritual perfecta, desde el mundo espiritual, pasando por los sabios y semidioses, hasta llegar a un mundo Occidental en crisis, la guerra del Vietnam, la dictadura de las tecnologías, la industria química y nuclear.. llega a new york en los años 60's en la forma de un Bhakta Suami, maestro espiritual cantando Hare Krishna con los Hippies y los principales intelectuales jóvenes de la época.
Gurudeva Prabhupada es parte de la contracultura de los Beatles, Dylan y Joan Báez, Bob Marley; los Blues y los Rolllng Stones y en la organización social, simpatiza con el sistema de Gandhi, desarrollando una horizontalidad de autonomías económicas agrícolas y de distribución de libros, con fincas Varna Ashram Dharma en todo el mundo, que son como monasterios Cister del "Ora et Labora", bibliotecas. . Alli, el ser humano tiene cuatro etapas en la vida, que viene a ser:
A- La juventud (Brahmachari) , que es de estudio y celibato, predica itinerante y trabajo agrícola como Arar, Trillar o pastorar y ordeñar vacas.
B- Casado/a (Grihastra), dedicación familiar a la agricultura, comercio, pedagogía, arte, artesanía, naturismo, ecologismo, Yoga, aromaterapia, balneoterapia o higienismo..
C- A los 50 años (Vanaprastha) , se van dejando las responsabilidades a los hijos y se Viaja por lugares santos, ermitas, Monasterios, en Vida sencilla del huerto y el balneario y el pensamiento elevado del orar y las bibliotecas como las de Ramon Llull..
D- De Renunciante del concepto corporal, de lo mundano, Abat, Abadessa, Prior, Bisbe, Lama, Muni, Suami, Sanyassi, Gosvami.. que se dedica exclusivamente a la predica, al acompañar enfermos, bendecir difuntos y predicar a las familias sin intereses personales, para el desarrollo de la bondad y la meditación en
Tenemos pues, cuatro tendencias en la actividad del ser humano: 1/ la de los estudiosos y filósofos del conocimiento que son maestros de escuela, de ciencias del sanscrito..
2/ la de los ejecutivos, abogados que predican en un tribunal, parlamentarios, tribunales de organización que hacen el segundo nivel que es mas de protección y justicia, economía.. Organización empresarial de la comunidad, Arte, Grabación, Festivales, distribución de alimentos, ONG, canalizaciones. .
3/la de los comerciantes en relación a la tierra; organizan la agricultura y las vacas, los lácteos, cereales, el perfume, las especias, las joyas, los telares, la imprenta, la informática, los mercadillos, el teatro, las fiestas populares..
4/Agrícola familiar y de servicios sociales, artesanía, construcción, mantenimiento, mecánica, electricidad, carpintería, que no es intelectual, ni organizativa, ni ejecutiva y por tanto ha de estar protegida de la explotación por instituciones generosas en cultura espiritual (Jñana y Bhakti; ecología y conciencia de Krishna).
En un Ashrama o Monasterio, las etapas de la vida y las cualidades sociales, han de estar bien definidas y organizadas; hay tradiciones que a los niños, se les hace un test con: un libro, unas monedas, una herramienta y una campana.. algo así, para orientar junto con la astrología en las futuras tendencias de la actividad social (Jñana); es muy importante considerar los dones y tendencias naturales de cada uno, con acceso a las fichas y bibliografía de cada persona; trabajar en paz y meditación para hacer lo correcto del deber hacia los demás sin juzgar a nadie y compartir la vida espiritual con el respeto y la privacidad de cada quien, disfrutando del derecho de libertad para llegar a comprender a Sri Bhakta Guru (Siksha y Diksha) de cualquiera de las etapas de la vida.
En teoría, en una aldea agrícola autonómica, deberían coexistir con unos principios básicos familiares, tanto los laicos y neófitos como los filósofos monjes/as, alrededor de una cultura ecológica, sin matanza de animales y un Monasterio sin una presión moral o económica como condicionante. Vemos por ejemplo en el Tíbet, en Jerusalén, que la solución esta en la coexistencia pacifica de culturas y opiniones o creencias (con sinceridad, amistad y transparencia en la predica) protección de la vida en privacidad y dignidad (Jñana, para alcanzar el Bhakti con libertad); es suficiente con una base agrícola, vida simple con cierta tecnología y unos principios en la bondad (colectar grano, hortalizas, frutas, lácteos, cocinar, ofrecer en el Templo, predicar y distribuir los sagrados alimentos libremente), para erradicar el hambre, desarrollar cultura espiritual y abandonar el cuerpo mortal meditando en el mundo espiritual definitivamente.
