SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II
CAPITULO
SIETE
Un día sagrado
La aparición de Srimati Visnupriyadevi
Hoy es el santo día de
Vasanta-pañcami (el quinto día de la quincena
iluminada de la luna , mes de Magh), cuando Krsna es adorado con las flores
nuevas de la primavera. En esta fecha ocurrió el sagrado advenimiento de Srimati
Visnupriyadevi. Su padre fue Sri Sanatana Misra de
Navadvipa , quien era
un
Brahmana y devoto de Sri Visnu; Srimati Visnupriyadevi es la consorte
eterna de Sri Gaurasundara en Su manifestación de Gaura-
Narayana y de acuerdo
al
Sri Gauranganodesa-dipika, ella es directamente Satyabhama en el
Dvaraka-lila de
Krsna.
Ella fue la segunda esposa de Sriman Mahaprabhu en el período de vida de
casado de Sus pasatiempos. Desde la niñez ella fue muy dedicada al servicio
divino del Señor Supremo; Kasinatha Pandita fue el intermediario en su
matrimonio con Mahaprabhu. Fue el ideal de la divina autorrendición a los pies
de loto de Mahaprabhu. Cuando ella tenía sólo catorce años, Mahaprabhu tomó
sannyasa y
después de eso, ella vivió el resto de su vida en penitencia. Desde temprano en
la mañana cantaba el Santo Nombre durante todo el día y por cada
maha-mantra que
cantaba, ponía un grano de arroz en una vasija de barro; después de cantar su
cuota, tomaba este arroz, lo cocinaba y ofrecía al Señor. Esto era todo lo que
solía tomar para su subsistencia, así que gradualmente llegó a debilitarse; ella
pasó sus días de esta manera. Su hermano fue su protector después que Sacidevi
abandonó este mundo, y finalmente tenía un Sri
Murti (Deidad) de
Mahaprabhu y solía adorarlo en esa forma, y desde el tiempo de Visnupriya la
adoración ha sido continuada hasta ahora en el templo aquí en
Navadvipa conocido
como Mahaprabhura Badi (el Hogar de Mahaprabhu). Así este día del año está
relacionado con su sagrado recuerdo y podremos obtener su gracia si celebramos
esta fecha, comentando sus pasatiempos. Ella será propiciada y Sri Caitanyadeva
también estará complacido con nosotros, dándonos un paso hacia adelante en
nuestra marcha transcendental hacia Él.
La aparición de Sri Pundarika Vidyanidhi
Hoy es también el día de la aparición de Sri Pundarika Vidyanidhi. Él es
considerado como
Vrsabhanuraja de Varsana,
Vrndavana, el padre
de Srimati Radharani. Sri Pundarika Vidyanidhi, nació en una familia
Brahmana
de Chattagrama y recibió el título de `Vidyanidhi' en reconocimiento a su
erudición. Aparentemente era un hombre de hábitos lujosos. En aquellos días, las
personas que podían costearlo, solían tener una casa en
Navadvipa , sobre las
riberas del río
Ganges; ellos solían visitar de vez en cuando
Navadvipa para
bañarse regularmente en el
Ganges y permanecer por algún tiempo en ese sagrado lugar, y
luego retornar a sus casas y continuar con su medio de vida; así, Pundarika
Vidyanidhi también tenía una casa en
Navadvipa .
Aquí, en el
Gaura-lila,
Gadadhara Pandita era la representación de la misma Srimati
Radharani. En ese tiempo, Gadadhara era un muchacho. Él era más joven que
Mahaprabhu.
Mukunda
Datta era seguidor y admirador de Mahaprabhu Sri Caitanyadeva y también venía de
Chattagrama, el pueblo de Pundarika Vidyanidhi. Él sabía que era una persona del
más elevado tipo religioso, esto es, tipo Bhagavata o
Krsna-bhakta. Pero
exteriormente, Pundarika Vidyanidhi vivía una vida de lujos, el era un hombre
próspero, un
zamindar general (un terrateniente estatal).
Mukunda Datta
naturalmente lo conocía cuando él vino a
Navadvipa , debido a
que eran del mismo lugar.
Mukunda Datta fue donde
Gadadhara Pandita y
le preguntó, "¿te gustaría tener el
darsana de un
vaisnava?"
Desde la niñez
Gadadhara Pandita era muy apegado a los
vaisnavas y
al
Krsna-nama. Él tenía mucho cariño por
Nimai Pandita desde que
el Señor regresó de Gaya. Previamente se había sentido muy temeroso de
Nimai Pandita , porque
dondequiera que se encontraban,
Nimai Pandita solía siempre abordarlo con alguna discusión
aparente sobre etimología o algo por el estilo; entonces, después de regresar de
Gaya, cuando Sri Caitanyadeva expresó Su aspecto devocional, le dijo un día:
"Gadadhara, desde tu niñez eres un devoto de Krsna y Mis días han sido gastados
discutiendo gramática y literatura mundana pero tú, mi amigo, tu vida es muy
exitosa, tienes la realización de la vida. Desde el comienzo, eres muy apegado
al
Krsna-nama". Así, desde el comienzo, el corazón de
Gadadhara Pandita
estaba dirigido hacia Krsna. Por lo tanto, cuando
Mukunda Datta le
preguntó: "¿Te gustaría ver un
vaisnava que ha venido desde muy lejos?"
Él respondió al instante: "Sí, sí iré, llévame allí".
Así,
Mukunda
Datta llevó a
Gadadhara Pandita adonde Pundarika Vidyanidhi. Y ¿Qué clase
de
vaisnava era Pundarika Vidyanidhi? Él estaba sentado en un lecho
lujoso, fumando en una pipa lujosa y muy lumbrada; su cabeza estaba adornada con
bellos cabellos rizados y aceitados y muchos valiosos ungüentos estaban untados
en su cuerpo. Dos asistentes lo abanicaban por cada lado.
Gadadhara
Pandita pensó: "¿
Mukunda Datta me ha traído donde este hombre rico y
excéntrico sentado en este lecho y fumando? ¿Qué tipo de
vaisnava me ha
traído a ver?" Él estaba decepcionado en su corazón y
Mukunda pudo
entenderlo,
Mukunda
Datta era un buen cantante y en un tono muy dulce, cantó este
sloka del
Bhagavatam:
aho baki yam stana kala-kutam, jighamsayapayayad apy asadhvi
lebhe gatim dhatry ucitam tato `nyam, kam va dayalum saranam vrajema
Este
sloka fue cantado por
Mukunda en un tono muy dulce y esto produjo un efecto
maravilloso en Pundarika Vidyanidhi. El
Bhagavatam dice: "¿A quién sino a
Krsna deberíamos aproximarnos? ¿Quién puede ser tan bueno, tan compasivo? Hay
gracia sin límites en Él. Porque Baki,
Putana, vino para matarlo en una forma traicionera, tomando
la apariencia de una
dhatri, una apariencia maternal. De esta manera,
ella vino para tratar de matarlo; aun así, Krsna le dio la posición de niñera en
su grupo de madres asistentes. ¡Qué compasivo es el Señor! ¿A quién más
deberíamos aproximarnos para nuestro bienestar?"
Éste es el significado del verso: "Ella untó veneno en su pecho y vino para
amamantar al niño Krsna. Qué traicionera fue su acción. Con la apariencia del
afecto maternal, trató de matar al niño y le fue dada la más alta posición como
una asistente de Su madre. Ella fue elevada al grupo materno. Tal gracia, tal
misericordia Él mostró sin considerar o hacer juicio sobre el valor de tal
acción. Así aparte del bondadoso y compasivo Krsna, ¿en quién más deberíamos
refugiarnos?"
Esto entró al corazón de Pundarika Vidyanidhi y empezó a vibrar y produjo tal
fuerza que cayó sin sentido; luego comenzó a temblar y gesticular como un loco.
Empezó a tirar de su cabello y a rasgar su vestido de seda, pateando sobre el
tabaco y la pipa; su opulenta ropa de cama y su vestido se arruinaron y empezó a
rodar en el piso y a gritar,
kam va dayalam saranam vrajema: "¿En quién
más deberíamos refugiarnos aparte de Él?" Entonces,
Gadadhara Pandita
pensó: "¡Oh, he cometido una gran ofensa en mi mente pensando que él no era un
vaisnava, debido a su vestido y estilo elegante! Realmente, ¡qué gran
vaisnava es! ¡Qué efecto maravilloso ocasiona en él el recuerdo de
Krsna!"
Luego Gadadhara reveló su mente: "
Mukunda , he cometido ofensa en contra de este gran
vaisnava. ¿Cuál será mi destino? Cuando lo vi por primera vez, lo
rechacé. He cometido una ofensa: Pienso que si tomo el
mantra de él, me
vuelvo su discípulo, entonces, él puede perdonar todas mis ofensas. No hay otra
manera de ser absuelto de este
vaisnava-aparadha. Debo
informar a mi Señor
Gauracandra,
Nimai Pandita , acerca de esto".
Así, abandonaron el lugar de Pundarika Vidyanidhi y Gadadhara fue a pedir el
permiso de
Nimai
Pandita para convertirse en discípulo de Pundarika Vidyanidhi.
Antes que nadie supiera que Pundarika había venido desde Chattagrama,
Navadvipa , y aun
antes que Mahaprabhu se reuniera con él, Mahaprabhu fue visto de repente
gritando: "¡
Bap Pundarik! ¡
Bap Pundarik!" En la modalidad de
Srimati Radharani, Nimai estaba cantando Su nombre.
Bap significa
"padre". Así él estaba llamando "¡Padre Pundarika, Padre Pundarika!" Nimai
estaba cantando de esa manera en la modalidad de Radharani
Cuando Gadadhara hizo su propuesta a Mahaprabhu, el Señor inmediatamente
respondió: "Sí, muy buena propuesta. Ve y acéptalo de una vez".
Gadadhara Pandita
representa a Radharani en
Gaura-lila y Pundarika es el padre de Radharani en el
Krsna-lila; el
Guru es como el padre y el discípulo es como el
hijo. Así Mahaprabhu aprobó de una vez y Gadadhara tomó iniciación de Pundarika
Vidyanidhi. Él era nada menos que
Vrsabhanuraja y Gadadhara era la encarnación de Radharani en
el
Gaura-lila.
Pundarika Vidyanidhi no se bañaba en el
Ganges porque no podía
tolerar que sus pies tocaran el sagrado río
Ganges. Antes del
amanecer, solía ir al
Ganges y salpicar algo de agua sobre su cabeza. No iba al
Ganges en el día, debido
a que no podía tolerar ver a las personas que se zambullían en el agua o
escupían allí y contaminaban la pura y sagrada agua por malutilizarla. Antes de
la adoración, la oración, etc., la sección general de
panditas puede
bañarse en el
Ganges
y ayunar para purificar sus cuerpos del pecado. Pero Pundarika Vidyanidhi solía
en vez de eso, beber algo de agua del
Ganges antes de comenzar su adoración y deberes diarios,
enseñándonos de esta forma el respeto de adoración apropiado para el Ganga.
En Puri, su más querido amigo y asociado era Sri
Svarupa Damodara.
Cuando fue a Puri, sintió pena en Su corazón al ver que los sirvientes
principales del Señor Jagannatha vestían al Señor con ropa almidonada, la cual
es generalmente considerada impura. Cuando la ropa se fabrica en telar manual,
el tejido es empapado en agua de arroz hervida la cual actúa como una pasta para
mantenerla firme en el telar. Esa tela es considerada impura y debe primero ser
enjuagada en agua antes de ofrecerla a la Deidad. Pero en Puri, ésta no era la
costumbre. Ellos usaban directamente tela almidonada para vestir al Señor
Jagannatha y Pundarika Vidyanidhi no pudo adaptarse a esto.
Esa noche, soñó que Jagannatha y
Balarama venían ante él y le cacheteaban en ambas mejillas
diciendo: "¿Has venido aquí a señalar los defectos de mis servidores? ¿Qué es
esto?"
Ellos empezaron a abofetearlo y el sueño fue tan intenso que cuando se
levantó en la mañana encontró que tenía ambas mejillas inflamadas. Él le dijo a
su más íntimo amigo
Svarupa Damodara: "Mi querido amigo Svarupa, por haber
mantenido un sentimiento de objeción hacia estos servidores, Jagannatha y
Balarama me han
castigado de esta manera, observa la inflamación de mis mejillas".
Tal era la naturaleza de Pundarika Vidyanidhi. Un poco de asociación
vaisnava en el día de su aparición, nos ayudará mucho en nuestra vida
espiritual.
La aparición de Sri Raghunandana Thakura
Además éste es también el día del nacimiento de Raghunandana Thakura. Él
nació en un lugar llamado Srikhanda, cerca a Katva, en una familia Kaviraja, un
linaje de doctores ayurvédicos. Raghunandana fue hijo de
Mukunda Kaviraja, quien
era un doctor tan notable que hasta los reyes lo llamaban para su tratamiento.
Raghunandana permaneció soltero toda su vida. Su figura era extraordinariamente
hermosa y era muy aficionado a la danza. Desde el comienzo fue de hecho un
devoto natural.
La familia de
Mukunda Thakura adoraba una Deidad ancestral en casa. .Una
vez, cuando Raghunandana era un muchacho crecido, que tal vez sólo había
recibido el cordón sagrado y permiso para la adoración, su padre le pidió:
"Estoy yendo fuera y no regresaré a tiempo. Por favor adora a la Deidad y dale
de comer, ofrécele
bhoga para Su comida". Su expresión fue: "Por favor
trata de alimentar a mi Deidad".
Cuando él se fue, la madre de Raghunandana cocinó muchas preparaciones y las
trajo al templo y le pidió a Raghunandana que las ofreciera a la Deidad.
Generalmente las puertas se mantienen cerradas durante la adoración. Así, con
las puertas cerradas, Raghunandana ofreció y oró al Señor:
- Por favor, come estos manjares que te estoy ofreciendo.
Pero el Sri
Murti
no respondió ni vino a comer. Raghunandana empezó a llorar:
- ¡Mi padre me reprenderá! Él me ha pedido que te alimente y Tú no estás
comiendo. Seré castigado. ¡Tienes que comer esta comida!
El sincero muchacho empezó a gritar en tal manera que Krsna tuvo que comer.
Raghunandana estuvo satisfecho y salió del cuarto de la Deidad.
Su madre vino a retirar el
Prasada .
- ¿Qué es esto? Todos los platos están vacíos.
- Tú me pediste que alimentara a la Deidad, Ella ha comido -Raghunandana
respondió
- Tú, muchacho, ¡tú te la has comido! La Deidad no come. Nosotros le
ofrecemos, todo permanece y después nosotros tomamos el
Prasada . Tú
muchacho travieso, te has convertido en un pillo, te has comido todo -dijo su
madre con enojo.
- No, no, yo no fui, la Deidad se lo comió todo.
- ¡Esto es imposible, muchacho tonto! ¿Piensas que soy tonta también? ¡Esto
nunca puede suceder!
- No, estoy diciendo la verdad -él empezó a llorar.
- Está bien, deja que tu padre venga y le contaré para que te castigue.
Mukunda regresó y
la madre de Raghunandana se quejó:
- Tu muchacho ha crecido para convertirse en un pillo. Él dice que la Deidad
ha comido.
Raghunandana también suplicó a su padre:
- Sí, la Deidad ha comido. Ella no quería hacerlo al principio, pero empecé a
llorar y luego comió.
- ¿Es esto verdad?
- Sí, es verdad padre mío, no estoy mintiendo.
- ¿Puedes mostrarme?
- Trataré.
Así, le fue dada otra oportunidad de hacer la adoración y desde un lugar
escondido, su padre pudo ver que la Deidad realmente había tomado la comida.
Tal devoto era Raghunandana Thakura. Cuando él danzaba en
sankirtana, era una
escena tan encantadora que aun Mahaprabhu era atraído. Durante el
Ratha-yatra
de Jagannatha siete grupos especiales solían cantar y danzar, y en el grupo
de Srikhanda encontramos que Raghunandana era el bailarín.
Así, hoy es el día conectado con la memoria de Sri Raghunandana Thakura, a
quien se le considera como
Pradyumna-avatara. Muchos otros incidentes ocurrieron en sus
pasatiempos, yo sólo los he referido. Se dice también que cerca a las riberas
del lago Madhu-puskarini existe un árbol
jambu y de acuerdo con su deseo,
dos flores
kadamba brotan en ese árbol todos los días para la adoración
de su Deidad. Muchos milagros son encontrados en sus pasatiempos.
Aparición de Sri Raghunatha dasa
Gosvami
Además la cuarta personalidad es Sri
Raghunatha dasa
Gosvami. Él nació hace cerca de 500 años en la villa de Krsnapura, Distrito de
Hooghly. Provenía de la casta
kayastha. Su padre, Hiranya Majumdar, era
un hombre muy rico. Su padre tenía un hermano, Govardhana, pero
Raghunatha era el
único hijo.
.Su padre y su tío eran terratenientes del Estado. En ese tiempo ellos
recolectaban 20
lakhs (2'000.000) de rupias en impuestos. 12
lakhs
debían ser pagados al rey y su ingreso neto era de 8
lakhs.
Raghunatha
escuchó acerca de Mahaprabhu después de Su
sannyasa. Hiranya
y Govardhana tenían asociación con Advaitacarya y solían hacer una contribución
anual a todos los escolares más importantes en sánscrito y sus escuelas en
Bengala de la época.
Cuando Mahaprabhu regresó a la casa de Sri Advaitacarya
(
Advaita-bhavan) después de Su
sannyasa,
Raghunatha dasa vino
y lo vio, volviéndose entonces loco de amor por Krsna. Su corazón estaba
completamente derretido por la belleza y la personalidad encantadora de
Mahaprabhu, Su devoción y Sus enseñanzas de devoción por Krsna.
Mahaprabhu fue también consciente de esto.
Raghunatha no solía
dejar a Mahaprabhu pero el Señor le dijo: "Ve a casa. No te muestres tan
entusiasta; contrólate. Conserva tu divino amor por Krsna dentro de tu corazón y
no lo expreses exteriormente; no lo dejes ver. Muy pronto vendrá el momento
cuando Krsna te guiará. Él hará un camino para ti. No permitas ninguna
manifestación externa sino manténla dentro de tu corazón".
sthira hañya ghare yao, na hao batula
krame krame paya loka bhava-sindhuh-kula
Caitanya-caritamrta, Madhya 16.237
"Cálmate y ve a casa, no actúes como un loco. Se alcanza la orilla del océano
material gradualmente".
Poco después, recibió la asociación de
Nityananda Prabhu en
Panihati.
Nityananda Prabhu le dijo, "Da una fiesta aquí para mis
seguidores. Tú eres el hijo de un hombre rico, así que organiza una fiesta aquí
para mis seguidores".
Raghunatha así
lo hizo y
Nityananda Prabhu estuvo muy satisfecho. Él también lo
bendijo diciendo: "Muy pronto tu día glorioso vendrá", luego se dirigió a Sus
devotos: "Vean a este joven muchacho, posee una inmensa fortuna; en abundancia
tiene todas las cosas, lo necesario para la complacencia de los sentidos de un
hombre joven, pero a él no le importa esto. La misericordia de Krsna ha
descendido en su corazón, así que a él no le importa nada de este mundo sino que
está loco por dejar este océano de grandeza material y volverse un mendicante.
Se ha vuelto loco por Krsna. El amor por Krsna ha hecho de él un loco. Es muy,
muy afortunado. Esta dignidad y prosperidad real no puede complacerlo".
De todos modos, regresó a su casa. Un día, Hiranya y los demás notaron que él
ya no entraba más en la parte interior de la casa. Empezó a permanecer
exclusivamente en la sección exterior de la casa. Su padre y otros guardianes
pensaron que su condición había llegado a ser muy grave, así que diez hombres
fueron ocupados para montar guardia con el fin que no pudiera irse.
Un día, temprano en la mañana, antes de la salida del sol, el
Guru de
la familia, Yadunandanacarya, entró en la casa. Encontrando a
Raghunatha en la
parte exterior, le comentó: "Estoy saliendo por algunos asuntos importantes,
pero no hay nadie que adore a mi Deidad. Así que por favor, pídele a un muchacho
Brahmana en mi nombre, que sirva a la Deidad por un día o dos durante mi
ausencia". Como Yadunandanacarya partió,
Raghunatha fue con
él. Los guardias lo vieron partir con el
Guru de la familia así que no
interfirieron. En el camino
Raghunatha le dijo a su
Guru: "Puedes llevar a cabo
tus quehaceres que yo pediré a alguien para que haga la adoración en tu
ausencia".
El
Guru partió y
Raghunatha se aprovechó de la situación. Puede ser que haya
pedido a alguien que hiciera el servicio, pero él partió en dirección contraria
a Puri. Él sabía que tan pronto como se dieran cuenta en casa que no regresaba,
enviarían a buscarlo por el camino a Puri. Así pues, caminó todo el día en
dirección opuesta. En la tarde se detuvo en la casa de un pastor de vacas, tomó
un poco de leche y pasó la noche en el cobertizo. Luego, en la mañana, partió
hacia Puri.
Sus protectores se dieron cuenta que
Raghunatha no
regresaba a casa, escucharon de los guardianes que se había marchado con el
Guru de la familia. Fueron a la casa del
Guru, pero
Raghunatha no estaba
allí. Luego pensaron que debía haber partido hacia Puri y enviaron diez hombres
hacia allá. Ellos regresaron sin encontrarlo. De esta forma
Raghunatha llevó a
cabo su escape. Por doce días caminó hacia Puri, tomando comida aquí y allá,
para sólo tres de esos días. En los otros días ningún alimento le fue necesario.
Él fue ayudado por la fuerza del amor divino.
Ya había escuchado que Mahaprabhu estaba en el Gambhira, en Kasi Misra
bhavan. Fue allí hasta el
patio, cayendo en completa reverencia a Mahaprabhu.
Mukunda Datta le
anunció al Señor: "
Raghunatha ha venido". Mahaprabhu dijo: "Sí, ocúpense de él.
Él ha venido con gran dificultad, caminando y caminando, sin comer. Cuiden de él
por unos días, luego se las arreglará por sí mismo".
Esa fue la instrucción de Mahaprabhu. Por unos pocos días
Raghunatha tomó
Prasada allí,
después de eso empezó a mendigar a la entrada del templo de Jagannatha.
Los parientes pensaron que era imposible traerlo de regreso y no hicieron más
intentos. Pero enviaron algo de dinero con un
Brahmana y dos sirvientes
instruyéndoles para que alquilaran una casa y le ofrecieran a
Raghunatha un lugar
donde permanecer y vieran que su hijo no muriera por no comer. Ellos lo
intentaron de la mejor manera, pero
Raghunatha continuó subsistiendo de limosnas. Por un período
de dos años
Raghunatha invitó al Señor a tomar
Prasada a esa casa
y el Señor fue para satisfacerlo. Después de eso
Raghunatha abandonó
esa idea pensando: "Esto es sólo para producir algún nombre y fama para mí.
Mahaprabhu no está complacido por tal
Prasada ".
Svarupa Damodara
era el más querido asistente de Mahaprabhu y también un escolar muy bueno.
Raghunatha era
también un escolar (encontramos que después dejaría al mundo la más hermosa
poesía en sánscrito). Mahaprabhu puso a
Raghunatha bajo el
cuidado de
Svarupa
Damodara diciéndole: "He pedido a Svarupa Damodara que se encargue de ti y
te indique lo que sea necesario para tu vida devocional".
Pero de repente un día,
Raghunatha se aproximó a Mahaprabhu: "¿Por qué te las has
arreglado para sacarme de mi casa y cuál es mi beneficio supremo? Si por favor
me lo dices con Tus propias palabras, mi corazón estará satisfecho".
Mahaprabhu dijo: Yo te he puesto bajo el cuidado de
Svarupa Damodara. Él es
más calificado que Yo mismo. Aun así, si deseas escuchar algo directamente de
Mí, entonces te diré en resumen:
gramya-katha na sunibe,gramya-vartta na kahibe
bhala na khaibe ara bhala na paribe
amani manada hañya krsna-nama sada la `be
vraje radha-krsna seva manase karibe
"No te complazcas ni escuches conversaciones mundanas. Trata en lo posible de
evitar los temas mundanos. No comas comidas deliciosas, sino que toma cualquier
comida que venga de por sí y no vistas lujosamente. Siempre trata de tomar el
Santo Nombre de Krsna con la actitud de ofrecer respeto a los demás, sin esperar
respeto de nadie. Sé humilde y nunca aspires tratos respetuosos de otros. De
esta manera trata de tomar el nombre de Krsna constantemente. Interiormente
trata de servir a Sri Sri Radha-Krsna en
Vrndavana.
Mentalmente permanece en
Vrndavana rindiendo servicio al lila de Sri Sri
Radha-Krsna".
Mahaprabhu dijo a
Raghunatha que esta era la esencia de Su instrucción. Luego,
tomó de nuevo la mano de
Raghunatha y la ofreció a
Svarupa Damodara: "Él
es el mejor Maestro Espiritual, él cuidará de ti".
Después de la llegada de
Raghunatha a Puri, Mahaprabhu permaneció allí continuamente
por dieciséis años. Después de ese tiempo Mahaprabhu partió de este mundo.
Raghunatha abandonó
Puri y fue a
Vrndavana pensando: "He obtenido lo que debía obtener, ahora
sólo deseo ver
Vrndavana una vez y luego abandonar mi cuerpo saltando desde
la cima más alta de Govardhana". Con esta idea fue a
Vrndavana, pero allí
entró en contacto con
Sanatana Gosvami y
Rupa Gosvami y sintió que comenzaba una nueva vida. Él
pensó: "¿Qué es esto? Mahaprabhu no ha partido, está viviendo en ellos".
Mahaprabhu delegó a Rupa y Sanatana con el poder de preservar la corriente
devocional que ellos habían recibido de Él presentándola en forma nueva. A ellos
les fue pedido probar, a través de citar las diferentes Escrituras, que las
enseñanzas de Mahaprabhu eran la esencia misma y el propósito de todas las
Escrituras. Como en el
Bhagavad-gita, "
vedais ca sarvair aham eva
vedyah: El fin de todas las Escrituras reveladas es mostrarme como el centro
más elevado. Yo soy el Absoluto". Así, Mahaprabhu les dijo: "Con la ayuda de las
diferentes Escrituras y referencias históricas, por todos los medios posibles,
traten de probar que Krsna es Svayam
Bhagavan, La Suprema Personalidad de Dios, y que el
Vraja-lila,
Vrndavana-lila, es el logro más elevado".
Los dos hermanos habían ya empezado este trabajo cuando
Raghunatha obtuvo su
asociación y se dio cuenta: "¡Oh, Mahaprabhu está aquí!" Él abandonó la idea de
dejar este mundo y se unió a Rupa y Sanatana como su discípulo. Mahaprabhu ya
había ordenado a
Sanatana Gosvami: "Mis seguidores son muy pobres y
desamparados. Tendrás que cuidar de ellos cuando quiera que vengan a
Vrndavana. Tendrás
que ser el guardián de todos mis discípulos que vengan a
Vrndavana". Así
Raghunatha vino
donde
Sanatana
Gosvami y Sanatana se hizo cargo de él.
Raghunatha era
tan despreocupado que un día, mientras estaba sentado a las riberas del
Radha-kunda
cantando el nombre, un tigre vino a tomar agua colocándose justamente a su lado
sin que
Raghunatha le prestara atención. De repente,
Sanatana Gosvami
apareció en la escena. Él quedó asombrado. Hasta ese entonces,
Raghunatha había
vivido bajo la sombra de un árbol, pero Sanatana le dijo: "Por favor construye
una choza para vivir. No ignores mi petición, te suplico que hagas esto".
Después de esto él se las arregló para construir una pequeña morada y permaneció
allí. Su abnegación (
vairagya) era incomparable. La indiferencia de
Sanatana, Rupa y los demás Gosvamis hacia el disfrute material era extrema, pero
la abnegación de
Raghunatha los sobrepasó a todos.
Cuando estaba en Puri, algunas veces solía pedir
Prasada en la
puerta del templo de Jagannatha y algunas veces tomaba
Prasada en un
chatram o cocina gratuita donde los hombres ricos distribuían
Prasada a los
mendicantes. Pero entonces pensó: "Yo estoy tomando algo que es producto del
karma de los demás".
El
Prasada
del Señor Jagannatha que no se logra vender es dado a las vacas de
Jagannatha Puri. Pero
cuando éste llega a ponerse tan rancio que emite mal olor, ni siquiera las vacas
pueden comerlo. Entonces
Raghunatha solía lavar este
Prasada con agua
suficiente y agregándole un poco de sal lo comía. Mahaprabhu escuchó acerca de
esto y un día, cuando
Raghunatha estaba tomando ese
Prasada ,
Mahaprabhu se acercó y tomando rápidamente algo, comió. Él dijo: "¡Oh, he
saboreado muchas veces el
Prasada de Jagannatha, pero tan dulce
Prasada no había
probado antes en ninguna parte!"
Entonces, ¿cuál es el sabor en el
Prasada ? Este no es mundano.
Raghunatha tenía tan
intensa fe en el
Prasada , que vivía aparentemente de cosas estropeadas y
un poco de sal; y él era hijo de una familia de opulencia real. Así, había mucha
indiferencia en él. Y en sus últimos días en
Vrndavana, solía
pasarse el día tomando tan sólo un poco de
ghol, de crema de leche. Esto
no es posible para un hombre de carne y hueso. Las grandes almas como los
Gosvamis son realmente personalidades que descienden de otro mundo y así era
posible para ellos mostrar el ideal de la abnegación. No es posible para los
humanos ordinarios de carne y hueso observar tal grado de abnegación sin morir.
Pero los Gosvamis fijaron el estándar ideal para tal
vairagya. Al mismo
tiempo,
Raghunatha estudió la presentación de Rupa Gosvami sobre el
más elevado tipo de
rasa o sentimiento devocional:
madhurya-rasa.
La cima del servicio divino
Srila
Raghunatha dasa Gosvami dio reconocimiento a la cima del
servicio divino, el punto culminante del servicio divino,
Radha-dasya, el
cual es el servicio a Srimati Radharani. Por lo tanto, es llamado el
Prayojana
-acarya. Srila
Sanatana Gosvami es concebido generalmente por sus
seguidores como el
Acarya del
sambandha-jñana.
Sambandha se refiere a "qué es
qué", "cuál es mi posición en la jerarquía espiritual". Eso fue explicado más
claramente por
Sanatana
Gosvami. Y
abhidheya, lo que debemos hacer con el fin de lograr
nuestro objetivo, fue dado principalmente por Srila
Rupa Gosvami. Él nos
enseñó cómo obtener realización de nuestra vida en el reino del amor. Y el punto
más elevado de nuestro logro o
Prayojana , fue vívidamente mostrado por Srila
Raghunatha dasa
Gosvami. En un famoso
sloka él dice:
asabharair amrta sindhumayaih kathañcit
kalo mayatigamitah kila sampratam hi
tvañ cet krpam mayi vidhasyasi naiva kim me
pranair vraje na ca baroru bakarinapi
Este
sloka nos ha dado la concepción más elevada de nuestro logro en
la escuela de Sri
Caitanya Mahaprabhu, ¿qué es qué? Srila
Raghunatha Gosvami
se está dirigiendo a Srimati Radharani: "¡Oh reina de mi corazón! Por largo,
largo tiempo he estado esperando con gran paciencia tu misericordia, la cual es
tan dulce para mí que no puedo evitarla. Ésta derrite, atrae y aplasta
corazones. Ésta me ha tocado tan profundamente. No puedo evitar su conexión de
servicio. De alguna forma me las he arreglado para recorrer tan largo camino,
para perdurar tanto tiempo, pero ahora estoy impaciente. Sé compasiva; si no
eres compasiva conmigo, no tendré esperanza. He llegado al fin de mi paciencia.
Mi vida terminará aquí. Tanto así que ¿de qué me sirve
Vrndavana? ¡
Vrndavana no es de
utilidad para mí! ¿Cuál es la razón de vivir mi vida? Esta es inútil y terminará
sin beneficio. No puedo querer ni siquiera a
Vrndavana, la cual
está asociada con el
lila de Krsna. No digamos nada de
Vrndavana, ni
siquiera puedo experimentar gusto por la compañía de Krsna sin ti. Sin ti, aun
Krsna carece de significado para mí. No lo puedo tolerar, no me encuentro a
gusto con mi propia vida o con este medio ambiente o con Krsna: Si Él mismo
viene a bendecirme, no podré tomarle gusto sin tu conexión".
"Así, por favor sé bondadosa conmigo. Tú lo eres todo. Sin ti la conciencia
de Krsna no es conciencia de Krsna. Tu posición es tan grande, tan bella en el
lila de Krsna: Tú eres el centro de todo el
Krsna-lila. Sin ti no
puedo concebir el valor de vivir la vida. Me rindo totalmente a ti, mi reina".
Esto es
Radha-dasya. Nuestra mayor realización está en el
servicio de Sri Radha, porque solamente ella puede atraer la gracia de Krsna.
Ella es la contraparte, quien puede atraer el máximo
rasa, éxtasis, de
Krsna (en cantidad como también en calidad).
Aquellos que están sirviendo a Srimati Radharani, obtienen el tipo más
elevado de
rasa cualitativo de Krsna en reciprocación por su servicio.
Eso no puede obtenerse a través de ningún otro canal. El servicio que viene de
Srimati Radharani es de la calidad más alta, así, Su servicio debe ser nuestra
meta suprema en la vida.
Esto fue expresado claramente por Srila
Raghunatha dasa
Gosvami quien es considerado el
Prayojana -acarya, la guía que nos muestra la más
elevada realización de la vida. Por nuestra asociación con este día y por
nuestro humilde intento de discutir todos estos temas, podremos ser beneficiados
en el alcance de nuestra meta. Este es el día del advenimiento de tan grandes
personalidades.
Partida de Sri Visvanatha Cakravarti
Thakura
Hoy es también el día en que Srila Visvanatha Cakravarti Thakura partió de
este mundo. Srila
Visvanatha Cakravarti Thakura apareció 180 años después del
advenimiento de Sri Gaurangadeva. Él compuso un comentario sobre el
Srimad-Bhagavatam y muchos otros libros para ayudar a
los devotos que vendrían posteriormente a la
sampradaya. Él
fue un gran
Acarya. En forma especial, trató elaboradamente muchos
asuntos espirituales, dando la aproximación apropiada. Él era la dispensación
sastrica o escritural de Sri Rupa-Sanatana, etc. Por su gracia, Sri
Baladeva Vidyabhusana
compuso un comentario sobre el
Vedanta-sutra, el
Sri Govinda-bhasya. De tales
grandes Maestros hay mucho para leer.
Srila Visvanatha Cakravarti nació en una familia
Brahmana en Devagrama
en el distrito de Murshidabad. Él fue un gran erudito en sánscrito. Descendía en
la línea de Sri Narottama Thakura. Él nos dio extensos comentarios escriturales
para ayudarnos muy precisa y elaboradamente a conocer acerca de los pasatiempos
de Mahaprabhu y Radha-Krsna,
Vrndavana,
Navadvipa y el
Guru-parampara . El
Gurv-astakam que cantamos diariamente fue escrito por él, además de otros
trabajos importantes. Srila
Rupa Gosvami escribió el
Sri Bhakti-rasamrta-sindhuh, "el océano nectarino del
disfrute devocional" y Srila Visvanatha escribió el
Sri
Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu o una gota de ese Océano. Y del
Sri
Ujjvala-nilamani de Sri Rupa, "La brillante joya del mundo sobrenatural" o
Krsna en
madhurya-rasa, él dio el
Ujjvala-nilamani-kirana
o un rayo de esa joya. De esta forma él dio volúmenes de libros y poemas.
Así como Sri Rupa escribió el
Asta-kaliya-lila de Krsna o veinticuatro
horas de ocupación en el servicio de Sri Radha-Govinda, él similarmente dio en
el
Caitanya-lila, `veinticuatro horas de ocupación en el servicio de
Sriman Mahaprabhu'. Así, él ha hecho un gran servicio a la
sampradaya y ha
otorgado profusamente su misericordia sobre nosotros.
Partida de los Tridandi Svamis Srimad Bharati Maharaja y
Srimad Parvat Maharaja
Hoy es también el día de la desaparición de dos de nuestros hermanos
espirituales mayores, discípulos
sannyasis de nuestro Guru Maharaja, Tridandi Svami
Srimad Bhakti Viveka Bharati Maharaja y Tridandi Svami Srimad Bhakti Svarupa
Parvat Maharaja. Ambos predicaron de manera extensa bajo la orden de Srila
Prabhupada . Sri
Bharati Maharaja fue muy popular, su estilo de prédica era muy encantador y
comprometido. Desde el comienzo apreciamos mucho su prédica.
Sri Parvat Maharaja estuvo también entre los primeros discípulos de nuestro
Guru Maharaja. Él nació en Svarupa Gañja, al otro lado del
Ganges desde aquí (
Navadvipa ). Nació en
la casa directamente próxima al Surabhi Kuñja, donde Srila
Bhaktivinoda
Thakura vivió por algún tiempo. Durante su niñez, me contó, vio a Srila
Bhaktivinoda
Thakura cantando el nombre. En la mañana temprano Srila
Bhaktivinoda
Thakura solía cantar el Hare Krsna
maha-mantra
como si estuviera llamando a alguien desde lejos. A algo viviente, como un
hombre llamando a otro. De esta forma, en una manera vívida, él llamaba a Krsna.
Él estaba en su vejez y su cuerpo era de alguna forma atacado por reumatismo.
Había una silla de cemento construida allí. Él solía pasearse a su dulce
voluntad y cuando se sentía fatigado se sentaba en esa silla. Esa silla está
todavía allí hoy en día.
Así, a edad muy temprana, Srimad Parvat Maharaja vino ante Srila
Prabhupada y aceptó
su refugio. Por un largo período, fue colocado como el portero del Bhakti Kutir,
la entonces "oficina principal", una pequeña casa de playa en Puri, de propiedad
de Srila Bhaktivinoda Thakura. Luego, cuando
Prabhupada empezó su
vida de prédica, Parvat Maharaja llegó a ser un
sannyasi. Durante
la vida de
Prabhupada , predicó a través de todo Bengala y más allá
también. Fundó un Math en Orissa.
Recuerdo una vez, cuando yo era un recién llegado al
Math, que estaba
diciéndole a un caballero acerca de cómo predicó en el lado oriental de Bengala.
En ese lugar algunas personas lo desafiaron:
- ¿Por qué has venido a predicar aquí? ¿No sabes que muy cerca, sobre la
ribera del río, hay un
siddha-mahatma? Él ha alcanzado la perfección de
su vida. ¿Lo has visto?
- Yo he visto muchos
siddhas, como
aloo-siddhas, etc. -contestó
él.
Siddha puede significar "alma perfecta" pero otro significado de
siddha es "cocido". Así, él estaba diciendo: "He visto muchos
siddhas, muchas cosas cocidas: Papas cocidas, coles cocidas, etc. Ya
tenemos muchas cosas cocidas".
Ellos dijeron:
- ¿Qué estás diciendo? Tú lo estás insultando -dijeron
Pero él contestó:
- Esto no es un insulto. Aquellos que están satisfechos de todos estos
siddhas, ellos nada saben. Lo que Mahaprabhu nos ha traído es lo más
elevado. Todas las otras propuestas son b
asura y cosas sucias. He venido de donde un gran
mahatma
para llevarlos hacia el objetivo más elevado, el súmmum bonum de la vida,
acepten a Mahaprabhu y al
Bhagavatam. Nosotros odiamos todos esos
"
siddha" impostores que están engañando a la gente en nombre de la
religión".
Tan grande era la prédica del
Sri Gaudiya Math en aquellos días.
Con lo mejor de mi capacidad, he tratado de presentar excelentemente a
ustedes mi humilde conocimiento acerca de estos
mahatmas y oro para que
puedan ser propiciados y nos otorguen su favor. Con esta oración termino aquí:
vañcha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubya eva ca,
patitanam pavanebhyo
vaisnavebhyo namo namah.
FIN DEL CAPITULO SIETE