Clase de Srila Prabhupada.- Debemos
observar esto cuidadosamente, que, en la condición material, nuestra mente
siempre está perturbada. Siempre está perturbada. Esto se debe a nuestra
condición desfavorable, porque nuestra verdadera identidad es espiritual, y
hemos sido puestos en condiciones materiales.
Clase de Srila Prabhupada
Mente disturbada se debe a la ignorancia
Bhagavad-gita 2.13
11 marzo 1966, Nueva York
Srila Prabhupada: Este
es el décimo tercer sloka, pueden abrir por esa parte, el sánscrito es:
cita:
dehino ´smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha
dehantara-praptir
dhiras tatra na muhyati
Estudiante: ¿Es el décimo
tercero?
Srila Prabhupada: El décimo tercero,
sí.
Estudiante: Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa
continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera,
el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no
la confunde ese cambio.
Srila Prabhupada: Si. El hombre sabio, la
palabra sánscrita es dhira. Dhira se refiere a aquel cuya mente no se perturba.
Y nuestras perturbaciones mentales se deben a nuestra ignorancia. Supongamos que
yo quiero ir a algún lugar, estoy en la estación. Realmente esto ocurrió cuando
vine por primera vez a Nueva York desde la India. Tenía que ir a Butler a través
de la estación de autobuses, pero yo era un hombre nuevo aquí. No conocía las
reglas y regulaciones. Por supuesto alguien estaba guiándome. Aún así yo estaba
en una condición muy desagradable... cómo tomar el autobús, cómo obtener el
billete... cómo... todas esas cosas. Así que la perturbación mental se debe a
nuestra ignorancia. La perturbación mental se debe a nuestra ignorancia. Aquí se
usa una palabra muy buena, dhira. Dhira significa imperturbable. Imperturbable.
Debemos observar esto cuidadosamente, que, en la condición material, nuestra
mente siempre está perturbada. Siempre está perturbada. Esto se debe a nuestra
condición desfavorable, porque nuestra verdadera identidad es espiritual, y
hemos sido puestos en condiciones materiales. Podemos experimentar esto muy
bien, yo lo he experimentado y aquí está el Capitán Pandia, él lo ha
experimentado, puede que lo haya experimentado más que yo. Cuando pasamos a
través del mar en un barco, aunque estábamos bastante a salvo, aún así, cuando
había alguna tormenta, alguna turbulencia en el océano, también nos
perturbábamos mucho debido a que esa situación era ajena para nosotros. No
estamos tan perturbados en la tierra como podríamos estarlo en el océano, porque
sabemos que nuestra condición en el océano no es nuestra condición natural. Así
pues debemos saber que nuestra perturbación es debida a nuestra condición
artificial, de no ser así, no hay cuestión de perturbación. La perturbación de
la mente..., esto se describe en el Srimad-Bhagavatam,
cita:
tat sadhu manye ´sura-varya dehinam
sada samudvigna-dhiyam
asad-grahat
hitvatma-patam grham andha-kupam
vanam gato yad dharim
asrayeta
[Traducción (No está en la grabación): Prahlada
Maharaja contestó: ¡Oh, rey de los demonios, el mejor de los asuras!, según he
podido aprender de mi maestro espiritual, toda persona que haya aceptado un
cuerpo material y una vida familiar temporal está, sin duda alguna, agobiada por
la ansiedad, pues ha caído en un pozo oculto en el que no hay agua, sino sólo
sufrimiento. Es necesario abandonar esa posición e ir al bosque [vana]. Seré más
claro: hay que ir a Vrndavana, donde exclusivamente predomina el cultivo de
conciencia de Krishna, y, allí, refugiarse en la Suprema Personalidad de
Dios.]
Este es un verso en relación con las conversaciones
entre Maharaja Prahlada y su padre Hiranyakasipu. Su padre Hiranyakasipu era un
craso materialista. Hiranya significa “oro” y kasipu significa “cama suave”. Los
materialistas están interesados en el oro y en una cama suave para el disfrute.
¿Comprenden? Así que su nombre era Hiranyakasipu. Y Prahlad su hijo, Prahlad
significa prakrsta-rupena ahlada. Ahlada significa placer, él estaba siempre
lleno de placer. Él no tenía nada que ver con el material... Porque el placer
material no puede darnos placer, ese es nuestro error. Pero debido a que no
tenemos información acerca del placer espiritual y debido a que estamos
condicionados por este cuerpo material, buscamos placer a través de la materia.
Tenemos que elevarnos de esta posición, entonces podremos obtener un placer
ilimitado. Queremos placer, pero no queremos un placer pasajero. Queremos un
placer sin fin, ese es el deseo de nuestro corazón, pero en el placer material
no podemos obtener esta bienaventuranza. Incluso si ustedes toman un alimento
muy bueno, muy delicioso, aún así, luego de tomar una porción de ello, se
sentirán saciados y ante ese mismo alimento dirán, no, no quiero más... porque
eso se acaba. Eso no es verdadero placer. El placer real es ananta. Ananta
significa que no tiene fin. Ustedes únicamente pueden obtener ese placer cuando
se vuelven almas espiritualmente realizadas. Eso es posible, eso es posible.
Estamos leyendo todas estas escrituras.
El Bhagavad-gita, el Srimad Bhagavatam... y hay
muchas otras escrituras védicas. De modo que si alguien desea tener una vida
espiritual tiene todas las facilidades. Todas las facilidades.
Este
Prahlada... Prahlada era un muchacho, un niño, no un muchacho. Tenía solo cinco
años. Su padre le llamó: “Mi querido hijo, ¿qué es lo mejor que has aprendido de
tus profesores? Por favor, explícamelo”. Y él le está explicando esto,
cita:
tat sadhu manye ´sura-varya dehinam
sada samudvigna-dhiyam
asad-grahat
hitvatma-patam grham andha-kupam
vanam gato yad dharim
asrayeta
[Traducción (No está en la grabación): Prahlada
Maharaja contestó: ¡Oh, rey de los demonios, el mejor de los asuras!, según he
podido aprender de mi maestro espiritual, toda persona que haya aceptado un
cuerpo material y una vida familiar temporal está, sin duda alguna, agobiada por
la ansiedad, pues ha caído en un pozo oculto en el que no hay agua, sino sólo
sufrimiento. Es necesario abandonar esa posición e ir al bosque [vana]. Seré más
claro: hay que ir a Vrndavana, donde exclusivamente predomina el cultivo de
conciencia de Krishna, y, allí, refugiarse en la Suprema Personalidad de
Dios.]
“Mi querido padre”. Su padre era un materialista, por
esto a los materialistas en lenguaje Sánscrito se les llama asura. Asura.
Siempre hay dos clases de seres humanos. Los asura y los devas. Deva se refiere
a los seres humanos que están conectados con el Señor Supremo. Deva. Sus vidas
están dedicadas a la comprensión de la Verdad Suprema. Ellos se llaman deva. Así
como en los planetas superiores, también hay seres vivientes. Estos se llaman
devatas, semidioses. Debido a que la magnitud de su placer es mucho mucho mayor
que la nuestra. Pero como lo hacen todo en relación con el Señor Supremo reciben
el nombre de devatas. Devata significa semidiós. Y asura. Asura significa
justamente lo opuesto, ellos simplemente viven para el placer de los sentidos,
eso es todo. Aquellos que están interesados en el placer sensual se llaman
asuras. Y aquellos que están interesados en el interminable placer espiritual se
llaman devatas. Devata y asura. Esto no quiere decir que los asuras son muy
repulsivos y que los devatas son muy atractivos. Incluso un hombre feo puede ser
un devata, y un hombre bello puede ser un asura. Depende de su mentalidad.
Porque después de todo, el alma es pura. Cuando está en una condición de vida
artificial solo quiere disfrutar de los sentidos materiales, y se vuelve un
asura. El asura puede volverse un devata. No hay impedimento.
Prahlada
Maharaja... Tan solo vean. El padre era un asura, y el hijo un devata. Así que
el hijo de un asura puede ser un devata y el hijo de un devata puede ser un
asura. Como en la India, hoy en día en la India hay un gran movimiento para
abolir el sistema de castas. Debido a que la casta superior, los brahmanas están
reclamando una posición superior debido a su derecho de nacimiento, y los demás
no están de acuerdo. Hoy en día los brahmanas están haciendo lo mismo que
hacemos nosotros que somos sudras. ¿Qué están reclamando? Y hay una querella...
¿comprenden? Devata y asura. La división es esa. Por supuesto según nuestro
sastra una familia brahmana es una familia devata. Pero debido a que hoy en día
sus descendientes se han desviado de la cultura brahmínica, sus descendientes no
se deben considerar devatas. Eso también se menciona en los sastra. Ellos
reciben el nombre de brahma-bhandus. Según el sastra reciben el nombre de
brahma-bhandus. Brahma-bhandus significa el hijo de un brahmana pero no el
brahmana. Así como el hijo de un juez de la corte suprema, él puede reclamar:
“yo soy el hijo de un juez de la corte suprema”, eso es todo. Pero no es que por
el hecho de ser el hijo de un juez de la corte suprema pueda reclamar, “yo
también soy el juez de la corte suprema”. Eso se debe tener en cuenta.
Asura y devata. No existe una fórmula que diga que únicamente en esta
línea vendrán los asuras, y que únicamente en esta línea vendrán los devatas. El
asura puede convertirse en un devata y el devata puede convertirse en un asura
según sus actividades. Catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah [
Bg. 4.13]. En el
Bhagavad-gita encontrarán, “esta división de
castas es creada por Mí”. Maya srstam, “Yo la he creado”. Pero ¿cómo? En función
de guna y karma. En función de la cualidad y el trabajo. El nunca dice, “según
el nacimiento”, tan solo vean. Aquí Hiranyakasipu es asura, pero su hijo es
devata, Prahlada, según el derecho de nacimiento, él también debería ser un
asura, pero no. Él es un devata, Prahlada Maharaja. Prahlada Maharaja se cuenta
entre las doce grandes personalidades que pueden distribuir conocimiento
trascendental. Ellos reciben el nombre de mahajana. Mahajana.
Puesto que
Prahlada Maharaja es un mahajana se debe aceptar su declaración. Él está
diciéndole a su padre asura-varya. “Mi querido padre, tú eres el más grande de
los asuras”. Asura-varya. Varya significa el más grande. Incluso aunque era su
padre, estaba dirigiéndose a él como asura-varya. Asura. “Debido a que tu meta
es simplemente el placer de los sentidos”. ¿Comprenden? Entonces, tat sadhu
manye asura-varya dehinam. El padre le preguntó al hijo: “¿qué es lo mejor que
has aprendido?”. Así que él estaba diciéndole a su padre que es lo mejor. “Mi
querido padre, dehinam...”. Aquí encontramos la misma palabra dehinam. Dehino
`smin yatha dehe [
BG. 2.13]. Dehinah. Dehinah se refiere a la
chispa espiritual que ha aceptado este cuerpo material. Este cuerpo material es
ajeno. Esto se explicará más adelante. Así como su chaqueta y su camisa son
ajenas a su ser. Similarmente este cuerpo material es ajeno. Así, que dehinam...
Dehinam se refiere a uno que ha aceptado este cuerpo material. Nosotros hemos
aceptado... “Aceptado” significa que hemos hecho algo por lo cual hemos sido
forzados a aceptar. Forzados a aceptar. Así como si ustedes son encarcelados, en
la prisión se usa un uniforme. Cuando ustedes son encarcelados tienen que
abandonar su vestido personal y tienen que tomar ese uniforme. Si ustedes dicen,
“no, yo no puedo aceptar este uniforme yo soy un caballero. Yo tengo un vestido
muy costoso y ese es el que voy a usar”. No. Ustedes serán forzados.
Similarmente, nosotros las entidades vivientes, somos forzados a aceptar
diferentes clases de vestidos. Hay 8.400.000 clases de vestidos como este cuerpo
y su cuerpo mi cuerpo... ¿comprenden? Ahora estamos aquí, diferentes damas y
caballeros. Pero verán que nadie tiene un cuerpo similar al cuerpo de los demás.
La organización de Dios es tan buena que todos tienen un cuerpo particular de
acuerdo con su trabajo. Es una organización tan perfecta. ¿Comprenden?
Encontrarán millones de personas, y verán que cada uno es diferente de los
demás. No encontrarán dos personas iguales. ¿Comprenden? Entonces dehinam porque
hay diferentes clases de mentalidad. No es que la mentalidad de todos nosotros
es una y la misma. No. No. Y la ley de la naturaleza es tan excelente que de
acuerdo a los diferentes tipos de mentalidad, ellos obtienen diferentes tipos de
cuerpos. Entonces dehino `smin.
Así que Prahlada Maharaja dice que tat
sadhu manye `sura-varya dehinam. Dehinam significa “para aquellos que han
aceptado este cuerpo material”. Y ¿cuál es su condición? Ahora, dehinam sada
samudvigna-dhiyam. Dehinam, para alguien que ha aceptado su cuerpo material, su
vida condicionada está siempre llena de ansiedad. Siempre estamos necesitados,
incluso en nuestro deber, así como el capitán saheb está aquí, yo lo he visto en
el barco, él tiene un deber muy serio en el océano. Siempre está consultando el
mapa... y la latitud, la longitud, hacia donde está yendo el barco. Eso es
ansiedad. Debido a que tantas vidas, tanta propiedad están bajo su control. Un
pequeño error causaría estragos. Nosotros no lo sabemos, yo estaba preguntándole
al capitán saheb, “¿hacia dónde va?”. Yo no lo sabía. Yo simplemente veía una
vasta cantidad de agua, pero él tiene la responsabilidad, él conoce el tema. Así
que cualquier oficial responsable... su presidente Jhonson, él también está
lleno de ansiedad. Yo también estoy lleno de ansiedad. Ustedes también están
llenos de ansiedad. Incluso un pequeño pájaro, si le dan unos pocos granos él
está así. Hay enemigos, alguien está acercándose, alguien quiere matarme. Está
lleno de ansiedades. Esta es la condición. Ustedes no pueden liberarse de la
ansiedad, dehinah.
Prahlada Maharaja dice, sada samudvigna-dhiyam “Y
¿por qué esta ansiedad?”. Ahora, asad-grahat. Asad-grahat, debido a que él ha
aceptado este cuerpo temporal. Él es eterno. El espíritu viviente es eterno,
pero ha sido forzado a aceptar este cuerpo temporal. Ésta es mi condición. Se
debe estar consciente de esta condición precaria. Yo soy eterno, pero estoy
encerrado en un cuerpo material, el cual no permanecerá. Puedo tratar de
rejuvenecerlo por medio de tantos arreglos... pero no. La ciencia no puede
darles una vida permanente. Eso no es posible. Ustedes pueden estar orgullosos
del avance científico del conocimiento. Pero el
Bhagavad-gita dice que hay cuatro cosas...
Janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam [
Bg. 13.9]. Mi querido Señor, sin importar el
avance que usted pueda hacer en el conocimiento científico, usted no puede
detener el nacimiento, no puede detener la muerte no puede detener la vejez ni
puede detener las enfermedades. ¿Comprenden? Así que mientras tengamos este
cuerpo debemos experimentar ansiedades. Esta es la ley de la naturaleza.
Prahlada Maharaja dice, sada samudvigna-dhiyam. “Mi querido padre, para las
personas que han aceptado este cuerpo material, y están constantemente llenos de
ansiedad mi idea es que deben abandonar esta vida materialista y entregarse a
Hari”. Hari significa Bhagavan, El Señor Supremo. Esta es la forma de liberarse.
Realmente esto es así. En el
Bhagavad-gita encontrarán que la última
instrucción a Arjuna es, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja [
Bg. 18.66]. “Este es el conocimiento más
confidencial y Yo te lo estoy dando debido a que tú eres Mi amigo y debido a que
yo te amo mucho, por eso esta es Mi última palabra”.
Podemos liberarnos
de todas las ansiedades cuando nos entregamos a Hari. Ese es el sistema del
conocimiento espiritual. Aradhito yadi haris tapasa tatha kim. Si desde el mismo
comienzo, ustedes aceptan este principio, de que “Debo entregarme al Señor
Supremo”, no hay necesidad de que continúen su conocimiento espiritual. Esa es
la conclusión del conocimiento espiritual. Aradhito yadi haris tapasa tatha kim.
Tapasya significa penitencia. Aceptar penitencia en aras de la comprensión
espiritual. Alguien que ha aceptado la adoración del Señor Supremo, ya no tiene
que hacer nada más para la comprensión espiritual. Él ha comprendido. Y
naradhito yadi haris tapasa tatha kim. Si después de someterse a tantas severas
penitencias, uno no comprende qué es Dios, entonces todo se hecha a perder.
Tapasa tatha kim. Todas sus penitencias se echan a perder, debido a que él no
puede alcanzar la meta última. Entonces, aradhito yadi haris tapasa tatha kim,
naradhito yadi haris tapasa tatha kim. Antar-bahir yadi haris tapasa tatha kim.
Aquel que ha obtenido ese conocimiento, siempre puede ver al Señor Supremo
dentro y fuera de él, no necesita hacer mas penitencia. Y si después de
someterme a todo tipo de penitencias, no puedo comprender que Dios está dentro
de mi y que Dios está dentro de todo, todas mis penitencias se echan a perder.
¿Comprenden? Estas son cosas muy buenas, así que aquí se dice que dhira,
dhira.
cita:
dehino `smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha
dehantara-raaptir
dhiras tatra na muhyati
[Traducción (No
está en la grabación): Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa
continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera
el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no
la confunde ese cambio.]
Dehinah. Dehinah significa “alguien que ha aceptado este
cuerpo material”. Asmin. Asmin significa “en este mundo” o “en esta vida”.
Yatha, significa “como”. Dehe. Dehe significa “dentro de este cuerpo” porque
dehinah significa... “uno que ha aceptado este cuerpo”, y dehe, “dentro de este
cuerpo”. Yo estoy dentro de este cuerpo. Yo no soy este cuerpo. Así como ustedes
están dentro de la camisa y la chaqueta, similarmente yo también estoy dentro de
este cuerpo, el cuerpo denso y el cuerpo sutil. Este cuerpo denso, nuestro
cuerpo material, está hecho de tierra, agua, fuego, aire y éter. En la Tierra en
este planeta, la tierra es prominente. En cualquier parte el cuerpo material
está hecho de estos cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Estos son
los cinco ingredientes. Como este edificio. Este edificio está hecho de tierra,
agua y fuego. Han tomado algo de tierra y luego han hecho ladrillos y los han
cocido en el fuego. Después de mezclar la tierra con el agua han hecho ladrillos
y los han puesto en el fuego, luego cuando están suficientemente fuertes los
agrupan así y hacen un gran edificio. Así que no es otra cosa que un despliegue
de agua, tierra y fuego. Simplemente. Eso es todo. Similarmente, nuestro cuerpo
también está hecho así: tierra, agua, fuego, aire y éter. El aire está pasando,
la respiración, ya saben. El aire está siempre allí. Esta piel exterior es
tierra y hay calor en el estómago. Sin calor, ustedes no pueden digerir nada.
¿Comprenden? Cuando el calor disminuye, su poder de digestión se vuelve
insuficiente. Tantas cosas... todo esto está dispuesto así. En este planeta,
hemos obtenido este cuerpo, en el cual la tierra es muy prominente.
Similarmente, en otros planetas, en otros lugares, el agua es muy prominente, en
otros lugares el fuego es muy prominente. En el Sol, los cuerpos allí... allí
también hay entidades vivientes. Pero sus cuerpos están hechos de tal modo que
son ardientes. Ellos pueden vivir en el fuego. Similarmente, en Venus, en todos
estos planetas hay diferentes tipos de cuerpos. Así como aquí ustedes pueden
experimentar que en el agua, los seres acuáticos tienen un tipo de cuerpo
diferente. Esos animales acuáticos permanecen dentro del agua durante años y
años. Están muy cómodos allí. Pero tan pronto como los sacan del agua y los
ponen en la tierra se mueren. Similarmente, ustedes están muy cómodos en la
tierra pero tan pronto como los ponen en el agua, ustedes mueren. Debido a que
su cuerpo, su construcción corporal es diferente. La construcción corporal del
pez es diferente. La construcción corporal de los pájaros, el pájaro... incluso
un pájaro pesado puede volar, porque ese es un instrumento hecho por Dios para
volar. Pero el instrumento hecho por el hombre se estrella, se estrella
¿comprenden? Porque es artificial.
De modo que esta es la disposición.
Todo ser viviente tiene un tipo particular de cuerpo. Dehino `smin yatha dehe
[
Bg. 2.13]. Y ¿Cuál es la naturaleza de este
cuerpo? Aquí se está explicando como cambiamos nuestro cuerpo, pero es un
problema difícil para nosotros debido a que estamos absortos identificando este
cuerpo con el alma. El ABC del conocimiento espiritual es comprender que “Yo no
soy este cuerpo”. A menos que uno esté firmemente convencido de que “Yo no soy
este cuerpo” no puede progresar en la línea espiritual. Esa es la primera
lección del
Bhagavad-gita. Entonces aquí vemos que dehino
`smin. Ahora, dehi, el alma. Dehi significa el alma. Aquel que ha aceptado este
cuerpo material se llama dehi. Entonces asmin, él está ahí, él está ahí pero su
cuerpo está cambiando, ¿comprenden?
El cuerpo está cambiando. Mi cuerpo
se formó en el vientre de mi madre. Ese tema, la fisiología de este cuerpo
también se describe en el Srimad-Bhagavatam, la fisiología, la fisiología de
este cuerpo. Allí se dice que de acuerdo con nuestro karma somos inyectados en
el vientre de la madre a través del semen del padre. Y las secreciones del padre
y la madre se mezclan y toman la forma de un guisante. Ese guisante se
desarrolla gradualmente y en tres meses hay nueve orificios: los ojos, los
oídos, la nariz, etc. Así como nosotros tenemos nueve orificios. Y a los siete
meses el cuerpo está completo. En ese momento el niño obtiene la conciencia y a
los diez meses está listo para salir. Entonces el aire fuerza al niño a
abandonar su conexión con la madre. Porque mientras el niño permanece dentro del
vientre de la madre, él se alimenta a través de la madre. Hay una conexión
intestinal entre el niño y la madre. Después de que el niño sale, esa conexión
intestinal se corta y él se convierte en una identidad separada, esa es la ley.
Ahora bien, lo que tratamos de explicar es que desde el vientre de la
madre, desde el mismo principio de nuestro nacimiento el cuerpo está
desarrollándose. Similarmente, después de salir del cuerpo, eso también es un
desarrollo, pero la chispa espiritual continúa siendo la misma aunque el cuerpo
se desarrolla. Ahora bien, esa evolución desde este pequeño niño, este niño se
vuelve un poco más grande, luego se vuelve un muchacho, luego un joven, luego un
viejo como yo y gradualmente cuando este cuerpo se vuelve inútil tiene que ser
abandonado y se debe tomar otro cuerpo. Este es el proceso de la transmigración
del alma, creo que no debe ser muy difícil entender este proceso tan simple. El
alma está allí y el cuerpo imperceptiblemente está transformándose a cada
momento, a cada momento. Así como ustedes quizás, hayan visto al hijo pequeño de
algún amigo y después de cinco años van a la casa de ese amigo y ven al mismo
niño, “¡Oh cuánto has crecido, cuánto has crecido!”. Pero el padre o la madre no
pueden percibirlo debido a que están viéndolo cada día, no pueden ver como su
niño está creciendo cada día. Pero un hombre que viene repentinamente después de
cinco años dirá, “¡Oh! El niño ha crecido”. Imperceptiblemente estamos cambiando
nuestro cuerpo a cada momento, a cada momento eso también lo dice la ciencia
médica, que a cada momento estamos cambiando nuestras células sanguíneas.
¿Comprenden? Similarmente, ¿cuál es la dificultad para entender que el alma
transmigra de un cuerpo a otro? Eso se explica muy bien aquí. “El propietario
del cuerpo está ahí dentro del cuerpo, pero el cuerpo está cambiando uno tras
otro, uno tras otro”. Dehino `smin yatha dehe, kaumaram yauvanam [
Bg. 2.13]. Aquí se dan dos ejemplos, kaumaram...
Kaumaram se refiere a la edad que va desde los 15 años, la edad que va hasta los
15 años se llama kaumaram. Y desde los 16 años hasta los 40 años se es joven. Y
luego de los 40 años uno se vuelve viejo, este es el proceso de este cuerpo.
Pero más adelante se explicará que el alma dentro del cuerpo no cambia, solo el
cuerpo cambia.
Dehino ’smin yatha dehe kaumaram yauvanaà jara, tatha
dehantara-praptir dhiras tatra [
Bg. 2.13]. La palabra dhira se refiere al hombre
que está fuera de la ignorancia. (al lado:) Tú eres... Siéntante. Todo está
bien. Dhiras tatra na muhyati. Dira significa aquel que está afuera de la
ignorancia. Ese es el significado. Aquel que conoce el proceso que sigue este
cuerpo, como está cambiando a cada momento, ¿por qué habría de lamentarse cuando
se abandona este cuerpo y se toma otro cuerpo? Supongamos que me quito esta ropa
que cubre mi cuerpo y me pongo otra ropa. ¿Cuál es la causa de lamentación?
¿Cuál es la causa de lamentación? Más bien uno debe estar contento de abandonar
la ropa vieja y ponerse ropa nueva. Esta cuestión, debido a que Arjuna está
perturbado, “¿cómo puedo luchar con mi abuelo? Está bien, es mi deber luchar,
pero ¿cómo puedo luchar con mi abuelo, Bhismadeva, con mi maestro Dronacarya? No
es posible”. Está jugando el papel de un tonto, pero él no era un tonto. El
hacía esto solo para enseñarnos. Porque al menos que él se volviera un tonto
para nosotros, ¿cómo iba a surgir este
Bhagavad-gita?
Este
Bhagavad-gita es como una comedia. Krishna es el
compañero constante de Arjuna, así que Arjuna no puede ser puesto en esa
ignorancia. Es solo para nuestro beneficio que por el deseo del Señor Krishna
Arjuna es puesto en esa ignorancia. Así él está haciendo todas esas preguntas a
Krishna como si fuera un tonto, y Krishna está instruyéndole. Y eso se recopiló
en la historia del Mahabharata para las generaciones futuras. Arjuna está
negándose a pelear. “¿Cómo puedo pelear con mi abuelo?”. ¿Comprenden? “Él es una
persona respetable, me cuidó desde que murió mi padre, y allí está mi maestro,
Dronacarya. Él me enseñó este arte militar. Si yo soy un guerrero, mi habilidad
se la debo a él. Piensas que debo matarlos..., Krishna? Yo puedo luchar con
ellos, puedo matarles, pero no es mi deber”. Arjuna estaba hablando así, pero
Krishna dice, “No. Tú debes ser obediente. No te preocupes por quienes son, si
es tu abuelo o tu profesor. No. Cuando hay una lucha... tú eres un ksatriya. Un
ksatriya no tiene otra consideración en la lucha. Debe luchar”.
Aquí
pueden ver que Krishna no dice: “vuélvete no violento”. No. Nunca dice eso.
Cuando hay que luchar por la causa justa, deben luchar. No hay cuestión de
volverse no violento. ¿Comprenden? El está diciendo: “no te aflijas, incluso
aunque muera tu abuelo Bhismadeva, o Dronacarya..., será bueno para ellos,
debido a que ellos son ya bastante viejos. Y tan pronto como mueran ellos
tendrán un cuerpo nuevo, así que no debes desanimarte”. Ustedes pueden decir,
“¿es que por eso se puede matar a un hombre?” No. No podemos matar sin razón.
Eso sería un pecado muy grande. Pero esto es una batalla. Es una batalla que
tiene una causa. Ellos no son asesinos. Se dice que un ksatriya que deja su vida
en un campo de batalla, es elevado inmediatamente a los planetas superiores,
¿Comprenden? Porque si se deja la vida por una causa justa, como muchas personas
dejan su vida por el país. ¿Piensan ustedes que ellos son pecaminosos o que se
van al infierno? No. No. La vida siguiente de aquellos que mueren por una buena
causa es muy brillante. Pero si ustedes se suicidan sin ninguna razón o por
ninguna causa ustedes serán pecaminosos. Por supuesto obtenemos conocimiento de
este...
cita:
dehino `smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha
dehantara-raaptir
dhiras tatra na muhyati
[Traducción (No
está en la grabación): Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa
continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera
el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no
la confunde ese cambio.]
Entonces el dhira, una persona que tiene el conocimiento
completo acerca de la constitución de este cuerpo y la constitución del alma
espiritual no se aflige cuando un alma transmigra de un cuerpo a otro. Esa es la
suma y sustancia de este verso.
Ahora pueden surgir algunas cuestiones
filosóficas. Hay dos clases de filósofos, unos dicen que después de la
liberación, después de abandonar este cuerpo, el alma se amalgama con el Alma
Suprema. Ya hemos explicado esta cuestión, aún así no hay nada de malo en
explicarlo de nuevo. Porque cualquier conocimiento sustancial que es explicado
una vez tras otra, dos veces, tres veces... es mejor. Krishna puntualiza que
todas las almas son individuales. Todas las almas. Y esa es nuestra experiencia.
Que cada uno de nosotros tiene una conciencia individual. No es que mi
conciencia es completamente igual que la suya. Yo no sé qué es lo que está
ocurriendo en su alma. Todos somos almas individuales. Pero según los filósofos
Mayavadi, ellos dicen, “así como el cielo, el éter” – el éter está en todas
partes, dentro de su cuerpo, y dentro del mío, dentro del cuerpo de todos. Ellos
dicen, “ese éter toma forma debido a este cuerpo en particular, pero cuando el
cuerpo es destruido ese éter se amalgama con la totalidad del éter”. Esto se
llama ghatakasa. Ghatakasa significa este akasa está aquí.
Akasa
significa “el éter está aquí” En este cuerpo también hay éter. Tan pronto como
este cuerpo es destruido, es quemado o destruido de alguna forma entonces, este
éter que hay dentro de mi cuerpo, se amalgama con la totalidad del éter. El
Bhagavad-gita no acepta estas afirmaciones. La
primera razón de ello es que el éter es una cosa material. El éter es una cosa
material, y el alma es espíritu. Y el espíritu no puede ser... acchedyo `yam
adahyo `yam. En los slokas siguientes encontraremos que el alma no puede
cortarse, no puede dividirse en pedazos. Más adelante llegaremos a estos slokas,
el alma nunca puede cortarse en pedazos. Como aquí hay un papel, yo puedo cortar
un papel en trozos pero no puedo hacer esto con el alma, en este caso perdería
su eternidad, su estabilidad, ¿comprenden? No podemos comparar el éter con el
alma porque son dos cosas diferentes. Entre los que están presentes aquí, los
que tienen conocimientos de lógica, analogía. Una analogía es posible cuando
existe un gran número de similitudes entre dos cosas. De no ser así no se puede
hacer una analogía. Es como si yo digo: “oh, la cara de esta dama es como la
Luna”, debe haber alguna similitud entre su cara y la Luna. Como la Luna es
brillante y muy bella, también esta dama debe ser muy bella y muy brillante.
Pero si esa cara es fea, ¿cómo puedo compararla con la Luna? Así que cuando
quiera que hagamos una analogía debe haber un gran número de similitudes. El
éter es una cosa material y el alma es una cosa espiritual. De modo que no hay
ninguna similitud. En absoluto. Aparte de eso...
El alma individual es
diferente desde el mismo principio, nitya. Nityah sasvato `yam. En los versos
posteriores podremos entender esto. El Señor dice: “Estas almas individuales son
Mis partes integrales” Mamaivamso jiva-bhutah [
Bg. 15.7]. “Jiva-bhuta, o las entidades
vivientes, son Mis partes integrales”. ¿Cómo es eso? Puedo darles un ejemplo muy
bueno, es como el Sol y los rayos solares. ¿Qué son los rayos solares? Si
analizan físicamente los rallos solares encontrarán pequeñas moléculas de
átomos, átomos brillantes. Eso es material, ¿comprenden? El rayo solar no es
sino una combinación de átomos brillantes, no es una cosa homogénea. Cualquier
cosa que tomen, ustedes son artistas. Tomen un punto de cualquier color y
fotografíenlo. Si lo analizan con un microscopio o una lupa encontraran tantas
manchas. ¿No es así? Ustedes también son artistas. Así que no hay nada homogéneo
en la naturaleza de Dios. No hay nada homogéneo. Todo son moléculas, átomos,
partículas incluso en la materia.
Similarmente, nosotros, las entidades
vivientes, también somos átomos espirituales. Y nuestra magnitud también se
determina en los sastras. Esa medida se establece en los Puranas que
kesagra-sata-bhagasya satadha kalpitasya ca [Cc. Madhya 19.140]. Kesagra, su
pelo. Yo no tengo el pelo largo. Ustedes si. Vean la punta de un cabello.
Kesa-agra. Agra significa la punta de un cabello. Kesagra-sata-bhagasya [Cc.
Madhya 19.140]. Ahora dividan en cien la punta de ese cabello, eso es
inimaginable. Ustedes no pueden imaginar cómo la punta de ese cabello puede
dividirse en cien. Ahora tomen una parte de esa división y nuevamente divídanla
en cien, es mas allá de su experiencia, mas allá de su poder. Según los cálculos
de la aritmética, los matemáticos dicen que el punto no tiene ni largo ni ancho,
oh, esto es una frustración... porque no pueden medir el largo ni el ancho del
punto, por eso dicen eso. Pero el punto tiene largo y ancho. Por lo tanto cierta
clase de filósofos están maravillados por ver la gran magnitud del Señor, pero
existe lo más pequeño, anor aniyan. Mucho más pequeño que el átomo. Pero eso
está más allá de nuestra experiencia. Por eso decimos, nirakara. Nirakara
significa que no podemos calcular el akara, la forma real. Nirakara no significa
que no tiene forma. Tiene forma. Fíjense. Ellos dicen que el punto no tiene ni
largo ni ancho. Similarmente el alma tiene largo y ancho. Dentro de ese punto
tiene su cabeza, sus piernas, su cabeza, todo está ahí. Debido a que está más
allá del cálculo de nuestro conocimiento humano, ellos se frustran: “Nirakara,
nirakara, nirakara”. No nirakara. Tiene akara. Pero nuestros sentidos son tan
toscos que no podemos calcularlo.
Ahora, en estos días del avance
científico tomen un hombre muerto. Vamos a ver como el alma transmigra de un
cuerpo a otro. Ustedes no pueden verlo... no pueden verlo. Nuestros ojos no
están cualificados para verlo. Por lo tanto, deben espiritualizarse todos los
sentidos. Si queremos ver el espíritu total... El Señor es el Espíritu Total. Ni
siquiera podemos ver una parte espiritual. Estamos muy orgullosos de nuestros
sentidos, pero ellos son tan imperfectos que yo veo con mis ojos pero no puedo
ver mi párpado, ¿comprenden? El párpado está siempre junto a mi ojo, pero no
puedo verlo. De modo que nuestra capacidad para usar nuestros sentidos es muy
limitada. Nunca debemos depender únicamente de los sentidos. Pratyaksa. Eso se
llama pratyaksa-anumana. Hay tres tipos de evidencias, pratyaksa, anumana, y
aithya. Pratyaksa significa que pueden percibirlo directamente, eso se llama
pratyaksa. Y anumana. Anumana significa que pueden conjeturar, “puede que sea
así... o que sea así”, esto se llama anumana. Y otra evidencia es aitihya,
aitihya significa tomar evidencias de la autoridad. De estos tres tipos de
evidencias, esta evidencia aitihya como estamos tomando instrucciones del
Bhagavad-gita, sonido, sonido vibrado por la más alta Personalidad, Sri Krishna,
este tipo de pramana es aceptable. Es el mejor. Esta es la mejor manera de
adquirir conocimiento. Debido a que en lo que respecta a la evidencia directa es
imposible pues nuestros sentidos son imperfectos. No podemos entender nada.
Podemos tener cierta experiencia directa de algunas cosas pero no de todas.
Especialmente estas cosas espirituales las cuales están más allá de nuestra
experiencia.
Así que pratyaksa significa, “ustedes no pueden obtener una
evidencia directa”, y anumana significa especulación, simplemente, “puede que
sea así, puede que sea de esta otra forma...”. Oh, eso también es imperfecto, es
uno de los sentidos. Además de los diez sentidos, la mente es considerada el
undécimo sentido. Hay cinco órganos sensoriales, y cinco órganos para el
trabajo, diez. Y la mente es el principal. La mente también se considera uno de
los sentidos. El principal de los sentidos, ¿comprenden? Debido a que es un
sentido material, es imperfecto. De modo que no podemos llegar a una conclusión
correcta por medio de la especulación mental. Aquellos que simplemente especulan
con la mente, hasta cierto punto pueden hacer algún progreso pero no pueden
alcanzar la meta última. No es posible alcanzar esa meta mediante la
especulación mental, ni tampoco es posible mediante la experiencia directa.
Solamente es posible mediante “la autoridad”. La autoridad. Ayer también les di
ese ejemplo, como si un niño le pregunta a su madre, “¿quién es mi padre?”. Y su
madre le dice “aquí está tu padre”, pero si él no lo cree. Él no tiene otra
fuente de conocimiento aparte de la versión de la madre de que “aquí está tu
padre”, él no tiene otra alternativa para saber “quién es mi padre”. Es una cosa
tan difícil que él no puede imaginarla ni especular, “oh puede que este sea mi
padre o este otro o este”, puede reunir montones de padres, eso no es posible,
ni es posible tampoco mediante la percepción directa, la única posibilidad es
aceptar la evidencia dada por la madre. Similarmente, así como la madre es la
autoridad para el niño, similarmente él es sruti, los Vedas, los Vedas se
consideran la madre del conocimiento.
De modo que para obtener este
conocimiento espiritual, tenemos que aceptar la autoridad. Ahora, aquí tenemos
que aceptar el
Bhagavad-gita. El
Bhagavad-gita es una autoridad. Se acepta como
tal. No piensen que es una escritura de los hindúes. No. Es para todos los seres
humanos. Hay razonamiento, hay ciencia, hay filosofía. No es algo dogmático.
Simplemente se debe comprender. Y no únicamente eso, realmente es aceptado por
todos los países, no únicamente en su país, sino en otros países, el
Bhagavad-gita se acepta como uno de los libros
autoritarios más importantes. Así que este es el proceso. Ustedes deben saber
que el alma espiritual, tal como se describe en el
Bhagavad-gita,
cita:
dehino `smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha
dehantara-raaptir
dhiras tatra na muhyati
[Traducción (No
está en la grabación): Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa
continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera
el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no
la confunde ese cambio.]
Así como el alma está dentro del cuerpo y el cuerpo está
cambiando a cada momento, similarmente el último cambio recibe el nombre de
“muerte”. La muerte es nada más que el cambio final de este cuerpo presente. Eso
es todo. Y nuestra condición de “muertos” es sólo durante siete meses. En cuanto
yo deje este cuerpo, en seguida yo me inyecto en otro cuerpo de una madre según
mi karma. Yo puedo inyectarme al útero de una reina; puedo inyectarme a la madre
de un perro. ¿Comprenden? Eso es debido a mi karma. ¿Comprenden? El padre está
allí presente. El padre del perro está allí presente. El padre del rey está allí
presente. El padre del devata está allí presente. No hay ninguna escasez de
padre, pero dependerá de mi karma qué tipo de padre yo tomaré en la próxima
vida. Así que estas cosas son, y deben ser de las escrituras autoritarias como
el
Srimad Bhagavad-gita y el Srimad–Bhagavatam. Y
entonces será posible para nosotros entender las cosas tal como son. No es una
cuestión de sectarismo. Si es un “ismo” o es otro “ismo”. Es una cuestión de
puro conocimiento.
Muchas gracias. (
Fin)Ramakrishnadas
aspirante a sirviente!