Nityananda Kripa Mandir

CLASE DE SRILA PRABHUPADA/Los no devotos dejan de lado el objeto del conocimiento

2012-01-31T04:29:00.000-08:00

Clase de Srila Prabhupada - De modo que si usted adquiere conciencia de Krishna, si
adquiere amor por Krishna, de forma natural surgirán en usted las cualidades de
los suras, o los semidioses.

Clase de Srila Prabhupada
Los no devotos dejan de lado el objeto del
conocimiento
Bhagavad-gita 13.14
Bombay, 7 octubre 1973
Pradyumna:
cita:
sarvatah pani-padam tatsarvato ‘ksi-siro-mukhamsarvatah
srutimal lokesarvam avrtya tisthatiPor doquier están Sus
manos y Sus piernas, y Sus ojos, Sus cabezas y Sus caras, y Él tiene oídos por
todas partes. De ese modo existe la Superalma, omnipresente en todo.
Bhagavad-gita 13.14
Prabhupada: Estamos ahora hablando de jñeyam, el
objeto de conocimiento. Antes de esto hemos comentado el proceso del
conocimiento, amanitvam adambhitvam ahimsa ksantir arjavam, acaryopasanam...
Hemos hablado de veinte puntos. El principal es mayi cananya-yogena bhaktir
avyabhicarini. El principal de ellos es bhakti, mayi ca ananya-yogena, sin
ninguna desviación. Ananya-yogena bhakti-yoga. Esto es lo principal. Si existe
esto, las demás cualidades del conocimiento surgirán de forma natural. Yasyasti
bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunair tatra samasate surah.Tan
pronto como usted se vuelve un devoto puro del Señor, todas las buenas
cualidades de los semidioses, surah. Hay dos clases de personas, sura y asura.
Sura significa los devotos, y asura significa los que no son devotos. Las buenas
cualidades se pueden encontrar en los suras. Ahimsa amanitvam adambhitvam ahimsa
ksantir arjavam. Hay muchos ejemplos de devotos que mostraron todas esas buenas
cualidades.Como Prahlada Maharaja, tenía sólo cinco años y su padre le
castigaba siempre por la única razón de que siempre cantaba el mantra Hare
Krishna. El mundo está hecho así, tan lleno de demonios que simplemente por su
defecto de cantar el mantra Hare Krishna va a encontrar tantos enemigos, hasta
su propio padre. Así son las cosas. Simplemente por esta falta, que cantamos el
mantra Hare Krishna, tenemos tantos enemigos. Así es el mundo. Sura y asura.
Porque cuanto más los asuras... Ellos nunca lo van a consentir. La glorificación
del Señor, ellos no la pueden tolerar. Les resulta muy difícil. Hay por lo tanto
dos tipos de personas, suras y asuras. Sura significa visnu-bhakto bhaved
daivah. Sura significa devata, o los semidioses; y asura significa, visnu-bhakto
bhaved daiva asuras tad-fiparyayah. Y asuras significa justamente lo contrario
de visnu-bhakta. Ellos son asuras.De modo que si usted adquiere
conciencia de Krishna, si adquiere amor por Krishna, de forma natural surgirán
en usted las cualidades de los suras, o los semidioses. No tendrá que hacer
ningún esfuerzo adicional para obtener las buenas cualidades. De forma natural.
Yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah, harav
abhaktasya kuto mahad-gunah.Pero el no devoto, no puede tener ninguna
buena cualidad. ¿Por qué? Mano-rathenasati dhavato bahih. Porque está en el
plano mental. Devoto significa que actúa en el plano espiritual, y no devoto
significa el que actúa en el plano material o mental. Estos son planos
materiales. Quienes se hallan en el plano corporal, se llaman karmis. Trabajan
por su propio beneficio.Por lo general, en la ciudad de Bombay todo el
mundo trabaja muy duro, pero, ¿para qué? Para su propio beneficio. Eso se llama
karmi. Incluso en esta vida... Incluso los que realizan yajñas para elevarse a
los planetas celestiales. Eso también es karma, karma-kandiya. Ellos también son
karmis. Ya sea para ser felices en esta vida o ser felices... Nadie puede ser
feliz; eso es ilusión. Pero con el placer de los sentidos pensamos que somos
felices. Esto es vida karmi, en el plano corporal. Y el plano mental es más
sutil. Los filósofos, poetas, científicos y demás.Así que ambos, el
plano corporal y el plano mental son materiales. Porque el cuerpo es materia y
la mente también es materia. Esto se afirma en el Bhagavad-gita, bhumir apo ‘nalo vayuh kham mano
buddhir eva ca, apareyam, prakrtir me bhinna astadha [Bg. 7.4]. Este cuerpo está formado por cinco
elementos: tierra, agua, fuego, aire, éter, y la mente está ahí, en el cuerpo
sutil: mente, inteligencia y ego. Por lo tanto las dos plataformas son
materiales. Por eso se dice, harav abhaktasya. Los que son devotos del Señor, no
actúan en el plano mental o denso. No trabajan en esa plataforma. Actúan en la
plataforma espiritual.Así que usted puede obtener de forma natural
buenas cualidades si actúa en el plano espiritual. Pero si actúa en el plano
material, que significa el cuerpo denso y la mente, entonces no podrá obtener
buenas cualidades. Harav abhaktasya kuto mahad-guna mano-rathenasati dhavato
bahih [SB 5.18.12]. Por eso encontramos tantas personas
educadas, supuestamente educadas... Pero no tienen verdadera educación, porque
el Bhagavad-gita explica que esas personas
supuestamente educadas carecen de verdadero conocimiento, mayayapahrta-jñanah
[Bg. 7.15]. Apahrta-jñanah. ¿Por qué? Asuram
bhavam asritah. Porque han adoptado la postura de ser ateos, no tienen fe en
Dios. Son asura. Y todo asura, mayayapahrta-jñanah... Puede ser un licenciado,
un catedrático, desde el punto de vista de tener una carrera académica, pero se
le ha arrebatado el verdadero conocimiento. Por eso es un ateo. El verdadero
conocimiento consiste en conocer a Dios. Por eso Krishna explica en qué consiste
el conocimiento, jñeyam. Porque tan pronto como usted es verdaderamente sabio,
entonces se libera. Pero si no se ha liberado, significa que su conocimiento es
imperfecto. Su conocimiento es imperfecto.Krishna, por lo tanto dice
jñeyam. Jñeyam significa mat-param brahma. En un verso anterior se ha explicado,
anadi mat-param brahma. Brahma significa brhatya brhanatyad iti brahma. No hay
nada más grande que el Brahman. Y eso es lo que se explica, qué es Brahman, qué
es lo que significa Brahman. Brahman significa sarvatah pani-padam tat, “El
Brahman tiene Sus brazos y Sus piernas por todas partes”. Yo tengo mis brazos y
mis piernas, pero es algo limitado. Tengo mis brazos. Pero, ¿por qué no puedo
estirarlos cinco metros? Miden un metro, poco más. Y con gran dificultad. Pero
los brazos del Brahman, sarvatah, sarvatah, están por todas partes.Tal
como Krishna dice, patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati [Bg. 9.26]. Krishna dice: “Bien sea una
florecilla, una fruta, una pequeña hoja...“. Todo el mundo puede conseguir estas
cosas. Hasta el más pobre de los pobres puede conseguir una florecilla, una
fruta, un poco de agua y ofrecerlas a Krishna: “Mi querido Krishna, yo quería
ofrecerte algo pero soy muy pobre. No tengo nada que ofrecerte. Como Tú indicas
en el Bhagavad-gita, yo he recogido estas tres cosas”.
Patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati. Lo verdadero, lo auténtico
es el bhakti. Krishna ha aparecido aquí en esta forma para aceptar sus
ofrendas, no porque Él sea pobre. Así que Krishna viene aquí para aceptar sus
ofrendas, pero los demonios quieren romperlo. Eso es demoníaco. Los demonios no
piensan que: “Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, ha tenido la bondad de
venir aquí, a Juhu, para aceptar nuestras ofrendas”. Pero los demonios no lo
pueden tolerar: “No, Krishna no puede...“. Eso es lo que se llama asuram bhavam
asritah. Asura, raksasa.Ravana, por ejemplo: “Voy a traer aquí a la
mujer de Rama, a Laksmiji, a Sita”. Eso es demoníaco. Él era un gran devoto del
Señor Siva, pero era un demonio de primera categoría, un raksasa. Por eso, las
Escrituras dicen, harav abhaktasya kuto mahad-gunah. Aunque era un devoto del
Señor Siva, porque no era un vaisnava, no tenía ninguna buena cualidad. No tenía
buenas cualidades. Harav abhaktasya kuto mahad-guna mano-rathenasati dhavato
bahih [SB 5.18.12]. Mano-rathena, en el plano mental.
Ravana pensaba: “Voy a disfrutar de la Laksmiji de Narayana”. Pero eso no es
posible. Usted puede pensar así. Todo el mundo está en busca de Laksmiji. La
filosofía de Ravana. El mundo entero anda en busca de logros materiales, laksmi.
Al dinero se le llama laksmi. Todo el mundo anda buscando dinero pero nadie sabe
que el dinero se puede utilizar debidamente cuando está también Narayana. Laksmi
se puede quedar cuando también está Narayana. Laksmi-Narayana. No puede tener a
Laksmi sola, eso no es posible. Si lo hace se acabó para usted, es como para
Ravana. Quería matar a Sita sin Rama; por eso, esto fue el final de toda su
familia.Y eso es lo que nos espera. El mundo entero está esperando ese
desastre. Los Estados Unidos tienen la bomba atómica y Rusia tiene la bomba
atómica. Y tan pronto como haya otra guerra, será el final del mundo entero. Y
eso es el ajñana. Mayaya-apahrta-jñanah. No saben que no pueden tener a Laksmi
sin Narayana. No es posible. Laksmi puede permanecer en una casa con Narayana.
Pero Ella no puede abandonar a Narayana. Pero si quiere disfrutar de la falsa
laksmi, eso es algo distinto.Por eso, la persona que carece de
conocimiento, que no es devota, que no es consciente de Krishna, no tiene el
menor valor. Harav abhaktasya kuto mahad-gunah. No puede tener ninguna buena
cualidad. Y ésa es nuestra comprobación. Nosotros no somos grandes eruditos,
pero podemos hacer la prueba porque tenemos el tubo de ensayo. Del mismo modo
que un científico hace pruebas químicas, hace tests analíticos para comprobar la
pureza de un producto químico dentro de un tubo de ensayo, también nosotros
tenemos nuestro tubo de ensayo. ¿Cuál es? Ese tubo de ensayo se define en el Bhagavad-gita,
cita:
na mam duskrtino mudhahprapadyante
naradhamahmayayapahrta-jñanaasuram bhavam
asritah[Traducción (No está en la grabación): Esos herejes que
son sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión
les ha robado el conocimiento y que participan de la naturaleza atea de los
demonios, no se entregan a Mí.]
Bhagavad-gita 7.15
Tan pronto como vemos que una persona no es un alma
entregada a Krishna, entonces esa persona es mayayapahrta-jñana. ¿Cuál es
entonces su categoría? Duskrtina, siempre pecaminoso. Tiene que serlo. Porque al
ser pecaminoso no puede entregarse a Krishna. Na mam duskrtino mudhah.Y
otra categoría –mudha, los sinvergüenzas, los que no tienen conocimiento.
Tampoco ellos pueden entregarse a Krishna. Na mam duskrtino mudhah naradhamah. Y
los más bajos de la humanidad. ¿Por qué lo más bajo de la humanidad? Porque el
cuerpo humano, este cuerpo humano, no el cuerpo del perro o el cuerpo del gato,
sino el cuerpo humano, está hecho para entender a Krishna. Athato
brahma-jijñasa. No está hecho para desperdiciarlo como los perros y los gatos,
saltando por todas partes. De modo que no están aprovechando la oportunidad de
entender a Krishna. Y por eso son naradhama. Adhama. Adhama significa lo más
bajo. El hombre de primera categoría utiliza la vida para obtener el beneficio
adecuado. Pero quien no puede... También se le llama krpana. Avaros. Es
como si usted tiene millones de dólares, pero no los utiliza, simplemente los
tienes en el banco o en sus arcas para ver: “Oh, tengo millones de dólares”.
Pero utilícelos. Eso es inteligencia. Utilícelos, haga que esos millones se
multipliquen por diez haciendo un negocio o cosas así. Eso es inteligencia. Y
del mismo modo, este cuerpo, esta forma humana de vida, athato brahma-jijñasa...
Para entender el Brahman. Y ese Brahman es lo que se explica para que lo
entendamos como Brahman. Sarvatah pani –padam tat. Brahman significa el más
grande. Y el más grande significa no limitado. Nosotros estamos limitados.
Nuestros brazos, nuestras piernas son limitadas, pero los brazos y las piernas
de Krishna no son limitados. Sarvatah pani-padam.Brahman significa
Krishna. Encontrarán en el Bhagavad-gita que a Krishna se le nombra como param
brahma param dhama pavitram paramam bhavan [Bg. 10.12]. Cuando Arjuna entendió a Krishna, lo
encontramos en el Décimo Capítulo, se dirigió a Krishna como “Tú eres Param
Brahman”. Brahman, todos nosotros somos Brahman, aham brahmasmi. No es muy
difícil de entender. “Yo no soy este cuerpo material, sino que soy alma
espiritual”. Por eso todo el mundo puede entender que es Brahman. El alma
espiritual es Brahman, no el Param Brahman. El Param Brahman es Krishna.
Nosotros somos Brahman, pero somos partes integrales del Brahman. Mamaivamso
jiva-bhutah [Bg. 15.7]. Nosotros somos partes integrales del
Param Brahman. Por eso somos Brahman.De modo que una parte integral del
oro también es oro. Una gota de agua de mar también es agua de mar, agua salada.
Eso es unidad. Eso es unidad en lo que se refiere a la cualidad. Una gota de
agua de mar y el mar entero, los dos son uno en calidad. Porque el sabor de una
gota de agua de mar es salado, eso le permite entender que todo el mar es
salado. Chicklena (¿?). Puede entender el Param Brahman si se entiendes a sí
mismo. Eso es lo que se llama autorrealización. La única diferencia es que Param
Brahman es el más grande, y usted es el más pequeño. Él es vibhu, y usted es
anu. Pero maya es tan fuerte que porque somos uno en realidad, pensamos que
somos el Brahman Supremo. Otra tontería. “Como yo soy salado, yo soy todo el
mar”. No es buena lógica. La parte no es igual al todo.Y en este verso
jñana significa, entender el Param Brahman significa, sarvatah pani-padam,
“Param Brahman tiene pani, tiene brazos, y pada, y piernas por todas partes”.
¿Cómo es posible? Eso es conocimiento. Eso es conocimiento. Es posible porque
somos partes integrales de Krishna, de modo que tenemos brazos y piernas, por
eso Krishna tiene Sus brazos y piernas por todas partes. Pero nuestros brazos y
nuestras piernas ahora los estamos ocupando de otra forma. No para Krishna. Eso
es lo que se llama ilusión. En realidad los brazos y las piernas pertenecen a
Krishna. Mi brazo no es mi brazo, es el brazo de Krishna. Mi pierna, es la
pierna de Krishna, pero bajo la influencia de maya, de la ilusión, está
cubierta, upadhi. “Mi mano significa que es una mano hindú”. “Y mi pierna
significa que es una pierna hindú”. “Mi brazo significa brazo americano”. “Mi
pierna significa pierna americana”. No. No es ni pierna americana, ni brazo
americano, ni brazo hindú, ni pierna hindú. Todos son brazos y piernas de
Krishna. Eso es lo que tienen que entender. Eso es verdadero conocimiento. Eso
es jñeyam. Tienen que entender que no son el propietario de los brazos y de las
piernas. El propietario es Krishna.Por eso, otro nombre de Krishna es
Hrsikesa. Hrsika significa sentidos, e isa significa el amo. Hrsikesa. Senayor
ubhayor madhye ratham sthapaya me acyuta [Bg. 1.21]. En otro pasaje, Arjuna se ha dirigido
a Krishna llamándole Hrsikesa. No, perdón, quiero decir que Sañjaya ha dicho:
“Hrsikesa”. Otro nombre de Krishna por lo tanto es Hrsikesa. Hrsika significa
indriya, sentidos, y hrsikesa significa el amo de los sentidos. Tenemos nuestros
brazos y nuestras piernas, tenemos nuestra boca, tenemos nuestra lengua, lo
tenemos todo. Eso está bien, pero el conocimiento verdadero significa entender
que esos brazos, esas piernas, esos ojos, lengua, esos oídos –que todo pertenece
a Krishna. Y eso es conocimiento.Por eso, bhakti significa liberarse de
la falsa comprensión de que “éste es mi brazo, ésta es mi cabeza”. No. Son de
Krishna. Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170].
Cuando nos purificamos... Purificado significa, ahora tenemos este falso
conocimiento: “Éste es mi brazo, ésta es mi pierna”. Pero cuando nos
purificamos, entendemos que “ésta es la pierna de Krishna, el brazo de Krishna,
los ojos de Krishna”. Eso es necesario. Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena
nirmalam [Cc. Madhya 19.170].Nirmalam, eso es liberación. Mientras
permanecemos apegados a la materia, eso es mala. Mala significa cosas sucias.
Pero cuando nos purificamos de esas cosas sucias, podemos entender. Como Arjuna.
Arjuna al principio pensaba que: “Mi brazo, mi pierna son para mi familia”. Por
eso él dudaba en luchar, él pensaba: “Este brazo pertenece a mi familia, a mis
parientes, a mi país, a mi nación, a mi sociedad. Ahora puedo usar estos brazos
y estas piernas contra ellos. Krishna, no voy a luchar”. Eso es ignorancia. Él
no sabía que sus brazos y sus piernas pertenecían a Krishna. Y cuando
entendió... Después de escuchar el Bhagavad-gita de labios de Krishna, entendió:
“Bueno, yo creía que los brazos y las piernas pertenecían a mi familia, a mí...
pero no. Pertenecen a Krishna”. Y entonces llegó a esa conclusión: “Krishna”,
karisye vacanam tava [Bg. 18.73], “ahora Tú quieres que yo... Porque estos son
Tus brazos y Tus piernas, y Tú quieres que yo utilice estos brazos y estas
piernas para luchar. Debo usarlos así”. Eso es conocimiento. Eso es
conocimiento. De otra forma ¿cómo...?Por supuesto, Krishna es
omnipresente, y nosotros somos partes... En todo. Omnipresente significa que
todo pertenece a Krishna, que todo es energía de Krishna. El sol, por ejemplo,
es omnipresente. ¿Cómo es esta omnipresencia? El sol es omnipresente con la luz
y el calor. La luz y el calor están en todas partes. Aunque el sol está en un
punto concreto. El sol está situado en un determinado lugar, ¿cómo es que es
omnipresente? Porque está dando luz y calor por todo el universo. Por eso es
omnipresente. Y, ¿cuál es esa luz y ese calor? Son la energía del sol. Del mismo
modo la energía original es Krishna, y Krishna tiene dos energías: la energía
espiritual y la energía material. Por eso todo es de Krishna. Parasya brahmanah
saktih sarvedam akhilam jagat. Sarvam khalv idam brahma. Eso es realización,
cuando usted entiende que todo pertenece a Krishna porque todo es una
manifestación de las energías de Krishna.Es como todo este mundo
material. ¿Qué es? No es más que una expansión de la energía del sol, calor y
luz. Los científicos pueden entenderlo. En física, luz y calor. Del mismo modo,
la creación completa, es energía de Krishna, calor y luz, energía material y
energía espiritual. Bhumir apo ‘nalo vayuh kham mano buddhir eva ca, bhinna me
prakrtir astadha [Bg. 7.4]. Apareyam itas tu viddhi me prakrtim
param, jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat [Bg. 7.5]. Ésa es la energía superior, la entidad
viviente.Nosotros somos entidades vivientes. Nosotros somos la energía
superior de Krishna, pero nos hemos vuelto inferiores a causa de esta cubierta
material. Nos hemos vuelto inferiores pero no somos inferiores. Somos energía
superior. Cuando actuamos para Krishna, nos situamos en nuestra propia posición.
Eso es lo que se llama mukti. El Srimad-Bhagavatam explica que mukti significa
hitva anyatha-rupam svarupena vyavasthitih. Eso es mukti. Mukti no significa que
ahora usted tiene dos brazos, pero tan pronto como es mukta va a tener tres mil
brazos. No, no es eso. Mukti significa svarupena vyavasthitih. Cuando entendemos
que: “Estoy utilizando los brazos, piernas y ojos para mi propia satisfacción
sensorial. No, es un error. Deben ser utilizados en el servicio de Krishna. Mis
brazos deben ocuparse en el servicio de Krishna. Mis brazos deben estar ocupados
en limpiar este templo. Mis brazos deben ocuparse en cocinar comida para
Krishna”. De esta forma. “Debo utilizar mis manos para escribir para Krishna,
para glorificar a Krishna. Debo utilizar las piernas para ir al templo de
Krishna. Debo utilizar los ojos para ver la belleza de Krishna. Debo utilizar
los oídos para oír las glorias de Krishna. Debo utilizar la lengua para cantar
el santo nombre de Krishna”. Eso es mukti.Mukti no es algo muy difícil.
Puede alcanzar mukti en un segundo simplemente si está de acuerdo en lo que
Krishna dice,
cita:
sarva-dharman parityajyamam ekam saranam
vrajaaham tvam sarva-papebhyomoksayisyami (ma
sucah)[Traducción (No está en la grabación):
Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te
libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.]
Bhagavad-gita 18.66
Ese aham tvam sarva-papebhyo moksayisiami, esto es mukti,
moksayisyami. Krishna le está ofreciendo este mukti. Muktih paresanubhavo
viraktir anyatra syat. Viraktir anyatra syat. Cuando entiende que: “Estos brazos
y piernas pertenecen a Krishna, y estoy haciendo un mal uso de ellos. Durante
tanto tiempo he estado haciendo un mal uso de ellos. Los he utilizado para mi
propia gratificación sensorial o para una expansión de la gratificación
sensorial”. El así llamado socialismo, nacionalismo, este ismo, aquel..., esto
también es gratificación sensorial, pero es una gratificación sensorial
expandida. Primero que todo... (cortado)Otro significado de este verso
es que si Él tiene, sarvatah pani-padam, Él tiene Sus piernas, brazos, ojos,
cabeza, ¿cómo puede ser impersonal, vacío? ¿De qué parte del Bhagavad-gita viene este concepto? Los
sinvergüenzas dicen que: “Dios es impersonal, sin forma”. ¿Cómo puede ser esto
posible, si Él tiene brazos, piernas, cabeza y oídos, cómo no va a tener forma?
Díganmelo. ¿Quién me lo va a decir? ¿Cómo puede no tener forma? No es que Él no
tenga forma. Pero la diferencia está en que Su forma es diferente de la nuestra.
Nuestros brazos y piernas son limitados, pero Sus brazos y piernas... No son
limitados, son ilimitados. Ésa es la diferencia. Cuando decimos, cuando decimos
sin forma, sin forma significa que Él no tiene una forma como la nuestra,
limitada. Sac-cid...
cita:
isvarah paramah krsnahsac-cid-ananda-vigrahahanadir adir
govindahsarva-karana-karanam[Traducción (No está en la
grabación): La Suprema Personalidad de Dios es Krishna, quien tiene un cuerpo de
eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Él no tiene comienzo, porque es el
comienzo de todo. Él es la causa de todas las causas.]
Brahma-samhita 5.1
Él tiene Su forma, tiene Sus brazos. Krishna mismo lo
dice,
cita:
patram puspam phalam toyamyo me bhaktya prayacchatitad aham
bhakty-upahrtamasnami (prayatatmanah)[Traducción (No está
en la grabación): Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor,
una fruta o agua, Yo la aceptaré.]
Bhagavad-gita 9.26
Y ahora usted puede decir: “Si Krishna está en Goloka
Vrndavana, tan lejos de aquí, ¿cómo va a aceptar nada?”. La respuesta está aquí,
sarvatah pani-padam. Él tiene brazos. Así lo dicen los mandamientos Védicos.
Apani-pado javana-grhitah. El Brahman Absoluto no tiene brazos ni piernas pero
puede aceptarlo todo. Puede caminar por todas partes. Aunque suene
contradictorio. Pasyaty acaksuh. Él no tiene ojos, pero puede ver todo. Esta es
la diferencia. Él tiene Su forma. Esa es la forma espiritual, no es la forma
material, la limitada forma material, pero Él tiene Su forma. Alguien que no
puede entender Su ilimitada forma, la forma Brahman, sarvatah... Él puede ir a
cualquier parte, Él puede ver todo, Él puede aceptar cualquier cosa que se le
ofrezca. Él puede caminar por cualquier parte. Esa es Su forma, pero Él no es
sin forma. Por lo tanto Él es llamado omnisciente, omnipotente,
omnipresente. Estos son los adjetivos que se le dan a Dios. Omnipresente. Él
está presente en todo. Eso es un hecho. Isvarah sarva-bhutanam hrd-dese arjuna
tisthati [Bg. 18.61]. Él está sentado en su corazón, Él
está viendo todo, lo ue usted está haciendo. Isvarah sarva... Sarvasya caham
hrdi sannivisto mattah smrtir jïanam apohanam ca [Bg. 15.15]. Esto es conocimiento. Esto es
conocimiento. No es que Krishna está sin forma, “Él no come. Él no habla. Él no
camina. Él no tiene manos. Él no tiene cabeza”. Eso no es conocimiento. Eso es
ignorancia, una tontería. Mudha. Avajananti mam mudha manusém tanum asritam,
param bhavam ajanantah [Bg. 9.11]. Porque Él no conoce el param bhavam.
Esto es param bhavam. Krishna tiene forma, pero no una forma como la nuestra.
Eso es param bhavam. Él está presente en todas partes.Él puede aceptar
cualquier cosa, dondequiera que usted se lo ofrezca. Por eso Krishna dice, tad
aham bhakty-upahrtam asnami. Krishna dice, “Lo aceptaré”. ¿Quién es usted para
decir que Krishna no lo acepta? Krishna acepta, si se ofrece con devoción. Es lo
que se busca. Tad aham bhakty-upahrtam. Alguien puede traer algo y ofrecerlo a
Krishna con bhakti, Krishna no está hambriento pero Él acepta...
[cortado]Ese es el mandato védico. Él toma todo producto alimenticio, y
Él sigue siendo pleno. Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate. Estos son los
mandatos védicos. Así que Krishna está enseñando, sarvatah srutimal loke. Él
puede escuchar. No es que Krishna está en Goloka Vrndavana, lejos, lejos, y por
lo tanto si nosotros cantamos Sus glorias aquí, Él no puede...
[cortado]...sarvatah srutimal loke. Él puede escuchar cualquier cosa.
Sarvatah srutimal loke. Sarvam avrtya tisthati. Porque Él es Brahman, Él lo
cubre todo. Él está en todas partes. Brhatyad brhanatvat(?). Param Brahman. Esto
es conocimiento. Usted tiene que entender... No piense que Krishna es limitado
porque Él aparece ante nosotros, Él puede aparecer aquí en la forma de una
piedra. Él no es una piedra. La piedra es Su energía. [cortado] Él puede
aparecer ante... [cortado]Entonces no piense que aquí “Estas personas
están adorando una piedra”, como el ateo podría hablar. Arcye sila-dhér gurusu
vaisnave jati-buddhih naraki... [cortado] ...en el sastra que “No piense que la
Deidad adorable está hecha de piedra, hecha de metal”. Porque en la madera está
Krishna y porque Krishna es omnipotente Él puede aceptar.
[cortado]...apani-pado javana-grhétah. Así que de esta manera trate de
entender... [cortado] ...anyatha ajïanam. Entonces usted está en ignorancia,
ajñana. [cortado] ...Krishna, entonces usted estará liberado. Muchas gracias.

Hare Krishna
“La naturaleza del alacrán es matar y la naturaleza del Guru es salvar"
Ramakrishnadas
aspirante a sirviente

Clase de GURU MAHARAJ EN BERLIN

2011-12-24T13:44:00.000-08:00

CHAT DE GURUDEVA 11 DE DICIEMBRE DE
2011

Hare Krishna
Gurudeva llego ayer en la noche
a Berlín, Alemania, luego de estar 2 meses y un poquito más en India.
Ahora Gurudeva comenzara la
clase.
Queridos devotos estamos en
Bad-Homburg Yatra Maraton de Sankirtan, ki Jay!

Quiero felicitar a todos
aquellos que logran hacer que nuevas personas se aproximen a la Conciencia de
Krishna, ya sea dándoles Okis para que se vuelvan vegetarianos, visitando
diferentes lugares, de oficina en oficina.
Cualquier persona que cruce tu
camino a todos ellos debes decir, vuélvase un mensajero del amor, mi amigo,
quizás no me crees, porque ni si quiera sabes quién soy yo, soy un hermano de
los animales, de las plantas, soy un hermano, porque con ellos compartimos la
misma madre y el mismo padre, nosotros compartimos mucho amor a todos los que no
pueden vivir sin él.
Antes de encontrar la Gracia de
Srila Prabhupada yo sufría, desde que recibí toda esa información de Srila
Prabhupada, pude entender el significado de mi vida, estoy acá para agradecerle,
Yo puedo entregarles a las personas un libro y me pueden contactar si necesitan.
El sankirtanero hace la
actividad más valiosa de todas conectar las familias espirituales y asi, tú
puedes tener hermanos y hermanas para el resto de tu vida, por eso vengo acá, me
acerco a ti y te pido que mires los libros que tenemos, que veas de que se
tratan puedes escuchar también clases, conferencias de mi maestro espiritual,
las que tengo acá en un cd o que se encuentran en internet , todos están
invitados, no tenemos secretos, solo tratamos de que todos sean felices, por eso
vengo acá, me acerco a ti y te pido que mires los libros que tenemos, que veas
de que se tratan, puedes escuchar también clases, conferencias de mi maestro
espiritual, las que tengo acá en un cd o que se encuentran en internet. Todos
están invitados, no tenemos secretos, solo tratamos de que todos sean felices
esa es una de las bases, tenemos que entender que Dios ama a todos y así
podremos distribuir este mensaje a todo el mundo, descubre de que se trata este
tesoro comparte tu corazón en nuestros ashrams todos son recibidos, porque en
una verdadera familia no hay discriminación, más bien nosotros deseamos que
todos sean miembros de nuestra familia o de otra familia vaisnava, o si
perteneces a otra religión también así tu eres mi hermano (a).
Cada año alrededor de esta
fecha, se ha hecho tradición el salir y distribuir este mensaje divino a otros,
tenemos mucho material, cds que se pueden escuchar en casa, en el auto, puedes
escuchar música y distribuyan esto para que llegue al hogar de todos los devotos
están haciendo un esfuerzo por distribuir y también por producir este material.
Deberíamos mantenernos muy entusiastas por esto porque al hacerlo uno siente que
de veras la vida ya tiene valor.
Felicito a todos aquellos
devotos que están haciendo sankirtan. En india, los devotos también buscan su
manera de predicar, predican las glorias de Srila Bhaktisidhanta Sarasvati
Thaura, ellos están yendo casa a casa promoviendo las glorias de Sri Caitannya
Mahaprabhu.
Así verán, hay muchas maneras de
predica pero siempre una cosa se mantiene siendo la misma y es que somos parte
de la verdadera esencia de amor queremos tu corazón no queremos tu dinero, tu
posición de poder, más bien si queremos tu corazón porque lo amamos.
En conciencia de Krsna puedes
venir y ser feliz, en el ashram de sanyasi, el no tiene vida privada, no tiene
nada guardado bajo llave, quien tiene esto así no es un sanyasi .
Debemos ser expertos, invitar a
las personas a acercarse a la familia de Krsna a donde fuera que Srila
Prabhupada toca corazones. Debemos nuestra vida a la gran alma de Srila
Prabhupada por eso vengo a ustedes, y les pido que tomen los libros y los lean
no todos reciben este mensaje divino los devotos sankirtaneros son muy
auspiciosos, ellos son la esperanza para este mundo gracias a los devotos
sankirtaneros podemos tener una vida maravillosa por favor les pido, sean parte
de la maratón de sankirtan no solo por este mes, sino por el resto de sus vidas.
Siempre tengan con ustedes,
okis, cds, dvd, libros, sabiduría védica, siempre inviten a las personas a los
programas de voluntariado en nuestras fincas, a vivir el voluntariado monástico,
siempre tengan prasadam, los devotos sankirtaneros siempre deben tener algo de
prasadam para darle a las personas, se que ustedes están leyendo esto ahora,
y es algo muy positivo, y yo me siento muy afortunado.
Tengo una noticia muy importante
para todos ustedes, quizás sea la mejor noticia estamos cavando para llevar el
Yamuna de regreso a Vrindavan hay un equipo de muchas personas trabajando en
esto para que el Yamuna llegue de nuevo a los ghats leí de Gandharvika dd en un
mensaje en internet, que de la escuela Sandipani Muni fueron 50 niños a
participar en esto, muchas personas desean participa todos quieren que el Yamuna
regrese a Vrindavan , estamos todos muy felices, y necesitamos mucha ayuda.
Mas ayuda será necesaria para el
programa Helping Hands, todos deben ser parte de este programa este es el sueño
de los devotos, hace años atrás Seva Caran d hizo un plan maestro para que esto
ocurriese, pero las autoridades no lo escucharon por lo tanto, esta es una muy
buena noticia los devotos sankirtaneros también deben promover esto.
El rio Yamuna y el rio Ganges,
nos demuestran que debemos preocuparnos del medio ambiente hablar de Krsna a las
personas con entusiasmo.
Hoy tengo que hacer bastantes
cosas acá vinieron devotos de diferentes lugares de Alemania después ya nos
tocara volver a Sudamérica, debemos hacer algo por Vrindavan, le debemos todo a
Vrindavan Vrindavan es nuestro hogar. Debemos hacerlo, porque si no fuese por
Vrindavan, no tendríamos Vrinda Kunja, Yamuna Kunja, y otros.
Muchas gracias por estar acá hou
Sankirtan es mi vida, el sankirtan es mi deber, el sankirtan es mi alma, si
alguien no sabe qué hacer, vaya y distribuya libros, si alguien no sabe que
estudiar, estudie como distribuir más libros, todo en este mundo se encuentra
conectado.
Un abrazo para todos ustedes,
todas las Glorias para las maharanis, para los sanyasis, todas las glorias para
Gurudeva Atulananda, todas las glorias para la Visva Vaisnava Raj Sabha, todas
las Glorias para los libros trascendentales.
Acá quiero contarles del Srimad
Bhagavatam este libro del cual se imprimieron 1000 copias en Lima, Perú, en esta
maratón distribuyan este libro también, sería muy feliz de escuchar a fin de mes
que ya fueron distribuidas las mil copias, es un clásico de Gurudeva Atulananda,
es una obra maestra de la poesía de Gurudeva Atulananda, al igual que su
Caitanya Caritamrta, esto es algo muy especial, pues las personas pueden venir y
ver que los devotos si están haciendo trabajos para Srila Prabhupada, sin más
palabras.
Muchas gracias, este libro nos
acompaña.
Un gran abrazo
Hari bol!
Srila Prabhupada ki jay
Vamsi Vat dd-: jay
Maraton de Sankirtan ki jay
Su bienqueriente
Swami B.A. Paramadvaiti
Ramakrishnadas

Conferencia de Srila Prabhupada-Mi y mío... pero ¿dónde estoy yo?

2011-09-25T10:49:00.000-07:00

Conferencia de Srila Prabhupada.-

La gente ha llegado a degenerar debido al olvido de la conciencia de Dios, por lo tanto, en el presente momento no hay paz. Ellos están materialmente muy avanzados, están muy avanzados en la así llamada educación, pero no saben nada acerca del “yo”. Todos ellos están exclamando “mi y mío” pero no saben qué es el “yo”.

Conferencia de Srila Prabhupada Mi y mío... pero ¿dónde estoy yo? Montreal, 11 de junio de 1968

Prabhupada: ¿Esto está trabajando?

Devoto: Sí.

Prabhupada: ¿Podía pasar adelante algún muchacho inteligente? ¿Quién es inteligente, el muchacho más inteligente? ¿Podría pasar adelante? Vamos. Alguien que pase adelante, alguno de los muchachos. Ven tú. ¿No? Está bien, muy bien. Párate ahí. ¿Me podrías decir qué es esto? ¿Qué es esto?

Muchacho: Una mano.

Prabhupada: ¿La mano de quién?

Muchacho: Su mano.

Prabhupada: Su mano. Y ¿Qué es esto?

Muchacho: Su cabeza.

Prabhupada: Mi cabeza. Si. Y ¿Qué es esto?

Muchacho: Su rodilla.

Prabhupada: Si, mi pierna. Y ¿qué es esto?

Muchacho: Sus ropas.

Prabhupada: Mi ropa. De manera similar tú tienes tu cabeza, tú tienes tu mano, tú tienes tu pierna, tienes tu saco, tienes tu pantalón, pero ¿sabes dónde estás?

Muchacho: Estoy aquí. (Risas)

Prabhupada: Estás aquí. Pero, este es tu saco, éste es tu pantalón, ésta es tu mano, ésta es tu pierna, ésta es tu cabeza. Pero, ¿dónde estás? Éste es tu saco, éste es tu pantalón, ésta es tu mano, ésta es tu pierna. ¿Dónde estás? ¿Sabes eso? ¿Puede alguno de las muchachas o muchachos aquí presentes decir dónde está?

Muchacho: No.

Prabhupada: ¿No? ¡Oh! ¿De manera que no te han enseñado en esta escuela en la que estás? ¿Qué educación es ésta entonces? Tú no sabes dónde estás.

Muchacho: Se dónde estoy, estoy en ésta escuela.

Prabhupada: No lo sabes. Por que así como dices que estás aquí, que allí está tu saco, tu pantalón está ahí, tus manos están ahí, tu cuerpo está ahí, no puedes explicar dónde estás. Está bien, siéntate. Me explicaré. (Risas) Este es el defecto de la educación moderna. Somos educados de una manera en la cual no obtenemos comprensión. “Este es mi cuerpo, ésta es mi mano, ésta es mi pierna. Éste es mi país. Ésta es mi madre. Éste es mi padre. Ésta es mi escuela”. “Éste es mi”. Lo se. Yo tengo el concepto de “mi”. Pero, ¿quién está concibiendo este “mi”? Nosotros no tenemos ninguna información de dónde está. En El Srimad-Bhagavatam se dice, yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke [SB 10.84.13]. Bajo una concepción errónea entendemos que somos el cuerpo. Yo digo “este es mi cuerpo”, pero yo confundo mi cuerpo con mi ser. ¿No?

Así que el principio básico está equivocado... Yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke. De acuerdo con la literatura Védica, este cuerpo está compuesto de tres elementos: fuego, agua y arcilla. Pero yo no soy la combinación de fuego, agua y arcilla. O entonces yo soy ésta casa. Yo soy éste salón. Así que yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke SB 10.84.13]. De manera que el principio básico de mi conocimiento es falso, que yo esté considerando que este cuerpo material “soy yo”. Y si el principio básico es erróneo, entonces, en relación con este cuerpo, a causa de que yo he nacido en está tierra de Norteamérica... “Yo nací” significa que mi cuerpo nació. O que debido a que mi cuerpo nació de otro cuerpo, de mi padre y madre, entonces yo pienso que “este cuerpo es mi humanidad y este es mi país”. Y Así. Pero el principio básico es falso, que yo esté considerando falsamente que hay una identidad entre mi ser y este cuerpo. Sin embargo, yo estoy dentro de este cuerpo. Eso es un hecho. Y, ¿cómo puedo entender que estoy dentro de este cuerpo? Puedo entender que estoy dentro de este cuerpo mediante mi sentir. Si hay algún placer o dolor en mi cuerpo, yo puedo sentirlo. Yo tengo conciencia de que estoy ahí, conscientemente estoy ahí. Y ¿qué es esta conciencia? Esta conciencia es el reflejo de mi verdadero ser. Mi ser significa alma. Y tan pronto como el alma está dentro del cuerpo hay percepción del dolor y el placer, del frío y el calor. Si ustedes cortan en pedazos un cuerpo muerto, éste no protestará. Por lo tanto, el síntoma del alma es la conciencia, es mi ser. Mi conciencia es el síntoma de mi verdadero ser. De igual manera hay otras conciencias.

En el Bhagavad-gita está la descripción de dos conciencias. Tal como yo soy consciente de la totalidad de mi cuerpo, si tú pinchas alguna parte de mi cuerpo yo lo siento. Esa es mi conciencia. De manera que yo estoy difundido, mi conciencia está difundida por todo mi cuerpo. Esto se explica en el Bhagavad-gita, avinasi tad viddhi yena sarvam idam tatam. “Ésta conciencia, la cual está difundida por todo el cuerpo, es eterna”. Y antavanta ime deha nitiasyoktah saririnah [Bg. 2.18]. “Pero este cuerpo es antavat”, significa perecedero. “Este cuerpo es perecedero, pero esta conciencia es imperecedera, eterna”. Y esta conciencia, o el alma, está transmigrando de un cuerpo a otro, tal como nosotros estamos cambiando de ropas. Quizá yo tenga esta ropa, usted quizá tenga otra, y quizá usted intercambie su ropa con la mía. Así que este cambio de ropa está pasando a cada momento. ¿Cómo? Esos niños, en este momento, son muy pequeños, para cuando ellos lleguen a ser jóvenes su cuerpo habrá crecido. No lo sabemos... nosotros decimos: “Está creciendo”. Pero crezca o no crezca el cuerpo no permanecerá. Este cuerpo se irá, y otro cuerpo vendrá. La ciencia médica dice también que las células de la sangre están cambiando, y por lo tanto el cuerpo también está cambiando. Así que usted dice, o yo digo que este cuerpo está creciendo, pero en el lenguaje Védico se dice que “el cuerpo está cambiando”. Cuando un niño nace del útero de su madre es muy pequeño, y su cuerpo está cambiando cada segundo, entonces él llegará a ser un joven o muchacho, un adulto joven y un hombre viejo, como yo. Esta es la manera en que cambia, el cuerpo cambia. Y el cambio final se llama muerte. Muerte significa... Es como una prenda vieja que ya no puede usarse, de manera similar, el cuerpo es la prenda vieja del alma, cuando ésta..., no puede ser usada más, tenemos que aceptar otro cuerpo. Esto es llamado trasmigración del alma.

Ahora, la conciencia, el síntoma... La conciencia prueba la presencia del alma dentro del cuerpo. Por el Bhagavad-gita podemos entender que hay una diferencia cualitativa entre dos tipos de conciencia. Una conciencia es ésta, por la que yo se acerca del placer y el dolor en mi cuerpo. Usted sabe de los placeres o dolores de su cuerpo, pero no de los placeres y dolores de mi cuerpo. Por lo tanto, cada uno de nosotros es un alma individual y nuestra conciencia está limitada a nuestro cuerpo. De manera similar hay otra conciencia y otro cuerpo. Ese cuerpo es el cuerpo universal, y esa conciencia es universal. La conciencia universal sabe de sus dolores y placeres, mis dolores y placeres y los de millones y trillones de entidades vivientes y cuerpos. Él conoce los placeres y dolores de cada uno. Esto se declara en elBhagavad-gita. Ksetrjñam ca mam viddhi sarva ksetresu bharata. “Tal como el alma individual es conciente de su cuerpo, Yo soy conciente de todos los cuerpos”. La Suprema Personalidad de Dios dice que “Yo soy consciente de cada uno de los cuerpos,” debido a que Él impregna todo. Él impregna todo. Ésta conciencia lo penetra todo. De manera que nosotros estamos predicando esta conciencia que lo impregna todo, o conciencia de Krishna, la conciencia que lo impregna todo, o conciencia universal. Así que, cuando se acopla con esta conciencia universal, entonces nuestra conciencia también llega a ser conciencia universal. Y ¿qué es esto? Les voy a dar un ejemplo. Cuando un automóvil corre a cien kilómetros por hora, y ustedes están corriendo en su bicicleta a diez kilómetros por hora, si ustedes se suben al automóvil, entonces correrán también a cien kilómetros por hora. Aunque la capacidad de su bicicleta es de sólo diez kilómetros por hora, ustedes también pueden correr a cien kilómetros por hora. Así que a menos que acoplemos nuestras actividades con la conciencia suprema, o conciencia de Dios, no habrá la igualdad, fraternidad o universalidad que estamos anhelando, eso no es posible. Ustedes podrán estar llorando en la jungla por la fraternidad universal, la amistad, la igualdad, pero si se mantienen en la conciencia individualista, en la conciencia egoísta, entonces no hay posibilidad de paz o tranquilidad en el mundo. Así que la gente en todo el mundo está muy ansiosa en el presente momento por la paz y la tranquilidad, pero no saben cómo obtener la paz. Se puede obtener la paz. La fórmula está en el Bhagavad-gita, bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram [Bg. 5.29]. Ustedes pueden alcanzar la paz solamente cuando entiendan que Dios es el propietario de todo.

En realidad, Dios es el propietario de todo. Ahora, por ejemplo, podemos tomar ésta casa. Ésta casa está hecha de madera, piedra, arcilla, arena, y todos estos materiales. Pero, ¿quién es el propietario de esta madera, de la arena, de la arcilla? Dios es el propietario. Ustedes no pueden producir madera, ustedes no pueden producir arena, ustedes no pueden producir arcilla. Ustedes, simplemente, pueden trabajar para traer la arcilla, traer la madera, traer la piedra, reunir todo ello y erigir, construir un gran rascacielos. Pero en realidad el propietario es Dios. Esta tierra, esta tierra, América, ya estaba aquí antes de que ustedes vinieran de Europa a colonizarla. Y, quizás, unos días después, ésta tierra estará aquí cuando ustedes se hayan ido. Por lo tanto, ¿quién es el propietario de ésta tierra? Dios es el propietario. De esta manera si nosotros estudiamos “que todo pertenece a Dios. Yo también pertenezco a Dios, mi ser, mi cuerpo, mi mente, mi actividad, mi energía, todo...”. Tomen sólo por ejemplo: Yo puedo afirmar que “ésta es mi mano”, pero si Dios retira tan sólo un poco de energía de esta mano, entonces la afirmación de que “esta es mi mano” se acaba en seguida. Así pues, nosotros tenemos que desarrollar ésta conciencia de Dios y conciencia de Krishna. Cuando nosotros hablamos de conciencia de Krishna, estamos hablando de conciencia de Dios. La gente ha llegado a degenerar debido al olvido de la conciencia de Dios, por lo tanto, en el presente momento no hay paz. Ellos están materialmente muy avanzados, están muy avanzados en la así llamada educación, pero no saben nada acerca del “yo”. Todos ellos están exclamando “mi y mío” pero no saben qué es el “yo”.

Así que está conciencia, la conciencia de Krishna está siendo presentada científicamente. No es un sentimiento. Este no es un movimiento sentimental. Es un movimiento muy científico. Y este sencillo proceso para llegar a la conciencia de Krishna es mediante el canto de este Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. Así que nosotros estamos presentando esta sencilla fórmula para llegar a la plataforma de conciencia de Krishna. Hace sólo un momento nosotros estábamos bailando y cantando en igualdad, los muchachos, las muchachas, los hombres, las mujeres. Así que no hay distinción. Aun si no entendemos el lenguaje, si no sabemos qué significa Krishna, es igual, debido a que esto es trascendental, debido a que es espiritual, a que viene de la plataforma espiritual. Nosotros olvidamos que somos americanos, o que somos hindúes, que somos niños o que somos jóvenes, hombres o mujeres, por que no hay distinciones corporales en la plataforma espiritual. Así que pedimos a todos los guardianes, o maestros de las muchachas y muchachos aquí presentes, que enseñen, desde el mismo principio, esta conciencia de Krishna o conciencia de Dios. De otra manera el futuro del mundo no es muy brillante. Esto se recomienda en el Srimad-Bhagavatam. Nosotros tuvimos una clase en nuestro templo: la instrucción de Prahlada Maharaja. Prahlada Maharaja era un muchacho de cinco años de edad y el causaba agitación en su escuela con esta conciencia de Krishna. El maestro de la escuela no le permitía hablar acerca de Dios, pero tan pronto como había un receso, el niño aprovechaba la oportunidad para llamar a sus amigos y hablar acerca de la conciencia de Krishna. Él decía, kaumara acaret prajño dharman bhagavatan iha [SB 7.6.1] La conciencia de Krishna, la conciencia de Dios debe ser enseñada desde el mismo principio de la educación. Esa es la gran carencia de la educación moderna, y eso no sólo en su país, en cualquier otro país, se es negligente en lo que se refiere a Dios. Y en la India, ellos son especiales... Ahora, en cuanto se menciona algo acerca de Dios, ellos muestran fobia: “Oh, todo eso no tiene sentido”. Ellos se creen muy listos.

Así que, de cualquier manera, mi petición a ustedes, gente americana, ya que ustedes son considerados como los líderes de todas las naciones del mundo, es que ustedes deben tomar muy en serio este movimiento para la conciencia de Krishna. Es bueno para ustedes, es bueno para todo el mundo, no individual, sino colectivamente, sin ninguna consideración de casta, credo o color. Cada uno puede cantar Hare Krishna, todos y cada uno, en su casa, en la calle. No hay que pagar por ello. Suponga que mientras camina usted canta Hare Krishna, no hay ninguna pérdida, no hay que hacer ningún gasto, pero sí verán como obtienen ganancia de cantar Hare Krishna. Esto es práctico. Nosotros no decimos que “Usted tiene que venir al templo y nosotros le daremos una suscripción, obtenga una membresía”. Esa es una cuestión secundaria. Lo principal es que cada uno tome ventaja de este movimiento y simplemente cante donde quiera que sea posible, en la casa, en el trabajo, en la calle, dondequiera. No hay una regulación acerca de dónde y cómo tienen que cantar. Esto es espontáneo. Simplemente canten Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Hay sólo tres palabras ahí: Hare, Krishna y Rama, pero éstas han sido ajustadas en diferentes posiciones. Son dieciséis palabras. Así que no hay mucha dificultad. Pueden hacer la experiencia. Los niños también pueden obtener placer de ello. Nosotros tenemos grabaciones, si ustedes reproducen estas grabaciones y cantan con ellas, entonces encontrarán placer trascendental en ustedes. Estos son hechos. Así que nuestra petición a ustedes es que tomen este movimiento un poco en serio, y serán felices por la gracia de Krishna.

Muchas gracias. Sí ustedes tienen alguna pregunta, pueden hacerla. (Pausa)

Devoto: Deberíamos cantar unos cinco minutos, entonces serviremos leche.

Prabhupada: Si. No, dejen que hagan alguna pregunta, nosotros la podremos responder. Todavía no es una hora.

Devoto: Algunos de los muchachos más grandes quieren quedarse después, entonces usted podrá platicar con ellos. Ellos tienen algunas preguntas.

Prabhupada: ¿Así que ustedes quieren tener primero el canto? Está bien. Por favor únanse a nosotros y canten Hare Krishna. ¿Sí?

Yamuna: Swamiji, ¿podría decir algo antes de que cantemos?

Prabhupada: Si.

Yamuna: Quiero que por favor todos escuchen con mucho cuidado. Ésta es una nueva canción que sería muy bonito si ustedes aprendieran cómo cantarla y aprendieran a cantarla muy bien. Y un modo por el cual ustedes podrían aprender sería que todos escucharan con mucha atención, así que pongan mucha atención en estas palabras: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Ahora, si todos hacemos esto y nos ponemos de pie, cerramos bien los ojos, levantamos nuestras manos y cantamos esta canción, ustedes realmente aprenderán las palabras, y pueden ir a sus casa y enseñarlas a sus hermanos y hermanas, y a su madre y padre, díganle a ellos lo que aprendieron hoy. Ustedes pueden decir que aprendieron algo. Si ustedes les pueden enseñar ésta canción estaría muy bien. Pero ustedes deben aprender escuchando. Así pues, escuchen las palabras. Entonces levántense, cierren sus ojos y canten. Encontrarán que es una canción muy bonita, pero a menos que traten no podrán aprenderla. Tal como otras canciones que ustedes han aprendido en su clase. Solo traten. Así que yo voy a decir las palabras y ustedes la repetirán después de mí. Vamos a practicar una vez. Bien. (Con los niños repitiendo) Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Muy bien, ahora todos aplaudiendo.

Itinerario Srila Paramadvaiti Swami en Chile - Septiembre 2011 /Nuestro Monje Peregrino en CHILE

2011-09-11T11:27:00.001-07:00

Itinerario Srila Paramadvaiti Swami en Chile - Septiembre 2011

Lunes 12 de septiembre: Bienvenida en Harijan Mandir santiago de chile 19:00hrs.

Descansa en Nueva Navadwip

Martes 13 de septiembre: Conferencia en Santiago centro, Sala isidora Zegers U de Chile, 19:00hrs.

Descansa en Nueva Navadwip

Miércoles 14 de septiembre: Conferencia en la mañana en Nueva Navadwip. Viaja después de la clase al sur teniendo su primera parada en Rancagua, Almuerzo y paso por Restorant Govinda , coordina Prabhu Rajaguhyan.

Continúa su viaje a Chillán donde realizará una Conferencia. Llega a Concepción en la noche, a la finca Prema Mandal.

Jueves 15 de septiembre: En la mañana realiza conferencia en la finca y en

la tarde en el centro de Concepción.

Viernes 16 de septiembre: Temprano en la mañana viaja a la finca de los Ángeles. Salida por la tarde a Eka Chakra.

Sábado 17, domingo 18, lunes 19 y martes 20Septiembre: Festival en Eka Chakra

Martes 20 Septiembre: Vuelve a Santiago de Chile el día, de 15 a 17 hrs. Entrevista con Critián Walker.

Más tarde Conferencia en Auditorio U de las Americas. Descansa en Nueva Navadwip.

Miércoles 21 de septiembre: Mañana en Nueva Navadvip, de 14 a 18 hrs Centro Ayurvedico Ayurvastu y en la tarde conferencia en auditorio U Santo Tomas 19:00hrs.

Descansa en Nueva Navadwip.

Jueves 22 de septiembre: Viaje a Lima a las 9:45 vuelo 636 LAN Airline

GURU MAHARAJ PARAMADVAITI/CHAR 28-8-2011

2011-08-28T19:53:00.000-07:00

Chat Gurudeva 28 de Agosto de 2011

Srila Guru Maharaj viajo ayer a Venezuela El próximo domingo regresa a Bogota por unos días, Guru maharaj se encuentra bien de salud. Guru maharaj entusiasmo mucho a los médicos de la comunidad a trabajar en proyectos de Casa de la Sabiduría. También a continuar los esfuerzos por promover vegetarianismo. Guru maharaj dijo ayer en el aeropuerto en mi vida, descubrí que dedicándome a los demás es como yo encontré solución a mis problemas y entusiasmo para seguir adelante Guru Maharaj tiene un programa que atender en el día de hoy se disculpo de no poder atender el Chat directamente su mensaje para hoy es su ofrenda en el día de aparición de Srila Prabhupada.

Queridos devotos

Srila Prabhupada ki jay Cuando medito en todo lo que hizo Srila Prabhupada por nosotros realizo que todavía no he hecho nada Por ejemplo su inmensa contribución literaria que dejo a la humanidad yo he escrito algunas cosas introducciones a temáticas para la predica en español. Srila Prabhupada , solito, publicando del sánscrito al ingles, con transliteración, 16000 versos, con poca gente, sin colaboradores, el mismo colectaba para imprimir sus libros quien sabe de imprimir libros, sabe que esto es sobrehumano Su hermano espiritual, Jayavar Maharaj dijo que Srila Prabhupada es un Saktyavesa Avatar Esto fue aceptado por Srila Sridhar Maharaj y luego aceptado por todos

Hasta hoy no he escuchado de alguien que dijo que no o argumento al respecto. Todo lo contrario, esto fue confirmado por las mas grandes autoridades espirituales hermanos espirituales y eso no es común pues entre hermanos, normalmente son críticos entre el uno y el otro siempre están mirando a uno como: que hace este hermanito En el caso de Srila Prabhupada, su trabajo lucia tanto que solamente por la voluntad de Dios mismo un ser humano podría hacer estas cosas. Srila Prabhupada fue el que lleno la predicción de Sri Caitanya Mahaprabhu Pritivite ache yata nagaradi grama, sarvatra pracara haibe mora nama.

Esta prediccion fue satisfecha por Srila Prabhupada de forma impresionante. Por ejemplo Srila Prabhupada inspiro los artes conscientes Srila Prabhupada tradujo el Caitanya Caritamrita. Otra obra monumental. y las conferencias diarias que daba era simplemente impresionante. Llenando la predicción de Sri Caitanya se vuelve en el escalafón de la historia de la India un personaje como Sankaracarya quien fue elemental de rescatar la cultura vedica del budismo que había sido una reacción a la inicial degradación de Kali Yuga. Algo increíble, que no nos podemos imaginar en la historia pero menos nos podemos imaginar que lo tenemos aquí, a Srila Prabhupada, sentado en la montaña de Colombia y ahora gracias a Mahatma prabhu lo tenemos en la forma de un busto hermoso. Esparciéndose por todos lados Es mi sueño que todos tengan un busto de Srila Prabhupad en sus casas, en la casa de cada amigo como una forma de tener la presencia de Srila Prabhupada por que este busto es de pleno respeto a una gran personalidad Y no es costoso, todos lo pueden tener en su casa y si se ve el busto de Srila Prabhupada en todas partes entonces sabemos que Krishna estará satisfecho por que es el busto de un gran devoto de Krishna. Yo no exagero en pedir esto, que lleven el busto de Srila Prabhupada a todos lados Si Mahatma me dice: ya hicimos 5000 bustos de Srila Prabhupada, seria un wow, increíble, ahora Srila Prabhupada estaría en 5000 casas en Colombia Eso seria una noticia maratón extática y eso se lo debemos también a Srila Prabhupada También Mahatma prabhu presento ahora el monte menú, es un símbolo que representa el universo, también tiene el laksmi yantra dentro.

Girigovardhan: jay Es un yantra tridimensional que representa los diferentes niveles del universo. También para el altar de uno, bien bonito. Apoyen estos productos. como el nuevo libro de la madre laksmi esto es solidaridad hermanal son ofrendas a Srila Prabhupada es solidaridad son sinónimos por que El se identifico con la gente de Arabia Saudita es un país donde el que predica otra cosa que no sea musulmán puede ser decapitado Srila Prabhupada mando a su discípulo Jayananda a predicar Así mando a muchos devotos a lugares así Solidaridad con todos, a gente en la cárcel, bonitos, pobres, ricos, todos por igual Así, Srila Prabhupada mando a sus discípulos a Sur América también Srila Prabhupada dijo sobre sur América Yo diría, fue una alabanza a los seres que viven en sur América Srila Prabhupada dijo: la gente en sur América son de una u otra manera piadosas Prabhupada estuvo en sur América. El sintió esto. El vio el espíritu latino. Nosotros somos aquí los recipientes del amor de Srila Prabhupada.

Prabhupada impregnaba el mundo con su amor y no debemos olvidar una cosa mis queridos devotos. No debemos olvidar una cosa mis queridos devotos, así tanto como ustedes son vivos, y así tanto como ustedes quieren a Srila Prabhupada y agradecen a Srila Prabhupada, así tanto en la misma dimensión, la misión de Srila Prabhupada esta dinámica y activa en el planeta. No creo que hasta ahora la misión de Srila Prabhupada haya sido visto en su dimensión como Srila Prabhupada se merece. Yo creo que en los próximos 50, 100 años se va a revelar quien fue Srila Prabhupada, que dimensión lleno Srila Prabhupada en el planeta en la historia de la religión y por que? Por que yo creo que hay una inmensa intolerancia en el planeta Esa intolerancia es tan grave que prácticamente la gente, por sus diferentes credos se están matando eso desde no hace mucho tiempo atrás y todavía esta ocurriendo Entonces una nueva competencia en el mundo de la religión, que un grupo chiquito que sale de la india y que se vuelve prominente en todas partes del mundo y que tiene adeptos y discípulos, gente bailando y cantando en todas partes del mundo distribuyendo la conciencia de Krishna y criticando el estilo de vida de las otros religiones institucionales que ya tienen perdidos sus valores místicos originales esto es mejor dicho.. Como esto esta sospechoso eso es algo provocante al máximo grado pero Srila Prabhupada supo hace esto de una forma de tanto amor de tanta consideración que podemos decir que la gente llegaron a entender que era un mensajero de amor que tenían que hacerle caso tenían que escucharle por lo menos y aunque muchas personas sean renuentes de cambiar su estilo de vida la gente de hoy en día, cuando usted le pregunta a una persona, tu estas comiendo carne? Ellos responden muy a menudo ya muy poco, ya muy poco

Eso es la revolución de la cuchara. impactando y eso es la misión de Srila Prabhupada eso no decía nadie antes ya muy poco antes se anunciaba con orgullo: carne, claro que si, cinco veces al día Prabhupada era la persona que lanzo esto Imagínense, que la gente en el mundo se siente apenado por comer carne por que ? por que es malísimo es enfermizo, degradante, agresivamente (nuevo invento) es algo que simplemente, produce caos en el planeta y eso es la revolución de la cuchara pero yo siento que la mayoría todavía no ha entendido de que se trata la revolución, de crear grupos activistas, ministros mucho que se ha logrado es por que algunos discípulos míos han tomado a pecho esto en la revolución de la cuchara no hay ningún mecanismo para ganar plata no es para ganar dinero si hubiésemos puesto la misma energía en hacer dinero, tendríamos mucho por eso este programa es solo contribución, no es para colectar fondos a mi me importaba los animales, yo quería agradecerle a las vaquitas que tanto sacrificio han hecho como yo no podría parar la matanza de las vaquitas, políticamente no es posible entonces yo dije: les voy a quitar los clientes a la industria de la carne esa es la única forma tengo que hacer un movimiento de felicidad, de entusiasmo, de que la gente no tiene mas ganas de comer carne esa es la única forma de lograr un cambio significativo por que, nosotros, ni siquiera, somos capaces de proteger vacas al estilo grande por que eso es muy complicado por que las vacas se expanden mucho y si tu tienes poca tierra, entonces no puedes mantener muchas vacas esto pensando en la producción de leche pero para mantener esto necesitas vender las vacas que no producen leche entonces se vuelve un caos por que, generalmente, las vacas que se venden, terminan en el matadero nadie en el mundo tiene una vaca de mascota Solo Arjuna pati en Rimini Italia, el si tiene vacas de mascota bueno, no mascota, mas bien símbolo de protección Por eso, su templo se llama Jarikandha Factoría de la misericordia el trabaja muy duro para alimentar a las vacas también en otras fincas se puede tener algo así proteger simbólicamente a las vacas pero es muy difícil la protección de las vacas Mahatma gandhi dijo: esto no será posible a menos que el mismo gobierno participa donde se reserve una buena cantidad de espacio para las vacas En India hasta hace poco funcionaba que las vacas que no daban leche caminaban libre por las calle la gente sacaba sus desechos orgánicos a la puerta y las vacas pasaban y se lo comían era algo normal pero hoy no ahora en las noches, desaparecen las vacas de las calles para llevarlos al matadero en el día todavía no lo hacen, pero en la noche así, ya ni en la india es posible, hoy en día, proteger vacas todo eso me hizo muy triste entonces me dije tengo que hacer algo por que también he tomado mucha leche en mi vida y entonces algo tengo que hacer por nuestra madre vaca entones concluimos que debemos enfatizar el movimiento vegetariano y yo creo que tu también, como en esta vida también comiste carne tienes el deber de empujar mucho esto usted sabe, cuando mil personas enfatizan algo y lo ponen en su facebook hacen que un movimiento sea muy notable pero no lo hemos logrado todavía hemos logrado algo pero no estoy satisfecho pero todavía no en lo mas mínimo la revolución de la cuchara es en realidad, el mensaje de Srila Prabhupada para detener la matanza de los animales esto no es un mensaje de un grupo religioso en particular, es en base del sentido común en base de la ciencia, en base de todo y queremos que todo el mundo participe en otros proyectos también como en la oída terapia a pesar que la oída terapia es general, algo que no es general : el amor universal no nos vamos a asociar con gente que aprueba los sacrificios de animales Eso es Prabhupada Prabhuprada es el personaje que impulso, aquí en la tierra, un cambio completamente revolucionario uy que alivio Yo pensaba, en mi juventud, que solo el Che Guevara era el valiente que esta cambiando el planeta realmente lo pensaba la oligarquía huele tan feo y no ha mejorado, solo que la oligarquía se ha globalizado y ahora son menos ricos pero hacen con el planeta lo que se les da la gana a mi todo eso de la oligarquita me tenia realmente fastidiado la gente de la oligarquía, para ganar mas dinero, hacen guerras tu tienes que entender esto, si no lo entiendes todavía es por que eres un volado un caminante de la luna o algo así las guerras en este mundo no tienen ninguna motivación emocional no es que un conflicto de ego llego a matar a 50,000 mujeres No señor, no es así es la codicia financiera lo que hace eso algunas personas quieren sacar dinero de la absoluta miseria de otros eso tiene que entenderlo en todo conflicto solo se gana dinero como los conflictos en el medio oriente son todos grandes negocios ellos que incentivan las guerras también han creado la ONU imagínense el chiste, Rusia y estados unidos crearon la ONU y se reservaron el derecho del veto simpáticos no, sinvergüenzas hacen una casa de reunión mundial para decidir por las guerras pero ellos se reservan el veto privilegios robados el mundo de la hipocresía el mafioso que existe en el mundo y el gobernante que autorice guerras, no hay diferencia entre los dos, son de la misma calaña, haciendo sufrir a otros para enriquecerse hay un documental hecho, chistosamente, hecho por la BBC, Por que peleamos, allí esta analizado las ultimas 30 guerras, con que mentiras lanzaron todo ello con esto, no estoy especulando estoy diciendo la realidad vivimos en un mundo donde en un hotel se sientan unas personas donde se deciden que será un buen negocio hacer una guerra entre Perú y ecuador y así vender armas o un ataque a estados unidos o pobre estados unidos va a ser atacado por unos musulmanes de la montaña como los ataques que conocemos, mucha gente muere y detrás inmensas sumas de dinero se mueve por proteger mas la nación o venta de seguros redondos negocios que cochinada ni palabras lo pueden descubrir pero saben quien lo destapo ? Srila Prabhupadea claro, otros lo dijeron también pero Srila Prabhupada nos lo aviso desde decir que las universidades son mataderos del alma Srila Prabhupada nos dijo las cosas muy claras revolucionario por eso, yo me sentí cómodo de ser su discípulos por que yo no vine aquí para solo sentarme a comer, dormir y estar al lado de las injusticias para mi, resultaba en mi propio ser, algo insoportable prefiero morir en una guerra por la casa a vivir aquí viviendo de los remanentes tirados por los oligarcas para que se callen los intelectuales estas migajas me resultan veneno pero conseguí con Srila Prabhupada una revolución de amor Con Srila Prabhupada aprendí que hasta hay que amar a los oligarcas que ellos no son mas que tontos pobres que ahora están en esa posición debido a su karma de hacer protagonismo de su poder el criminal barítico de la calle es un oligarca también solo que no tiene el papel y la influencia en el nivel grande cualquier que se coma un animal es un oligarca en potencia los cazadores, los espectadores de la plaza de toros todos ellos lo son en deseo entonces en medio de tanto sufrimiento, una revolución del amor puede causar una transformación en el planeta y eso fue Srila Prabhupada y ustedes son afortunados de ser vinculados con este gran revolucionario del amor así como Srila Harijan Mahraj se rindió a el Srila Prabhuapada fue un mensajero de cariño de perdón, de cuidar la tierra mensajero de cuidar a los animales formando un nuevo aprecio a nuestros hermanos animales todo esto fue predicado por Srila Prabhupada el movimiento de vegetarianismo en occidente no tenia consideración de la reencarnación, esto fue gracias a Srila Prabhupada El che Guevara mando algunos jóvenes a la selva pero que pena, muchos de ellos se volvieron narcos como puedes hacer dañino a la juventud con drogas para salvar un pueblo ? en fin de cuentas, ya hemos conocido tantos locos como por lo que mato millones el no quería tener intelectuales o Stalin que mando millones de personas a la muerte muertes colosales o las fosas comunes de Ricardo franco en todos lados donde los hombres mandan sobre la vida de otros hombres por eso amnistía condena la condena a muerte pero la condena de muerte es usado injusto para matar gente que no les gusta quien dice en este mundo que es correcto o incorrecto en conciencia de Krishna nos hablan de perdón, y eso aprendimos de Srila Prabhupada por eso somos tan endeudados con Srila Prabhupada y su contribución tiene hasta mas valor que Mahatma Gandhi pues el predico no violencia pero Srila Prabhupada nos hablo del amor por todos El enseño que amor por Dios es amor por todos no se puede decir amor por Dios y odio por los demás eso no es amor por Dios, es una farsa entonces tenemos que despertarnos sacrificarnos volvernos revolucionarios de la conciencia trascendental revolucionarios del amor donde no hay nadie muerto cero matados eso es oki Srila Prabhupada era extraordinario Srila Prabhupada tiene gran conciencia ecológica yo, después de 33 años he logrado tener unos terrenitos chiquitos de 3 hectáreas cosas chiquitinas Srila Prabhupada compro fincas de 3000 hectáreas la dimensión de Srila Prabhupada era gigante como lo hizo ? Krishna sabrá que es lo que quiere para sur América pero yo tengo que admitir, después de 33 años, que yo no puedo ni imitar lo que Srila Prabhupada hizo Este es mi maestro espiritual y yo se lo presento a ustedes Yo siento que ustedes, no yo, son los mas afortunados de poder haber conocido a el no me reclamo el crédito para mi yo llegue a Colombia por accidente, por misericordia El crédito lo tiene Srila Prabhupada los libros, todo gracias por leerme sobre Srila Prabhupada todo lo que se hace por Srila Prabhupada es lindo Srila Prabhupada ki jay

INVITACION 21-08-2011 SANKIRTAN/15:00 HORAS/HUERFANOS Y P. AHUMADA

2011-08-10T05:57:00.000-07:00

Domingo 21 de Agosto 2011

SRI KRSNA JANMASTAMI

Jay y respeto a Madres y Prabhues!!!!!!

Invitacion de los programas del Señor Krishna de la Zona Norte

para realizar un SANKIRTAN este dia a las 15:00 horas, nos juntamos en Huerfanos y Paseo Ahumada

Llevar instrumentos musicales y confirmar su presencia!!!

LUEGO SUBIREMOS (QUIENES LO DESEEN) A LA FIESTA EN PEÑALOLEN JUNTO A NUESTRO GURU ATULANANDA Y TODOS LOS DEVOTOS.

INVITAN:

KRIPA STHAN (CONCHALI)

NITYANANDA KRIPA MANDIR (INDEPE)

HARE KRISHNA, HARI BOL!!!!!

el siempre es bondadoso con todos,la gente sufre por falta de cociencia de krishna,por que han olvidado a krishna,y el devoto intenta distribuir la co

2011-07-15T20:05:00.000-07:00

Las 26 cualidades del devoto puro de Krishna son:

1-el siempre es bondadoso con todos,la gente sufre por falta de cociencia de krishna,por que han olvidado a krishna,y el devoto intenta distribuir la conciencia de krishna a la gente sin discriminar a nadie,el devoto de krishna es incluso bondadoso hasta con su enemigo,cuando durvasa muni ofendio a maharaja ambarisa,el rey oro a krishna por el sabio,y cuando durvasa muni se tiro a los pies de loto de maharaja ambarisa pidiendo perdon por sus ofensas dijo que ahora he reconocido a los devotos de dios,aunque te he ofendido tu has orado por mi buena fortuna.

2-el nunca busca querellas,srila prabhupada compro un terreno en bombay al senyor nair,esta persona era muy poderosa,presidente de dos periodicos,presidente de la justicia suprema,etc..,el senyor nair ya habia estafado a la c.company,les quito el dinero y el terreno,ahora queria hacer lo mismo con srila prabhupada,pero le salio el tiro por la culata,por haber hecho tantas ofensas a srila prabhupada,pronto dejo el cuerpo..,se dice en el libro de krishna que los demonios por culpa de sus ofensas reducen su vidas,se les va el brillo del cuerpo,etc...

3-su interes se encuentra en la esencia de la vida,la cual es espiritual,eso es lo quiere decir paramahansa o el gran cisne,el cisne tiene una cualidad que de una mezcla de agua y leche,tomara la leche y dejara el agua,espiritual significa al servicio de krishna,las cosas al utilizarlas al servicio de krishna se espiritualizan.

4-el es ecuanime con todo,eso viene en el verso del bhagavad gita pandita sama darsinaha,el sabio humilde en virtud de su conocimiento verdadero ve con la misma vision a un brahmana erudito,a un avaca,a un elefante ,a un perro y a un come perros.

5-nadie puede encontrar falta en el,srila prabhupada dijo muchas veces que los materialistas critican a los devotos por envidia,los llamaba gente fastidiosa,srila bhaktisiddhanta saraswati thakura prabhupada decia que aquel que siempre esta acostumbrado a criticar a los demas,nunca prosperara.

6-su mente es magnanima,santa teresa de avila de espanya decia que la mente es la loca de la casa, si tu vas por la calle y te encuentras a un loco que se ha escapado del manicomio y empieza a decir locuras,tu que haras,lo ignoraras,de la misma manera nuestra mente siempre nos esta diciendo tonterias,y hay que ignorarla,cuando nuestra mente se purifique nos dira cosas devocionales,ahi hay que hacerle caso,os aconsejo que lean el mana siksa o predicando a la mente de srila bhaktivinoda thakura,puro nectar.

7-su mnete siempre es pura,ceto darpanam marjanam,al cantar el maha mantra hare krishna nos purificamos la mente de toda la contaminacion material,cuando yo era novicio,enseguida me pusieron a dar los libros de srila prabhupada,haciamos sankirtana en un parquin en valencia,esta dando cada dia como de 25 a 30 srimad bhagavatam ,el primer canto,yo tenia la mente tan contaminada que pensaba que krishna o dioa me tiene que tener envidia de los bien que doy los libros,ahora ya han pasado 27 anyos y mi mente dice que yo nunca he dado ningun libro de srila prabhupada,todos los libros los ha dado krishna a traves de mi,yo solo he intentado ser su instrumento,esa es la mentalidad correcta.

8-su mente siempre es nitida,cuando tengamos la mente pura nunca olvidaremos a srila prabhupada ni a krishna o dios y todo lo relacionado con ellos.

9-su mente siempre esta desprovista de obsesiones materiales,srila bhaktivinoda thakura en su mana siksa dice qie la raiz de todas las cosas indeseables que hay en nuestro corazon,es que uno quiere respeto,srila prabhupada decia que no demanden respeto sino inspirad respeto.

10-el es un benefactor para todas las entidades vivientes,fue srila rupa gosvami quien glorifico a sri gauranga mahaprabhu diendo que era el mayor benefactor,ya que estaba dando conciencia de krishna o amor puro por dios a todos, y nuestro srila prabhupada es el comandante en jefe de las fuerzas espirituales de sri caitanya mahaprabhu,por favor,no vean a srila prabhupada como el guru de unas cuantas personas,no eso es un gran error...veamos a srila prabhupada como el jagat-guru el guru del universo.

11-el es pacifico,una persona puede ser pacifica cuando esta libre de deseos materiales,recuerdo una cancion de un acharya que decia que el sintoma que habre conseguido la misericordia de sri nityananda es que estare libre de los deseos materiales,y cuando el senyor nrisimhadeva le dijo a prahlada maharaja que le pidiera una bendicion este dijo que en el fondo de mi corazon que yo no tenga deseos materiales.

12-el siempre se encuentra entregado a krishna,en mi blog estan todas las canciones del saranagati o la rendicion al dios todopoderoso por srila bhaktivinoda thakura,en el harinama cintamani cap.13 se dice que los seis principios de la entraga a krishna son:1-el voto para aceptar todo lo favorable al servicio del senyor,2-rechazar cualquier cosa que sea desfavorable,3-estar convencido de que el senyor krishna siempre dara proteccion,4-depender completamente en krishna para todo,5-siempre sentirse manso y humilde y 6- arrojarse a los pies de loto del senyor krishna.

13-el no tiene deseos materiales,recuerdo un significado de srila prabhupada que decia que ahi habia una esquina y un devoto deseo que haya un templo,y ahora ese templo lo visitan millones de personas,esos son los deseos de los devotos,srila prabhupada decia que vosotros solo teneis que desear y krishna hara los arreglos.,la unica manera de subyugar los deseos materiales es teniendo deseos espirituales y siempre haciendo planes para complacer a sri guru y sri gauranga.

14-el es muy humilde, srila krishna das kaviraja gosvami dice en el caitanya caritamrita que el es mas bajo que los gusanos en el excremento,el es mas pecador que jagay y madhay,que aquel que dice su nombre se le van todas las actividades piadosas,eso es humildad,en el kartika vrata del anyo 1.972 srila prabhupada dijo en el radha damodara que debemos estar siempre listos para ofrecer respetos,no solo a los devotos,pero a todos,porque cada entidad viviente es originalmente un devoto de krishna,pero circunstancialmente,al estar cubierto por maya,ella esta actuando como un demonio,pero su naturaleza original es la de un devoto de krishna,eso es humildad.

15-el siempre esta fijo en su proposito,desde la fe hasta amor por dios hay 9 estados de perfeccion,nistha o estar fijo es el quinto,el 1 es la fe,el 2 es la asociacion con los devotos,el 3 es la iniciacion espiritual,el 4 es la limpieza del corazon de las cosas in deseables,el 5 es estar fijo,el 6 es sentir un gusto en el servicio devocional,el 7 es sentir un apego,el 8 es sentir emociones espirituales al prestar servicio devocional,y el 9 es la meta de la vida humanda,prema pumarto mahan.amor puro por dios o krishna.

16-el ha triunfado sobre las seis cualidades materiales,la lujuria,la ira,la codicia,la envidia,la locura y la ilusion,en el srimad bhagavatm 7,9,1 se dice que la suprema personalidad de dios y su devoto saben emplear correctamente la lujuria,la ira,la codicia,la ilusion,el orgullo y la envidia,la lujuria se espiritualiza cuando empleamos todo al servicio de krishna,el ejemplo de esto son la gopis de vrindavana,la ira se espiritualiza cuando la utilizamos para defender a krishna de sus enemigos,el ejemplo de esto son arjuna y hanuman,la codia se espiritualiza cuando la utilizamos para comprar el boleto de vuelta a casa de vuelta a dios,recuerdo un significado de srila prabhupada que dice que el deseo de irnos con krishna no es un deseo que agite a la mente,la ilusion la utilizamos mucho los sankirtaneros,yo le dije a un hombre que tienes cara de muy buena persona ,le pareces al papa,el inmediatamente saco la cartera y me dio 100 dolares de donacion,le dije a una madre que tienes cara de santa,enseguida me colaboro y me dijo que te colaboro por que me has dicho santa,el orgullo,srila prabhupada dijo que las palabras del maestro espiritual son el orgullo del discipulo,tambien el orgullo se espiritualiza cuando nos volvemos orgullosos de nuestros acharyas,que grandes personalidades,ellos vienen del mundo espiritual,no debemos imitar a los acharyas,sino seguir sus pasos,recuedo leer en el nectar de la devocion que el devoto mahabhagavata esta en raganuga,pero para dar ejemplo a los neofitos,actua como un neofito...,la envidia,en el centenario de srila prabhupada en el anyo 1.996 el bbt de espanya prometio delante de las deidades y de 500 devotos que imprimiria el sri caitanya caritamrita,hay paises muy pequenyos que tienen todos los libros de srila prabhupada traducidos e impresos a sus lenguas,eso es envidia trascendental.

17-el no come mas de lo que necesita,srila prabhupada decia que si uno come de mas,tendra que dormir de mas,y si uno duerme mas de 6 horas al dia,esta influenciado por la ignorancia,la mayoria de los hindues son flaquitos,pero tienen una energia inconcebible.

18-el siempre es prudente,en el sriman bhagavatam ,canto noveno,cp16 se dice que el padre de parasurama,jamadagni le dijo a su hijo menor parasurama que matase a sus hermanos ,que habian desobedecido su orden y a su madre por haber sido infiel mentalmente,el senyor parasurama conociendo el poder de su padre,maestro en el arte de la meditacion y la austeridad,mato inmediatamente a su madre y a sus hermanos,jamadagni ,el hijo de satyavati se sintio muy complacido con parasurama y le invito a pedirle la bendicion que desease,el senyor parasurama contesto que mi madre y mis hermanos, vivan de nuevo,y no recuerden que yo los mate,esa es la bendicion que pido,y srila prabhupada en el significado dice que no importa si somos kartavyryarjuna,jamadagni o parasurama,o quien sea,debemos actuar con mucha prudencia y sagacidad,de lo contrario,tendremos que sufrir los resultados de las actividades pecaminosas.,esa es la leccion que recibimos de las escrituras vedicas.

19-el siempre es respetuoso con los demas,srila gaura kisora das babhaji decia que todas las entidades vivientes son dignas de mi adoracion.

20-el no demanda respeto para si mimo,srila prabhupada decia que no debemos demandar respeto de los demas,sino inspirar respeto.

21-el es grave,se dice que el devoto de krishna es tran grave que es muy dificil sabes sus planes y su mentalidad,hasta las personas mas inteligentes se confunden cuando ven las palabras,actividades y pensamientos de los devotos puros de dios.

22-el es misericordioso,el sintoma de una persona misericordiosa es que es muy tolerante.

23-el es amigable,un sobrenombre de maharaja yudisthir es que el nunca creo ningun enemigo,el devoto de dios o krishna es tan amigable que incluso ora a dios por sus enemigos,y srila visvanatha cakravatti thakura dice que ese es el signo de un paramahansa,que le desea el bien incluso a su enemigo.

24-el es poetico,srila prabhupada dice en una clase que poetico no es que escribe poesia ,sino que escribe literatura espiritual.

25-el es experto,recuerdo que en el nectar de la devocio dice que la persona experta es aquella que hace la cosa mas dificil,la cosa mas dificil de hacer en este mundo es convertir a las personas en devotos de krishna,una vez le preguntaron a srila prabhupada que los grandes santos hacen siempre milagros,y cual es tu milagro,srila prabhupada contesto ves a toda esta gente,antes eran cuervos ,ahora son cisnes,yo convierto a cuervos en cisnes,por eso que srila prabhupada decia que solo un devoto puro puede hacer devotos puros,el seudo devoto no puede,las personas mundanas envidian al devoto puro de krishna,al verlo tan experto en todo.

26-el es silencioso,srila prabhupada decia que la persona silenciosas es aquella que canta las 24 horas del dia hare krishna y predica las glorias del senyor.

conclusion:como conocemos a un manzano,por que manifiesta manzanas,como conocemos a un devoto purpo de dios o krishna,por que manifiesta las 26 cualidades antes mencionadas.

om tat sat

Ramakrishnadas
aspirante a sirviente

Los Vedas son la Fuente Original del conocimiento.

2011-07-03T17:45:00.000-07:00

Los Vedas son la Fuente Original del conocimiento. No existe ninguna rama del conocimiento, ni mundano ni trascendental, que no pertenezca al texto original de Los Vedas.

Por ello se dice que Los Vedas se asemejan al árbol de los deseos, pues contienen todo lo que un hombre desearía conocer, tanto material como espiritualmente; por ejemplo, los principios regulados del conocimiento referido a temas sociales, políticos, económicos, religiosos, militares, medicinales, químicos, físicos y metafísicos, y todo lo que pueda ser necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos.

De esta manera en Los Vedas se describe la ejecución en forma regulada de las actividades piadosas, el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y la liberación del cautiverio material; para que no exista una competencia desmedida en pos de la complacencia de los sentidos, los cuales constituyen la base de la vida materialista.

Más, por encima de todo eso, hay indicaciones específicas para la comprensión espiritual. El conocimiento regulado lleva consigo una elevación gradual de la entidad viviente a la plataforma espiritual; siendo la comprensión espiritual más elevada el conocimiento de que Krishna, la personalidad de Dios es el manantial de todos los sabores Espirituales o rasas.

Es decir que Los Vedas engloban la búsqueda y el encuentro amoroso del hombre con el Supremo Señor, la fuente inagotable de todo placer. Y esta Relación de amor y devoción hacia el Señor Krishna constituye la parte más confidencial de todo el conocimiento v édico. Esta es la conclusión final, llamada también Siddhantha.

El conocimiento védico es considerado eterno, pero debido a que el cosmos material está cambiando constantemente, las enseñanzas védicas necesitan ser repetidas y corroboradas. De hecho, la tradición védica necesita de trabajos adicionales autorizados que transmitan el mensaje védico de acuerdo a la época y el lugar. Sin embargo, para ser genuinos, estas extensiones de la Literatura v édica deben estar en acuerdo estricto con el propósito o la conclusión final de los Textos védicos originales.

TE INVITAMOS Nityananda Kripa Mandir/¡Devotos casados en accion! PROGRAMA YOGA-MEDITACION VIERNES De 19:30 a 21:30 horas

2011-07-01T05:31:00.000-07:00

Nityananda Kripa Mandir

Cumpliendo sus 4 años de predica permanente

en la Comuna de Independencia.

¡Devotos casados en accion!

Gracias a la misericordia del Señor Krsna y de nuestros Gurus Espirituales

¡Srila Prabhupada ki jay!

¡Srila Atulananda ki jay!

¡Guru Maharaj Paramadvaiti ki jay!

PROGRAMA YOGA-MEDITACION

EN EL BHAGAVAD GITA

en las escrituras vedicas de India

TODOS LOS VIERNES

De 19:30 a 21:30 horas

“alimento espiritual, para un mundo material”

COMUNA DE INDEPENDENCIA ZONA NORTE Stago.

Calle Cazadores 992, entre CARRION Y W. LHIN

(Juan Antonio Ríos 1B) Comuna de Independencia

Transantiago:

Transantiago 301/ Metro: Bajarse en estación Cerro Blanco combinar con Bus 03B

SI DESEAS PARTICIPAR ANUNCIA TU PRESENCIA Fono: 717.8307

o envie un correo a: rama_krishna_das@yahoo.com

SU DONACION EN ALIMENTOS ES BIENVENIDA PARA EL PRASADAM

(nada con huevo ni con ingredientes de animales sacrificados).

GRACIAS POR SU COMPRENSION

¡CONFIRME SIEMPRE SU PRESENCIA!

Aspirante a sirviente

Ramakrishna Das

Clase de SRILA ATULANANDA ACARYA/INDIA 2000

2011-06-22T06:48:00.000-07:00

Apuntes de clases en India tomados por Srila Atulananda Acarya

Contribución: Angira Muni das

India, Febrero y Marzo/2000

DINERO

El dinero es una gran contaminación para la mente. Hay devotos que se glupean por unos cuantos billetes. Eso demuestra que su devoción solo vale unos pocos dólares. La tendencia de las personas materialistas cuando tienen dinero es de volverse arrogantes y disfrutadores. Necesito discípulos que puedan manejar 100.000 dólares sin que se vuelvan de una mentalidad disfrutadora y arrogante. En este mundo todos tienen mentalidad de comerciantes, hasta en nombre de Dios buscan como ganar dinero.

MUNDO MATERIAL

En el mundo material somos totalmente indefensos; solo cuando somos conscientes de lo indefensos que estamos, allí entonces empezamos a orar.

Un síntoma del mundo material es que todos son muy egoístas, la gente solo se preocupa por si misma, pero la vida espiritual es totalmente diferente, el devoto se preocupa por todos.

APEGO

Estar apegado a este mundo es el gran problema de la vida. En esta vida no podemos vivir sin apegos. Es más, apegarse a algo o a alguien es muy fácil, es mas difícil desapegarse, eso si es muy doloroso. Para apegarse sólo hace falta que uno sienta una familiaridad, una afinidad con el objeto y ya estará apegado por el resto de su vida. Los Mayavadis proponen abandonar los apegos pero esto va en contra de nuestra naturaleza. De por si esta es la naturaleza del alma. Krishna reiteradamente le dice a Arjuna que no se apegue a nada, ni al fruto de sus acciones, ni a sus semejantes, ni a el mismo, sólo a la Verdad Absoluta.

Uno adquiere aquello a lo que se apega. Si uno se apega a una mujer en su siguiente nacimiento tendrá cuerpo de mujer, o si se apega a un hombre tendrá cuerpo de hombre. Si uno se apega mucho a su propio cuerpo nacerá como esos arboles que pueden vivir durante miles de años.

El apego por el Guru es muy dulce, pero este es mas intenso por aquellos a quienes das refugio. Por que? Por que en el apego a Sri Guru Tu dependes de él pero él no depende de ti. Pero aquellos quienes das refugio si dependen de ti. Cuando das a Krishna tu te apegas a El y tu estas protegido al dar protección a otros. Por eso Prabhupada dijo, predicar es néctar.

Les deseo que se apeguen a todos los aspectos de Krishna, solo así saldremos de este mundo.

MATRIMONIO

Si no estas seguro en casarte o no, entonces vuélvete un buen devoto, así sea cual sea la decisión, tu serás el beneficiado.

PSICOLOGIA SECRETA

Un devoto se hace fuerte cuando se da cuenta que no tiene ninguna fuerza. Un devoto se hace sabio cuando es consciente que es un ignorante. Cuando das tus riquezas a otros te haces rico. Cuando le das amor a los demás tu recibes amor. Este es el secreto, esta es la psicología secreta de los devotos.

DISFRUTE

Si todo es de Krishna por que haces tantos planes para disfrutar? La perfección de la vida espiritual es cuando queremos ser disfrutados tan intensamente por el Señor como queremos disfrutar. Debes volverte ansioso de ser disfrutado. Muchos devotos se acercan y viven en el templo para disfrutar pero no para ser disfrutados.

EJEMPLO

Somos ansiosos de enseñar pero no de ser ejemplo. Si quieres enseñar a otros se buen ejemplo y conquista su corazón.

CARIñO

Sólo siendo bondadoso con los demás, recibirás la misericordia de Krishna. Nuestros templos deben ser irresistibles por la bondad y el cariño emanado de los devotos. Es el deber de los devotos de ser tan dulces y bondadosos que nadie quiera irse a la ilusión.

QUES ES LO QUE EL QUIERE

A pesar de que Krishna es el propietario Supremo, aun así hay algo que El no tiene, pero quiere, Qué es? Tu corazón. Krishna solo quiere tu corazón y nada más. Cuando tu le das el corazón a El veras que grandes sorpresas tiene para ti.

QUE NECESITAMOS

Cariño, amor y cuidado es lo que necesitamos.

QUE QUEREMOS SER

Trabajadores duros, limpios y puntuales es lo que queremos ser.

PREOCUPACION

Los vaisnavas siempre están preocupados en como ayudar a los demás, ellos no est án ocupados en decorarse el cuerpo, no pierden el tiempo en esas cosas.

HARI KATHA, KIRTAN Y NAM

Hari Kirtan debe ser hoy, no mañana. Todo lugar en donde se hable Hari Katha es un lugar de peregrinaje declaran las escrituras. Oremos para siempre estar internamente ansiosos por cantar el Santo Nombre. Canta, canta y canta, con gran persistencia. Sri Nam Prabhu te dará Su misericordia, Su darshan y te purificara de todo mal. Solo les ruego que nunca dejen de cantar el Santo Nombre, y siempre continúen cantándolo.

GRACIA

Como llega la gracia divina? Levántate temprano! Mangalartik. Tu recibirás tanta gracia divina como tanta des a los demás. Sin gracia divina, sin vaisnavas, sin la asociación de los devotos, la vida es completamente sin causa, sin sentido. Sin gracia divina y misericordia sin causa estamos perdidos.

ORACIONES

Oh! Sri Nityananda! Venimos por Tu misericordia, por favor permítenos rendirnos a Tu servicio, permítenos cantar el Santo Nombre, permítenos apegarnos a Tus pies, no nos rechaces por favor.

Oh Bhaktivinod! Vaisnava Thakur! Por favor permítenos actuar correctamente, pensar correctamente, hablar correctamente, cantar correctamente, adorar correctamente, servir correctamente.

Oh Govinda! Sácanos de este mundo. Nuestra única esperanza es que la misericordia sin causa y gracia divina sea distribuida.

LA BUSQUEDA

Estamos en la búsqueda del Señor amado de nuestro corazón, y eso no es una ilusión, queremos eso y nada más.

...

Les ruego con todo mi corazón que tomen muy en serio la vida espiritual y sean felices en la búsqueda del absoluto.

Clase de Srila Prabhupada El cuerpo material es una mezcla de carne, huesos, sangre, moco, excremento, orina y tantas otras cosas.

2011-06-20T09:50:00.000-07:00

Clase de Srila Prabhupada
El cuerpo material es una mezcla de carne, huesos, sangre, moco, excremento, orina y tantas otras cosas. Eso no es nuestro ser, pero los necios consideran ese montón de materia, huesos y carne como si fuera su propio cuerpo.

Hablas como un sabio, pero...
Bhagavad-gita 2.11
Londres, 17 de agosto de 1973

cita:
sri-bhagavan uvaca
asocyan anvasocas tvam
prajña-vadams ca bhasase
gatasun agatasums ca
nanusocanti panditah
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.
Bhagavad-gita 2.11

Srila Prabhupada: ¿Qué es eso que está vivo y muerto? El cuerpo, el cuerpo está vivo y muerto. De modo que Krishna, indirecta o directamente, riñó a Arjuna diciéndole que, “La conducta que estás mostrando no es la de una persona culta”. Nanusocanti panditah. Eso significa indirectamente que, “Tú no conoces las cosas como son, no eres culto, eres un tonto”. A pesar de que Arjuna había dicho tantas cosas para respaldar su actitud no violenta de no matar a sus familiares, Krishna le riñó, diciéndole que, “No eres sabio, eres un tonto”. Esa es la situación, quienes se hallan bajo el concepto corporal de la vida, pueden decir tantas cosas con tanta sabiduría, pero al final, al fin y al cabo, son unos tontos.

cita:
yasyatma-buddhi-kunape tri-dhatuke
sva-dhih kalatradisu bhauma idya-dhih
yat-tirtha-buddhih salile na karhicij
janesv abhijñesu sa eva go-kharah
[Traducción (No está en la grabación): Un ser humano que identifica su ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera venerable la tierra en la que nació, y que va al lugar de peregrinaje simplemente para darse un baño y no para reunirse con los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe tenerse por un asno o una vaca.]
Srimad-Bhagavatam 10.84.13

En el Srimad-Bhagavatam, a quienes se hallan bajo el concepto corporal de la vida, se les describe de la siguiente manera, yasya atma-buddhih. Atma significa ser. Atma-buddhih, el cuerpo. ¿Qué es el cuerpo? Kunape tri-dhatuke, es una bolsa de tres elementos kapha, pitta, vayu. Moco, bilis y aire. Así, por lo común, pueden darse cuenta de que es una combinación, de que el cuerpo material es una mezcla de carne, huesos, sangre, moco, excremento, orina y tantas otras cosas. Eso no es nuestro ser, pero los necios consideran ese montón de materia, huesos y carne como si fuera su propio cuerpo. Ninguna persona culta aceptaría este punto de vista. El mundo entero vive descarriado bajo esta concepción, aceptan este montón de materia, carne, sangre y huesos como “Yo soy esto, esto es lo que soy yo”. Eso es una mentalidad animal, los animales son quienes piensan así, no las personas cultas. Una persona sabia, una persona culta, alguien que sabe dirá, aham brahmasmi, “yo soy un alma espiritual, soy un sirviente de Dios”. Así es como habla la persona culta, “Yo no soy el cuerpo”.

Krishna, entonces, está riñendo a Arjuna porque Arjuna le a aceptado, se ha vuelto Su discípulo, y el maestro espiritual tiene derecho a reñir al discípulo para orientarle en la dirección correcta, igual que el maestro, igual que el padre. Del mismo modo, Krishna y Arjuna, aunque son amigos, Arjuna ha aceptado a Krishna como maestro espiritual. Entre ellos ya no puede haber palabras de compromiso, como se hace entre amigos, se deben decir la verdad, las cosas como son, “Estás equivocado, no digas tonterías”, “hablas como una persona muy culta, pero no sabes nada”. Y, ¿por qué no se yo, por qué no se? Porque este cuerpo, mientras vivimos, agatasun... Asun significa la fuerza viviente. Hay dos condiciones, dos estados, cuando la fuerza viviente está en el cuerpo, y cuando la fuerza viviente se ha ido. El cuerpo se mueve muy bien porque en el se halla la fuerza vital, y tan pronto como esa fuerza viviente se va, sale del cuerpo, ese hermoso cuerpo ya no se moverá más; no se moverá más, se descompondrá. “Polvo es y al polvo regresará”, “vuélvase de nuevo...”. Eso se llama pañca-bhuta. Mézclese con la tierra. Tierra, agua, fuego, aire, cielo--estos cinco elementos densos son los componentes del cuerpo. Y tan pronto como el alma sale del cuerpo, el cuerpo de nuevo... La conservación de la energía. La energía terrestre vuelve a la tierra, la energía acuática vuelve al agua, es una combinación de tierra, agua, aire, fuego, y estos elementos se descomponen y se reparten en diversos elementos. Es una ley científica, la ley de la conservación de la energía, la energía nunca se pierde, regresa de nuevo a la masa original.

Krishna, entonces, dice que este cuerpo, tanto con fuerza viviente como sin fuerza viviente, cuando no está la fuerza viviente se dice que está muerto, cuando la fuerza viviente está presente se dice que está vivo. En ambos estados, la persona culta, persona culta significa el que conoce el brahma-bhutah, el que conoce el Brahman, el que ha percibido el Brahman. Brahma-bhutah prasannatma [Bg. 18.54]. Tan pronto como nos elevamos al estado de brahma-bhutah, podemos entender que yo no soy el cuerpo, yo estoy aparte del cuerpo. Este conocimiento era un conocimiento muy común, normal. Podemos verlo, por lo menos, hace cinco mil años. Los ksatriyas luchaban rigurosamente entre ellos, pero aún así no se hallaban bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Y Arjuna, como ksatriya, se encuentra en dificultades debido al concepto corporal de la vida. Por eso Krishna le riñó, diciéndole que “Tú no eres una persona culta, tu hablas como si fueras una persona culta, pero no tienes ninguna cultura”. Esa es la conclusión que nosotros debemos aceptar, que en este mundo, todo el que está bajo la influencia del concepto corporal de la vida, no es una persona culta, es un necio. Y este mundo, en la actualidad por lo menos, es el paraíso de los necios. No hay una sola persona sabia, porque todos actúan bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Krishna le está riñendo a Arjuna, es Su primera corrección. Es como, antes de dar una clase, si el alumno está escribiendo, o leyendo de un modo equivocado, entonces el maestro inmediatamente le dice, “Tú, tonto, no se hace así, tienes que hacerlo de esta otra forma”.

El primer paso en las instrucciones de Krishna a Arjuna... El Bhagavad-gita se empieza ha hablar realmente ahora, bhagavan uvaca. Krishna explica a Arjuna el primer principio básico que “Tú no sabes nada, no hables como si fueras un sabio”. En realidad esa es nuestra propia... Cada uno de nosotros se halla en esa misma posición. Es como ayer, vinieron dos muchachos; nada de filosofía, hablaban tonterías, hablaban de morir de hambre, cómo se llama eso, un contrato para acabar con el hambre. El pasa hambre, todo el mundo pasa hambre, esa ley es la naturaleza que va continuar funcionando. Alguien, debido a que hay tres modalidades en la naturaleza ---sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna. Y las leyes de la naturaleza continuarán bajo esas tres leyes. Por eso, siempre encontraremos tres tipos o estados de condición viviente, eso se explicará en el Bhagavad-gita. Incluso en todas partes hay diversas especies de vida, en todas partes están activas esas tres cualidades. Hay, por ejemplo, árboles buenos. Árboles buenos significa que producen sabrosos frutos y hermosas flores, esos son árboles buenos. Y hay otros árboles que no dan fruta, ni flores y viven mucho tiempo sin ninguna utilidad, nada de útil. Lo he visto en Los Ángeles, hay palmeras enormes, gigantescas, pero no dan ningún fruto, tal. En la India hay palmeras como esas pero dan frutos, una fruta muy dulce, tal, es muy dulce. Todo árbol que no de hermosas flores o sabrosos frutos es pecaminoso. Entre los árboles también hay árboles piadosos y árboles pecaminosos. Y entre los animales, animales piadosos y animales pecaminosos. El ejemplo del perro y la vaca, la vaca es un animal piadoso y el perro es un animal pecaminoso. Hay naturalezas, entre las aves el cuervo es un ave pecaminosa. Y los patos, el cisne blanco son aves piadosas, los pavos reales. Del mismo modo, en la sociedad humana también hay personas piadosas y personas pecaminosas. Las personas piadosas han alcanzado una posición distinta. Janmaisvarya-sruta-sri... Piadoso significa que ha nacido en una familia muy buena, en una familia rica. Janma, aisvarya, aisvarya significa riquezas, opulencias. Janma, una familia aristocrática, de primera clase, una familia brahmana. Janmaisvarya-sruta, con educación, han recibido una buena educación; sri, son hermosos. Esos son los signos de una vida piadosa. Y del mismo modo, todo lo contrario, una persona fea, sin educación, que ha nacido en una familia pobre o de baja clase, pobre; así son las cosas.

Tanto si usted toma, por ejemplo, la vida animal o la vida humana, o la vida de las aves, de los mamíferos, de los árboles, allí donde usted vaya verá funcionar esas tres leyes. Bondad, pasión e ignorancia. Por eso en todas partes siempre debe haber tres clases, clase media, clase alta y clase baja. Tiene que haberlas. Usted no puede hacer que las personas pierdan su clase, no es posible. Mientras exista el concepto corporal de la vida, existirán estas tres clases, clase alta, clase media y clase baja. Y quienes han sido condenados tendrán que sufrir, y en el mundo material todo el mundo ha sido condenado. Pero hay condenados de primera clase, de segunda clase y de tercera clase. Y encontrarán esta primera clase, segunda clase, tercera clase, no lo pueden impedir. Es como en Bombay, a veces, enseñan‚ a mis discípulos... Pongamos que era 1935, 1935 significa hace unos cincuenta años. Hace cincuenta años, cuando yo estaba en Bombay, yo me dedicaba a hacer unos negocios, y había una clase de personas que vivían en el camino, su casa estaba en el camino. Tenía una caja, o una bolsa, y se acostaban en el camino, por donde iba la gente. Comían allí, todo lo hacían allí en el camino por donde iba la gente. Y ahora, existe allí todavía la misma clase de hombres. Ahora, económicamente. Hace cincuenta años el valor del dinero era mayor. Por aquella época, hace cincuenta años, comprábamos, por ejemplo, el ghee, a como mucho una rupia el kilo, pero ahora usted no puede encontrar ghee de buena calidad si no paga como mínimo veinticinco rupias el kilo. El valor del dinero ha bajado, eso significa, en otras palabras, que la gente gana más dinero. En el pasado, un sirviente cobraba de diez a doce rupias al mes. Ahora mismo usted no encuentra un sirviente por menos de cien rupias al mes. En esta comparación, todo el mundo está ganando más, pero la situación es la misma, la misma situación. Incluso, si gana más dinero, las demás circunstancias le forzarán, le obligarán a permanecer en la misma situación en que se encontrabas hace 50 años, porque está destinado. La situación es la misma, esto continuará siempre, incluso si usted gana más dinero, las demás circunstancias le forzarán, le obligarán a permanecer en la misma situación en que se encontraba hace cincuenta años, porque usted está destinado a ello. Eso es lo que se llama el destino. No puede cambiar su destino, eso no es posible.

Por eso, el Bhagavata dice que no traten de cambiar su destino. Todo el mundo trata de cambiar su destino. Yo soy pobre, y quiero ser muy rico. Pero usted no puede cambiar su destino. Tasyaiva hetoh prayeteta kovido na labhyate yad bhramatam upary adhah [SB 1.5.18]. En este mundo, todos, cada uno de nosotros, está atado por las leyes del karma, del destino. Tenemos ya nuestro destino trazado. Tendremos tanta felicidad y tantos sufrimientos. Porque se trata de una mezcla de felicidad y sufrimiento. En este mundo usted no puede tener felicidad sin mezclas, eso no es posible en este mundo. Esa felicidad sin mezclas, la verdadera felicidad, se puede obtener en el mundo espiritual, no en el mundo material. Por lo tanto, tendremos que disfrutar y sufrir de una cierta cantidad de felicidad, y de una cierta cantidad de sufrimientos. Esto usted no puede cambiarlo, es la ley de la naturaleza en el mundo material.

Por eso, el Bhagavata dice, tasyaiva hetoh prayateta kovido na labhyate yad bhramatan upary adhah. En el mundo material, las entidades vivientes vagan en diversas formas de vida, bajo diversas condiciones de vida, pero no reciben la información acerca de Krishna. Esa es su mala fortuna, su desdicha. Afortunada es la persona que durante ese vagar continuo por diversas especies de vida, en diversos planetas, es la persona que entra en contacto con otro devoto. Guru-Krishna, o quien realmente está ansioso por unirse con el Señor Supremo, ¿cómo alcanza esa conciencia? Por relacionarse con devotos. Hoy, por ejemplo, tenemos esta clase. E incluso, los que no son devotos, las personas de fuera, y vienen, también ellos pueden entender, y se vuelven, llegan a estar muy seriamente ansiosos por entender a Dios, por entender como ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Krishna entonces les ayuda inmediatamente, ese es el proceso. Krishna está en vuestro corazón, tan pronto como usted es un poquito serio, inmediatamente Krishna está dispuesto, Krishna está dispuesto. Él está sentado en su corazón como un amigo, simplemente esperando la oportunidad, el día en que usted quiera regresar a Él. Así es Krishna, Él siempre está con usted. Pero nosotros no deseamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Lo que queremos es volvernos Dios en el mundo material, esa es nuestra posición. En lugar de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en lugar de vivir con Dios queremos ser Dios aquí. Esa es nuestra posición, y por eso sufrimos. En ningún lugar usted puede ser Dios. Dios es uno. No hay nadie que pueda ser igual, o estar por encima de Él. Todo el mundo tiene que estar subordinado a Dios. Por eso, a las personas a quienes les falta sabiduría, los necios, están tratando de ser felices en el mundo material, haciendo ajustes para ser Dios ellos mismos. Eso es el ateismo y la tendencia demoníaca. Pero las personas avanzadas en conocimiento saben que “Somos sirvientes eternos de Dios; no podemos volvernos Dios, mejor permanecer como sirvientes de Dios; esa es nuestra felicidad”.

Quienes se hallan bajo el concepto corporal de la vida, no pueden progresar en este conocimiento verdadero, el conocimiento de que somos eternamente sirvientes de Dios, esa es nuestra posición constitucional. Si no servimos a Dios, si no estamos de acuerdo.... Somos sirvientes de Dios, pero si lo negamos, si decimos, “No, yo no soy un sirviente”, significa que somos sirvientes de maya, y tendremos que permanecer, que seguir siendo sirvientes. Esa es mi posición constitucional. Lo primero que tenemos que entender es cual es nuestra identidad, ese es el comienzo, el principio de una lección de Krishna, que “Tu te estás lamentando por el cuerpo. Pero esa no es tu identidad, no es tu identidad, estás pensando equivocadamente”. Por ejemplo, si por alguna razón se destruye su chaqueta, eso no significa que usted ha sido destruido. Si usted tiene un accidente y se le rompe el coche, eso no significa que usted haya muerto. A veces tenemos accidentes, eso es otra cosa, pero yo no soy el coche, yo no soy el cuerpo, yo no soy una chaqueta. Ese es el conocimiento verdadero. Aunque a veces nos entristecemos un poco por cosas, pero la identidad es una cosa distinta. Krishna, entonces, dice que, “Tu hablas como si fueras una persona culta, pero no conoces tu identidad, tu no eres el cuerpo”.

Esta es una información resumida. Asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase [Bg. 2.11]. Una persona que no posea conocimiento perfecto, no debe adoptar la posición de una persona culta y hablar como si lo fuese; eso es engañar, y eso es necedad. En primer lugar, deben conocer las cosas tal y como son, y después hablar, sino se explica que es mejor no hablar que decir tonterías. Es mejor dejar de hablar, no decir nada. Por eso, a veces en el proceso espiritual, se sigue el proceso de maunam. Maunam significa no hablar. A quienes son demasiado necios, el maestro espiritual les ordena: “No hables, por favor guarda silencio”, eso es todo. Porque si usted habla no dirá más que tonterías. ¿Por qué va a desperdiciar su energía con ese hablar tonterías? Mejor cállese. También la meditación sigue unas pautas parecidas. En lugar de hablar o hacer tonterías, si la persona se queda callada durante un tiempo, eso le hace un pequeño bien. Pero esa meditación y ese silencio maunam, no es para los devotos, son para las clases de hombres menos inteligentes. La ocupación del devoto es hablar siempre acerca de Krishna. ¿Por qué tendrían que dejar de hablar? ¿Maunam? No. Kirtaniyah sada harih [Cc. Adi 17.31], Caitanya Mahaprabhu dice que tenemos que cantar y hablar acerca de Krishna las veinticuatro horas del día. ¿Qué sentido tiene maunam, el silencio? No se debe plantear el silencio.. El silencio es para quienes son tontos. “Estése callado, no hable”, para ellos. Al menos, cuando practican el silencio significa que, al menos dejan de decir tonterías. Pero esa restricción no es para las personas realmente avanzadas. Vacamsi vaikhuntha-gunanuvarnane. Debemos de utilizar nuestra capacidad de hablar para explicar las glorias del Señor. Vaikhunta-gunanuvarnane, eso es kirtan, eso es cantar. Abhavad naivyasaki-kirtane. Es como Pariksit Maharaja, cuando iba a morir le quedaban solo siete días, solo siete días le quedaban. Y por 24 horas sin comer ni beber nada, ni una gota de agua, continuó escuchando de labios de Sukadeva Gosvami. Sukadeva Gosvami, del mismo modo, también siguió hablando y hablando acerca del Srimad-Bhagavatam. Sri-visnu-sravane pariksit. Los dos, los dos alcanzaron la salvación, fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios. ¿Cómo? Uno escuchaba y el otro cantaba, esos dos procesos. Maharaja Pariksit escuchaba, y Sukadeva Gosvami cantaba. Y, ¿de qué hablaban? De Krishna. Eso es todo.

El hablar acerca de Krishna es tan bueno que simplemente usted no haga nada, simplemente escuche, eso es todo. Tiene esos oídos que Dios le ha dado, puede escuchar, siéntese. Stane sthitah srutigatam tanuvan manobhih. Srutigatam, sruti significa el oído. Srota-pantah. Eso se llama srota-pantah. Recibir conocimiento mediante la escucha. Satam prasangah mama virya-samvido bhavanty hrtkarna-rasayana-kathah, satam prasangat [SB 3.25.25]. Cuando realmente hay sat-sanga. Sat-sanga es este hablar de Krishna, escuchar acerca de Krishna. Cuando es así, no hay que hacer nada. No tal como los recitadores rentados o recitadores pagados, quienes ganan dinero por recitar. No, no. No se debe escuchar de ellos. Verdaderamente, si es autorrealizado, está trabajando para el Señor, para satam. Satam significa devotos. Satam prasanga. Por lo tanto es llamado satsanga. Satsanga significa la asociación con los devotos. Sat significa devoto. Sat significa Dios. Om tat sat. Todas las cosas son asat. Asat significa temporal. Este mundo material es temporal. Y sat significa espiritual. Así que sat-sanga significa asociación espiritual. Sat-sangan mukta-duh-sangah. Entre más usted se asocie con sat, con devotos, entonces usted se volverá, más se volverá liberado. Sat-sangan mukta-duh-sangah. Duh-sanga. Nosotros estamos en el mundo material, simplemente estamos en asociación, mala asociación, duh-sanga. Así que si deseamos deshacernos de esa mala asociación, debemos asociarnos con los devotos. Sat-sangat mukta duhsanga. Y satam prasangat mama virya-samvido, si escuchamos en verdadera asociación de devotos, entonces el ... [cortado]

Así que Arjuna está teniendo la mejor oportunidad. Él está escuchando de la Suprema Personalidad de Dios. Él está obteniendo... Él es muy afortunado. Él está hablando con la Suprema Personalidad de Dios, cara a cara, directamente. Así que nuestra ocupación debería ser ocuparnos en seguir los pasos de Arjuna. ¿Cómo podemos seguir los pasos de Arjuna? Tal como Arjuna entendió el Bhagavad-gita, usted trate de entenderlo de la misma manera. Arjuna aceptó a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Param brahma param dhama pavitram paramam bhavan [Bg. 10.12]. “Krishna, Tu eres la Persona Suprema, Param Brahman, pavitra, lo más puro”. Así que si nosotros, similarmente, si nosotros, incluso si nosotros no entendemos el Bhagavad-gita, pero si comprendemos que: “Arjuna entendió esto, que Krishna es el Brahman Supremo, la Suprema Personalidad de Dios”, entonces usted puede entender todo. Eso es llamado parampara. Usted no requiere de, quiero decir, imponer a su cerebro, qué es Krishna. Debido a que ahora tenemos una inteligencia muy pobre. No podemos hacer eso. Pero si usted simplemente acepta lo que Arjuna dice, entonces usted es perfecto. Incluso si yo soy, si yo me vuelvo el tonto número uno, pero acepto... Mahajano yena gatah sa pantha. Mahajana. A los que son autoridades, si usted sigue a las autoridades, entonces usted entenderá. Dharmasya tattvam nihitam guhayam. Es muy difícil entender qué es religión, qué es el proceso religioso. Es muy enigmático para la gente. Pero si nosotros seguimos a las grandes personalidades... Eso es mencionado en los sastras. Svayambhu, Sambhu, Manu, Kumara, Kapila, Manu. Así que seguimos sus pasos... Tal como Arjuna. Eso, eso es, entenderemos realmente. “Si Arjuna entendió de esta forma, déjeme entender igual”. Eso es todo. Algo simple. Entonces podemos entender el Bhagavad-gita. Pero, si nosotros queremos hablar con mucha erudición, pero no entendemos qué es Krishna, es una pérdida de tiempo. Tal como están haciendo los así llamados eruditos y filósofos. Ellos no están entendiendo a Krishna, pero están hablando tonterías, y están siendo muy apreciados por otros. Eso se describe en el Srimad-Bhagavatam, sva-vid-varaha-ustra-kharaih samstutah purusah pasuh.. Esos sinvergüenzas, así llamados eruditos, así llamados encarnaciones, son aceptados por una clase similar de animales. Sva-vid-varaha. Y el real entendimiento védico es seguir los pasos de los acaryas predecesores quienes entendieron todo. Entonces nuestra vida será exitosa. Podremos entender. Muchas gracias

Los 32 mantras de Ganesha para distintos propósitos.

2011-06-06T08:11:00.000-07:00

Los 32 mantras de Ganesha para distintos propósitos.

Swami Ganesh Maharaj recomienda pronunciar con la ayuda de un mala (rosario hindú) 108 veces (un mala), 324 veces (tres malas) ó 756 veces (7malas) diariamente por las mañanas el mantra elegido hasta lograr el objetivo deseado:

1.- Om Bala Ganapataye Namaha.
Disposición mental hacia los niños.

2.-Om Tarunaye Namaha
Para una Actitud Compasiva

3.-Om Bhakti Ganapataye Namaha

Brinda Protección a los Devotos

4.- Om Vira Ganapataye Namaha
Para Fuerza en Abundancia

5.-Om Shakti Ganapataye Namaha
Para lograr lo que uno se proponga

6.-Om Dvija Ganapataye Namaha
Para lograr la victoria

7.-Om Siddhi Ganapataye Namaha
Para obtener los 8 tipos de poderes sobrenaturales

8.-Om Uchhista Ganapataye Namaha
Para proteger la herencia o legado

9.-Om Vighna Ganapataye Namaha
Para quitar los obstáculos

10.-Om Kshipra Ganapataye Namaha
Para terminar rápidamente las tareas

11.-Om Heramba Ganapataye Namaha
Para destruir a los enemigos externos

12.-Om Lakshmi Ganapataye Namaha
Para incrementar la prosperidad

13.-Om Maha Ganapataye Namaha
Para cosas gloriosas

14.-Om Vijaya Ganapataye Namaha
Para Éxito en la Batalla

15.-Om Nritya Ganapataye Namaha
Para alcanzar la excelencia en las artes

16.-Om Urdhva Ganapataye Namaha
Para obtener visión espiritual

17.-Om Ekakshara Ganapataye Namaha
Para logros en el conocimiento

18.-Om Vara Ganapataye Namaha
Para alcanzar los deseos

19.-Om Triakshara Ganapataye Namaha

Para logros educativos

20.-Om Kshipra-Prasada Ganapataye Namaha
Para Paz Mental

21.-Om Haridra Ganapataye Namaha
Para lograr actividades auspiciosas

22.-Om Ekadanta Ganapataye Namaha
Para Controlar Deseos Compulsivos

23.-Om Shrishti Ganapataye Namaha
Para obtener poder de discriminación

24.-Om Uddanda Ganapataye Namaha
Para claridad mental que dá ventaja sobre los demás

25.-Om Runamochana Ganapataye Namaha
Para liberación de los tres tipos de deudas

26.-Om Dhundhi Ganapataye Namaha
Para destrucción de enemigos internos

27.-Om Dvimukha Ganapataye Namaha
Para Alcanzar la Felicidad

28.-Om Trimukha Ganapataye Namaha
Para obtener las bendiciones de Dattatreya

29.-Om Simha Ganapataye Namaha
Para destruir las cualidades demoniacas

30.-Om Yoga Ganapataye Namaha
Para Alcanzar Dhyana

31.-Om Durga Ganapataye Namaha
Para protección en los viajes-transportes

32.-Om Sankatahara Ganapataye Namaha
Para erradicar los problemas-dolores

La cura para la locura por Srila Sridhar Maharaj

2011-05-27T14:07:00.000-07:00

La cura para la locura por Srila Sridhar Maharaj

La ignorancia no es accidental, ésta es ganada por nuestra acción previa (el hombre es el arquitecto de su propia fortuna). El mal ambiente que estoy enfrentando ha sido resultado de mi acción. No te quejes en contra del medio ambiente. Utilízalo lo mejor que puedas y trata de ver la gracia del Absoluto allí. La anomalía que estoy enfrentando en la actualidad es el resultado de mi propia acción, nadie más tiene la culpa. No sólo esto es cierto, sino que desde otro punto de vista puede observarse que la gracia del Señor está siempre presente en todas partes, ansiosa de ayudarme, viniendo de un medio aparentemente desfavorable de acuerdo con la visión resultado de mi experiencia actual. Esa es la medicina necesaria para mi enfermedad, para curar mi locura. Esta es la medicina distribuida por el Señor. Él está en todas partes con Su compasiva mano extendida hacia nosotros en las circunstancias de más intenso peligro. Tener esta actitud es tener la llave, la solución a nuestras situaciones o circunstancias desfavorables.

El Señor no es vengativo, Él no desea castigarnos. El castigo ha venido sólo para enseñarnos. El castigo está allí, pero viene de una mano afectuosa para enseñarnos, para mejorarnos, para ayudarnos. Tenemos que ver todos los peligros de esa manera. Así, corrígete a ti mismo, no a otros, y encontrarás paz verdadera. Y nunca trates de disfrutar los resultados de tus acciones. Esta es la clave a una vida exitosa y la felicidad surgirá de esto. Encontrarás que el Infinito es tu amigo.
- Srila Sridhar Maharaj -

POR SRILA PRABHUPADA: LIMITACIONES DE LA CIENCIA MODERNA

2011-05-12T06:43:00.000-07:00

Limitaciones de la ciencia moderna

En abril de 1973, durante una larga caminata matutina por la playa Venice de Los Ángeles, California, Srila Prabhupada enfocó el tema de la ciencia moderna y los científicos modernos. Con rigor filosófico, profundo sentido común y una franqueza que desarma, expuso la insuficiencia y falta de lógica que hay tras las comúnmente aceptadas teorías que presentan los científicos acerca del origen de la vida. Uno de sus discípulos allí presentes era el Dr. Thoudam D. Singh, químico orgánico, quien grabó el diálogo.

Srila Prabhupada: El mundo entero de la ciencia y la tecnología está basado en la falsa idea de que la vida nace de la materia. No podemos permitir que esa necia teoría pase sin oposición. La vida no proviene de la materia. La materia se genera de la vida. No es una teoría; es un hecho. La ciencia está basada en una teoría incorrecta; por lo tanto, todos sus cálculos y conclusiones están equivocados, y la gente está sufriendo debido a eso. Cuando todas esas erróneas teorías científicas modernas se corrijan, la gente se volverá feliz. Así que debemos desafiar a los científicos y vencerlos. De lo contrario, descarriarán a toda la sociedad.

La materia cambia en seis fases: nacimiento, crecimiento, permanencia, producción de subproductos, decaimiento y muerte. Pero la vida que se encuentra dentro de la materia, el alma espiritual, es eterna; no pasa a través de ninguno de esos cambios. La vida parece desarrollarse y decaer, pero en realidad está únicamente pasando por cada una de esas seis fases, hasta que el cuerpo material no pueda ser mantenido por más tiempo. En ese momento, el cuerpo viejo muere y el alma entra en un cuerpo nuevo. Cuando nuestra ropa está vieja y desgastada, la cambiamos. En forma similar, un día nuestros cuerpos se vuelven viejos e inservibles y nosotros nos trasladamos a un cuerpo nuevo.

Como Krishna dice en El Bhagavad-gita (2.13): dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara / tatha dehantara-praptih, “Así como el alma encarnada pasa continuamente en este cuerpo, de la niñez a la juventud, y luego a la vejez, asimismo el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte”. Y un poco después (2.18) dice: antavanta ime deha nityasyoktah saririnah. Esto significa que sólo está sujeto a la destrucción el cuerpo material de la entidad eterna e indestructible. Este cuerpo material es perecedero, pero la vida que se encuentra dentro del cuerpo es nitya, eterna.

Según los Vedas, la medida del alma que se encuentra dentro del cuerpo es igual a la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Eso es muy pequeño; de hecho, es atómico. Sin embargo, es debido a esa energía espiritual atómica que mi cuerpo está funcionando. ¿Acaso es muy difícil de entender? Supongamos que un hombre se cree muy robusto y fuerte. ¿Por qué es robusto y fuerte? Sólo porque dentro de su cuerpo se encuentra una diminuta chispa espiritual. Pero tan pronto como la chispa espiritual se va, su cuerpo muere, y su fuerza y vigor desaparecen. Si los científicos dicen que la materia es la causa y el origen de la vida, entonces que le devuelvan la vida a un solo hombre muerto, inyectándole sustancias químicas. Pero eso no pueden hacerlo.

Dr. Singh: Como los científicos no pueden ver el alma espiritual, dicen que su existencia es muy dudosa.

Srila Prabhupada: ¿Cómo pueden verla? Es muy pequeña para ser vista. ¿Quién tiene semejante poder de la vista?

Dr. Singh: Aun así, ellos quieren percibirla de alguna manera.

Srila Prabhupada: Si uno le inyecta tan sólo un gramo de veneno mortífero a alguien, éste muere de inmediato. Nadie puede ver el veneno, ni cómo actúa. Pero el veneno actúa a pesar de ello. De la misma manera, los Vedas dicen que todo el cuerpo funciona bien debido a que la diminuta partícula llamada alma se encuentra dentro del cuerpo. Si me pellizco, de inmediato lo siento porque estoy consciente de toda mi piel. Pero tan pronto como el alma se ausenta, que es lo que ocurre cuando mi cuerpo muere, se puede tomar esta misma piel y cortarla y picarla, y nadie protestará. ¿Por qué es tan difícil entender algo tan sencillo? ¿No significa eso detectar el espíritu?

Dr. Singh: Esa es el alma. Pero ¿y Dios?

Srila Prabhupada: Primero que todo entendamos el alma. El alma es un Dios pequeño. Si uno entiende la muestra, puede entender el todo.

Ahora bien, aquí está la materia. (Srila Prabhupada apunta su bastón hacia un árbol muerto) Anteriormente había hojas y ramas que crecían de este árbol. ¿Por qué ya no están creciendo? ¿Pueden los científicos responder a esta pregunta?

Karandhara dasa: Ellos dirían que la composición química ha cambiado.

Srila Prabhupada: Muy bien, entonces si están tan adelantados en lo que se refiere al conocimiento de química, deben suministrar las sustancias químicas adecuadas para hacer que las ramas y las hojas crezcan de nuevo.

Brahmananda Swami: Conocimiento significa que uno debe ser capaz de demostrar su teoría. Ellos deben ser capaces de demostrar en sus laboratorios que la vida es producida por una combinación de sustancias químicas.

Srila Prabhupada: Sí, el método científico significa primero observación, luego hipótesis, y luego demostración. Pero estos científicos no pueden demostrar su hipótesis. Ellos simplemente observan, y luego hablan necedades.

Los científicos dicen que las sustancias químicas son la causa de la vida. Pero todas las sustancias químicas que se encontraban en el árbol cuanto estaba vivo, están aún presentes. Y la energía vital está también ahí. Hay miles de microbios en el árbol, y todos ellos son entidades vivientes. Nadie puede decir que la energía vital está ausente del cuerpo de este árbol.

Dr. Singh: Pero, ¿y la energía vital del propio árbol?

Srila Prabhupada: Sí, ésa es la diferencia. La fuerza viviente es individual, y la entidad viviente individual y particular que constituía el árbol, se ha ido. Eso debe ser lo que ha ocurrido, ya que todas las sustancias químicas necesarias para mantener la vida aún se encuentran allí, mas el árbol está muerto.

He aquí otro ejemplo: supongamos que estoy viviendo en un apartamento, y luego lo abandono. Me he ido, pero muchas otras entidades vivientes permanecen ahí hormigas, arañas, etc. No es verdad que simplemente porque yo he abandonado el apartamento, éste ya no puede alojar vida. Hay otras entidades vivientes que aún viven allí. Es simplemente que yo —un ser viviente individual me he ido. Las sustancias químicas del árbol son como el apartamento, simplemente constituyen el medio ambiente a través del cual actúa la fuerza viviente individual —el alma. Así pues, los científicos nunca serán capaces de producir la vida en el laboratorio químico.

Los supuestos científicos dicen que la vida comienza a partir de sustancias químicas. Pero la verdadera pregunta es: “¿De dónde han venido las sustancias químicas?”. Las sustancias químicas provienen de la vida, y eso significa que la vida tiene poder místico. Por ejemplo, un naranjo contiene muchas naranjas, y cada naranja contiene sustancias químicas — ácido cítrico, y otras. Así que, ¿de dónde provienen esas sustancias químicas? Obviamente, provienen de la vida que se encuentra dentro del árbol. Los científicos están pasando por alto el origen de las sustancias químicas. Ellos han comenzado su investigación a partir de las sustancias químicas, pero no pueden identificar cuál es el origen de ellas. Las sustancias químicas provienen de la vida suprema, Dios. Así como el cuerpo vivo de un hombre produce muchas sustancias químicas, la vida suprema (el Señor Supremo) está produciendo todas las sustancias químicas que se encuentran en la atmósfera, en el agua, en los seres humanos, en los animales y en la tierra. Y eso se denomina poder místico. A menos que se acepte el poder místico del Señor Supremo, no existe solución al problema del origen de la vida.

Dr. Singh: Los científicos responderán que no pueden creer en el poder místico.

Srila Prabhupada: Pero ellos deben explicar el origen de las sustancias químicas. Cualquiera puede ver que un árbol ordinario está produciendo muchas sustancias químicas; ellos no pueden negarlo. Pero, ¿cómo puede producirlas? Como ellos no pueden responder a esto, deben aceptar que la fuerza viviente tiene poder místico. Yo no puedo explicar cómo mi uña crece de mi dedo; eso está más allá del poder de mi inteligencia. En otras palabras, está creciendo en virtud de una potencia inconcebible, o acintya-sakti. Así que si acintya-sakti existe en un ser ordinario, imagínese cuánto acintya-sakti posee Dios.

La diferencia que hay entre Dios y yo, es que si bien yo tengo las mismas potencias que Dios, puedo producir sólo una pequeña cantidad de sustancias químicas, mientras que Él puede producir enormes cantidades de ellas. Yo puedo producir un poquito de agua en la forma de transpiración, pero Dios puede producir los mares. El análisis de una gota de mar le da a uno el análisis cualitativo del mar, sin ningún error. En forma similar, el ser viviente ordinario es parte o porción de Dios, así que mediante el análisis de los seres vivientes podemos comenzar a entender a Dios. En Dios existe una gran potencia mística. La potencia mística de Dios actúa velozmente, exactamente igual que una máquina eléctrica. Las máquinas operan en virtud de cierta energía, y están tan bien hechas, que todo el trabajo se realiza simplemente por apretar un botón. De igual manera, Dios dijo: “Hágase la creación”, y la creación se hizo. El funcionamiento de la naturaleza, considerado de esta manera, no es muy difícil de entender. Dios tiene potencias tan maravillosas, que la creación, sólo por Su orden, ocurre de inmediato.

Brahmananda Swami: Los científicos no aceptan a Dios ni acintya-sakti.

Srila Prabhupada: Esa es su sinvergüencería. Dios existe, y Su acintya-sakti también existe.

Karandhara dasa: Los científicos dicen que la vida fue creada bioquímicamente.

Srila Prabhupada: Y yo les digo a ellos: ¿Por qué ustedes no crean vida? Su biología y su química están muy adelantadas, ¿así que ustedes no crean vida? ¿Por qué?

Karandhara dasa: Ellos dicen que crearán vida en el futuro.

Srila Prabhupada: ¿En qué momento del futuro? Si los científicos conocen el proceso creativo, ¿por qué no pueden crear vida ahora? Si la vida tiene un origen bioquímico, y si los biólogos y químicos están tan adelantados, entonces ¿por qué no pueden crear vida en sus laboratorios? Cuando este punto crucial se plantea, ellos dicen: “Lo harems en el futuro”. ¿Por qué en el futuro? Eso es una necedad. No confíe en ningún futuro, no importa cuán agradable parezca. ¿Cuál es el significado de su adelanto? Están hablando necedades.

Karandhara dasa: Ellos dicen que están justo a punto de crear vida.

Srila Prahhupada: Pero eso es también el futuro de una forma diferente. Ellos deben aceptar que aunn no conocen la verdad acerca del origen de la vida. Puesto que están esperando ser capaces de crear vida en el futuro, actualmente su conocimiento debe ser imperfecto. Su proposición es algo así como darle a alguien un cheque con fecha pospuesta. Supóngase que yo le debo a usted diez mil dólares, y le digo: “Sí, le pagaré todo el montante con este cheque de fecha pospuesta. ¿Le parece bien? Si usted es inteligente, responderá: “En este momento deme al menos cinco dólares en efectivo, de manera que yo pueda ver algo tangible”. De igual manera, los científicos no pueden producir ni siquiera una sola brizna de hierba mediante la bioquímica, y aun así declaran que la vida se produce de la materia. ¿Qué necedad es ésa? ¿No hay nadie que cuestione eso? Podemos demostrar que la vida comenzó a partir de la vida. He aquí la prueba: cuando un padre engendra a un hijo, el padre está vivo, y el hijo está vivo. Pero, ¿qué prueba da el científico de que la vida proviene de la materia? Podemos demostrar que la vida comienza a partir de la vida, y también podemos demostrar que la vida original es Krishna. Pero, ¿qué prueba existe de que un niño haya nacido jamás de una piedra muerta? Los científicos no pueden demostrar que la vida proviene de la materia. Ellos están dejando eso de lado, para el futuro.

Kurandhara dasa: La base de lo que los científicos llaman “integridad científica” es que hablan sólo acerca de lo que pueden experimentar mediante sus sentidos.

Srila Prabhupada: Entonces están padeciendo de lo que nosotras llamamos “la filosofía del doctor rana”. Había una vez, una rana que había vivido toda su vida en un pozo.

Un día, una amiga la visitó y le informó de la existencia del océano Atlántico.

“¡Oh!, ¿qué es ese océano Atlántico?”, preguntó la rana del pozo.

“Es una vasta masa de agua”, respondió su amiga.

“¿Cuán vasta? ¿Es el doble del tamaño de este pozo?”.

“¡Oh!, no, mucho más grande”, respondió su amiga.

“¿Qué tanto más grande? ¿Diez veces este tamaño?

En esa forma, la rana seguía calculando. Pero, ¿qué posibilidad tenía de llegar a entender alguna vez las profundidades y lejanos alcances del gran océano? Nuestras facultades, experiencia y poderes de especulación están siempre limitados. La rana estaba siempre pensando en términos relativos a su pozo No tenía ningún poder de pensar de otra manera. En forma similar, los científivos están haciendo estimaciones de la Verdad Absoluta, la causa de todas las causas, con sus sentidos imperfectos y con sus mentes imperfectas, y así pues, están destinados a ser engañados. El error fundamental de los supuestos científicos es que han adoptado el proceso inductivo pura llegar a sus conclusiones. Por ejemplo, si un científico quiere determinar mediante el proceso inductivo si un hombre es no mortal, debe estudiar a cada uno de los hombres para tratar de descubrir si uno o algunos de ellos pueden ser inmortales. El científico dice: “No puedo aceptar la proposición de que todos los hombres son mortales. Puede que haya algunos hombres que sean inmortales. Aún no he visto a todos los hombres. Por lo tanto, ¿cómo puedo aceptar que el hombre es mortal?”. Eso se denomina proceso inductivo. Y el proceso deductivo significa que el padre, el maestro, o el guru de uno dice que el hombre es mortal, y uno lo acepta.

Dr. Singh: Así que, ¿hay un proceso ascendente de obtención de conocimiento y un proceso descendente?

Srila Prabhupada: Sí. El proceso ascendente nunca alcanzará el éxito, debido a que depende de información recogida mediante los sentidos, y estos son imperfectos. Así que nosotros aceptamos el proceso descendente.

Dios no puede ser conocido mediante el proceso inductivo. Por lo tanto, Él recibe el nombre de adhoksaja, que significa “que no puede ser conocido mediante la percepción directa”. Los científicos dicen que no hay Dios debido a que están tratando de entender mediante la percepción directa. Pero Él es adhoksaja; por lo tanto, los científicos no conocen a Dios pues no tienen el método de conocerlo. Para entender la ciencia trascendental, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino, oírlo sumisamente y prestarle servicio. El Señor Krishna explica eso en el Bhagavad-gita (4.34): tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya.

Dr. Singh: Hay una revista científica llamada “La naturaleza”. Contiene artículos referentes a las creaciones de la naturaleza, como las plantas y los animales, pero no menciona a Dios, sólo a la naturaleza.

Srila Prabhupada: Podemos observar con propiedad que las plantas son producidas por la naturaleza, pero debemos preguntar. “¿Qué produjo a la naturaleza?“. Hacer esta pregunta es muestra de inteligencia.

Dr. Singh: Los científicos no piensan en eso.

Srila Prabhupada: Así que son unos necios. Tan pronto hablamos de la naturaleza, la siguiente pregunta ha de ser: “¿Naturaleza de quién”. Por ejemplo, yo hablo de mi naturaleza y usted habla de su naturaleza. Por lo tanto, tan pronto como se menciona la naturaleza, la siguiente pregunta debería ser. “¿Naturaleza de quién?”.

Naturaleza significa energía, y tan pronto como uno habla de energía, ha de aceptar que hay una fuente de esa energía. Por ejemplo, la fuente de la energía eléctrica es la central eléctrica. La electricidad no se produce automáticamente. Tenemos que instalar una central y un generador. En forma similar, en los Vedas se dice que la naturaleza material está actuando bajo la dirección de Krishna.

Dr. Singh: Así que, ¿quiere usted decir que la ciencia ha partido de un punto intermedio, no del punto original?.

Srila Prabhupada: Sí, exactamente eso. Ellos no conocen el origen. Los científicos parten de un punto pero, ¿de dónde proviene ese punto? Eso no lo saben, a pesar de su vasta investigación. Uno tiene que aceptar que la fuente original es Dios, que está pleno de todos los poderes místicos, y de quien todo emana. Fl Mismo dice en el Bhagavad-gita (10.8): ahiarn sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate, “Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí”. Nuestras conclusiones no se basan en la fe ciega; son de lo más científicas. La materia proviene de la vida. En la vida, en el origen, hay ilimitados recursos materiales; ése es el gran misterio de la creación.

La moderna investigación científica es tal como la filosofía sankhya, que analiza los elementos materiales. Sankhya significa “contar”. Nosotros también somos filósofos sankhya hasta cierto punto, debido a que contamos y analizamos los elementos materiales; esto es tierra, esto es agua, esto es aire, esto es luz del Sol, esto es fuego. Además, puedo contar mi mente, mi inteligencia y mi ego. Más allá de mi ego, sin embargo, no puedo contar. Pero Krishna dice que hay existencia más allá del ego, y que esa existencia es la fuerza viviente el alma espiritual. Eso es lo que los científicos no conocen. Ellos creen que la vida es meramente una combinación de elementos materiales, pero Krishna niega eso en El Bhagavad-gita (7.5). Apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param: “Además de esta naturaleza inferior, hay una energía Mía, superior”. La energía inferior consiste en los elementos materiales, y la energía superior está constituida por la entidad viviente.

bhumir apo 'nalo vayuh
kham mano buddhir ecra cu
ahankara itiyam me
bhinna prakrtir astadha

“Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso -todos estos ocho, juntos, comprenden Mis energías materiales separadas”.

Bhagavad-gita 7.4

Krishna explica aquí en El Bhagavad-gita que vayu (el gas) proviene de Él, y que kham (el éter) es más fino que los gases. Más fina que el éter es la mente, más fina que la mente es la inteligencia, y más fina que la inteligencia es el alma. Pero los científicos no conocen esto. Ellos sólo pueden percibir las cosas densas. Ellos mencionan vayu, pero, ¿de dónde proviene el vayu? ¿De dónde proviene el gas?

Dr. Singh: Ellos no pueden responder a eso.

Srila Prabhupada: Pero nosotros sí podemos responder. Tenemos el conocimiento de que el gas proviene del kham, o éter, y el éter proviene de la mente, la mente proviene de la inteligencia, y la inteligencia proviene de la energía superior de Krishna, el alma espiritual.

Dr. Singh: ¿Se estudian las energías inferiores y superiores en la filosofía sankhya?.

Srila Prabhupada: No. Los filósofos sankhya no conocen la energía superior. Ellos simplemente analizan los elementos materiales, tal como lo hacen los científicos. Ni los científicos ni los filósofos sankhya saben nada acerca del alma espiritual. Ellos están únicamente analizando la energía material de Krishna.

Dr. Singh: ¿Están analizando los elementos materiales creativos?

Srila Prabhupada: ¡Los elementos materiales no son creativos! El alma es creativa. Nadie puede crear vida con sólo materia, y la materia no se puede crear a sí misma. Usted, una entidad viviente, puede mezclar hidrógeno y oxígeno para crear agua. Pero la materia en sí misma no tiene ninguna energía creativa. Si usted coloca una botella de hidrógeno cerca de una botella de oxígeno, ¿se combinarán automáticamente sin ayuda?

Dr. Singh: No. Deben ser mezclados.

Srila Prabhupada: Sí, se requiere de la energía superior la entidad viviente. El oxígeno y el hidrógeno son energía inferior, pero cuando la energía superior los mezcla, pueden convertirse en agua.

La energía inferior no tiene ningún poder a menos que se involucre en ella la energía superior. Este mar (indicando el océano Pacífico) es calmado y tranquilo. Pero cuando la fuerza superior —el aire— lo empuja, se crean olas altas. El mar no tiene ningún poder sin la fuerza superior. En forma similar, hay otra fuerza superior al aire, y otra, y otra, hasta que llegamos a Krishna, la fuerza superior máxima. Eso es verdadera investigación. Supongamos que un tren de ferrocarril está apenas comenzando a moverse. La locomotora empuja un vagón, el cual empuja otro, y así sucesivamente, hasta que todo el tren se pone en movimiento. Y todo el movimiento lo origina el maquinista, una entidad viviente. De igual manera, en la creación cósmica, Krishna da el primer impulso, y luego, mediante muchos impulsos sucesivos, toda la manifestación cósmica llega a existir. Eso se explica en el Bhagavad-gita (9.10): mayadh-yaksena prakrtih suyate sa-caracaram. “Esta naturaleza material está actuando bajo Mi dirección, ¡oh!, hijo de Kunti, y está produciendo a todos los seres móviles e inmóviles”. Y un poco después, dice:

sarva-yonisu kaunteya
murtayah sambhavanti yah
tatsam brahma mahad yonir
aham bija-pradah pita

“Todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en la naturaleza material, y Yo soy el padre que aporta la simiente”.

Bhagavad-gita 14.4

Por ejemplo, si plantarnos una semilla baniana, con el tiempo crece un inmenso árbol, y éste produce millones de nuevas semillas. Cada una de estas semillas, a su vez produce otro árbol con millones de nuevas semillas, y así sucesivamente. Así que Krishna es el padre original que aporta la simiente.

Desafortunadamente, los científicos sólo observan la causa inmediata; ellos no perciben la causa remota. Existen dos causas, la causa inmediata y la causa remota. A Krishna se le describe en los Vedas como sarva-karanam, la causa de todas las causas. Si uno entiende la causa de todas las causas, entonces entiende todo. Yasmin vijñapate sarvam evam vijñatam bhavati: “Si uno conoce la causa original, las causas subordinadas posteriores se conocen automáticamente”. Si bien los científicos están buscando la causa original, cuando los Vedas, que contienen conocimiento perfecto, dan la causa original, no la aceptan. Ellos se atienen a su conocimiento parcial o imperfecto.

Dr. Singh: Los científicos están preocupados por las fuentes de energía, y ahora están trabajando en la utilización de la energía solar para cocinar, iluminar, y otros diversos propósitos. Ellos tienen la esperanza de que cuando agoten todas las demás fuentes de energía, podrán utilizar la energía solar.

Srila Prabhupada: Esa no es una teoría muy nueva. Todo el mundo sabe que es posible obtener fuego de un árbol, debido a que las raíces de los árboles almacenan la energía del sol. Esos científicos son criaturas diminutas, pero están muy envanecidos. Nosotros no les damos méritos, debido a que están simplemente declarando lo que todo el mundo sabe. Al cortar un árbol, no se puede obtener fuego de él inmediatamente. Tiene que ser secado al sol. Cuando se recoge la energía del Sol, el árbol puede ser utilizado para producir fuego. En realidad, la energía del Sol mantiene todo, pero los científicos no saben de dónde proviene la energía del Sol. En el Bhagavad-gita (15.12), Krishna dice,

yad aditya-gatam tejo
jagad bhasayate 'khilam
yac candramasi yac cagnau
tat tejo viddhi mamakam

“El esplendor del Sol, que disipa la oscuridad de todo este mundo, proviene de Mí. Y el esplendor de la Luna y el esplendor del fuego también proviene de Mí”.

Bhagavad-gita 15.12

Además, Krishna dice, jyotisam ravir amsuman, “De las luces. Yo soy el Sol radiante” (Bg. 10.21). También en el Capítulo Once del Bhagavad-gita, Arjuna le dice a Krishna: sasi-surya-netram, “El Sol y la Luna se cuentan entre Tus grandiosos e ilimitados ojos”. Este conocimiento está contenido en el Bhagavad-gita, pero los científicos no pueden obtener este conocimiento mediante su especulación. ¿O sí pueden?

Dr. Singh: No es posible.

Srila Prabhupada: Y, ¿qué conocimiento tienen ellos?. Las Escrituras dicen que incluso si uno contara todos los granos de arena que hay en la Tierra, aun así no podría entender a Dios. Todas esas cuentas materiales no implican que se tenga la capacidad de entender lo ilimitado. Se encuentra incluso más allá de su capacidad de contar todas las cosas materiales. ¿Por qué están los científicos tan orgullosos de sus capacidades y energía? Ni siquiera conocen las cosas materiales, ¡qué decir las espirituales! En lo que respecta a los científicos y otras entidades vivientes, su conocimiento que proviene de Krishna, ese conocimiento es perfecto. En las escrituras se nos da la información de que hay novecientas mil especies de vida en el océano. La información dada en las Escrituras es exacta pues provienen de Krishna, y como el propio Krishna dice: “Como la Suprema Personalidad de Dios, Yo sé todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que ocurre en el presente, y todas las cosas que habrán de venir”. (Bg. 7.26).

Dr. Singh: Tenemos que recibir conocimientos que provenga del conocedor supremo.

Srila Prabhupada: Para tener conocimiento perfecto tenemos que acercarnos a una persona superior, a un guru. Uno puede tratar de aprender una materia leyendo libros en casa, pero puede aprender mucho mejor yendo a la universidad y acercándose a un catedrático. De igual manera, tenemos que acercarnos a un guru. Desde luego que si nos topamos con un guru falso, nuestro conocimiento será falso. Pero si nuestro guru es perfecto, nuestro conocimiento será perfecto. Nosotros aceptamos a Krishna como nuestro guru. Si Él es perfecto en lo que concierne al conocimiento, nuestro conocimiento también es perfecto. En lo que respecta a nosotros, no tenemos que ser perfectos nosotros mismos, mas si recibimos conocimiento que provenga de aquel que es perfecto, nuestro conocimiento es perfecto. No podemos decir que entendemos que hay novecientas mil especies de vida en el océano, por nosotros haber estudiado todo el océano. Más bien, decimos que recibimos esa información de las Escrituras, y por lo tanto, es perfecta. Ese es el proceso védico.

Puede que los científicos lleven a cabo mucho trabajo de investigación, pero por destacado que sea el científico, sus sentidos son imperfectos. Por lo tanto, no puede tener conocimiento perfecto. ¿De qué sirven nuestros ojos? No podemos ver sin la luz del Sol, ni tampoco podemos ver cosas pequeñas sin un microscopio. Nuestros ojos son imperfectos, y los instrumentos que nuestros ojos han descubierto son también imperfectos. Entonces, ¿cómo es posible obtener conocimiento perfecto? Como la entidad viviente es limitada, su conocimiento es limitado. Puede que un niño sepa que dos más dos son cuatro, pero cuando habla de matemáticas superiores, no lo tomamos en serio. Los sentidos a través de los cuales el científico adquiere conocimiento, son limitados e imperfectos; por lo tanto, su conocimiento es limitado e imperfecto.

En su ignorancia, puede que declare que lo conoce todo, pero eso es simplemente una necedad.

Un ciego puede guiar a otro ciego, ¿de qué les sirve si ambos van a caer en un pozo? Las leyes de la naturaleza nos atan de pies y manos, mas aun así pensamos que tenemos libertad de especular. Eso es una ilusión. Los sinvergüenzas, a pesar de estar condicionados por muchísimas leyes de la naturaleza. piensan que están libres. Sin embargo, si se aparece una nube, no pueden ver el Sol. ¿Cuánto poder de ver tenemos? Únicamente cuando las leyes de la naturaleza nos dan alguna facilidad de ver es que somos capaces de ello. En realidad, sólo podemos bajo ciertas condiciones, y si las condiciones no son favorables, nuestros experimentos fracasan. Así que, ¿por qué estamos tan orgullosos del conocimiento experimental?

¿Por qué hay que experimentar? Las cosas ya están ahí. La energía del Sol está ahí, dada por Dios para que la utilicemos. ¿Qué más queda por saber? Muchísimas manzanas caen de los árboles. ¿Qué necesidad adicional hay de explicar la ley de la gravedad? En verdad, los científicos carecen de sentido común. Únicamente les interesan las explicaciones “científicas”. Ellos dicen que la ley de la gravedad actúa solo bajo ciertas condiciones, pero ¿quién ha hecho esas condiciones? Cuando Krishna apareció como el Señor Ramacandra, lanzó piedras al agua, y éstas flotaron. La ley de la gravedad no actuó en ese caso. Por lo tanto, la ley de la gravedad actúa sólo bajo la dirección del Señor Supremo. La ley en sí misma no es final. Puede que un rey dicte una ley, pero él puede cambiarla inmediatamente después de hacerlo. El legislador final es Krishna, y una ley actuará sólo por Su voluntad. Los científicos tratan de explicar la voluntad de Dios de muchísimas maneras, pero debido a que están condicionados por maya, la ilusión, pueden hablar únicamente como una persona poseída por fantasmas. Dígame, ¿cuál es la explicación científica que justifica todas las variedades de árboles que existen?

Karandhara dasa: Ellos dicen que la naturaleza sufre mutaciones y produce esas variedades.

Srila Prabhupada: Entonces debe ser por la naturaleza. Y, ¿qué voluntad es ésa? ¿Acaso la tierra tiene voluntad?

Karandhara dasa: Pues, son muy imprecisos en ese punto.

Srila Prabhupada: Eso significa que no tienen conocimiento perfecto. No saben que tras la naturaleza se encuentra la voluntad de Krishna.

Dr. Singh: Ellos explican que las composiciones químicas de esas diferentes plantas son diferentes entre sí.

Srila Prabhupada: Muy bien, pero ¿quién hizo esas composiciones químicas? Tan pronto como se dice “composición química”, de inmediato se requiere de un Dios.

Karandhara dasa: Ellos dicen que no hay necesidad de un Dios, debido a que si uno mezcla dos sustancias químicas…

Srila Prabhupada: Exista o no Dios, debe haber alguna voluntad. Debe haber alguna conciencia. Dos sustancias químicas se mezclan y producen esto y aquello. ¿Quién las mezcla? La conciencia está presente. Pues bien, esa conciencia es Krishna. Hay conciencia en todas partes. Tan pronto como uno acepta esa conciencia debe aceptar que la conciencia es una persona. Por lo tanto, nosotros hablamos de conciencia de Krishna. En El Bhagavad-gita se afirma que la conciencia es omnipresente. Puede que usted tenga conciencia y yo también, pero hay otra conciencia que es omnipresente. Mi conciencia está limitada a mi cuerpo, y su conciencia está limitada al suyo, pero hay otra conciencia, la cual se encuentra dentro de usted, de mí y de todo el mundo. Eso es conciencia de Krishna.

En verdad, todo en el mundo es relativo. Ese es un hecho científico. Nuestros cuerpos, vidas, inteligencia y todo lo demás, son todos relativos. A nosotros nos puede parecer muy corta la vida de una hormiga, pero para ésta su vida dura unos cien años. Esos cien años son relativos al cuerpo. En forma similar, Brahma, quien vive por un período fantásticamente largo desde nuestro punto de vista, sólo vive cien años desde su punto de vista. Eso es relatividad.

Karandhara dasa: Entonces la relatividad se basa en nuestra situación individual.

Srila Prabhupada: Sí. Por lo tanto, se dice que lo que es comida para uno, es veneno para otro. La gente esta creyendo que debido a que no puede sobrevivir en la Luna, ninguna entidad viviente puede hacerlo. Todo el mundo piensa en las cosas en una forma relativa, en función de sí mismo. Ese es el significado de “la filosofía de la rana”. La rana siempre está pensando en las cosas en relación con su pozo. No tiene ningún poder para concebir el océano Atlántico, debido a que su pozo constituye su única experiencia. Dios es grande, pero estamos pensando en la grandeza de Dios en nuestros propios términos, en términos de grandeza relativa. Algunos insectos nacen de noche; crecen de noche, tienen sus hijos de noche, y mueren de noche. Ellos nunca ven el Sol; por lo tanto, concluyen que no hay tal cosa como el día. Si se le preguntara al insecto acerca de la mañana, él dirá: “La mañana no puede existir”. En forma similar, cuando la gente oye hablar de la larga duración de la vida de Brahma que se indica en las Escrituras, no lo cree. La gente dice: “¿Cómo puede alguien vivir durante tanto tiempo?”, en el Bhagavad-gita (8.17), Krishna declara:

sahasra yuga-paryantam
ahar yad brahmano viduh
ratrim yuga-sahasrantam
ta ‘ho-ratra-vido janah

“Según cálculos humanos, la duración de un solo día de Brahma es de un total de mil eras. Y ésa es también la duración de su noche”.

Bhagavad-gita 8.17

Así que Brahma, según estos cálculos, vive durante muchísimos millones y millones de años. No podemos creer eso, a pesar de que las Escrituras dan fe de ello. En otras palabras, concluimos que Krishna habla necedades, mientras que nosotros hablamos como autoridades. Incluso destacados eruditos dicen que esas afirmaciones de las Escrituras son todas especulaciones mentales. Si bien esos hombres no son más que sinvergüenzas, pasan por eruditos reputados. Ellos se colocan por encima de la posición de Dios, al intentar refutar o negar las declaraciones que Dios da en las Escrituras reveladas. En esa forma, muchísimos necios con la apariencia de eruditos, científicos y filósofos, están descarriando al mundo entero.

Dr. Singh: Desde luego, se ha escrito muchísimo acerca de la teoría de Darwin. En cualquier biblioteca hay cientos de libros acerca de las teorías de él.

Srila Prabhupada: ¿Son aceptadas o rechazadas?.

Dr. Singh: En general se le acepta, pero hay algunos que lo critican mucho.

Srila Prabhupada: Darwin habla acerca de la evolución de las especies de vida, pero no tiene ninguna información real acerca de la evolución espiritual. Él no sabe nada acerca del progreso del alma espiritual desde las formas inferiores de vida hasta las formas superiores. El declara que el hombre proviene de los monos por evolución, pero podemos ver que el mono no se ha extinguido. Si el mono es el antepasado inmediato del hombre, ¿por qué existe aún?

Dr. Singh: Darwin dice que las especies no son creadas independientemente, sino que descienden unas de otras.

Srila Prabhupada: Si no hay cuestión de independencia, ¿cómo puede él comenzar abruptamente con una cierta especie? Él debe explicar cómo la especie original llegó a existir.

Karandhara dasa: Los científicos declaran que la Tierra fue creada por la química biológica, y rehúsan enseñar que Dios creó la Tierra, pues piensan que todo el mundo los considerará unos tontos.

Srila Prabhupada: Si su biología y química están tan adelantadas, ¿por qué no crean algo? Ellos declaran que puede que sean capaces de crear vida en el futuro, pero ¿por qué en el futuro? La vida ya está creada. ¿Acaso la ciencia se basa en el futuro? No debemos confiar en ningún futuro, no importa cuán agradable pensemos que será. Todo el mundo está pensando que el futuro será muy agradable, pero ¿qué segundad tenemos de eso? Ellos tienen que aceptar que no saben cuál es la verdad realmente. Ni siquiera pueden producir una brizna de hierba mediante sus experimentos biológicos o químicos. No obstante, están declarando que la creación es producida por cierto método químico o biológico. ¿Por qué nadie cuestiona toda esa necedad?

Dr. Singh: En el análisis final, cuando consideran el origen de la vida, dicen que todo partió de la materia. En otras palabras, que la materia viva proviene de la materia muerta.

Srila Prabhupada: ¿De dónde proviene ahora la materia viva? ¿Provino de la materia muerta en el pasado mas no en el presente? ¿De dónde proviene la hormiga? ¿Se está materializando del barro? Ni siquiera una hormiga proviene de la materia muerta. ¿Qué pruebas tienen ellos de semejante teoría? Darwin declara que en el pasado lejano no existía ningún verdaderamente inteligente, que el hombre simplemente evolucionó de entre los simios. Si no había ningún cerebro inteligente en el pasado, ¿cómo fueron escritas las Escrituras védicas hace miles y miles de años atrás? ¿Cómo explican ellos a un sabio como Vyasadeva?

Dr. Singh: Ellos no tienen ninguna explicación. Simplemente dicen que son desconocidos sabios del bosque.

Srila Prabhupada: Puede que Vyasadeva les sea desconocido a ellos, pero no obstante, exisitó. ¿Cómo obtuvo tal cerebro? Puede que nos resulte desconocido a usted o a mí, pero no obstante, se tiene su obre intelectual, su filosofía, su lenguaje, su lingüística, sus composiciones poéticas y su fuerza verbal. Puede que uno no conozca a la persona, pero puede entender su inteligencia.

Dr. Singh: ¿No existían todas las variedades de animales desde el comienzo?

Srila Prabhupada: Sí. El Bhagavad-gita verifica la creación simultánea. Todas las variedades de animales y hombres, así como los semidioses, existían desde el comienzo. La entidad viviente quiere un cierto tipo de cuerpo, y Krishna se lo da. Debido a que desea cosas de una cierta manera, se pone en contacto con ciertas cualidades de la naturaleza que hay en la materia. De acuerdo con su contacto, recibe un tipo particular de cuerpo. Las fuerzas psicológicas, la mente, el pensamiento, el sentimiento y el deseo, determinan el tipo particular de situación y cuerpo que la entidad viviente recibe. El proceso evolutivo existe, pero no consiste en una evolución de especies. Unas especies de vida no provienen de otras, pues, como Krishna declara:

avyaktad vyaktayah sarvah
prabhavanty aher-agame
ratry-agame praliyante
tatraivadvyakta-samjñake

“Cuando se manifiesta el día de Brahma, esta multitud de entidades vivientes se manifiesta, y a la llegada de la noche de Brahma, son todas aniquiladas”.

Bhagavad-gita 8.18

La evolución consiste en la evolución espiritual de la entidad viviente individual a través de las diversas especies de vida. Si uno entra en el cuerpo de un pez, tiene que pasar por el proceso evolutivo paso a paso. Si uno se encuentra en la parte superior de la escalera y de una u otra forma se cae, tiene que de nuevo subir la escalera evolutiva paso a paso. Por supuesto, los científicos están tan ocupados realizando tantas investigaciones, que no pueden entender esto. Si uno les dice que serán árboles en sus siguinetes vidas, piensan que uno está hablando tonterías. Después de todo, ¿qué podemos aprender mediante la investigación? Cuando se conoce la causa de todas las causas, entonces todo lo cognoscible llega a conocerse, y nada permanece desconocido. Como declaran los Vedas, yasmin vijñate sarvan evam vijñatam bhavati. Si conocemos la Verdad Absoluta, todas las demás verdades se vuelven conocidas, pero si no conocemos la Verdad Absoluta, nos envuelve la ignorancia. Puede que uno no sea un científico o filósofo oficialmente, pero puede desafiar a cualquiera y hablar con osadía si tan solo conoce una cosa, Krishna.

Esta civilización contemporánea está muy orgullosa de su independencia, pero en realidad depende muchísimo del petróleo. Si el abastecimiento de petróleo se acaba, entonces ¿qué harán esos científicos sinvergüenzas? No pueden hacer nada. Que traten de fabricar petróleo en sus tubos de ensayo — suficiente petróleo para hacer funcionar su civilización. Actualmente hay una escasez de agua en India. ¿Qué pueden los científicos hacer por esto? Puede que conozcan la composición química del agua, pero no pueden producirla cuando hay una gran escasez. Requieren de la ayuda de las nubes, y todo ello es manipulado por Dios. En verdad, ellos no pueden hacer nada. Han ido a la Luna, pero por todo su trabajo, únicamente se han llevado un poco de polvo y unas cuantas rocas. El gobierno sinvergüenza recauda impuestos y gasta el dinero innecesariamente. Así es su inteligencia. Es un Estado de asnos, eso es todo. Los políticos no sienten lástima ni compasión. No toman en cuenta que el dinero arduamente ganado proviene del pueblo, y que lo están gastando al lanzar grandes cohetes a otros planetas. Todo lo que hacen es prometer que traerán más polvo. Puede que primero traigan un puñado de polvo, luego prometen traer muchas toneladas de polvo. ¿Qué significado tiene todo eso?

Karandhara dasa: Ellos creen que puede que haya vida en Marte.

Srila Prabhupada: Puede que ellos crean o no crean ¿qué se gana con ello? Lo que sí sabemos es que aquí hay vida. Ellos saben eso, mas aun así están dedicados a pelear y a matar la vida. Aquí hay vida. Aquí hay un ser humano. Aquí hay vida sin lugar a dudas. Pero ellos están muy ocupados tratando de destruirla con sus grandes bombas. En eso consiste su adelanto científico.

Dr. Singh: Ellos tienen mucha curiosidad por saber qué está ocurriendo en otros planetas.

Srila Prabhupada: Eso significa que debido a su curiosidad infantil están gastando muchísimo dinero. Ellos pueden gastar tanto para satisfacer su curiosidad, pero cuando muchísimos países que están en la miseria les piden ayuda, dicen que no hay dinero. Están muy orgullosos de ir a la Luna, pero, ¿por qué no piden información de cómo ir al Goloka Vrndavana de Krishna? Si ellos van allá, toda su curiosidad se satisfará. Ellos aprenderán que más allá de esta energía inferior hay verdaderamente una energía superior, espiritual. Esta energía material no puede actuar independientemente. La energía espiritual tiene que unirse a ella. Los elementos materiales no se crean por sí mismos. Es el alma la que crea. Puede que tratemos de haces algo con la materia, pero la materia no se crea a sí misma. El hidrógeno y el oxígeno se pondrán en contacto únicamente al ser movidos por la energía superior. Sólo los necios pueden esperar que toda la manifestación cósmica, que no es más que materia, llegue a existir automáticamente. Puede que tengamos un buen auto, pero si no hay conductor, ¿de qué sirve? A menos que el hombre sepa hacer funcionar la máquina, a menos que el hombre apriete el botón, la máquina no funcionará. En forma similar, la energía material no puede actuar sin la energía superior. Tras esta maravillosa manifestación cósmica se encuentra la dirección de una energía superior. Toda esta información se presenta en las Escrituras, pero aun así la gente no la cree.

En realidad, todo es propiedad de Dios, pero la gente está declarando que esas posesiones son suyas o de su país.

Nuestra misión consiste en hacer que estos sinvergüenzas recobren su buen juicio. Así que uno debe buscar los medios de hacerlo. Los sinvergüenzas están sufriendo, pero debido a que son hijos de Dios no deberían sufrir. Ellos no saben que existe Dios o que existe la felicidad. Ellos no saben nada de bienaventuranza o de vida eterna. Están realizando muchísimas investigaciones y viviendo durante cincuenta, sesenta o setenta años. Después de eso no saben qué ocurrirá. No tienen ningún conocimiento de que la vida es eterna. En verdad, su situación es como la del animal. El animal no sabe qué hay después de la muerte, ni tampoco cuenta verdaderamente con la muerte. Él no sabe por qué está aquí, ni tampoco conoce el valor de la vida. El animal, bajo la influencia de maya, únicamente sigue comiendo, durmiendo, defendiéndose, apareándose y muriendo. Eso es todo. La gente se está esforzando muy arduamente, pero ¿con qué propósito? Ellos dicen que están luchando tan arduamente para asegurar el porvenir de la generación siguiente, pero, ¿para qué? No pueden responder a eso. Este movimiento de conciencia de Krishna tie¬ne por objeto darle un verdadero propósito a la vida mediante el establecimiento de Krishna. Dios, como el centro de todo. En consecuencia, el científico debe tratar de en-tender por su bien este importante movimiento.

DESENMASCARANDO A LOS CIENTÍFICOS CIEGOS

Cuando afirmamos que los científicos materialistas están errados respecto a dónde están situados en el espacio los planetas, nos enfrentamos a la fe profunda de la mayoría de la gente. El hombre común piensa: “Pero ellos lo han calculado todo matemáticamente. Tienen doctorados y premios Nobel y están utilizando telescopios gigantes para medir el firmamento con gran exactitud”. Sin embargo, es un hecho que los científicos mismos son los primeros en admitir que constantemente cometen errores y tienen que revisar sus teorías.

El punto es, en realidad, que no importa cuán grande sea un telescopio o cuan precisos los datos suministrados por una computadora, los científicos mismos, siendo ordinarias almas condicionadas, sufren de cuatro defectos básicos que invalidan sus conclusiones. Estos defectos se enuncian en las escrituras Védicas como bhrama, pramada, ripra-lipsa y karanapatava.

El primer defecto bhrama es la tendencia a cometer errores. Por ejemplo, Colón descubrió América pero pensó que había llegado a la India. Similarmente, los así llamados “astronautas” pueden haber llegado a algún lugar, pero no fue a la luna, como ellos creen.

El segundo defecto es pramada, la tendencia a caer en ilusión. Un buen ejemplo de la ilusión en masa es que casi todo el mundo se identifica a sí mismo como su cuerpo. Esto indica una carencia universal del más básico conocimiento.

El tercer defecto es vipralipsa, la tendencia a engañar. Hay muchos casos registrados de investigadores que han intentado probar una teoría acariciada, alterando los datos y documentos que han obtenido experimentalmente. Pero, sin duda, la decepción más dañina ocurre cuando los científicos sabiéndose propensos al error y la ilusión presentan sus defectuosas teorías como verdades indudables ante un público inocente.

El cuarto defecto es karanapatdra, la imperfección de nuestros sentidos burdos. Por ejemplo, sin importar lo perfectos que puedan ser los lentes de un telescopio, son los ojos y el cerebro defectuosos de un ser humano -el científico- los que tienen que percibir e interpretar los datos. Por lo tanto, sus conclusiones están destinadas a contener algún error.

-----------------------------------------------------------------------
Se adjunta el archivo del librito en formato Word,
por si se desea usar para la prédica.

Archivo Adjunto:

N Limitaciones de la ciencia moderna.doc
Tamaño del Archivo: 539 KB

-----------------------------------------------------------------------

El Instituto Bhaktivedanta o división académica del Movimiento Hare Krishna consiste en un cuerpo de científicos y eruditos que están estudiando las implicaciones del conocimiento Védico en varias áreas de la cultura humana. El Instituto publica un boletín informativo mensual junto con monografías y libros.

CONFERENCIA DE SRILA ATULANANDA GURU ESPIRITUAL DE CONCIENCIA DE KRSNA/ Una vision superior

2011-04-26T05:25:00.000-07:00

Tema: Una visión superior.

Conferencia.

Estos análisis son muy bellos, verso 11.4 Arjuna le dice a Krishna, Yogesa tu eres el señor de todo poder místico, en cambio yo soy descalificado, no tengo capacidad pero tu eres el capacitador. Es como el papel secante, que no tiene ni una gota de agua. Si practicas bhakti, vas a alcanzar todas las cualidades.

Es muy bella esta explicación, aquí Arjuna dice: Yo se que soy descalificado y también podemos ver la gran humildad de Arjuna, porque él está viendo a Krishna, en su forma original y el es primo de Krishna y amigo de Krishna. "Tu eres mi devoto y amigo", pero aun así Arjuna sigue siendo respetuoso, sigue siendo humilde. Ese es el carácter de un devoto. No es que uno puede volverse confianzudo.

Arjuna podía haber dicho "Primo, muéstrame tu forma universal" y no, no lo dijo así, lo hizo con respeto, con humildad. Así algunas personas, quieren presenciar el lila de Krishna

Imagina esto. En cambio aquí vemos que Arjuna le pide a Krishna humildemente, y el dice yo estoy discapacitado pero si tu quieres muéstrame esa forma, te pido permiso, de todos modos nosotros percibimos la materia y ni siquiera percibimos bien si es la mente o la inteligencia.

Unos topos de los buenos que tocan con maya a cada rato. Pero ahora hay algunos que quieren ver el lila de Krishna, ¿Cómo es que surge tanta audacia? Esta explicación la da Visvanath Cakarvarti Thakur, el dice que Arjuna se siente descalificado. El sentimiento del devoto es que todo es por Su gracia, que si él muestra Su forma universal es por Su gracia y que si uno puede decir Hare es por la gracia de Krishna.

Por eso la otra vez decíamos, que debíamos cantar Hare gracias, Krishna gracias, Hare gracias, Krishna gracias y así. Agradecer por todas las veces que podemos decir Hare Krishna, es una gran bendición como dijo Gurudeva Paramadvaiti, si puedes entender una idea eso es por misericordia. Esa es la visión del devoto. Todo es misericordia.

-Eso también me recuerda cuando Sri Caitanya salio a predicar al sur de la India y fue ante la deidad del Señor Jagannath y él dijo, mi querido señor por mis ofensas ahora debo irme de aquí, no voy a poder tomar tu darshan, estoy saliendo con el pretexto de predicar, pero en realidad son mis ofensas las que me sacan de aquí. - El Señor dijo: Oh hijo de prita mira mis cientos de formas maravillosas, de varios tipos, formas y colores. Visnavanath Cakravarti Thakur dice luego:

Le voy a mostrar esa forma que tiene miles de cabezas, miles de ojos y miles de pies, esa es mi propia expansión el primer purusa, Maha Visnu, el Antaryami de prakriti. Más tarde, cuando tenga la calificación necesaria le mostrare a Arjuna mi otra forma, pensando de este modo el Señor le dijo a Arjuna que prestara atención y así él dijo este verso:

“Mira estas cientos y miles de formas que están situadas en mi única forma, Oh descendiente de Bharata mira todas estas formas sorprendentes que nunca antes habían sido vistas. Ahora en este lugar, mira en una parte de mi cuerpo todo el universo con sus seres móviles e inmóviles, Oh conquistador del sueño, y mira todo lo que desees ver, todo ese universo está situado en una parte de mi cuerpo, tu puedes ver en el universo cualquier cosa que quieras ver, como tu victoria o derrota, ahí tu puedes ver todo en mi cuerpo que es el refugio de este universo. Mi cuerpo es la causa del universo y es el refugio del universo”

Así como el alma es el refugio del cuerpo, Gracias al alma, está el cuerpo, sostiene al cuerpo. La palabra budha akesa, Akesa significa visnu. A es Visnu, Brahma es K, y Siva es isa, Budha akesa es quien le da a Vishnu, Brahma y a Siva la experiencia de la dulzura del señor. Budha es azúcar, akesa es a es Vishnu, k es Brahma y isa es Siva. Cuando Visnu, Brahma y Siva ven a Arjuna pueden experimentar la dulzura de Krishna. En general cuando vemos a un devoto podemos experimentar la dulzura de Krishna, porque el devoto nos habla de lo misericordioso que Krishna ha sido. Él dice; Gracias a Krishna, Krishna hizo esto y esto otro, gracias a Krishna.

El devoto siempre está haciendo que los demás vean la dulzura de Krishna, De esa manera conquistas el sueño, porque cuando uno está en el mundo de los sueños, uno ignora a Krishna y Su dulzura, uno cree que uno es el dulce, uno se cree el caramelo, el que les da placer a todos, a la familia, amigos, uno cree que va a salvar el país, que es el capitán del barco, el que dice: Yo, yo y yo, se vuelve un yoyo, está más abajo que arriba. Krishna es el dulce. Hasta Vishnu, Brahma y Siva están complacidos de ver a este devoto, que está hablando de la dulzura de Krishna. Por lo tanto, se refiere a aquel que por tener a Krishna entrega la posibilidad de dar la dulzura de Krishna, Entonces como Krishna está bajo el control de Arjuna él entrega la dulzura a Vishnu, Brahma y Siva y a todos nosotros obviamente.

Arjuna pasó por la aflicción, por el dolor, por la ansiedad. Que el Bhagavad Gita pudiera manifestarse, para que nosotros percibiéramos esta dulzura. Así como Srila Prabhupada también paso por la angustia y la ansiedad, llegar a un país extranjero sin nada, los devotos pasan por muchas ansiedades en general, pero de esa manera dan la dulzura de Krishna. Las Gopis también pasan por mucha ansiedad, pero solo ven la dulzura de Krishna. Como dice Srila Bhaktivinoda Thakur: Krishna ya es tuyo, Krishna puedes darlo, tal poder está en tus manos, Arjuna tiene el poder de darlo.

El aspecto más intimo de Krishna, el aspecto mas profundo, el verdadero Krishna, el Krishna de Vrindavan porque el Krishna de Vrindavan es dulce, maduro. Entonces lo que es más profundo es muy dulce.

Para llegar a eso que es muy dulce uno debe estar preparado para pasar por zonas agrias, por zonas difíciles, por la zona árida del anartha nivriti. A veces también Sadhana Bhakti y Vaidhi Bhakti se vuelven se pueden volver secos, pero es porque el azúcar, su dulce está en el fondo, está ahí oculto esperando y esta dulzura es muy codiciada. Imagine el mismo Vishnu, Brahma y Siva están codiciando esta dulzura. El mismo alimento el mismo néctar estar sentado en la misma mesa, con el Señor Vishnu, Brahma y Siva, comiendo del mismo manjar. Hay que prepararse para ir a esa mesa. Entonces claro, es muy profundo es muy secreto.

-Va a venir una zona de pruebas, de capacitación. Si tú quieres saber medicina, física o cualquier cosa para llegar a adquirir ese conocimiento necesitas capacitarse. Entonces para ir más hondo a la zona de la dulzura donde jñana es bijñana, donde el conocimiento se vuelve dulzura, cuando llegas a la verdadera causa. Él es la causa de todo, y la causa es dulce. -Cuando tú empiezas a sentir la dulzura es porque estás llegando a la causa real.

Arjuna tiene a Krishna bajo su control y entrega la dulzura a Vishnu, Brahma y Siva

Si el mismo Krishna está siendo controlado por Arjuna, entonces como Visnu, Brahma y Siva van a negarle sus poderes a Arjuna,..si ellos son guna avataras de Krishna son porciones de Krishna.

Entonces Arjuna tenía a Krishna y también a Vishnu, Brahma y Siva. Entonces, Vishnu, Brahma y Siva sentían que habían alcanzado el pináculo de la perfección gracias a Arjuna.

Arjuna está dando esa dulzura de Krishna, estaban teniendo sentimientos hacia Krishna, estaban incrementando su amor por Krishna.

Entonces ese es un significado de la palabra budakesa y hay otro que es, quien está por encima del sueño y de la ignorancia. Entonces Krishna es el dueño de maya pero Arjuna es el dueño de Krishna.

"Te daré ojos similares a los de los devas, te daré ojos divinos, como los de los semidioses”

El señor habló este verso. Mediante tus ojos materiales tú no puedes verme, no puedes ver mi forma espiritual pura y por permitirle ver con ojos divinos, la intención de Krishna era darle una sorpresa a Arjuna, pero en realidad porque Arjuna es un asociado del Señor, Arjuna no tiene ojos materiales como las personas comunes. ¿Cual es entonces la lógica de darle ojos espirituales a Arjuna para ver solamente una expansión del Señor, si el con sus ojos actuales está también saboreando la dulzura de su Señor? Por otro lado se debe decir que la visión superior solamente ve la gran dulzura de Krishna.

Entonces existe el Nara lila y el Deva lila, el Nara lila representa a Krishna en su forma humana y ananja bhakta, el devoto puro saborea esos pasatiempos. Una persona que ha saboreado el jugo del loto blanco, no puede saborear el azúcar cande. Cuando uno prueba algo muy dulce y después algo menos dulce ya no siente el sabor.

Entonces el ananja bhakta ya probó lo mas dulce, los pasatiempos del señor Nara lila.

Así el señor queriendo mostrar la majestuosa naturaleza de sus pasatiempos con los Devas lilas, con al finalidad de sorprender a Arjuna que había tenido justamente eso. Le dio a Arjuna ojos no humanos capaces de ver el Deva lila en su carácter majestuoso.

La intención de dar estos ojos será explicado al final del capitulo. Lo cierto es que el devoto no esta interesado en ver la forma universal de Krishna, pero Arjuna quería verla para confirmar, él debe confirmarlo porque es el comienzo del parampara. Como se está reestableciendo arjuna debía comprobarlo. Aquel que está interesado en entender a Krishna debe entender que él no se presentó solo teóricamente como el supremo frente a Arjuna.

Al devoto puro no le gusta ver a Krishna en otra forma que no sea la de dos manos, El devoto debe ver su forma universal por Su gracia, no mediante la mente, ni con especulaciones. No hay que especular de la forma de Krishna, entonces que queda de Sus lilas, de sus lilas en Vrindavan. Srila Prabhupada dice:

“El devoto no quiere ver a Dios con esta mente, sino que Krishna le de la bendición.”

Arjuna quería ver la forma de Krishna. Y Krishna le dio la bendición específica que se requiere para ello.

Hay diferentes niveles de visión, y Arjuna solo veía la forma, la dulzura de Krishna

Es como cuando se dice que uno debe ponerse en el lugar de la persona, por ejemplo cuando le roban a alguien, uno debe ponerse en el lugar de la persona. Los devotos que están situados en una relación trascendental con Krishna, se ven atraídos por el amor.

En el Bhagavatadm se afirma que los niños que juegan con Krishna son almas piadosas, u que eso fue solo posible después de muchos nacimientos.

Un saludo a todos los devotos y madres que aquí estamos muy entusiasmados distribuyendo los materiales del seva, especialmente cambiando el mundo, un gran aplauso y reconocimiento a Bhagavati y a los devotos de México que colaboraron con excelente trabajo un saludo especial a Swami Maharaj que aparece ahí predicando y a los devotos muy entusiasmados y felices, porque sin duda ese dvd debería cuasar una revolución, siguiendo la línea del Bhagavatm. El Bhagavatam dice esta literatura esta destinada a causar una revolución en la vida impía de una civilización mal dirigida, eso dice el mismo Bhagavatam.

Esta clase de obras trascendentales, pero la trascendencia se preocupa por el bien integro del ser humano Krishna mismo muestra una preocupación integra y por eso el habla de Varna Ashram y los sabios y santos, se preocupan de la pureza de la sociedad. No solo se preocupan por Sudha Bhakti y Bhakti puro, el que está situado en Bhakti puro se preocupa por el impuro, esa es la naturaleza del puro, el puro no puede tolerar la impureza. El puro se considera impuro y no puede tolerar ningún tipo de impureza y el impuro se considera puro

A diferencia del puro. Además el impuro no sabe valorar la pureza, el impuro piensa que la pureza esta al alcance de la mente, pero la pureza solamente está al alcance del corazón purificado, ceto darpana y el corazón se purifica a través del servicio al Vaisnava.

Entonces nuestros gurus siempre han mostrado una preocupación por el bien universal y ellos pueden instruir desde el más ignorante al más sabio. Ellos pueden instruir desde Varna ashram hasta Prema y de hecho lo van a hacer. Como dice Srinivas acarya en su canción a los 6 goswamis, el dice los 6 goswamis vistieron solo un taparrabos y se pusieron a disposición de los mas pobres. De los mas pobres en conocimiento, en realización espirituales, y ellos estuvieron ay para ayudar a todos, como el mismo Upadesamrta de Srila Rupa Goswami comienza a hablarle al más pobre que esta perturbado por la mente por los sentidos, a ese devoto Srila Rupa goswmai se dirige, y le pide que siga adelante.

Todo este movimiento de sankirtan, iniciado por nuestros devotos puros, como prabhupada bhaktisidhanta, quien muchas veces dijo: "Que la civilización occidental debe ser destruida". Así que este dvd cambiando al mundo está en servicio a esta orden de Prabhupada Bhaktisidhanta.

Hablamos de ecología y cuando hablamos de ecología estamos sirviendo los pies de loto de Prabhupada Bhaktisidhanta, la misma madre Bhumi fue ante el señor brahma con problemas ecológicos, a decir están abusando de mi, los reyes están abusando de mi ya no tolero su karma y su abuso....no tolero las mentiras, lo que menos tolero son las mentiras, la madre tierra es la esposa del señor Vishnu cuando nos preocupamos de madre tierra nos preocupamos del senñor Vishnu, el mismo señor Vishnu vino a salvar la tierra personalmente en la forma de Varaha.

Entonces si los devotos muestran una preocupación es porque el desastre ecológico es una muestra científica del desastre del ateismo, y para que los ateos abran sus ojos, hay una finalidad teísta, una preocupación teísta, la revolución de la cuchara está preocupada de que las personas se vuelvan vegetarianas, el Señor Caitanya dijo a Haridas Thakur, "estoy sufriendo mucho porque en la era de kali las personas no van a respetar ni a las vacas ni a los brahmanas" Entonces la rdlc quiere aliviar el corazón de Sri Caitanya.

El Vaisnava aparentemente actúa de una manera mundana, eso es para la visión mundana Durvasa Muni considero que Ambaris maharaj era un mundano, el tuvo que realizar, tuvo que pasar por todo un calvario, para entender que Ambaris mhj no era una persona mundana. Generalmente los mayavadis y las personas mundanas piensan que los Vaisnavas son mundanos. En realidad es muy delicada la asociación con un devoto puro, porque nuestro corazón contaminado por la envidia nos hace pensar que está realizando actividades mundanas cuando en realidad el anyana bhakta está continuamente realizando estrategias para acercar a las personas al bhakti puro.

Así es que agradezco profundamente a todos los distribuidores de okis, de sabidurías védicas, a todos los que participan en la revolución de la cuchara, en casa sabiduría, a todos los revolucionarios de mahaprabhu, a los músicos, a los artistas, a los jóvenes devotos, a todos los que están participando cada uno está tratando de glorificar un atributo de Krishna, Krishna no es solo esto o aquello, Krishna es infinito y podemos glorificarlo de diversas maneras con todas nuestras actividades, también los presidentes de templo, los que pagan los alquileres, los que pagan el agua, todos ellos están sirviendo puramente a Krishna, ellos se desvelan por Krishna, y eso es la modalidad de Srimati Radharani, los que no han aprendido eso si quieren pueden venir a aprenderlo. Así como aprendimos de Srila Prabhupada y de Srila Sridhar maharaj, los que quieren pueden venir a aprender que el servicio puro es ilimitado.

Vaisnava Vrinda ki jay, un gran saludo a todos los devotos y madres a todos un gran aprecio y admiración desde el bello templo de Antofagasta a los pies de loto de Gouranga Radha Kunja Bihari. Srila Prabhupada ki jay, Srila Sridhar maharaj ki jay, Gurudeva Paramadvaiti ki jay, Haribol.

Atulananda Das.

El Sendero del Conocimiento Divino/Cap. 4-Jñana-yoga

2011-04-22T08:42:00.000-07:00

Capitulo Cuatro

Jñana-yoga

El Sendero del

Conocimiento

Divino

1 El Supremo Señor dijo: Yo he enseñado este imperecedero yoga del conocimiento, obtenido por la actividad desinteresada, a Surya, la deidad controladora del sol.

Surya se lo enseño a su hijo Vaisvasvata Manu, quien a su vez se lo enseño a su hijo Iksvaku.

2 ¡Oh conquistador del enemigo!, así los reyes santos como Nimi, Janaka y otros aprendieron este yoga, el cual, fue enseñado a ellos a través de la sucesión discipular. Pero con el transcurrir del tiempo, esta enseñanza se perdió.

3 Como tú eres Mi devoto y amigo, te revelo ahora este supremo secreto, el yoga eterno.

4 Arjuna dijo: Vivasvan, el semidiós del sol, nació en tiempos antiguos, mucho antes que Tú. Por lo tanto ¿cómo voy a considerar que Tú le diste estas enseñanzas previamente a él?

5 El Supremo Señor dijo: ¡Oh conquistador del enemigo!, tanto tú como Yo hemos pasado por muchos nacimientos. Yo puedo recordarlos todos, mientras que tú, ¡oh Arjuna!, no puedes.

6 Aunque Mi forma eterna es trascendental al nacimiento y a la muerte, y Yo soy el señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en este mundo en Mi naturaleza divina, por Mi dulce deseo, extendiendo mi potencia interna.

7 ¡Oh Bharata!, dondequiera que haya un declive de la religión y un aumento de la irreligión, Yo personalmente hago Mi advenimiento.

8 Yo aparezco milenio tras milenio para liberar a los devotos santos, aniquilar a los infieles y establecer firmemente la religión.

9 ¡Oh Arjuna!, aquel que conoce la verdad de Mis pasatiempos de nacimiento divino y actividades, no vuelve a nacer en este mundo. Luego de abandonar este cuerpo, él Me alcanza.( Mi gracia es revelada a él como Mi trascendental potencia eterna, hladini-sakti. Su corazón es entonces derretido en el amor divino y obtiene así mi servicio devocional eterno).

10 Estando liberado del apego, temor e ira, muchas personas han tomado refugio en Mí. Absorbiendo sus corazones en Mí servicio (oyendo, cantando y recordando). Purificadas por el conocimiento y la dedicación a mi servicio, ellas alcanzaron amor divino por Mí.

11 En la medida en que una persona se entrega a Mí, acordemente, Yo le recompenso. Siendo la última meta de todos los caminos, Yo soy el objetivo a ser alcanzado por todos. ¡Oh Partha!, Todos los hombres siguen Mi sendero en todos los aspectos.

12 Las personas que desean el fruto de sus servicios adoran a los semidioses. Estando el plano humano, sus acciones rápidamente obtienen resultados.

13 Las cuatro divisiones sociales, clasificadas de acuerdo a las modalidades de la naturaleza y sus correspondientes actividades, han sido manifestadas por Mí. Aunque Yo soy el creador de esto debes saber que no hago nada y soy inmutable.

14 Yo nunca estoy implicado por las actividades ni deseo el fruto de las acciones. Aquel que Me conoce (como el Supremo Señor, trascendental a las acciones humanas) nunca es atado por las acciones.

15 Conociendo este principio básico, los buscadores de la verdad de otros tiempos renunciaron a todos sus trabajos fruitivos y realizaron sus deberes como una ofrenda desinteresada a Mí. De la misma manera, tú deberás adoptar este yoga de la actividad desinteresada como hicieron las grandes personas en la antigüedad.

16 ¿Qué es actividad? Qué es inactividad? Incluso los eruditos tienen dificultades para entender esto. Ahora te explicaré esta materia, la cual, conociéndola, te liberará de todo infortunio.

17 La verdadera naturaleza de la actividad es muy difícil de comprender. Uno debe entender las actividades prescritas, las actividades prohibidas y la inactividad.

18 Aquel que ve la actividad en la inactividad, y inactividad en la actividad, es sabio entre los hombres. Él es un yogui de toda clase de actividades.

19 Aquel cuya actividad se encuentra libre del deseo fruitivo, y quema todas las acciones en el fuego del conocimiento, es descrito por los sabios como un erudito.

20 Tal persona, abandonando el apego a los frutos de la actividad, enteramente satisfecho con la felicidad eterna y libre de la dependencia mundana, aunque siempre esté activo, no hace nada en absoluto.

21 Sin deseos, controlando la mente y el cuerpo con la inteligencia, y renunciando a todo sentido de posesión y adquisición, tal persona no recibe reacciones pecaminosas o piadosas al realizar actividades mundanas meramente para el sustento material.

22 Satisfecho con aquello que está disponible e imperturbable por las dualidades (del placer, el valor, atracción y aversión), tal persona no posee envidia. Él es equilibrado, no se ilusiona ni tampoco se desilusiona por el éxito o el fracaso. Aunque esté activo, él no se encuentra atado por ninguna actividad.

23 Para aquel que está desapegado, iluminado y liberado, todas sus acciones, realizadas con el espíritu del sacrificio, están perfectamente disipadas.

Comentario

Las actividades de una persona practicante del yoga de actividades desinteresadas no conduce a apurva como ha sido considerado por los filósofos conocidos como Karmamimamsaka. De acuerdo con su ideología ética pero atea, los Karma-mimamsakas, o racionalistas mundanos, claman que las actividades piadosas producen una sutil potencia invisible conocida como apurva, la cual debe fructificar en su momento luego de la muerte. Su concepción de que este fruto puede luego ser compartido por otros, tiene como finalidad mostrar la eternidad del karma, o la actividad, pero ignora la presencia del Supremo Autócrata. Así la declaración de Sri Krishna, samagram praviliyate, “Todas las actividades son disipadas”, no debe ser malinterpretadas como que las actividades de las almas liberadas causan alguna de tales consecuencias remotas o apurva. Más bien, el Señor indica que las actividades ofrecidas a Él por el desinteresado karma-yogi no causan ninguna subsecuente reacción que sea disfrutada o sufrida por otros en este plano mundano.

24 El cacillo es Brahman, la ofrenda es Brahman ofrecida por el Brahman en el fuego del Brahman. Aquel cuya conciencia esta completamente absorta en la actividad del Brahman ciertamente obtiene el Brahman, el Absoluto.

25 Algunos yogis ofrecen sacrificios a los semidioses, y otros ofrecen su ser al fuego del Brahman al vibrar el Pranava mantra Om.

26 Algunos ofrecen sus sentidos de oír, tocar, ver, probar y oler al fuego del autocontrol; aún otros ofrecen los objetos de sus sentidos como el sonido, la textura, la forma, el sabor y el olor al fuego de los sentidos.

27 También, están los yogis quienes ofrecen todas las acciones de los sentidos y las fuerzas vitales en el fuego yógico de la autopurificación comenzando por el conocimiento.

28 Sinceros es sus prácticas y fieles a sus votos, algunas personas sacrifican sus posesiones, algunos sobrellevan estrictas penitencias como sacrificios, algunos practican el proceso de ocho ramas del yoga místico como sacrificio, y aún otros ejecutan “sacrificios de conocimiento” al cantar e introspectivamente estudiar los Vedas.

29 Otros practican el control de la respiración. Cerrando la fosa nasal derecha e inhalando a través de la izquierda, ellos traen el aire ascendente en contacto con el aire descendente; cerrando la fosa nasal izquierda y exhalando a través de la derecha, ofrecen el aire descendente al aire ascendente; luego cerrando ambas fosas nasales, ellos controlan tanto el aire que asciende como el que desciende. Aún otros practicantes del autocontrol ofrecen todos sus sentidos a los aires vitales al reducir el alimento que ellos toman.

30 Todas estas personas son conocedoras del sacrificio, purificadas por el sacrificio. Disfrutando los nectarinos remanentes del sacrificio, obtienen el plano eterno del Absoluto.

31 ¡Oh Arjuna, el mejor de la dinastía Kuru!, sin sacrificios uno no puede obtener satisfacción en este mundo, ni que hablar del siguiente.

32 De esta manera, muchos tipos de sacrificios son descritos en los Vedas y escrituras similares. Entiende que todo conocimiento es obtenido a través de la acción (de pensamiento, palabra o acto). Conociendo esto tú te liberarás del cautiverio de la actividad.

33 ¡Oh Arjuna, castigador del enemigo!, el “sacrificio del conocimiento” es superior al sacrificio de los objetos materiales, porque la perfección de todas las actividades, incluyendo sus frutos, culminan en el conocimiento.

34 Tú serás capaz de obtener conocimiento al satisfacer al maestro divino con sumisión, consultas relevantes y servicio sincero. Las almas iluminadas quienes son eruditas y dotadas con realización directa de la Suprema Verdad Absoluta te impartirán ese divino conocimiento.

35 ¡Oh Pandava! Cuando te encuentres iluminado por este conocimiento de la realidad, no volverás a ser víctima de esta ilusión. Tú verás la naturaleza espiritual en todas las especies de vida, desde la más elevada hasta la más baja, y como todas ellas están situadas en Mí.

36 Incluso si eres el más pecaminoso de los pecadores, tú cruzarás el océano de pecados con el bote del conocimiento.

37 Así como un fuego ardiente convierte la leña en cenizas, ¡oh Arjuna!, el fuego del conocimiento quema todas las actividades humanas.

38 En este mundo no existe nada como el conocimiento puro. Eventualmente, una persona que ha logrado la perfección en el yoga de la acción desinteresada, naturalmente entiende este conocimiento en su corazón.

39 Es la persona devota, fiel y autocontrolada la que obtiene este conocimiento. Logrando la iluminación, tal persona obtiene rápidamente la paz suprema.

40 El ignorante, infiel y que duda de las escrituras reveladas está condenado a la ruina. Para el alma que duda no puede haber felicidad en esta vida ni en la próxima.

41 ¡Oh Dhanañjaya!, renunciando a todas las actividades mundanas por seguir el sendero de la acción desinteresada, para aquel que destruye sus dudas por el conocimiento y que entiende su naturaleza divina, no puede existir el cautiverio de la acción.

42 Por lo tanto, ¡oh Bharata!, con la espada del conocimiento debes cortar todas las dudas en tu corazón, las cuales nacen de la ignorancia. ¡Toma refugio en la acción desinteresada y levántate para la batalla!

Fin del Capitulo Cuatro

El Sendero del Conocimiento Divino

De la conversación sagrada entre Sri Krishna y Arjuna en la escritura Vedanta Srimad Bhagavad-gita, del Bhisma Parva del Sri Mahabharata, la Escritura de la Ley Sagrada compilada en cien mil versos por Srila Vyasadeva.

ULTIMA CLASE DEL PROGRAMA N.K. MANDIR CAPITULO 16 DEL B.GITA SOBRE LA NATURALEZA DIVINA Y DEMONIACA

2011-04-17T15:49:00.000-07:00

El Bhagavad-gita Tal Como Es

Por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Fundador-Acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna

Capítulo Dieciseis

La naturaleza divina y la demoníaca

Bg 16.1-3 La Suprema Personalidad de Dios dijo: La valentía; la purificación de la existencia propia; el cultivo del conocimiento espiritual; la caridad; el autocontrol; la ejecución de sacrificios; el estudio de los Vedas; la austeridad; la sencillez; la no violencia; la veracidad; el estar libre de ira; la renunciación; la tranquilidad; la aversión a buscarles defectos a los demás; la compasión; el estar libre de codicia; la mansedumbre; la modestia; la firme determinación; el vigor; el perdón; la fortaleza; la limpieza; y el estar libre de envidia y del ansia de honor: estas cualidades trascendentales, ¡oh, hijo de Bharata!, les pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza divina.

Bg 16.4 El orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la aspereza y la ignorancia: esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demoníaca, ¡oh, hijo de Prtha!

Bg 16.5 Las cualidades trascendentales llevan a la liberación, mientras que las cualidades demoníacas conducen al cautiverio. No te preocupes, ¡oh, hijo de Pandu!, pues tú has nacido con las cualidades divinas.

Bg 16.6 ¡Oh, hijo de Prtha!, en este mundo hay dos clases de seres creados. A unos se los llama divinos, y a los otros, demoníacos. Ya te he explicado con todo detalle las cualidades divinas. Ahora óyeme hablar de las demoníacas.

Bg 16.7 Aquellos que son demoníacos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. En ellos no se encuentra limpieza, buen comportamiento ni veracidad.

Bg 16.8 Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningún fundamento, ningún Dios que lo controle. Ellos dicen que se produce del deseo sexual, y que no tiene otra causa más que la lujuria.

Bg 16.9 Siguiendo esas conclusiones, la gente demoníaca, que está perdida y que no tiene inteligencia, se dedica a obras perjudiciales y horribles destinadas a destruir el mundo.

Bg 16.10 Refugiándose en una lujuria insaciable y absortos en la vanidad del orgullo y el prestigio falso, la gente demoníaca, engañada de ese modo, siempre está entregada a trabajos sucios, atraída por lo temporal.

Bg 16.11-12 Ellos creen que satisfacer los sentidos es la necesidad fundamental de la civilización humana. Así pues, hasta el final de la vida, su ansiedad es inconmensurable. Atados por una red de cientos de miles de deseos y absortos en la lujuria y la ira, ellos consiguen dinero por medios ilícitos, para complacer los sentidos.

Bg 16.13-15 La persona demoníaca piensa: "Hoy tengo toda esta riqueza, y ganaré más siguiendo mis ardides. Todo esto es mío ahora, y en el futuro irá aumentando cada vez más. Aquél era mi enemigo y lo he matado, y mis otros enemigos también serán matados. Yo soy el señor de todo. Yo soy el disfrutador. Yo soy perfecto, poderoso y feliz. Yo soy el hombre más rico que existe, y estoy rodeado de parientes aristócratas. No hay nadie que sea tan poderoso y feliz como yo. Voy a celebrar algunos sacrificios, dar algo de caridad, y así me regocijaré". De esa manera, a esa clase de personas las engaña la ignorancia.

Bg 16.16 Perplejos así por diversas ansiedades y atados por una red de ilusiones, ellos se apegan demasiado al disfrute de los sentidos y caen en el infierno.

Bg 16.17 Creídos de sí mismos y siempre impudentes, engañados por la riqueza y el prestigio falso, a veces ellos ejecutan sacrificios orgullosamente y sólo de nombre, sin seguir ninguna regla ni regulación.

Bg 16.18 Confundidos por el ego falso, la fuerza, el orgullo, la lujuria y la ira, los demonios se vuelven envidiosos de la Suprema Personalidad de Dios, quien está situado en el cuerpo de ellos y en los cuerpos de los demás, y blasfeman contra la religión verdadera.

Bg 16.19 A aquellos que son envidiosos y malvados, que son los hombres más bajos de todos, Yo los lanzo perpetuamente al océano de la existencia material, en varias especies de vida demoníaca.

Bg 16.20 Naciendo repetidamente entre las especies de vida demoníaca, ¡oh, hijo de Kunti!, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Gradualmente, ellas se van sumergiendo en los tipos de existencia más abominables que existen.

Bg 16.21 Hay tres puertas que conducen a ese infierno: la lujuria, la ira y la codicia. Todo hombre cuerdo debe abandonarlas, pues ellas llevan a la degradación del alma.

Bg 16.22 El hombre que se ha escapado de esas tres puertas del infierno, ¡oh, hijo de Kunti!, ejecuta actos que conducen hacia la autorrealización, y de ese modo alcanza gradualmente el destino supremo.

Bg 16.23 Aquel que hace a un lado las disposiciones de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos, no consigue ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo.

Bg 16.24 Así pues, mediante las regulaciones de las Escrituras, se debe entender lo que es el deber y lo que no lo es. Después de conocer esas reglas y regulaciones, se debe actuar de una manera en que uno se vaya elevando gradualmente.

Clase de Srila Prabhupada La oscuridad de la desobediencia Srimad-Bhagavatam 1.2.3

2011-04-15T19:44:00.000-07:00

Clase de Srila Prabhupada.-
Estos sinvergüenzas están tan orgullosos de sus pequeños ojos que piensan que pueden ver a Dios. Que ellos pueden ver esto, que pueden ver esto otro... Pero primero que todo debemos entender qué es lo que somos capaces de ver sin la vista de Dios.

Clase de Srila Prabhupada La oscuridad de la desobediencia Srimad-Bhagavatam 1.2.3 Roma, 27 mayo 1974

cita:
yah svanubhavam akhila-sruti-saram ekam
adhyatma-dipam atititirsatam tamo ‘ndham
samsarinam karunayaha purana-guhyam
tam vyasa-sunum upayami gurum muninam
Traducción: “Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a él [Suka], el maestro espiritual de todos los sabios, el hijo de Vyasadeva, quien, por su gran compasión para con esa gente muy materialista que lucha por atravesar las regiones más oscuras de la existencia material, habló este suplemento muy confidencial de la crema del conocimiento Védico, después de haberlo asimilado personalmente por la experiencia”.
Srimad-Bhagavatam 1.2.3

Prabhupada:

cita:
yah svanubhavam akhila-sruti-saram ekam
adhyatma-dipam atititirsatam tamo ‘ndham
samsarinam karunayaha purana-guhyam
tam vyasa-sunum upayami gurum muninam

Srimad-Bhagavatam 1.2.3

Suta Gosvami está ofreciendo respetos a su maestro espiritual, Sukadeva Gosvami. Cuando nosotros ofrecemos reverencias al maestro espiritual o a cualquiera otro, estamos glorificando sus cualidades trascendentales. Esa es la glorificación. Es tal como cuando ofrecemos nuestros respetos a Krsna, los estamos glorificando. Así que este es un proceso muy importante, glorificar al maestro espiritual por sus actividades, por lo que él realmente está haciendo.

Así que ¿qué es lo que Sukadeva hizo? Svanubhavam. Primeramente oyó de su padre, Vyasadeva, todo el Srimad-Bhagavatam y lo comprendió. No como un recitador profesional, como ahora, en la India, especialmente en Vrndavana, hay una clase de hombres, gosvamis. Ellos hacen negocio. Por lo tanto hay muchos, muchos recitadores, muy artísticos del Bhagavata. Pero ellos no pueden hacer consciente de Krsna a un solo hombre. Porque ellos no son autorrealizados, svanubhavam. Desde luego que nosotros estamos tratando de hacer las cosas lo mejor posible, así que en pocos años muchas personas han venido a ser conscientes de Krsna. Ese es el secreto. A menos que uno sea svanubhavam, autorrealizado, que viva como bhagavata, no puede predicar el Bhagavata. Eso no es... no será efectivo. Un gramófono no puede ayudar. Por lo tanto Svarupa Damodara, el secretario de Caitanya Mahaprabhu, recomendaba, bhagavata pora giya bhagavata-sthane. Que “Sí tú quieres leer El Srimad-Bhagavatam, debes aproximarte a una persona que viva como Bhagavata”. Bhagavata pora giya bhagavata-sthane. De otra manera no hay forma de comprender el Bhagavata.

De manera que Sukadeva Gosvami lo aprendió de su padre, Vyasadeva, maha-bhagavata, y lo comprendió, svanubhavam. ¿Qué es este libro? Akhila-sruti-saram ekam. Akhila significa “todo, universal”. Hay muchas escrituras, muchas escrituras religiosas, especialmente los Vedas. Sruti significa Veda. Sruti se aprende por escuchar, no por leer. Usted puede entender los principios védicos aun si es iletrado, a través de escucharlos, mediante la recepción auditiva. Dios le ha dado a usted el oído. Y será muy fructífero sí usted trata de oír sumisamente para recibir algo. De manera sumisa. Sruti-gatam tanu-van-manoi, jñane prayasam. Encontrarse con Krsna, esa es la realización del Brahman. Así que él lo dice en este verso, jñane prayasam udapasya namanta eva, san-mukharitam bhavadiya-vartam. Las personas que están tratando de comprender la Verdad Absoluta mediante su propio conocimiento vacío nunca podrán hacerlo. Ellos nunca podrán hacerlo. Jñane prayasam. Uno debe dejar esos ilegítimos intentos de comprender la Verdad Absoluta por medio de su propio conocimiento. Eso no es posible. Krsna no es algo tan barato que pueda ser obtenido mediante el ejercicio de un medio manufacturado por su cerebro para comprender a Krsna. Krsna dice, naham prakasah sarvasya yogamaya-samavrtah [Bg. 7.25]. “Yo no estoy a la vista de todo el mundo, estoy cubierto por yogamaya. La gente no puede ser capaz de comprenderme”. Así que ¿pueden tantos jñanis, yogis, karmis comprender? No. ¿Entonces? Krsna dice, bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvah [Bg. 18.55]. “Sólo a través del servicio devocional”. Servicio devocional significa sumisión, significa rendirse. Primero que todo rendirse. Sarva-dhaarman parityajya mam ekam saranam vraja [Bg.18.66]. No puedes entenderme con las así llamadas karma, jñana, yoga, dhyana. “No, eso no es posible”. Bhaktya mam abhijanati [Bg. 18.55]. Bhaktya significa rendirse.

Así que aquí esta sruti-saram ekam. Este Bhagavata es sruti-saram, es tal como la crema. Usted puede batir una gran cantidad de leche y sólo obtendrá cinco kilos de mantequilla, saram, la esencia. Si usted simplemente trata de ver dónde está la esencia... está en la leche, entonces tienen que batirla. Quizá ustedes tengan mucha leche, pero de la leche ustedes pueden obtener la crema. Eso es inteligencia. El Srimad-Bhagavatam es la crema del conocimiento védico. Por lo tanto está dicho que nigama kalpa taror galitam phalam idam [SB 1.1.3]. Nigama. Nigama significa Vedas, kalpa-taru... Los Vedas son tal como un árbol de deseos. Ser tal como un árbol de deseos significa que ustedes pueden obtener del conocimiento védico cualquier cosa que quieran. Es como en la India, el Ayur-veda. Ayur-veda significa que se trata de algo material, pero aun así está en los Vedas. Dhanur-veda, la ciencia militar. Hay muchos Vedas. Vedas significa conocimiento. Y siendo perfecto el conocimiento védico, en cualquier cosa que ustedes quieran, material o espiritual, obtendrán el conocimiento perfecto. Eso es Veda. Veda no es algo ordinaria. Y esto se aprende por escuchar. Tad-vijñanartham sa gurum eva abhigacchet, srotriyam brahma-nistham [MU 1.2.12].

Conocimiento Védico... antiguamente no había necesidad de libros. En estos días nuestra memoria no es tan aguda debido a Kali-yuga. Por lo tanto Vyasadeva lo escribió en libros, en palabras, porque él podía ver que “la gente en esta era será cabeza dura, pícaros. Por lo tanto para ellos este conocimiento se preservará escrito, así ellos podrán alcanzar algún beneficio”. Por otro lado, en la antigüedad el conocimiento védico nunca se leía en libros. No. Sruti. Sruti significa oír. Este discípulo era tan poderoso que con oír una sola vez de su maestro espiritual, el conocimiento quedaba guardado inmediatamente en su memoria. Memoria. Por lo tanto los brahmacaris lo memorizaban. Si ustedes permanecen como brahmacaris, entonces su cerebro estará tan bien que tan pronto escuchen algo, esto quedará memorizado. Este es el beneficio del brahmacari. Y si los estudiantes tienen permitida la vida sexual, quiero decir, si son indulgentes, entonces ¿en dónde está el cerebro? Esto es muy científico, permanecer como brahmacari para entender al guru simplemente por escuchar. Por escuchar una vez.

Hubo un caso... desde luego... un inglés castigó a un indio llamándolo con muchos nombres despectivos, “maldito, bribón, tonto”. Y cosas como esas. Así que él se fue a quejar a la corte de que “este hombre me ha insultado”. “Y ¿dónde está el testigo?”. Pero el testigo... el demandante dijo, “Hay un brahmana que ha sido testigo, él estaba tomando una baño en el Ganges”. Así que éste fue citado. El brahmana tenía una memoria muy aguda, él dijo exactamente, tal como una grabación de gramófono como una cinta grabada, todo lo que el inglés dijo. Él dijo, “Yo no sé cuál es el significado de esto, pero estas son las palabras que dijo. Así que la gente tenía una memoria muy aguda. Eso es brahmana. Con una vez que se escuche del maestro espiritual. Por lo tanto el conocimiento védico, de hecho, se recibe simplemente por escuchar. No hay necesidad de llegar a ser un literato. No hay problema si se es iletrado. Después de todo se puede recibir simplemente escuchándolo. Es por eso que se llama sruti. Y sruti-saram ekam. Y de toda la literatura védica, El Srimad-Bhagavatam es la esencia.

Sri Vyasadeva primeramente dividió los Vedas en cuatro Vedas, y más adelante los describió en Upanisad y más adelante en Puranas... Algunos sinvergüenzas dicen que Vyasadeva no escribió los Puranas. Son unos bribones. Los Puranas fueron también explicados, posteriormente, como un suplemento. Purana. Purana significa “completa tal cual”. Otro significado de Purana es “la historia muy antigua”. Así que los Puranas son mencionados como “la instrucción védica a través de la historia”. Tal como el Mahabharata, que también es una instrucción védica. El Mahabharata es historia, pero toda la literatura védica está ahí, el rey ideal, el reino ideal... política, esto es prácticamente política. Pero está basado en la literatura védica. Y el Bhagavad-gita es presentado en el Mahabharata. Así que el Srimad-Bhagavatam es la esencia de la literatura védica. Sruti-saram ekam. Esta es sólo una, ustedes no pueden presentar otra. Ekam. Así como Dios es uno, de manera similar, para entenderlo a Él, hay una sola literatura. Esta es el Srimad-Bhagavatam. El Bhagavad-gita es el estudio preliminar del Srimad-Bhagavatam. Sruti-saram ekam. Adhyatma-dipam.

Adhyatma-dipam significa... tal como atma, el alma, está dentro del cuerpo, pero debido a nuestro oscuro conocimiento, a nuestro insuficiente conocimiento nosotros no podemos entender al atma, Paramatma. Nosotros no podemos entender. Así que tal como en la oscuridad usted requiere de una antorcha, de manera similar el Srimad-Bhagavatam es como una antorcha. Usted puede ver el atma y a Paramatma. Adhyatma-dipam. Dipam significa antorcha, lámpara. Así que ¿Qué es lo que se requiere? Atititirsatam. Es tal como una linterna es requerida por quien que quiere pasar a través de la oscuridad para ir hacia la luz. Suponga que ahí está una luz y aquí está un túnel, y que usted necesita de una luz para pasar a la parte iluminada. De manera similar, este mundo, este mundo material, está lleno de oscuridad. Esa es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. Mundo material significa oscuridad, en donde usted no puede entender quién es Dios, ni quién es usted. Eso es el mundo material. Ellos están muy ocupados en el mundo material, pero no saben adónde van. Andha yathandhair upaniiyamanah. Ellos están realmente en la oscuridad. Este mundo material es oscuridad. Los así llamados eruditos académicos y los profesores, también ellos están en la oscuridad, y están siendo líderes de otras personas en la oscuridad. Debido a que está en la oscuridad es que se requiere de la luz del sol, de la luz de la luna y de la electricidad. Tan pronto como el sol se cubre, ustedes pueden tener la experiencia de la oscuridad. La noche es la oscuridad, ésta es realmente la oscuridad. Pero por su gracia, Krsna ha hecho los arreglos para que haya luz. Pero hay otro mundo en el que esto no es necesario, na tad bhasayate suryo na sasanko na pavakah [Bg. 15.6]. Hay otro mundo en el que no son necesarias cosas tales como agentes luminosos, ni del brillo del sol ni de la luz de la luna. Pero Dios es tan misericordioso que aun a pesar de que todo el universo está lleno de oscuridad, ustedes pueden ver como brilla el sol. Este es Su bondad. Yasya prabha prabhavato jagad-anda-kotih [Bs. 5.40]. Yac-caksur esa savita sakala-grahanam. Por lo tanto el sol es descrito como el ojo de todos los demás planetas. Porque ustedes tienen un muy buen y bonito planeta, y una muy bonita ciudad. Londres, Roma y América son eso. Eso está bien. Pero tan pronto como oscurece ustedes no pueden ver nada. La misericordia del sol, la misericordia de Krsna está ahí. Es por eso que ustedes pueden ver, que ustedes pueden disfrutar.

Por eso se describe al sol como yac-caksur esa savita. Savita significa sol. Yac-caksuh. Savita es realmente eso, los ojos. Yac-caksur esa savita sakala-grahanam. Sin la luz del sol ustedes no pueden ver, en ninguna parte del universo, en ningún planeta. Así que de hecho se entiende que el sol es el ojo de... El sol es un ojo y la luna el otro ojo del Absoluto, virad-rupa. De manera que cuando Él ve ustedes pueden ver. Si Él no ve, ustedes no pueden ver. Nosotros estamos muy orgullosos, “¿puede usted enseñarme a Dios?”. “Y usted, sinvergüenza, ¿qué es lo que puede ver? Si Dios no ve usted tampoco puede ver. ¿Por qué está tan orgulloso de su vista, si usted no puede ver, si usted no puede ver? Y ¿Qué es lo que puede usted ver?”. Estos sinvergüenzas están tan orgullosos de sus pequeños ojos que piensan que pueden ver a Dios. Que ellos pueden ver esto, que pueden ver esto otro... Pero primero que todo debemos entender qué es lo que somos capaces de ver sin la vista de Dios. Dios ve mediante el sol, es entonces que nosotros podemos ver. Así que el poder de visión de ustedes es dependiente, y sin embargo están orgullosos de que pueden ver. ¡Tan sólo miren como el mundo entero está lleno de bribones! ¿No deberían ellos decir que “nosotros no podemos ver a Dios”? Y ¿Qué es lo que ustedes pueden ver? Ustedes no pueden verse ni siquiera a sí mismos así que ¿cómo podrían ver a Dios? Ustedes pueden ver a su padre y a su madre, y cuando sus padres mueran se pondrán a llorar diciendo: “Oh, mi padre se ha ido”, ¿adónde se ha ido? Él está tendido ahí ¿por qué dice usted que se ha ido? “No, él se ha ido”. ¿Qué quiere usted decir con que se ha ido? Usted puede seguir viendo el cuerpo de su padre, está ahí, tendido. ¿Qué es lo que usted está tratando de decir? El significado es que usted jamás volverá a ver a su padre. Jamás volverá a ver a su hermano.

Así que esta es nuestra posición. Nosotros no podemos ver. Pero aun así nos sentimos orgullosos. “¿Me puede usted mostrar a Dios?”. Él no piensa que es totalmente incapaz, que “Yo no puedo ver ni aun lo que necesito para satisfacer mis necesidades diarias sin la luz del sol”. Por lo tanto se dice, adhyatma-dipam. Esa es la luz. Y si usted quiere ver a Dios, tiene que verlo a través de esta luz. Y ¿Quiénes son lo que necesitan ver? Esto no es necesario para los sinvergüenzas ordinarios. Esto es necesario para atititirsatam tamo ‘ndham, uno que sea lo suficientemente sobrio como para pensar, “¿Por qué he sido puesto en esta oscuridad?”. Nosotros requerimos luz. Si Dios no nos hubiera dado luz, la luz del sol, siempre estaríamos en la oscuridad. Nosotros no podemos ver. Tamo ‘ndham. Así que aquellos que son lo suficientemente inteligentes pueden pensar “Si hay luz, ¿Por qué hemos de permanecer en la oscuridad?”. Es tal como si a plena luz del día nos encontramos en un cuarto oscuro, y oímos decir que “¿Por qué hemos de permanecer en la oscuridad? Hay luz, hay suficiente luz allá afuera”. Inmediatamente nos ocuparemos en ello. “Déjenme ir a dónde hay luz, ¿Por qué debería permanecer en este cuarto oscuro?”. De manera similar, un hombre sobrio, un hombre inteligente, pensará que “Yo fui puesto en este mundo material, el cual está lleno de oscuridad. ¿Hay algún lugar iluminado a dónde pueda ir?”. Eso es inteligencia. Diariamente él esta... En la parte del hemisferio norte hay seis meses sin luz. Así que lo inteligente es que... ¿Por qué es que se descubrió la electricidad? Porque necesitamos luz. Por lo tanto las personas inteligentes deben pensar que “Este mundo material es por naturaleza oscuro, ¿habrá otro lugar cuya naturaleza sea luminosa?”.

Por lo tanto se dice que atititirsatam tamo ‘ndham. Tales personas inteligentes que quieren salir de la oscuridad hacia la luz requieren de este Srimad-Bhagavatam. La información védica es que tamasi ma jyotir gama, “Vayan a la luz, no permanezcan en la oscuridad”. Jyotir gama. Jyoti significa luz. Así que la instrucción védica es que “No permanezca en la oscuridad, vaya hacia la luz”. Así que uno requiere de este Srimad-Bhagavatam si es inquisitivo en relación a el cómo ir hacia la luz. Por lo tanto se dice que atititirsatam. Titirsatam significa superar, ir más allá. Ati, desear ir más allá, atititirsatam tamo ‘ndham, esa oscuridad, la posición en la oscuridad. ¿Quién está en la oscuridad? ¿Por qué la gente está en la oscuridad? Samsarinam. Ellos están bajo un castigo. Han sido puestos en la oscuridad debido a que se han olvidado de Krsna, ellos han desafiado la supremacía de Krsna. De la misma manera en que alguien que ha desafiado las leyes del estado, que está fuera de la ley, es puesto en la cárcel. De manera similar krsna-bahirmukha haña bhoga vañcha kare. Esos bribones, quienes se han olvidado de Krsna, de Dios, de servirle a Él, que quieren permanecer independientes, se convierten en sirvientes de la prisión, de maya. Es tal como los criminales, “Nosotros no nos cuidamos de las leyes del gobierno, hacemos lo que sea”. “Muy bien, entonces vendrás aquí por la fuerza, aquí dormirás, aquí permanecerás”. Esa es nuestra posición. Sencillamente desafiantes, “No me importa Dios”. Puede que a usted no le importe, pero maya está ahí, le pateará y le pondría dentro de la... Esto... ustedes tienen que aprender cómo cuidarse, ustedes deben aprender cómo cuidarse.

Esta es la posición. Estos sinvergüenzas se ha vuelto pecaminosos y sufren día y noche los tres tipos de miseria –adhyatmika, adhidaivika, adhibhautika. Y aun así no entran en razón. Son tan poco avispados, tan torpes, que “Nosotros somos...” Inteligencia es que uno llegue a entender que “Yo no quiero estos sufrimientos, ¿por qué tienen que venir forzosamente sobre mí?”. Entonces usted se convierte en un caballero. Es como en la cárcel. Nadie quiere ir a, quiero decir, ¿cómo es que lo llaman, romper?

Nitai: Picar piedra.

Prabhupada: Ah, picar piedra. Uno no quiere eso, pero hay un superintendente en la cárcel –“Muy bien, debes picar mucha piedra”. Y hay un garrote. “Si tú no quieres picar, entonces...” Así son las cosas. Maya. Maya está siempre pateando, “Debes hacerlo”. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani [Bg. 3.27]. “Quieres estar siempre comiendo de todo. Muy bien, toma este cuerpo de cerdo y come excremento”. Eso es todo. Eso es maya, prakrti. Él te ha dado tu cuerpo. Debes de sufrir de acuerdo con el cuerpo que tienes. Karanam guna-sango ‘sya sad-asad-janma-yonisu. ¿Por qué hay diferentes tipos de cuerpo, diferentes tipos de disfrute? Cada uno está en el mundo material. ¿Por qué uno llega a ser un cerdo, otro llega a ser un perro y otro más llega a ser un hombre muy rico o un semidiós? ¿Por qué? ¿Quién hace estos arreglos? ¿Quién quiere convertirse en perro o en gato? ¿Quién no quiere llegar a ser un rey? ¿Pero por qué se hacen estos arreglos? ¿Quién hace esto? Esos sinvergüenzas no pueden entenderlo.

Así que para cubrir esta ignorancia ellos no creen en el próximo nacimiento. ¿Pero de dónde están viniendo todas las variedades de vida? No tienen cerebro. Los así llamados científicos, así llamados... Todas las teorías falsas. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. Tal como lo desees, así tendrás la oportunidad por parte de prakrti.

cita:

prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
[Traducción (No está en la grabación): El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material.]
Bhagavad-gita 3.27

Quien piensa que “Yo soy independiente”, es vimudha, un sinvergüenza. Kartaham. Él no es un karta. Cuando llega la muerte uno no quiere morir. ¿Por qué hay muerte? ¿Por qué somos forzados a morir? ¿Qué podrían decir sus científicos? “Oh, eso es lo natural”. Pero usted no puede luchar. Usted no quiere morir, pero la muerte es obligatoria. Y aun cuando usted no lo quiera, de cualquier manera dice “Oh, eso es lo natural”. Pero usted no puede explicar por qué es forzoso morir, por qué es forzoso nacer. Janma-mrtyu-jara-vyadhi [Bg. 13.9]. Usted no quiere convertirse en un hombre viejo. ¿Por qué es forzado a envejecer? Usted no quiere enfermarse. ¿Por qué es forzado a aceptar la enfermedad? Ellos no tienen sentido común, son tan poco brillantes. No quieren ninguna solución. Pero hay una solución. Por lo tanto esto es llamado samsarinam. Ellos son unos bribones poco inteligentes. Están bajo un proceso natural, yendo de una vida a otra. Todo en una condición miserable.

Para salir de esta condición miserable, Sukadeva dice, está aquí, dice, karunaya aha. Karunaya significa “sólo por compasión”. La gente está sufriendo. Eso es ser vaisnava. El vaisnava enfrenta muchos problemas para predicarle a estos bribones y tontos acerca de la consciencia de Krsna. ¿Por qué? Sólo por compasión. Ellos son muy compasivos. “Oh, mucha gente está sufriendo por que quiere conocimiento. Déjenme tratar de darles algo de conocimiento”. Karunaya. Esa es la cualificación del vaisnava, él es muy amable. Titiksavah karunikah. Titiksavah karunikah. Tal como el Señor Jesucristo. Él estaba siendo crucificado, y aun así estaba diciendo, “Padre, ellos no saben lo que hacen”. ¿No es así? Él es tan compasivo que “Estos sinvergüenzas no saben lo que están haciendo. Bribones. Aun así yo te pido que los perdones”. Esto es ser vaisnava. Personalmente, él estaba sufriendo, pero aun así era compasivo. Recientemente hubo un artículo, en que se dice que Jesucristo, aunque fue crucificado, no murió. Si. Él se fue a Cachemira. Ahí hay algunas referencias históricas. Pero en realidad él fue un representante de Dios, un hijo de Dios. ¿Cómo podrían esos bribones matarlo? Eso sólo fue una representación.

De cualquier manera, los devotos son tan compasivos que titiksavah, ellos sufren todo tipo de obstáculos en este mundo material. Y aun así ellos tratan de dar información, “Dios existe, hay un reino de Dios. Ustedes están sufriendo aquí. Por favor hagan esto y así podrán ir de nuevo de regreso a casa”. Este es el vaisnava. Karunaya. Llenos de compasión. Karunayaha purana-guhyam. Purana. Hay dieciocho tipos de Puranas. Además de esto el Bhagavata es también Purana. Este Purana es muy confidencial. Este no es ordinario, es llamado inmaculado. “El Purana Inmaculado”. Debido a que en este Purana, en esta historia o suplemento del conocimiento védico, hay únicamente una descripción del servicio devocional. Dharmah projjhita. Este dharma, este tipo de religiosidad es tan perfecto que todos los tipos de religiones engañosas son echadas de ahí a patadas. Dharmah projjhita-kaitavah. No es aceptado ningún tipo de religión engañosa. Hay muchos tipos de religión... aun sin conocimiento perfecto. Aun así, ellos desobedecen... Ellos no pueden estar sin desobedecer, debido a que no se entrena a la gente para la perfección y permanecen siempre con muchos defectos. ¿Qué es lo que están haciendo grandes, grandes sacerdotes, grandes, grandes cardenales? Simplemente están desobedeciendo. Cristo dijo: “No debes matar”. Y ellos simplemente están comiendo carne. Eso es todo. “No te intoxiques”. Y ellos sencillamente se intoxican. Ellos no pueden ser entrenados. Aun entre los así llamados sacerdotes y los... ellos no tienen entrenamiento, no pueden tenerlo. Por lo tanto, los principios Bhagavata son tan buenos que con un poco de entrenamiento... Svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat. Un poco de entrenamiento. Aun los más caídos pueden ser elevados a la posición más elevada. Esto es el Bhagavatam. Es perfecto. Purana-guhyam.

Así que ¿Quién lo hizo? Sukadeva Gosvami. Él explicó el Bhagavatam primeramente ante Pariksit Maharaja. De manera que este es el inicio de la enseñanza del Bhagavata. Así que él lo aprendió de su padre, sravanam, y entonces kirtanam. Sri-visnoh sravane pariksid abhavad vaiyasakih kirtane. Esto también es kirtana. Sri-visnoh sravane pariksit. Pariksit Maharaja simplemente escuchó. Y abhavad vaiyasakih kirtane. Esto es kirtana. También es kirtana la recitación del Bhagavata por el devoto. Kirtana no es sólo lo que nosotros hacemos generalmente. No. También es kirtana esta recitación del Bhagavata. Así que se dice que abhavad vaiyasakih kirtane. Vaiyasaki. Vaiyasaki significa el hijo de vyasa-sunum, esto es lo que se dice. Tam vyasa-sunum. Vyasa-sunum significa Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva. Upayami, “Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias”. Gurum muninam, “Él es mi guru, y no sólo mi guru, sino el guru de personas muy, muy sabias”. Muninam. Muni significa reflexivo, filósofo. Gurum muninam.

(Leyendo el significado:) “En esta oración, Srila Suta Gosvami está prácticamente resumiendo la introducción al Srimad-Bhagavatam”. El Srimad-Bhagavatam es la esencia de la literatura Védica. Eso se explica aquí. “El Srimad-Bhagavatam es el suplemento complementario natural del Vedanta-sutra”. Tal como se los dije que Vyasadeva lo compiló, y dividió. Originalmente había un solo Veda. Atharva-veda. Entonces él lo dividió en diferentes senderos para su comprensión... Sama-veda, Atharva-veda, Yajur-veda y Rg-veda. Entonces él explicó los Vedas en los Puranas. Y luego resumió de nuevo el Vedanta-sutra. El conocimiento védico fue codificado por completo. Códigos. Janmady asya yatah [SB 1.1.1], athato brahma jijñasa. Anandamayo ‘bhyasat. Hay muchos códigos. Así que este código fue de nuevamente explicado en el Srimad-Bhagavatam. Esta es la ocupación (?). “Vedanta-sutra, o el Brahma-sutra, fueron compilados por Vyasadeva con el fin de presentar solo la crema del conocimiento védico. El Srimad-Bhagavatam es el comentario natural de la crema. Srila Sukadeva Gosvami era un maestro realizado a fondo del Vedanta-sutra, y consecuentemente él también realizó personalmente el comentario, el Srimad-Bhagavatam. Y de esta manera él mostró su misericordia ilimitada”, karunaya, “Él recitó por primera vez este conocimiento confidencial, por su ilimitada misericordia hacia los hombres que se encuentran desconcertados por el materialismo, quienes quieren cruzar completamente la nesciencia”.

Pero esto no es para los hombres ordinarios. Es muy difícil. Porque ellos no están preparados para entender el Srimad-Bhagavatam. Esto está hecho especialmente para personas que están ansiosas por salir de esta oscuridad, especialmente, aunque no sólo para estas personas. Pero todo el mundo está aún en la oscuridad, debemos tratar. Este movimiento para la conciencia de Krsna lo está intentando

Este día JUEVES 14 DE ABRIL estamos celebrando KAMADA EKADASHI.

2011-04-13T05:21:00.000-07:00

Misión Vrinda Ecuador

ACARYA FUNDADOR SRILA PARAMADVAITI SWAMI

Queridos devotos de esta familia devocional. Es muy importante conocer y estudiar los aspectos de la vida espiritual, BHAJANA KRIYA, para entender los regalos dados por nuestros Maestros Espirituales.

Este día JUEVES 14 DE ABRIL estamos celebrando KAMADA EKADASHI.

El ayuno empieza en la noche del día MIERCOLES, con la cena como último alimento y se termina el ayuno el día VIERNES, entre las 5:57 y las 8:37 en la mañana.

Se puede hacer un voto de ayuno completo. También en ekadashi uno debe ingerir alimentos una sola vez, al mediodía o en la noche. Se puede ayunar consumiendo solo frutas.

En el ekadashi uno debe mantener su fe, mente, corazón y actividades concentradas en recordar al Señor Supremo, con una buena actitud Vaishnava, cantando los Santos nombres del Señor, leyendo y escuchando las actividades del Señor narradas en las Escrituras, visitando a la Deidad en el Templo y realizando adoración al Señor en su casa, con arotik o puja.

Con afecto

P r a b h u M r i g a n a t h

Kamada Ekadasi

Sri Suta Gosvami dijo “Oh sabios, permitan que ofrezca mis humildes y respetuosas reverencias al Señor Supremo Hari, Bhagavan Sri Krishna, el hijo de Devaki y Vasudeva, por cuya misericordia puedo describir el día de ayuno que remueve toda clase de pecados. Fue al devoto Yudhisthira a quien el Señor Krishna glorificó los veinticuatro Ekadashis primarios que destruyen el pecado y ahora yo les narraré uno de estos relatos. Grandes sabios eruditos han seleccionado estas veinticuatro narraciones de los dieciocho Puranas, pues ellos son ciertamente sublimes.

Maharaja Yudhisthira dijo, ‘Oh Señor Krsna, Oh Vasudeva, por favor acepta mis humildes reverencias. Por favor descríbeme el Ekadashi que ocurre durante la parte clara del mes de Chaitra (Marzo-Abril). ¿Cuál es su nombre y cuáles son sus glorias?’.

El Señor Sri Krishna contestó, “Oh Yudhisthira, por favor escúchame atentamente mientras relato la antigua historia de este sagrado Ekadashi, una historia que Vasistha Muni relatara una vez al Rey Dilipa, el bisabuelo del Señor Ramachandra.

El Rey Dilipa pidió al gran sabio Vasistha, “Oh brahmana sabio, deseo oír sobre el Ekadashi que aparece durante la parte clara del mes de Chaitra. Por favor, descríbemelo”.

Vasistha Muni respondió, “Oh rey, tu interés es glorioso. Con agrado te diré lo que deseas saber. El Ekadashi que ocurre durante la quincena clara de Chaitra se llama Kãmada Ekãdashi. Este consume todos los pecados, como un fuego forestal consume la leña seca. Es muy purificante y dispensa el mérito más elevado sobre quien lo observe fielmente. Oh rey, oye ahora una antigua historia, que es tan meritoria que remueve todos los pecados individuales simplemente por ser oída.

Una vez, hace mucho tiempo, había una ciudad-estado llamada Ratnapura, que estaba decorada con oro y joyas y en la cual serpientes de dientes afilados disfrutaban de la intoxicación. El Rey Pundarika era el regente de este muy hermoso reino, el cual agrupaba a muchos Gandharvas y Apsaras entre sus ciudadanos.

Entre los Gandharvas estaban Lalita y su esposa, quien era una danzarina amorosa especial. Ambos se sentían muy atraídos el uno por el otro y su hogar estaba lleno de gran riqueza y fina comida. Ella amaba a su esposo y el asimismo siempre pensaba en ella en su corazón.

Una vez, en la corte del Rey Pundarika, había muchos Gandharvas bailando y Lalita estaba cantando solo, sin su esposa. El no podía dejar de pensar en ella mientras cantaba y debido a su distracción perdió la métrica y melodía de la canción. Ciertamente, Lalita cantó el final de su canción de un modo inapropiado y una de las serpientes envidiosas que había asistido a la corte del rey se quejó a este de que Lalita estaba absorto en pensar en su esposa en vez de hacerlo en su soberano. El rey se puso furioso al oír esto y sus ojos se pusieron rojos de ira. Súbitamente gritó, ‘Oh necio bribón, dado que estuviste pensando lujuriosamente en una mujer en vez de pensar con reverencia en tu rey mientras realizabas los deberes de la corte, yo te maldigo para que te conviertas en un caníbal.

Oh rey, Lalita de inmediato se convirtió en un caníbal feroz, un gran demonio comedor de hombres, cuyo aspecto aterrorizaba a todos. Sus brazos medían ocho millas de largo, su boca era tan enorme como una cueva, sus ojos tan imponentes como el sol y la luna, sus fosas nasales parecían enormes fosas en la tierra, su cuello era una verdadera montaña, sus caderas medían cuatro millas de ancho y su cuerpo gigantesco se alzaba por una altura total de sesenta y cuatro millas. Así pues, el pobre Lalita, el encantador trovador Gandharva, tuvo que sufrir la reacción de su ofensa contra el rey Pundarika.

Al ver a su esposo sufriendo como un horrible caníbal, su esposa se llenó de dolor. Ella pensó, ‘Ahora que mi querido esposo está padeciendo los efectos de la maldición del rey ¿cuál será mi destino? ¿Qué haré? ¿A dónde iré?’. De esta forma la esposa de Lalita se lamentaba noche y día. En lugar de disfrutar de la vida como una esposa Gandharva, ella debió vagar por todas partes en la espesura del bosque junto a su monstruoso esposo que había caído completamente bajo el hechizo del conjuro del rey y se ocupaba en terribles actividades pecaminosas. El deambuló audazmente a través de regiones prohibidas, el una vez hermoso semidiós Gandharva, ahora reducido al comportamiento fantasmal de un antropófago. Profundamente afectada al ver a su esposo sufriendo tanto en su condición, la esposa lloraba mientras realizaba su loco recorrido.

Sin embargo, por buena fortuna, un día la esposa llegó hasta el sabio Sringi, quien se hallaba sentado en el pico de la famosa Colina Vindhyacala. Se le acercó ofreciendo de inmediato sus respetuosas reverencias al asceta, quien al verla inclinada delante de él dijo, ‘Oh hermosa dama, ¿quién eres? ¿De quién eres hija y porqué has venido aquí? Por favor, dime toda la verdad.’

La esposa replicó, ‘Oh gran sabio, soy la hija del gran Gandharva Viradhanva, y mi nombre es Lalita. Vago por los bosques y llanuras con mi querido esposo, a quien el Rey Pundarika ha maldecido para que se convirtiera en un demonio antropófago. Oh brahmana, estoy sumamente afligida de ver su forma feroz y sus terribles actividades pecaminosas. En nombre de mi esposo, ¿qué actos piadosos puedo realizar para liberarlo de esa forma demoníaca, oh, el mejor de los brahmanas?’

El sabio respondió, “Oh doncella celestial, hay un Ekadashi llamado Kamada, que ocurre en la quincena clara del mes de Chaitra. Pronto llega. Quienquiera que ayune en ese día, tiene todos sus deseos cumplidos. Si tú observas ese ayuno Ekadasi de acuerdo a sus reglas y regulaciones y concedes el mérito así obtenido a tu esposo, el será librado de la maldición de inmediato”. Lalita, la esposa, se llenó de alegría al oír estas palabras del sabio.

Lalita observó fielmente el ayuno de Kamada Ekadashi de acuerdo a las instrucciones del sabio Sringi y en Dvadashi ella apareció delante de él y de la Deidad del Señor Vasudeva y dijo, “He observado fielmente el ayuno de Kamada Ekadashi. Por el mérito acreditado mediante mi observancia de este ayuno, permite que mi esposo sea librado de la maldición que lo ha convertido en un terrible caníbal. Que el mérito que he ganado lo libere en tal sentido de la miseria”.

En cuanto Lalita terminó de hablar, su esposo, que estaba parado cerca de ella, fue de inmediato liberado de la maldición del rey. El de inmediato recuperó su forma original como el Gandharva Lalita, un apuesto trovador celestial, adornado con muchos ornamentos hermoso. Entonces, con su esposa Lalita pudo disfrutar de una mayor opulencia que antes. Todo esto fue logrado por el poder y la gloria de Kamada Ekadashi. Finalmente, la pareja de Gandharvas abordó un aeroplano celestial y ascendió al cielo.

El Señor Sri Krsna continuó, “Oh Yudhisthira, el mejor de los reyes, quienquiera que oiga esta hermosa narración ciertamente habrá de observar el sagrado Kamala Ekadasi con lo mejor de su capacidad, tal es el gran mérito que dispensa sobre el devoto fiel. Por eso te he descrito sus glorias, para beneficio de toda la humanidad. No hay un Ekadashi mejor que Kamada Ekadashi. Este puede erradicar incluso el pecado de matar a un brahmana, y también anula las maldiciones demoníacas y limpia la conciencia. En los tres mundo, entre los seres móviles e inmóviles, no existe un día mejor”.

Así termina la narración de las glorias de Chaitra-sukla Ekadashi o Kamada Ekadashi, mencionado en la escritura sagrada Varaha Purana.

LLAMADO DESDE INDIA¡SALVEMOS VRINDAVAN!

2011-04-10T15:12:00.000-07:00

Queridos devotas y devotos,

Me tomo la atribución de dirigirme a ustedes para recordarles de un pedido que nos hizo nuestro querido Guru Maharaj hace unas semanas sobre la oportunidad y urgencia de hcernos partes de una cruzada a nivel mundial por nuestra querida Vrindavan. Este hermoso y sagrado lugar, al cual todos aspiramos llegar a visitar algún día, se encuentra en una situación complicada, muy vulnerable y requiere de nuestro cuidado y protección. Es una situación dual al igual que este mundo ya que por un lado nos produce tristeza y preocupación la problemática ambiental, la falta de un orden en lo que a basuras se refiere y también el tratamiento de las aguas negras, pero por otro lado se nos está dando la posibilidad de servir directamente al sagrado Dham.

Por supuesto que esas son responsabilidades de la municipalidad local, pero al no tener ellos la capacidad Guru Maharaj, al igual que a lo largo de toda su vida, ha tomado la iniciativa de hacerse cargo, comenzando por recoger la basura personalmente como lo hemos visto muchas veces, pero lmentablemente el problema es muy grande y es imposible que se pueda solucionar así, por ello Guru Maharaj ahora nos invita a colaborar en esta trascendental campaña que consiste en poder enviar una cantidad de laksmi mensual que permita contratar un obrero que va a trabajar guiado por nuestra misión en Vrindavan para ir resolviendo muchas de las problemáticas que ya les he mencionado.

El monto es de 100 dolares mensuales (aproximadamente $50000) y la idea es que no sea una donación puntual, sino un compromiso de mantener la ayuda al menos por un año, para ello los templos se pueden coordinar con los grihastas, devotos y amigos que vivan fuera y reunir el laksmi, no es una gran cantidad si pensamos en todas las posibilidades para poder colectarlo, es un poco mas de $1600 diarios y estoy seguro que todos estarán muy contentos de apoyar esta iniciativa.

El mismo Guru Maharaj ha dicho que este es un pedido especial ya que Él quiere hacer un impacto de parte de la familia Vrinda en Vrindavan, mostrar nuestro agradecimiento desde todos los rincones del mundo hacia Vrindavan y que queremos ser parte de la solución. Si realmente podemos cumplir con nuestro querido Maestro significaría entre 50 y 100 obreros que participarían, con esas manos y bajo la instrucción de Gurudeva se puede crear un gran cambio y cuando la gente local se de cuenta que nuestra familia hace este servicio desinteresado de seguro van a querer participar también. Debemos sentirnos embajadas de Vrindavan, podemos ser parte de su historia como una misión que no es egoísta o que pensamos sólo en nosotros, sino que tenemos el propósito de servir y que valoramos y amamos este hermoso lugar que nos ha regalado tanto y de paso complacer a Srila Prabhupada, a Guru Maharaj y a Gurudeva Atulananda.

Quienes deseen colaborar deben escribir a vrindakunja@gmail.com y consultar por los datos requeridos para enviar la donación. La página oficial de esta iniciativa es http://helpinghandforvrindavan.org y como dice Guru Maharaj “a pesar de vivir tan lejos de Vrindavan nuestra ambición es volvernos brijvasis, y en este momento podemos hacer una gran diferencia y esto les va a llenar de bendiciones de Srimati Radharani…porque como lo es Jerusalén para los cristianos y la Meca para los musulmanes, para nosotros Vrindavan es la tierra del AMOR”.

Pd: Si quieren saber más sobre este proyecto y otros relacionados que está desarrollando Guru Maharaj, pueden ingresar a http://bvhalliance.org; http://vrindavantoday.org y http://brajfoundation.org

Me despido esperando que Krishna ilumine nuestro corazones y nos motive a hacer este servicio para todo el mundo y las futuras generaciones de Vaisnavas.

Jay Srila Guru Maharaj Ki Jay!!!

Jay Srila Gurudeva Atulananda Acarya Ki Jay!!!

Jay Vrindavan Dham Ki Jay!!!

A su servicio

br tirtha swami

COMO INSPIRAR A OTROS A ACTUAR CONCIENTEMENTE

2011-03-28T18:19:00.000-07:00

Cscientemente?

Queridos lectores y amigos de Darshan, es un gusto para mí, llegar a ustedes nuevamente a través de este boletín. Es mi deseo tener un contacto más cercano con todos y transmitirles las lindas enseñanzas que mi maestro espiritual me dejó, y que estoy seguro le ayudarán mucho a cada uno de ustedes. En mi servicio de consejero espiritual siempre vuelvo a esta meditación: ¿Cómo inspirar a otros a actuar conscientemente?. Esto es con el ejemplo, con la sabiduría de la naturaleza y tomando compromisos importantes para toda la vida.

Desde tiempo inmemorial existe el dolor, la agonía, la crueldad, etc. Son aspectos de la vida que se quisieran evitar, pero que no es posible hacerlo. En el mundo ocurren accidentes que nos parecen inexplicables, y sin sentido, aparentemente. Pero también están los casos en que unos seres humanos ocasionan las penurias de otros, consciente o inconscientemente, directa o indirectamente. La respuesta a todo ello, lo constituyen nuestras reacciones buenas o malas que recibimos por las actividades que realizamos en el pasado. Toda acción tiene como consecuencia una reacción. Existe un vínculo entre las cosas buenas y malas que nos ocurren, y las actividades del pasado.

El ser humano debería prestar más atención a las leyes de la madre naturaleza y a las leyes de Dios, y obedecerlas. Srila Prabhupada, un gran maestro espiritual vaishnava, enfatizó en el hecho que las leyes rigen a todos los individuos a la vez, incluyendo a los que las desconocen. Por ejemplo, las leyes de tránsito. Si un colombiano viaja a Inglaterra y alquila un auto, desconociendo que en una vía de doble sentido, los carros transitan por el carril izquierdo, y no por el derecho como en su país, lo más seguro es que provocará una colisión. Al individuo de Colombia, no le quedará otra cosa que reconocer su responsabilidad en el incidente, y someterse a la justicia que impera en Inglaterra. Pero si se mostrara renuente a acatar estas leyes, lo declararían un delincuente. Asimismo, negar las leyes del universo nos convierte en descreídos y en ateos, por lo tanto ver la vida así, definitivamente no conviene.

La estadía en el mundo es una corta, pero substancial oportunidad para corregir nuestra actitud y mentalidad. Y no prestar atención a las reacciones que podamos tener por nuestras acciones, porque de lo contrario sería negar nuestra propia responsabilidad. Todo lo que nos invite a ser responsables en el trato a los demás, es conveniente. Se debe reconocer humildemente: “Yo no sé casi nada, pero he cometido muchos errores, y ahora llegó la hora de cambiar. Para empezar: tendré compasión con los más indefensos, esto significa volverme vegetariano, y así no seré más el causante del dolor de mis hermanos los animales; también, si traigo un niño al mundo, lo cuidaré como un padre o una madre ejemplar; le daré amor y lo haré consciente de que la vida humana es una bendición, es un regalo de Dios para poder servirlo”. Esta sería nuestra mejor conclusión, y es mi mejor y más sincero consejo para cada uno de ustedes, para ser exitoso espiritualmente y actuar como es debido sin esperar nada a cambio.

Su siempre bienqueriente Swami B. A. Paramadvaiti

Clase de Srila Prabhupada Día de la partida de Srila Bhaktisiddhanta

2011-02-22T15:02:00.001-08:00

Clase de Srila Prabhupada.-

"Cuando era un niño de dos o tres años de edad, comió un mango que estaba guardado para ser ofrecido a la Deidad. Por esto, su padre lo reprendió suavemente: 'Oh, tu has hecho algo muy malo, estaba guardado para la Deidad, y tu lo has tomado. Eso no se debe hacer'. El niño tendría dos o tres años de edad. Él tomó esto muy seriamente y nunca volvió a comer mango. Siempre que se le ofrecía mango, él decía: No, yo soy un ofensor, no puedo comer mango'".

Clase de Srila Prabhupada Día de la partida de Srila Bhaktisiddhanta Los Ángeles, 9 de diciembre de 1968

Prabhupada: Hare Krishna. He estado pensando "¿dónde está Jayananda?", ahora él ha venido (alguien trae alguna especie de ofrenda y Srila Prabhupada dice que se lo ofrezcan a su Guru Maharaja). Muchas gracias. Tengan cuidado que esto no debe caerse. Muy bien.

Hoy es el día de la desaparición de mi Guru Maharaja. Tal como les he dicho, sadhava jiva ma maro va. Existe una buena historia, el otro día se las conté, de que un sabio estaba dando diferentes clases de bendiciones, a diferentes tipos de personas. Al hijo de un rey, a un príncipe, él lo bendijo, raja-putra ciram jiva. “Oh, tu eres el hijo de un rey, un príncipe, vive para siempre”. Y muni-putra, al hijo de una persona santa, lo bendijo, ma jiva ma jiva, “Tú no vivas”. Raja-putra ciram jiva muni-putra ma jiva. Y a un sadhu, un devoto, él lo bendijo, jiva va maro va, “puedes vivir o morir, como tu gustes”. Y a un carnicero, lo bendijo, ma jiva ma mara. “No mueras, no vivas”. Estas palabras son muy significativas, ya se los he explicado, aun así las explicaré de nuevo. Un príncipe está disfrutando de los sentidos, eso es todo, tiene muchas facilidades para el disfrute de los sentidos. De esta forma, su siguiente vida será infernal, porque si eres indulgente en la vida sexual, entonces Krishna te dará facilidades para tener vida sexual tres veces en una hora, tal como las palomas, los monos, los gorriones, ellos son sexualmente muy fuertes. Ustedes lo están viendo, las facilidades son dadas. Así, en la orden principesca, están tras el disfrute de los sentidos. Así que él lo bendijo: “Es mejor vivir para siempre, porque después de tu muerte, no sabes lo que ocurrirá contigo, estás dirigiéndote a tomar una vida infernal. Mejor vivir por algún tiempo y continuar con tu disfrute”. Y muni-putra ma jiva. Brahmacari, trabajando bajo la guía, bajo la estricta guía disciplinaria de su maestro espiritual, él le bendijo, ma jiva. “Tu mejor muere, porque estás entrenado para entrar en el reino de Dios, entonces, ¿para qué tomar tantos problemas? Mejor muere y ve de vuelta a Dios. Ma jiva. Y a un devoto él le bendijo, jiva va maro va. “Mi querido devoto, ya sea que vivas o mueras, es la misma cosa”. Y al carnicero, él lo bendijo, ma jiva ma mara. “No vivas, no mueras”. ¿Qué se puede hacer? Su condición de vida es tan abominable, desde la mañana, él está matando muchos animales, mirando las manchas de sangre, una escena horrible, esto es la visión de su vida. Que vida tan horrible es esa, así que: “No vivas y tampoco mueras”, porque después de la muerte, él va a dirigirse a tantas condiciones infernales, que nadie puede describir. Así que en ambas condiciones, en esta vida y luego de la muerte, su condición es horrible.

Srila Bhaktisiddhanta
De cualquier forma, para el devoto, su aparición o desaparición es la misma cosa. Tal como mi maestro espiritual apareció, en Jagannatha Puri… Él fue el hijo de un oficial del gobierno muy importante, Bhaktivinoda Thakura. Él era un magistrado, un oficial del gobierno. En aquellos días, un magistrado era un importante oficial del gobierno, prácticamente próximo a gobernador. Y Bhaktivinoda Thakura tenía a cargo el templo de Jagannatha. Ese es el sistema en Jagannatha Puri. El administrador a cargo del templo, es el magistrado del distrito. Se estaba realizando el festival de Ratha-yatra, y el carro estaba pasando frente a la casa de Bhaktivinoda Thakura. El nombre de Bhaktivinoda Thakura era Kedaranath Datta. Cuando era magistrado, era conocido como K.N. Datta. Kedaranath Datta. El carro se paró frente a su casa, y en aquel tiempo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, era un niño en el regazo de su madre. La madre tomó la oportunidad de subirse en el carro. Ella era la esposa del magistrado, así que tenía esa facilidad, e inmediatamente la gente le dio paso para subir a la parte superior del carro y colocó al niño a los pies de loto de Jagannatha, habían mucha guirnaldas, y una guirnalda cayó sobre él, Bhaktisiddhanta Sarasvati, bendiciones. Esta es una de… Existen muchas otras cosas.

Cuando era un niño de dos o tres años de edad, comió un mango que estaba guardado para ser ofrecido a la Deidad. Por esto, su padre lo reprendió suavemente: “Oh, tu has hecho algo muy malo, estaba guardado para la Deidad, y tu lo has tomado. Eso no se debe hacer”. El niño tendría dos o tres años de edad. Él tomó esto muy seriamente y nunca volvió a comer mango. Siempre que se le ofrecía mango, él decía: “No, yo soy un ofensor, no puedo comer mango”. Él estaba pensando así, como pueden ver. Nunca en su vida comió mango. Él pensaba que: “Fui un ofensor en mi niñez, por tomar un mango de la Deidad”. Estas son las características de un acarya, ellos enseñan mediante los actos de sus vidas, de que uno debe ser tan determinado, uno no deber ser… Un niño tomó un mango, no hay ninguna ofensa, pero él tomó ese voto.

Otro ejemplo ocurrió en mi presencia. En ese tiempo, nosotros también éramos jóvenes, y uno de mis hermanos espirituales, su nombre es Dr. Oul Bihari Kapoor… ahora está retirado en Vrindavana, lo miré la última vez. Él era un hombre joven y su esposa también era joven. Así que estábamos sentados juntos, hablando con mi Guru Maharaja, y la muchacha propuso: “Mi querido maestro, quiero hablar con usted”. Guru Maharaja dijo: “Puedes hablar cualquier cosas que gustes”. Entonces ella dijo: “Quiero hablar con usted en secreto, no en la presencia de todos”. Mi Guru Maharaja dijo: “No, yo no puedo hablar contigo en secreto. Puedes hablar en presencia de todos mis discípulos”. Incluso aunque esa muchacha era como su nieta por la edad, él rechazó hablar con una mujer joven, en un lugar secreto. Estos son los ejemplos.

Así que, en su vida fue akhanda brahmacari. Bhaktivinoda Thakura tuvo muchos otros hijos, y él fue el quinto hijo, y algunos de los otros hermanos no se casaron, y mi Guru Maharaja tampoco se casó. Desde su niñez permaneció como estricto brahmacari. Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja. Y él realizó penitencias muy severas para comenzar este movimiento, un movimiento de alcance mundial, esa fue su misión. Bhaktivinoda Thakura quiso hacer eso. Él, en 1896, Bhaktivinoda Thakura quiso introducir este movimiento para la conciencia de Krishna por enviar este libro, "Shree Caitanya Mahaprabhu, Su vida y preceptos". Afortunadamente, ese año fue mi año de nacimiento y por los arreglos de Krishna, entramos en contacto. Yo nací en una familia diferente, mi Guru Maharaja nació en una familia diferente. ¿Quién sabía que iría a tomar su protección? ¿Quién sabía que yo vendría a América? ¿Quién sabía que ustedes, muchachos americanos, vendrían a mi? Todo esto son arreglos de Krishna. Nosotros no podemos comprender como las cosas van tomando su lugar. En 1936… Hoy es 9 de diciembre de 1968, esto significa 32 años atrás. Yo estaba en Bombay realizando algunos negocios. Todo fue repentino, quizás en este día, entre 9 o 10 de diciembre. En ese tiempo, mi Guru Maharaja estaba un poco indispuesto, y se encontraba en Jagannatha Puri, en la playa. Yo le escribí en una carta: “Sus otros discípulos, brahmacaris, sannyasis, le están rindiendo servicio directo, y yo soy un hombre casado. Yo no puedo vivir con usted, no puedo servirle adecuadamente, entonces, yo no se cómo servirle”. Simplemente con la idea de servirle, ¿cómo puedo servirle seriamente? La respuesta estaba fechada 13 de diciembre de 1936. En esa carta él escribió: “Mi querido tal y tal, soy muy afortunado de recibir tu carta. Pienso que tu debes tratar de impulsar nuestro movimiento en inglés”. Éste fue su escrito. “Y esto será bueno para ti y para las personas que te ayudarán”. Esa fue su instrucción. Y entonces, en 1936, el 31 de diciembre, -esto significa que él escribió esta carta afortunadamente, antes de su partida- él se fue. Pero yo tomé esa orden de mi maestro espiritual muy seriamente, pero yo no pensé que iría a hacer tal y tal cosa. En ese tiempo yo era un hombre casado, pero estos son los arreglos de Krishna. Si tratamos estrictamente de servir al maestro espiritual, a su orden, entonces Krishna nos dará todas las facilidades. Ese es el secreto. Aunque no había muchas posibilidades, nunca lo pensé, pero lo tomé seriamente por estudiar el comentario de Visvanatha Cakravarti Thakura en el Bhagavad-gita. En el Bhagavad-gita, el verso vyavasayatmika –buddhir ekeha kuru-nandana [Bg. 2.41], en relación con este verso, Visvanatha Cakravarti Thakura, da su comentario, de que debemos tomar las palabras del maestro espiritual como nuestra propia vida y alma. Debemos tratar de llevar a cabo las instrucciones, las instrucciones específicas del maestro espiritual, muy rígidamente, sin cuidar por el beneficio o la pérdida personal.

Así que traté un poco en ese espíritu, y él me ha dado todas las facilidades para servirle. Desde que llegué a este lugar, he venido en la vejez a su país, y ustedes también están tomando este movimiento seriamente, tratando de comprenderlo. Tenemos ahora algunos libros. Así que tenemos una pequeña base de este movimiento. Ahora, en esta ocasión de la partida de mi maestro espiritual, estoy tratando de hacerlo como él lo haría, similarmente, yo también les pido a ustedes de ejecutar la misma orden. Yo soy un hombre viejo, puedo irme en cualquier momento. Esa es la ley de la naturaleza. Nadie lo puede evitar. Eso no es muy sorprendente. Mi requerimiento a ustedes, en este auspicioso día de la partida de mi Guru Maharaja, es al menos extender lo que han entendido de la esencia del movimiento para la conciencia de Krishna. Deben tratar de impulsarlo. Las personas están sufriendo por la necesidad de esta conciencia. Y nosotros diariamente oramos acerca de los devotos,

cita:
vancha-kalpatarubhyas ca
krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo
vaisnavebhyo namo namah
[Traducción (No está en la grabación): Ofrezco respetuosas reverencias a todos los devotos vaisnavas del Señor.
Son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos, y están llenos de compasión por las caídas almas condicionadas.]

Un vaisnava, un devoto del Señor, su vida está dedicada para el beneficio de las personas. Ustedes lo saben –la mayoría pertenecen a la comunidad cristiana- como el Señor Jesucristo, él dijo, que por sus actividades pecaminosas, él mismo se ha sacrificado. Esa es la determinación de un devoto del Señor. Ellos no se cuidan por su comodidad personal, porque ellos aman a Krishna o Dios, por lo tanto, ellos aman a todas las entidades vivientes, porque todas las entidades vivientes están relacionadas con Krishna. Similarmente, ustedes deben amar. Este movimiento para la conciencia de Krishna significa volverse vaisnava y sentir por la humanidad sufriente. Pero sentir por la humanidad sufriente, hay diferentes ángulos de visión. Algunas personas están pensando en el sufrimiento de la humanidad desde el concepto corporal de la vida. Algunas personas están tratando de abrir hospitales, para dar alivio a la condición enferma. Algunas personas están tratando de distribuir alimentos en países o lugares pobres. Estas cosas ciertamente son muy buenas, pero el real sufrimiento de la humanidad es debido a la falta de conciencia de Krishna. Estos sufrimientos corporales son temporales, y no podemos detenerlos, porque esa es la ley de la naturaleza. Supongamos que ustedes realizan alguna distribución de alimentos en algún país pobre, eso no significa que esa ayuda soluciona el problema completo. El real trabajo de beneficencia, es invitar a cada persona a la conciencia de Krishna. Tan pronto como vengan a la conciencia de Krishna… El mismo ejemplo, yo les he dado varias veces, el hijo de un hombre rico está vagabundeando por la calle, olvidando las opulencias y propiedades de su padre. Y algunas persona, por simpatía, le dan algún alimento. Pero alguna otra persona le dice a él: “Oh, mi querido muchacho, yo te conozco. Yo se que tú eres el hijo de tal y cual hombre rico. ¿Por qué estás vagabundeando en la calle? Ven, yo mismo te llevaré con tu padre”. Así que si ese hombre gentil lleva al muchacho de vuelta con su padre, el padre estará alegre y el muchacho heredará la propiedad de su padre, y todo su problema de la vida se resuelve. Éste es un buen ejemplo. Similarmente, todas las entidades vivientes, están vagabundeando dentro de este universo, en diferentes cuerpos, en diferentes planetas, y desde tiempo inmemorial, sin saber que ellos pertenecen al reino de Dios, que es el hijo directo de Krishna, de Dios, que Krishna es el propietario de todo, y él puede disfrutar la propiedad de su padre, y estos problemas de la vida condicionada material, automáticamente se resolverán. Tal como si ustedes se volvieran hombres ricos, si pudieran poseer millones de dólares, entonces automáticamente su pobreza se resuelve. Similarmente, si ustedes se vuelven conscientes de Krishna, si actúan en esa forma, todos los demás problemas de la vida condicionada material, se resolverán.

Éste es un movimiento muy bueno. Aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah [Bg. 18.66]. El Bhagavad-gita dice, el Señor dice, que el sufrimiento de las personas es debido a las actividades pecaminosas. La ignorancia. La ignorancia es la causa de todas las actividades pecaminosas. Es como un hombre que no sabe. Supongamos que un forastero como yo viene a América, y si él no sabe… Porque en India… Es como en su país, el auto es conducido por el lado derecho, en India, yo lo he visto en Londres también, el auto es conducido por el lado izquierdo. Si suponemos que él no lo sabe, y conduce el auto por el lado izquierdo y causa un accidente, y es tomado por la policía, y dice: “Señor, yo no sabía que aquí los autos son conducidos por el lado derecho”, eso no lo excusa, la ley le castigará. La ignorancia es la causa de romper la ley, o de las actividades pecaminosas. Y tan pronto como usted comete una actividad pecaminosa, tiene que sufrir el resultado. Todo el mundo está en ignorancia, y debido a la ignorancia, está implicado en muchas acciones y reacciones, ya sean buenas o malas. No hay nada bueno dentro de este mundo material, todo es malo. Nosotros hemos fabricado algo bueno y algo malo. Aquí… Porque en el Bhagavad-gita, podemos entender que este lugar es duhkhalayam asasvatam [Bg. 8.15]. Este lugar es miserable. Así que cómo podemos decir, en una condición miserable: “Esto es bueno” o “Esto es malo”. Todo es malo. Aquellas personas que no conocen la condición material de la vida, fabrican algo: “Esto es bueno, esto es malo”, porque no saben que todo aquí es malo, nada bueno. Se tiene que ser muy pesimista de este mundo material, entonces se puede hacer avance en la vida espiritual. Duhkhalayam asasvatam. Este lugar está lleno de miserias, y si lo estudian analíticamente, encontrarán simplemente situaciones miserables. Por lo tanto, todo el problema es que debemos abandonar nuestra condición material de la vida, y en conciencia de Krishna, debemos tratar de elevarnos a la plataforma espiritual, y desde ahí ser promovidos al reino de Dios, yad gatva na nivartante tad dhamam paramam mama [Bg. 15.6], donde yendo, nadie vuelve a este mundo miserable, y esa es la morada suprema del Señor.

Existe una descripción en el Bhagavad-gita. Este movimiento para la conciencia de Krishna es autorizado, muy importante, ahora ustedes, muchachos y muchachas americanos, que están tomando este movimiento, por favor, tómenlo muy seriamente y… Esa es la misión del Señor Caitanya y de mi Guru Maharaja, y nosotros también estamos tratando de ejecutar la voluntad de la sucesión discipular. Ustedes han venido ante mí para ayudarme. Yo les pido a todos, yo me iré pero ustedes vivirán. No dejen de impulsar este movimiento y serán bendecidos por el Señor Caitanya y Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada.

Muchas gracias.

2011-02-16T03:15:00.001-08:00

Clase de Srila Prabhupada Asóciate con los que tienen fe Bhagavad-gita 2.11

2011-01-14T04:01:00.000-08:00

Clase de Srila Prabhupada -
Uno está enseñando debido a que la gente está sufriendo por la ignorancia. Es por eso que nosotros estamos enseñando. ¿Cómo podríamos ser insensibles? Nosotros no somos insensibles, sino que somos comprensivos y por eso estamos dando conocimiento.

Clase de Srila Prabhupada
Asóciate con los que tienen fe
Bhagavad-gita 2.11
México,11 de febrero de 1975

Prabhupada:

cita:
sri-bhagavan uvaca
asocyan anvasocas tvam
prajña-vadams ca bhasase
gatasun agatasums ca
nanusocanti panditah

[Traducción (No está en la grabación): La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.]
Bhagavad-gita 2.11

Sri bhagavan uvaca. Bhagavan significa el Ser Supremo. Si ustedes consultan la palabra Dios en el diccionario de inglés, encontrarán que ahí se define como “el Ser Supremo”. ¿Quién es este Ser Supremo? Todos nosotros somos entidades vivientes, pero comparativamente, entre nosotros, hay posiciones superlativas. Yo estoy aquí; él está allí. Quizá usted sea mejor que yo, y él es quizá mejor que usted, y aun puede ser que otra persona sea mejor que él. De esta manera usted puede buscar al mejor uno tras otro. Cuando finalmente usted llegue al punto de no encontrar a nadie mejor, ese es Bhagavan.

Bhaga significa opulencia. Hay seis tipos de opulencias. Una opulencia es ser muy rico, otra opulencia es ser muy poderoso, otra opulencia es ser muy fuerte, otra opulencia es ser muy famoso, otra opulencia es ser muy sabio y otra opulencia es ser muy renunciado. De manera que cuando estas seis opulencias están presentes en grado superlativo, eso es Bhagavan. Esto significa, tal como se establece en la literatura Védica, na tasya samah adhikas ca drsyate. “Nadie es igual o más grande que Él”. Cuando usted ponga de ejemplo a cualquier persona que en este mundo material, al siguiente momento encontrará a alguien igual a él o más grande que él. Pero de acuerdo con la información Védica, Dios significa que no hay nadie igual o más grande que Él. En realidad el Bhagavad-gita fue hablada por Krishna, y ahí se dice, bhagavan uvaca. De manera que Bhagavan, el Dios Supremo, significa Krishna. Esto se establece en toda la literatura Védica.

cita:
isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam

[Traducción (No está en la grabación): Krishna quien es conocido como Govinda es el Dios Supremo. Tiene un cuerpo eterno, bienaventurado y espiritual. Es el origen de todo, no tiene otro origen y es la causa principal de todas las causas.]
Brahma-samhita 5.1

Significa que isvara, el controlador, el supremo controlador es Krishna. También nosotros somos controladores. Yo controlo alguna gente, ustedes controlan a algunos hombres, otro controla más hombres, otro controla más hombres aun, o... Y se puede seguir de esta manera. Pero el controlador supremo, quien controla a todo el mundo, a los más grandes controladores, ese es Krishna. Por lo tanto, cuando se dice bhagavan uvaca, significa que la versión que se está presentado es aquí es la que fue hablada por el supremo controlador.

Así que nuestro proceso es que recibimos conocimiento que viene del controlador supremo, de acuerdo con la explicación que ya se dio, -el sabio, el más sabio— Krishna o Bhagavan es el más sabio. De manera que si nosotros recibimos conocimiento del más sabio, entonces en ello no hay defecto o error. Ese es nuestro principio, que nosotros estamos recibiendo conocimiento directamente de Krishna, el Supremo Controlador. Es tal como cuando hay algún desacuerdo legal, nos auxiliamos de los libros de leyes, o de la corte legal y la decisión es obligatoria para ambas partes. Así que para adquirir conocimiento hay muchas, muchas partes, pero cuando el conocimiento proviene del Supremo, todo está incluido. De manera que aquí, Krishna dice, asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase [Bg. 2.11]. Arjuna está aceptando la guía de Krishna. El había dicho previamente que su posición era que “Me encuentro perplejo, por lo tanto te acepto a Ti como mi maestro espiritual, y Tú se tan amable de iluminarme”. Este es el proceso. Debemos aproximarnos al Supremo o al representante del Supremo, es el mismo ejemplo: cuando hay alguna controversia, tomamos como referencia a los libros de leyes o a los abogados, o bien tomamos la decisión de la corte legal. Y ahí finaliza todo.

De manera que aquí Krishna le dice a Arjuna que... debido a que él había aceptado el liderazgo de Krishna, por lo tanto Krishna lo está castigando de esta manera. Él lo está castigando de esta manera. Arjuna había estado hablando con Krishna como amigo, amigos significa que tienen el mismo estatus, pero él dejó este estatus y tomó el estatus de discípulo. Ser discípulo significa que alguien acepta voluntariamente ser disciplinado por el maestro espiritual. Cuando uno se convierte en discípulo, uno no puede desobedecer las órdenes del maestro espiritual. Sisya. Sisya, esta palabra proviene de la raíz sas-dhatu, que significa: “Yo acepto su mandato”. Así que previamente Arjuna a aceptado, sisyas te ‘ham sadhi mam prapannam [Bg. 2.7]. “Ahora me estoy rindiendo voluntariamente a Ti, y estoy dispuesto a aceptar Tu guía”. Esta es la relación entre el maestro espiritual y el discípulo. Hay diez tipos de ofensas en el canto del mantra Hare Krishna. La primera ofensa es guror-avajña, que significa desobedecer las órdenes del maestro espiritual. Uno no puede desobedecer las órdenes del guru. Caitanya Mahaprabhu, a pesar de ser Krishna Mismo, dijo, guru more murkha dekhi’ karinla sasana [Cc. Adi 7.71]. “Mi guru, mi maestro espiritual, vio en Mi a un tonto y por lo tanto Me castigó”. Por lo tanto Krishna... Krishna estaba castigando a Arjuna, debido a que Arjuna aceptó a Krishna como guru. “Te estás lamentando por un motivo por el que no lo haría un hombre instruido”. Eso significa que “Tú no eres un hombre instruido, eres un tonto”. “Los hombres instruidos no hacen esto”. Eso significa “Tú no eres un hombre instruido por que tú estás haciendo esto”. Así que Krishna dice que: “Tú,.. Tú prácticamente no tienes conocimiento de las cosas, pues aun estás lamentándote en el concepto material de la vida”. Cualquiera que acepta este cuerpo como el ser, no solamente es un iletrado sino que es equiparable a un animal. Esto se declara en la literatura Védica.

cita:
yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke
sva dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih
yat-tirtha-buddhih salile na karhicij
janesv abhijnesu sa eva go kharah

[Traducción (No está en la grabación): Un ser humano que identifica su ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera venerable la tierra en la que nació, y que va al lugar de peregrinaje simplemente para darse un baño y no para reunirse con los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe tenerse por un asno o una vaca.]
Srimad-Bhagavatam 10.84.13

Go significa vaca y khara significa asno, de manera que cualquiera que acepta este cuerpo como el ser, es un animal, no es un ser humano. Este es el principio del conocimiento. La gente está aceptando conocimiento de la escuela, el colegio, la universidad, pero, por lo menos en el presente momento ¿Cuántas personas saben que no son el cuerpo? Mientras no se entienda este principio del conocimiento no hay posibilidad de avance en la vida espiritual. Así que en el principio del Bhagavad-gita se está dando la lección de que nosotros no somos este cuerpo. Se explicará más adelante que el alma espiritual, o la persona real, está dentro del cuerpo. Es tal como nosotros, que estamos aquí. Nosotros estamos dentro de esta camiseta o dentro de este traje, así que sí la camiseta o el traje son robados y alguien se vuelve loco y se lamenta, eso sería una insensatez. Por lo tanto Él está diciendo que asocyan anvasocas tvam [Bg. 2.11] “Te estás lamentando por un motivo por el que no se lamenta ningún hombre instruido”. ¿Podemos seguir adelante? ¿Sí? Lee el significado en español. [Cortado].

Hrdayananda: (Traduciendo la pregunta del español)... uno que no sigue las instrucciones del guru.

Prabhupada: Entonces él estará equivocado. Es un barco sin timón, o sin capitán. Es un barco sin capitán.

Hrdayananda: (Traduciendo) Él quiere saber por que el Señor Caitanya no se menciona en el Bhagavatam con las otras encarnaciones.

Prabhupada: No se le menciona a Él, pero se menciona al Bhagavata. No, no traigan a discusión otro tema, ustedes pueden hablar de esto, de lo cual hemos leído. Por que de esa manera, si ustedes tocan otro tema, eso no... Estamos discutiendo este verso. Ustedes deben preguntar acerca de esto no de cuestiones irrelevantes. Desde luego que esto no es irrelevante, pero no está relacionado con este verso. Las preguntas deben estar relacionadas con este verso.

Hrdayananda: (Traduciendo) ¿Cómo puede uno entender al guru?

Prabhupada: ¿Cómo puede usted entender? Cuándo usted va a recibir tratamiento por parte de un médico ¿Cómo es que entiende que ahí hay un médico? ¿Cómo es que lo entiende usted? Dígamelo.

Hrdayananda: Él dice que por el título y la reputación.

Prabhupada: Sí. De una manera u otra usted entiende que él es un médico. De manera similar, usted tiene que encontrar un guru. Guru... Primero que todo, ¿quién requiere de un guru? Esa es la cuestión. Por que el guru no es una moda... El... Se dice en El Srimad-Bhagavatam, tasmad gurum prapadyeta [SB 11.3.21] “Es debido a esto que debes ir con un guru”. ¿Qué significa este “debido a”? Tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam. Alguien que es muy inquisitivo en conocer los temas espirituales, requiere de un guru. “Asuntos espirituales” significa que... nosotros estamos en el mundo material. Estamos sufriendo. Cuándo la pregunta llegue a nuestra mente: ¿Por qué estoy sufriendo? Eso es espiritual. Es como cuando un animal es llevado al matadero. Él no inquiere, “¿Por qué estoy siendo llevado al matadero?”. Pero si un hombre es llevado por la fuerza, protestará, llorará, llamará a todo mundo. Por lo tanto el humano puede inquirir a cerca de los asuntos espirituales. Así que se requiere de un guru cuando se inquiere acerca de asuntos espirituales. Y como está establecido, por ir con un guru, tad viddhi paranipatena pariprasnena sevaya [Bg. 4.34]. Uno puede aprender por rendirse, pranipata. Así que por principio de cuentas uno debe sentir un fuerte impulso por inquirir acerca de los temas trascendentales. Es entonces que uno requiere un guru. No es que uno tenga un guru sólo por seguir la moda. Acaryavan puruso veda. Uno no puede tener conocimiento perfecto mientras no esté bajo el control del guru. Por lo tanto los Vedas dicen que, tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet [MU 1.2.12]. “Uno debe aproximarse a un guru para entender esta ciencia trascendental. Y ¿cuáles son los síntomas del guru? Samit-panih srotriyam brahma-nisthm. Guru es quien tiene un conocimiento completo de la Versión Védica, y no sólo quien es incondicional o firme devoto del Señor Supremo. Esas son las cualificaciones. El guru sigue estrictamente los mandamientos Védicos y enseña la misma cosa a su discípulo. Así es un guru. De manera que lo primero es que uno debe ser inquisitivo para tratar de entender acerca de los temas espirituales. Es tal como ustedes, que han venido a este templo. Ustedes saben que aquí no se está llevando a cabo nada tal como una reunión política, que aquí se esta discutiendo un tema espiritual. Por lo tanto ustedes han venido. Esta inclinación es el principio de la vida espiritual. Esto se llama sraddha. Sraddha significa fe.

Así que esta sraddha debe ser desarrollada, y por el desarrollo de esta fe uno se asocia con personas que mantienen el mismo tipo de fe. Por lo tanto se dice que adau sraddha tatah sadhu-sangah [Cc. Madhya 23.14-15] “Primero que todo fe, después asociación con personas que son devotos y fidelidad...”. De esta manera, cuando se ha logrado un mayor desarrollo, entonces, atha bhajana-kriya, que significa el aprendizaje del proceso del servicio devocional. [Cortado]... juegos de azar, no comer carne. Esto es algo que no se quiere. En el principio nadie fuma ni se intoxica, esto es algo que se aprende por asociación. De manera similar, podemos dejarlo por buena asociación. Esto es llamado anarthas. Anarthas significa hábitos indeseables. De manera que nosotros no tenemos malos hábitos cuando somos niños, cuando somos inocentes, pero en cuanto crecemos y nos asociamos con malas compañías, entonces también nosotros adquirimos esos malos hábitos. Así que para que dejemos todos esos malos hábitos es necesario que nos asociemos con sadhus o devotos, con personas santas. Entonces podremos dejar todo eso, esto se llama anartha-nivrtti, lo que significa dejar todos los hábitos indeseables. Aquellas cosas que no queremos. Nadie se va a morir por dejar de fumar y de beber. Nadie se muere por eso, es algo que se aprende de manera artificial, pero con la buena asociación podemos dejarlo. De manera que cuando nos hayamos purificado de todos los malos hábitos, entonces estaremos fijos en el conocimiento espiritual. De esta manera podemos hacer avance en la vida espiritual, y en la última etapa llegaremos a amar a Dios. Este es el proceso, y quien enseña ese proceso es un guru. Esta es la definición de guru.

Hrdayananda: (traduciendo)

Prabhupada: No se qué es lo que quiere decir, ¿qué está diciendo?

Devoto: El devoto siente compasión por el sufrimiento de otros.

Prabhupada: ¿Qué? No entiendo

Paramahamsa: Al oír este verso algunos tienen la tendencia a pensar que deberíamos ser insensibles al sufrimiento de otros.

Prabhupada: ¿En dónde está eso?

Paramahamsa: Bueno, hay la tendencia a confundirse de esa manera.

Prabhupada: No, uno está enseñando debido a que la gente está sufriendo por la ignorancia. Es por eso que nosotros estamos enseñando. ¿Cómo podríamos ser insensibles? Nosotros no somos insensibles, sino que somos comprensivos y por eso estamos dando conocimiento. ¿Cómo pueden decir eso? Los devotos no son insensibles, sino ¿por qué estarían viajando por todo el mundo pasando por tantos problemas, y con tanta oposición? Eso es por que ellos son muy comprensivos con la gente que está sufriendo por la ignorancia. Ellos son los amigos más comprensivos de la sociedad humana. No es verdad que sean insensibles. ¿Hay alguna otra pregunta?

Hrdayananda: (Traduciendo) Si nosotros realmente estamos cometiendo muchas ofensas al cantar, entonces ¿Cómo es que podremos purificarnos?

Prabhupada: Si tu... Tú no comete ofensas. ¿Por qué tendría que cometer ofensas de manera voluntaria? Tú no debes cometer ofensas. Entonces todo estará bien, te purificarás.

Hrdayananda: (traduciendo) Él desea saber como podemos incrementar nuestro deseo por el sankirtana.

Prabhupada: Por hacer sankirtana. Es tal como un hombre que bebe, y por beber se convierte en un borracho (risas). Beba más y se convertirá en un borracho. De manera similar, canta más y tú llegarás a ser un perfecto cantor.

Hrdayananda: Desea saber si es una gran ofensa desobedecer al guru.

Prabhupada: Sí, esa es una gran ofensa. Guror avajña, sruti-sastra-nindanam. Sruti-sastra-nindanam guror avajña. Si tú aceptas un guru y aun así le desobedeces, entonces ¿cuál es tu posición? Tú no eres un caballero. Tú prometiste ante el guru, prometiste ante Krishna, ante el fuego: “Yo obedeceré su orden, yo ejecutaré esto”, y aun así no lo haces. Si tú no eres un caballero que decir que seas un devoto. Es cosa de sentido común.

Hrdayananda: (En español)

Prabhupada: ¿No puede entenderlo? ¿Qué es esto?

Hrdayananda: ¿Cómo puede un devoto tener control sobre su lengua?

Prabhupada: Debe tomar prasadam. (Risas) Bhaktivinoda Thakura ha dicho que, ta’ra madhye jihwa ati, lobhamoy sudurmati, ta’ke jeta kathina samsare. “De todos los sentidos la lengua es el más fuerte, así que es muy difícil controlarlo”. Así que él dijo, ta’ra madhye jihwa ati, lobhamoy sudurmati. La lengua está siempre ávida de ser satisfecha y es muy difícil controlarla. Por lo tanto Krishna nos ha dado un arma, ¿cuál? Krsna baro doyamoy, koribare jihwa jay, swa-prasad-anna dilo bhai. “Krishna es muy amable, y por lo tanto Él nos da los remanentes de Su comida”. De manera que nosotros hemos hecho esta promesa, “que nunca tomaremos nada que no haya sido ofrecido a Krishna”. Entonces nuestra lengua podrá ser controlada. Y en el sastra se dice que tú no puedes entender a Krishna... Atah sri-krsna-namadi. No sólo Krishna, sino aun Su nombre no puede ser entendido con sentidos imperfectos.

cita:
atah sri-krsna-namadi
na bhaved grahyam indryaih
sevonmukthe hi jihvadau
syayam eva sphuraty adah

[Traducción (No está en la grabación): Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krishna, a través de los sentidos contaminados por lo material. Sólo cuando uno se satura espiritualmente mediante el servicio trascendental que le presta al Señor, se le revelan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor.]
Bhakti-rasamrita sindhu 1.2.234

“Cuando tú ocupa tu lengua en el servicio de Krishna, entonces Krishna se revela a Sí Mismo”. De manera que la lengua tiene dos ocupaciones, una es que con la lengua podemos hablar –vibrar sonidos- y la otra ocupación es que con la lengua podemos saborear buena comida. Así que si tú ocupas la lengua en el servicio de Krishna por vibrar el mantra Hare Krishna y si no dejas que tu lengua toque ningún alimento que no haya sido ofrecido a Krishna, entonces inmediatamente serás un alma que comprende a Krishna. Por que cuando la lengua es controlada, todos los otros sentidos son automáticamente controlados. Ese es el proceso. Ahora ocupen su lengua cantando Hare Krishna.

Cristo y Krishna/por Srila Prabhupada Guru Espiritual de Conciencia de Krishna

2010-12-19T02:16:00.000-08:00

Cristo y Krishna

Respuesta: Esencialmente no hay ninguna diferencia en el mensaje de Krishna y el mensaje de Jesús. De tal padre, tal hijo.

Si encuentra algún conflicto, que se debe a que toda la estructura teológica superficial, se ha superpuesto a las enseñanzas originales de Jesús. Así que hay que distinguir entre el Cristo de credo el dogma y el Jesús histórico.

Jesús predicaba a la perfección, y su mensaje universal no es diferente de las enseñanzas de Krishna: el hombre tiene que cambiar su corazón, dejar de disfrutar de los sentidos y volver a Dios con la toda determinación. “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas”.
Esta es la esencia misma de las enseñanzas de Jesús, y tal como el bhakti tal o pura devoción al Ser Supremo, es en el centro de su vida. Es en el centro de toda auténtica espiritualidad.

man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te pratijane priyo 'si me

“Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo” (Bhagavad-gita 18.65).

tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te

“A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí” (Bhagavad-gita 10.10).

tesam evanukampartham aham ajnana-jam tamah
nasayamy atma-bhava-stho jnana-dipena bhasvata

“Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia” (Bhagavad-gita 10.11).

El gran maestro espiritual Srila Bhaktivinoda Thakur dijo:

manasa deho geho jo kichu mor arpilun tuwa pade nanda-kisor

“Mi mente, mi cuerpo y mi hogar, todo lo pueda ser mío, lo he entregado a Tus pies, Mi Señor”.

Srila Rupa Gosvami, discípulo directo de Sri Krishna Caitanya, dijo:

sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate

Cuando todos nuestros sentidos se ocupan en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos, la persona se libera de todas las falsas identificaciones materiales, y sus sentidos, por el simple hecho de ser empleados en el servicio del Señor, se purifican. (Narada-pancaratra, citado en el Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.12).
Este servicio al Señor abarca toda la vida propia, y simplemente no importa si esa verdad es hablada por Jesús o por Sri Krishna. Dios el padre y su hijo son uno en espíritu y uno en amor. El mensaje es el mismo: Jesús estaba predicando intensa vida espiritual, abandonar, el hogar, los parientes y retornar radicalmente a Dios en devoción pura.

“...y si quieres ser perfecto, anda, vende tus posesiones, y da el dinero a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo. Luego ven y sígueme” (Mateo 19:21).

“...No os preocupéis por nada: Mirad las aves del cielo: no siembran ni siegan, ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellos?”.

“... ¿y por qué preocuparse por el vestido? Mirad los lirios del campo, cómo crecen, no trabajan ni hilan, pero os digo que ni Salomón en toda su gloria se vistió como uno de ellos. Por lo tanto, no os preocupéis pensando: “¿Qué vamos a comer?” o “¿Qué vamos a beber?” o “¿Qué vamos a vestir?”. Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas se os dará” (Mateo 6:26-33).

“Pedid y se os dará, buscad y hallaréis; llamad, y la puerta se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe; y todo el que busca, encuentra; y al que llama, la puerta se le abrirá. ¿Hay alguien entre vosotros, que si su hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿O si le pide un pez, le dará una serpiente? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará buenas cosas a los que le pidan?” (Mateo 7:7-11).

Un discípulo le dijo: “Señor, déjame ir primero a enterrar a mi padre”. Jesús dijo: “Sígueme. Dejad que los muertos entierren a sus muertos” (Mateo 8:20-22). No podemos ni siquiera imaginar cuán radical se trataba esta declaración en una sociedad oriental, cuando el derecho del hijo a enterrar a su padre era imperativo. Esta es la ‘Wanderradikalismus´ (Gert Theissen) del movimiento del Jesús original. Es la voz de Jesús, y el mensaje que el movimiento de Jesús histórico representaba.

Estas palabras son música para nuestros oídos. Aquí escuchamos la voz que siempre se habla en el centro y la raíz de toda tradición auténtica:

sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah

“Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas” (Bhagavad-gita 18.66).

Tal conocimiento trascendental es universal, nunca cambia, y no está sujeto a la especulación de los teólogos y filósofos. Es raja-vidya raja-guhyam, “este conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los secretos”; pavitram idam uttamam, “el conocimiento más puro y más perfecto”; pratyashavagamam dharmyam, “brinda una percepción directa del ser mediante la iluminación, es la perfección de la religión”; su-sukham kartum avyayam, “es eterno, y se practica con alegría” (Bhagavad-gita 9.2).

Todo depende de la entrega del alma y el completo abandono a la voluntad del Señor Supremo: “Padre, si esto no puede pasar sin que yo lo beba, hágase tu voluntad...” (Mateo 26:42); “Venga Tu reino, hágase Tu voluntad tanto en la Tierra como en el cielo” (Mateo 6:10).

Y como resultado de tal rendición, Sri Krishna Se revela a Sí Mismo a Su devoto:

ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham

“Si se rinden a Mí, Yo mismo Me les revelo” (Bhagavad-gita 4.11). No importa religión, raza o nación: samo 'ham sarva-bhutesu na me dvesyo 'sti na priyah – “No soy parcial con nadie. Yo tengo la misma disposición para con todos” (Bhagavad-gita 9.29).
La vida espiritual es una experiencia práctica y comprobable. Bajo la guía de las grandes almas, sus resultados pueden ser experimentados por cualquier persona, en todas partes, y en todo momento.
Desafortunadamente, la mayoría de los cristianos están condicionados por las construcciones teológicas que se les ha enseñado. Es difícil para ellos abrir sus mentes para que el concepto original pueda entrar. Debemos ser comprensivos, y ayudar a aquellos que quieren entender.

Apreciamos los intentos sinceros y el enorme valor de los eruditos del Nuevo Testamento en sus 150 años de su búsqueda de Jesús: de H.S. Raimarus a F. Strauss, de Albert Schweitzer a R. Bultmann y en los tiempos actuales de J. Bornekamm a J. D. Crossan, John S. Cloppenborg, Burton L. Mack a Marcus J. Borg, sólo para nombrar unos pocos. Estos hombres han hecho enormes contribuciones para liberar nuestras mentes de las imposiciones anteriores, sólo para volver a nosotros al Jesús histórico.

Dharma no es Religión, es servicio a Dios

2010-11-26T19:23:00.000-08:00

El servicio a Dios es dharma. Este dharma puede describirse de diferentes maneras en diferentes países, conforme a las diferentes condiciones o situaciones climáticas o culturales, pero en toda Escritura religiosa se instruye el obedecer a Dios. Ninguna Escritura dice que Dios no existe o que nosotros, como entidades vivientes que somos, seamos independientes: ni la Biblia, ni el Corán, ni los Vedas, y ni siquiera la literatura budista. En general, según la filosofía budista, no existe alma individual ni alma suprema, pero como de hecho las Escrituras védicas reconocen al Señor Buddha como una encarnación de Dios, al obedecer al Señor Buddha, uno está en verdad siguiendo a Dios. En El Srimad-Bhagavatam hay una lista de encarnaciones, y el Señor Buddha es reconocido como una de ellas. El Srimad-Bhagavatam fue recopilado por Vyasadeva hace cinco mil años, y el Señor Buddha apareció hace unos dos mil seiscientos años, así que El Srimad-Bhagavatam predijo de hecho su encarnación. El Señor Buddha predicó que no hay Dios ni alma, que este cuerpo es una combinación de materia, y que cuando disolvemos esta combinación material, las sensaciones de sufrimiento y felicidad dejan de existir. Luego apareció Sankaracarya para predicar que el aspecto externo de Brahman, el cuerpo, es meramente una ilusión. En todas las religiones se observa el principio de adoración en el templo y aceptación de una autoridad. Puede que aceptemos a KRSNA, o al Señor Jesucristo, o a Jehová, o al Señor Buddha, o a Sankaracarya, o a Guru Nanak, pero en cualquiera de los casos se requiere la aceptación de la autoridad.

Si uno entiende a Cristo, entiende a Krishna...

“Si uno ama a Krishna, debe amar al Señor Jesucristo También. Y si uno ama perfectamente a Jesús, el debe amar a Krishna también.
Si el dice “¿Por que dar mi amor a Krishna?; si yo amo a Jesús”, el no tiene conocimiento. Y si el dice “¿Por qué le daré mi amor a Jesús?; si yo amo a Krishna, tampoco tiene conocimiento. Si uno entiende a Krishna, entonces entendera a Jesús. Y si uno entiende a Jesús, entenderá a Krishna También.

(Srila Prabhupada – en una conversación con Allen Ginsberg, Mayo 12,1969)

Como el Señor Jesucristo dijo, debemos odiar el pecado, no al pecador. Esta es una muy acertada declaración, por que el pecador está controlado por la ilusión. El está loco. Si nosotros lo odiamos, como podremos ayudarlo?
Por lo tanto aquellos devotos avanzados, quienes son verdaderos sirvientes del Señor, no odian a nadie.
Cuando el Señor Jesucristo estaba siendo crucificado, el dijo: “Dios mío, perdónalos porque no saben lo que hacen”. Esta es la actitud propia de un devoto avanzado. El entiende que las almas condicionadas no deben ser odiadas, porque ellas han enloquecido a causa de su materialismo.

(Camino a la perfección – Capitulo 3: Aprendiendo a ver a Dios)

Cristiano, musulmán, hindú - no importa. Si simplemente habla en nombre de Dios, es un Guru. Tomemos por ejemplo al Señor Jesucristo. El trataba de convertir a la gente, diciendo: “Solo traten de amar a Dios”. Cualquiera, no importa que sea hindú, musulmán o cristiano, es un Guru, si convence a la gente de que ame a Dios. Esa es la prueba. El Guru nunca dice: “Yo soy Dios” o “Yo te volvere Dios”, El verdadero Guru dice: “Yo soy sirviente de Dios, y a ti también te volvere sirviente de Dios”. No importa como el Guru se vista. Caitanya Mahaprabhu dijo:”Quienquiera que pueda impartir conocimiento acerca de Krishna, es un maestro espiritual”.Un maestro espiritual genuino tan solo trata de hacer que la gente se vuelva devota de Krishna (Dios). El no tiene ninguna otra misión.

(Ciencia de la realización – Capitulo 2: Eligiendo a un maestro espiritual)

CONTRACRÍTICA a: “Primeras Evidencias Históricas Sobre Krisna”

2010-11-04T09:31:00.000-07:00

CONTRACRÍTICA a: “Primeras Evidencias Históricas Sobre Krisna”
Estudios de Asia y África, Vol. XV; #4
Benjamín Preciado Solís
Por Hare Krsna dasa

PRIMERA PARTE

“Al poder de formar una buena crítica y distinguir la verdad de los falso, se le llama inteligencia benéfica o razón. Dios ha dado a cada uno de nosotros alguna luz con la cual distinguir la verdad del error”.
René Descartes,
Meditations on first Philosohpy

Cierto Indólogo, Benjamin Preciado Solís, en 1980 publicó una ponencia donde trató de confundir las primeras evidencias históricas sobre Krsna. Como buen “experto”, trató de manejar conceptos ambiguos, avalándose en los derivacionistas cristianos como Lassen, Weber, E. Hopkins, etc.. . ., postrándose ante la otro británico imperialista, que hace poco murió obstinado en la misma noción: A L. Bassam.

Preciado fue muy honesto en reconocer su incapacidad de llegar a una conclusión sobre el tema, dado el procedimiento típico usado por investigadores como él: creando una vaga hipótesis, adulterando la antigüedad de los Puranas y el Ghata-Jataka, al trasladarlos a la era cristiana (paj.771), lo que ha resultado ser un fraude, pues el Ghata-Jataka data del siglo III a.C. (Vai, p1); y los Puranas son mencionados en los antiguos Upanishads Chandogya 7.1.14; y Brhat-Aranyaka 2.4.10 y en otros textos de aún mayor antigüedad.

Aunque dijo muchas incongruencias, la que más destaca es la que se refiere a las evidencias: “Podemos enumerar estas evidencias con los dedos de las manos” (pag. 771). Y luego afirmó: “La evidencia que se obtiene de catorce fuentes --ocho literarias y seis arqueológicas--. . ..” (pag.811). En este punto, debemos hacer notar que cualquier niño en edad preescolar (a menos que sea un retrasado metal) puede contar que los dedos de cada una de sus manos suman cinco, así, en ambas manos tendrá diez en total. También, denotaremos que actualmente se le enseña el lenguaje para sordomudos a simios tales como chimpancés y gorilas y saben contar muy bien que en las manos hay diez dedos, por lo que es sorprendente como en este sentido superan notoriamente al Dr. Preciado, pues un estudio detallado de las propias evidencias que él menciona, muestra que son bastante más de catorce:

1. Chandogya 3.17: Krishna Devakiputra.
2. Astadyayi de Panini.
3. El Nirukty de Yaska: Krishna y sus esposas Jambati y Satyabhama.
4. El Bhaudayana-dharma-Sutra, donde dice según él, tres nombre usuales de Krishna: “Kesava, Govinda y Damodara”. Pero en esta cita hay más: “Madhva, Madhusudana, Hrsikesha, Padmanabha, Visnu y los servidores de Visnu”, que son muy usados para Krishna tanto en el Bhagavad-Gita, como en el Srimad Bhagavatam; entonces, en esta cita se encuentran nueve referencias.
5. Preciado cita el Índica de Megástenes, donde puede observarse: Surasena, el rey de los Yadus, Mathura, la ciudad natal de Krishna, Krishnapura o Kampura, el Río Yamuna, Krishna como Hari. Cuatro referencias en total.
6. Quinto Curcio, quien menciona a los “poros” (Purus), con una deidad de Krsna Hari al frente de la batalla con Alejandro Magno.
7. El Arta-sastra de Chanakya, dando las siguientes referencias: Krishna y Kamsa, la historia del nacimiento de Krishna, los Vrisnis, Dvaipayana o Viasa, Balarama y devotos de Krishna, rapados con su colita (sika), --cinco referencias en este punto--.
8. Mahanarayana Upanishad, que menciona a Krishna Vasudeva, identificado con los Visnu-Narayana, (tres ref.)
9. El Mahabharata, donde Krishna es mencionado con plenitud.
10. El Bhagavad-gita, las lecciones de Krishna.
11. El Gramático Pantajali donde explica: Krishna no es un simple rey, sino el supremo, Krishna el enemigo de Kamsa, Balarama, Janardana (Krishna), un templo de Balarama y Kesava (Krishna), Akrura el tío, Svapalka el tío abuelo, Ugrasena Su abuelo, Vasudeva, Balarama, Andhakas, Vrisnís, Kurus (en total 13). Ahora las evidencias arqueológicas:
12. La columna de Heliodoro, que menciona a Vasudeva Dios de dioses.
13. La inscripción de Ghosundi; y
14. La Hathibada que mencionan a Bhagavan Samkarsan y Vasudeva cada una .
15. Otra columna de Garuda en Besnegar de un tal rey Bhagavata dedicada a Bhagavata (Vasudeva).
16. La cueva de la reina Nagníka en el Decan: Sankarsam y Vasudeva.
17. La estela de Mora, esta hace referencia a Krishna y Balarama, también a los hijos de Krishna: Pradyumna, Samba, Anirudha, (5 en total). Y en las notas al pie de la pagina citó:
18. Un sello de Copal gopuwya de Kumrahar.
19. Las monedas de Aghatocles el rey indo-griego con Krishna y Balarama, (6 piezas).

Como es claro, Preciado dijo 14 fuentes, y señala 17 y luego 2 en su nota 43 pag.782; o sea 19 que tienen dentro de sí mismas alrededor de 40 referencias documentales sobre Krishna y su Historia, más los versos del Gita, 700, en su mayoría referentes a Krishna. Y los del Mahabharata, 100,000 que en buena parte hacen referencia a Krishna, y aparte que nos faltó mencionar por ahí alguna. Por lo que es incompatible su estudio, y sería bueno que tomara un curso básico de aritmética preescolar.

En el siguiente paso é1 presenta una táctica de confusión para nublar la validez de las pruebas. Esto se llama en epistemología de la filosofía Dvaitavedanta, anavadharana-jñana, duda o incertidumbre del conocimiento. Y ¿cómo se crea esto? Una causa es vipratipatt, testimonio conflictivo a través de jati --objeciones fútiles--. (EDV.p.40 y 71). Pues presenta las especulaciones distorcionativas de los derivacionistas, quienes tenían el motivo de convertir a los hindúes en cristianos, imponiendo que Krishna era Cristo hinduizado, como él lo admite --pag.-- 796;lo cual resultó ser un fraude, aceptado y reconocido aún por los mismos cristianos. Por lo que sus falacias, no vienen al caso; como si quisiéramos probar la hipótesis del científico Bill Kissing, "NUNCA F'UIMOS A LA LUNA", cuestionando los viajes Apolo, empezando por 1as declaraciones escépticas de Ticinelli contra el plano del aeronave de Da Vinci. Luego citar al Astrónomo que opinaba que era imposible volar en maquinas más pesadas que el aire, a Bicker, quien consideró una estupidez el vuelo espacial, o Wooley y Wulton, y sus alegatos de imposibilidad al viaje espacial del hombre, etc. ...hasta Kissing.

Y fue, que todas esas presuposiciones demostraron ser falsas, porque defendían un error, una ilusión, una irrealidad comprobada. Por lo que sus argumentos tuvieron como resultado una mentira, por lo cual son iguales en valor. Por ejemplo: x+y+d+b=o / O=x+y+d+b. En otras palabras, no tienen valor esas aparentes objeciones como también, quien se base en ellas. (sofística pura). Aunándole a esto, que un derivacionista el Dr. Vogel, intentó distorsionar y cubrió la inscripción de Mora, para no contradecir su paradigma (AVT. p.28). También se basa en las opiniones de otros como Müeller, etc... Cuando todos los Indologístas británicos, se ha comprobado fueron arbitrarios y tenían motivos políticos y evangélicos por parte del imperio inglés, como lo han aprobado muchos especialistas; al respecto el sanscritista J.M. de Mora acertó: "La tesis de Max Müeller padece evidentemente de un exceso de sistematización que lo llevó a fijar arbitrariamente y sin fundamento alguno periodos. Lo infundado de su presuposición es tan obvio que numerosos orientalistas, lo han señalado" (RVS. p.46.)
Y sobre el trato cultural: "Su preocupación no era el conocimiento de una cultura y una literatura, sino el afán de desvirtuar y refutar lo que ellos consideraron superstición, anular las creencias hindúes o encontrar en aquellos textos concordancias con lo que exige el dogma cristiano (RVS. p.82). Y los escolaristas hindúes que é1 citó como Raychaduri, Pulsaker, Jaiswal, Majumdar, etc, etc.... fueron personajes programados por la influencia inglesa, como señaló el Dr. Thomas Hopkins, que los británicos con su denigración sistemática (INDOSOFISTICA) les dejaron un complejo de inferioridad cultural (HKHK.p.111). Por lo que estos señores adoptaron en gran parte el paradigma británico indosofista.

Algunos como S.K. De, despreciaron su propia cultura y hasta la ridiculizaron: pero la mayoría no pudo ser tan descarriada pues defendieron, aunque no la divinidad de Krishna; sí la historicidad; de allí surgió la paradoja: "Un príncipe deificado Vrisni llamado Vasudeva; y un héroe tribal Krishna, líder religioso de los Yadavas". p.795. Podríamos ampliar y profundizar este tema pero dejemos este disparate para otra ocasión. En este ensayo podemos sintetizar que todo esto es una estrategia de nublar artificialmente las pruebas, y de la manera más virulenta, ácida, ambigua, etc..., que mis palabras comparadas con las de él: parecen alabanzas. Lo bueno de su trabajo es que sí acertó que el nombre de Krishna es tan antiguo como el Rig-Veda pag. 811; pero no presentó ninguna cita directa del texto que mencione a Krishna, en esa ponencia. Como lo hizo Sanatana Goswami con el Krsna Upanisad o Nilakantha Rig 1.21.154.6, 8.96.13-15 etc.. 0 por lo menos otros Upanisads, partes directas de los Vedas, como el Vasudeva Up., Narayana Up., Gopala~tapani Up..., sólo en su librito.

De manera muy acertada y digna de elogiarse descubría que la idea de una separación de personalidades son "Especulaciones (que) están condenadas a quedarse sin pruebas". pag.814. Aunque abiertamente afirmó: "Ya en el siglo VI a.C . eran conocidas las historias de los hechos de Krsna, como el episodio de 1a joya Syamantaka, ...A través de todo este período existió un relato de la vida de Krishna unificado a otros aspectos de la vida del héroe (Krishna)", pag.815.
Junto con la negación anterior, quiso aplicar el mismo criterio a las pruebas históricas sobre Krishna, lo cual es absurdo. Nada más apliquemos el rigor de la verificación de un teorema en matemáticas: Este debe ser cierto con unos casos como posibilidad, en muchos casos como probabilidad, en todos los hechos como aprobación. Cuando se dice que se demostró, no debe haber una sólo caso o evidencia que lo contradiga. Entonces, si él afirma: que la historicidad de Krishna está condenada a quedarse sin pruebas o evidencias que son sinónimos (OC.p.285), y en su mismo libro él presenta 19 por lo menos, con cuarenta referencias históricas sobre Krishna, automáticamente se descarta su noción. En otras palabras, con una sola evidencia que exista, su aseveración se derrumba.

Aunándole a eso, que la evidencia es más comprobante que una prueba --como se define: "Evidencia f. Certeza manifiesta y tan perceptible de una cosa, que nadie puede racionalmente dudar de ella", “Evidenciar. tr. Hacer patente y manifiesta la certeza de una cosa” --. (idem)
También, podemos agregar que arqueólogos prestigiosos han encontrado más pruebas históricas sobre Krishna, como el Dr. S.R. Rao, Científico Eméritus, quien con una comisión de especialistas, usando como mapa el Mahabharata, redescubrieron la fortaleza de Dwarka donde Krishna vivió en la bahía de Gujarata, y confirmó las ciudades del area mencionadas en las obras biográficas de Krishna, hasta el Janma-bhumi en Mathura U.P. (AVT.p.31 YDCLK.).

El Dr. Gancully en los 60 descubrió artefactos arqueológicos que corroboran la batalla de Kuruksetra en el lugar (VEH.p.86). El Dr. Alan Entwistle quien trabajó con el INTERNATIONAL ASOCIATITION OF VRINDAVAN RESEARCH INSTITUTE, catedrático en el area de Washington Univ., sus investigaciones junto con las de otros especialistas han confirmado la autenticidad histórica de Krishna en Mathura y Vrindavan (V25E.pl89). El Dr. Mohan Cautam,Director del South Asian.Research Centre, International union of Antrophological Sciencies, quien desde 1960 empezó su investigación en los lugares de Vrindavan, en especial Radha-kunda, ha comprobando la genuinidad de éste (V25E.p.199).

Otro punto es, que las pruebas que Preciado trató de nublar siguen siendo ampliamente aceptadas por muchos especialistas, y sí leemos cuidadosamente al final, él también las acepta, pag. 811-813. En realidad dijo muchas incongruencias y falsos, como que Megastenes menciona a Heracles, y no es Krishna pag. 796. Pero el Eminente Andrew Rosanen de la Univ. de Harvard, del Centro de Estudios de las Religiones del Mundo, y Editor del Boletín afirmó: “Megastenes menciona al dios Heracles (Hari-ku-lesh) quien era adorado como Señor Supremo en el distrito de Mathura donde Krishna era originario y cuyo nombre Hari es único y comúnmente usado para Krishna (AVT.p.x). Aunque en líneas posteriores, de manera tácita, Preciado acepta que sí.
De hecho una de las críticas más correctas en toda su obra consiste en desenmascarar al Sr. A. Dahlquist pag. 796. Pero como falsos nos referimos a sus afirmaciones como las que dice: “En el siglo VI a.C. o antes, algunos recopiladores, sintieron la necesidad de incluir a Krishna Devakiputra”, pag.815. Pero, ¿Cómo viajó al pasado y para conocer las necesidades de ciertos compiladores que nunca vio?, o bien, ¿Ya ve el pasado y lee las necesidades literarias (mentales) de autores desconocidos? (como la farsa del genio desconocido autor del Gita). Ojalá comparta con nosotros la fórmula para poder viajar en el tiempo y verificar sus declaraciones.
Más peculiaridades de este tipo sobresalen en su ponencia Pero nos permitimos decir que elaboró todo un laberinto, ensanchado para aparentar más volumen y lo publicaron en India; más cuando le pregunté al Dr . Ram-Krishna Rao, --un amigo especialista traído a México en 1994 por Preciado--, me dijo que nunca había oído o conocido ninguna obra de éste sobre Krishna en el Ciclo de los Puranas en los ámbitos eruditos de allá (después de 10 años de haberse editado).

Otro Académico conocido el Dr. Rakjsrik Bihari., profesor en el mismo Colegio, y quien realizó estudios arqueológicos en Kamboya y Java, cuando le pregunté su opinión de la obra de Preciado, puso una cara de disgusto.

En 1989 Rosanen escribió: “Una compilación de datos textuales y arqueológicos que resuman la temprana historia registrada de Vasudeva Krishna. Aunque mucha de esta información histórica puede obtenerse en forma ampliamente escasa y esparcida, no es de mi saber que se haya reunido en una manera tan comprensiva y cuidadosamente investigada como esta aquí”. (AVT.p.ix). Refiriéndose al libro de Steven Rosen, quien es un Vaisnava, por lo que demuestra que su librito no es considerado en los círculos académicos de Harvard, pues lo editó en 1984. Y hasta la fecha, nunca he visto que lo citen otros especialistas de América, sólo Rosen en 2 leves notas. Además, él al principio afirmó: ". . .el problema de Krsna ha confundido a varias generaciones de Indólogos”, pag 771. ¿Será vanidad? Pues después de haber negado rotundamente la separación de dos personajes a la condenación terminó con las siguientes palabras: “Tal vez este hecho fue debido a la similitud en la figura heroica Krishna de otro dios popular, quizás tribal, en el que estos aspectos figuran con especial importancia", pag.815.Ppor lo que comete un sofisma llamado tautología.

Al respecto del tema en cuestión el Dr. T. Hopkins afirmó: “A partir de una estricta y firme postura histórica académica, Krishna el príncipe histórico y cochero de Arjuna"(HKHK.p144). “Krishna ha sido revelado como Señor Supremo, identificado como el Brahmán Védico y Purusa, y con la forma universal de Visnu. Él es la culminación de todas las formas religiosas de los Vedas" (HRT.p.94).

Por último, como nos muestra este análisis, Preciado quedó limitado en el Ciclo de los Indosofistas británicos, cuyo laberinto sobrepasó atrás al del Minotauro.

Fuente: http://cienciavedanta.blogspot.com/

¿Que es Vrinda?

2010-10-24T11:39:00.000-07:00

VRINDA

Vrinda - El Instituto de Vrindavan para la Cultura y Estudios Vaishnavas, es una institución educativa y cultural que agrupa a nivel mundial a miles de estudiantes y practicantes de la milenaria filosofía del Amor Universal.

Vrinda, registrada como Vrindavan Institute for Vaisnava Studies and Culture, fue fundada en la India en 1984 por Swami B.A. Paramadvaiti.

El propósito principal de la comunidad es contribuir en el bienestar de la sociedad. Todos los proyectos de la comunidad se orientan a mostrar a las personas que llevar una vida simple con un pensamiento elevado es la opción más natural y sana de vivir en armonía con las leyes que rigen la existencia. La perfección de la vida se concreta cuando existe el deseo de servir a los demás sin hacer daño a nadie.

Uno de los principios básicos de Vrinda es que cada ser es un alma espiritual, una entidad consciente. Precisamente en el ámbito de la conciencia es en donde se encuentra la paz genuina y la felicidad, pues allí adquiere forma la búsqueda sincera de la verdad.

Eruditos del mundo aprecian la contribución literaria y filosófica de la comunidad Vrinda. Garry Gelade, profesor del Departamento de Filosofía de la Universidad de Oxford escribió: "Estos textos deben ser atesorados. Nadie de cualquier fe o postura filosófica que lea estos libros con una mente abierta puede dejar de conmoverse e impresionarse".

Vrinda da la bienvenida a todos los interesados que compartan los ideales del bien universal.

Proyectos de Vrinda.

El Yoga Planetario

A.C. Bhaktivendanta Swami Prabhupada manifestó el deseo de construir un planetario védico, donde se describiesen los distintos planetas del universo según la astronomía védica. El planetario de Vrinda cuenta con 18 Trulys explicativos, y fue realizado en las playas del Perú por integrantes de la Escuela Armonía de Arte Consciente, bajo la dirección de Swami B.A. Paramadvaiti. Estas construcciones cónicas, hechas de adobe, son además un emblema de la ecología y la sencillez, y se han imitado en varias sedes de Vrinda.

Yoga Monasterios

En los yoga-monasterios conviven los miembros internos de Vrinda, los cuales siguen un intenso programa de estudio y de meditación, bajo la orientación de instructores mayores. También se han creado los Visnupriya asramas, que son lugares donde las mujeres se forman para ser líderes espirituales.

Visnupriya asramas

Swami B.A. Paramadvaiti recalca que la sociedad requiere de mentes brillantes que la conduzcan, una tarea destinada tanto a los hombres como a las mujeres, quienes se deben complementar, mas no competir. Las mujeres son madres de la sociedad en general, por ello, Swami B.A. Paramadvaiti ha establecido los Visnupriya asramas, que son espacios para la formación espiritual e intelectual de las mujeres.

Escuela de Yoga Inbound

Vrinda ha establecido la Escuela de Yoga Inbound para promover la milenaria ciencia del yoga como solución a los problemas del hombre moderno y su agitada vida cargada de stress. El sistema Yoga Inbound es una técnica de meditación que le permite al practicante conocer su mundo interior. Fue enseñado por Swami B.A. Paramadvaiti, y es una oportunidad para profundizar en la ciencia del yoga y alcanzar la comprensión del bhakti o el servicio con devoción.

Esta escuela cuenta con lugares únicos de enseñanza, que a la vez son paraísos propicios para el turismo ecológico.

Tours Yoga Inbound

En los tours y retiros que se organizan a lugares de peregrinaje, se enseñan las profundas semejanzas que hay entre el legado de las culturas indígenas y la antigua cultura védica. Los tours se realizan simultáneamente en tres idiomas: inglés, castellano y alemán.

Asimismo, en sus yoga-monasterios Vrinda ha desarrollado proyectos ecológicos para mostrar los beneficios que trae el contacto con la naturaleza, la sana alimentación (libre de violencia hacia los animales) y la meditación.

Restauración de antiguos santuarios de la India

Vrinda ha restaurado importantes santuarios en la India, como Vrinda-kunja Yamuna-kunja y Vamsi kunja, tres lugares sagrados de Vrindavan. La idea de preservar estos espacios, es dar a conocer la riqueza espiritual de India. Con este mismo propósito, Vrinda ha construido santuarios en otras partes del mundo.

Restaurantes vegetarianos

La cría de los animales para el consumo humano es la causante en gran medida del alarmante desequilibrio ecológico ocasionado por el calentamiento global. En este sentido, una dieta vegetariana ayudaría radicalmente al planeta, y cambiaría la mentalidad del hombre y lo sensibilizaría más. Además, con ello se podría erradicar el hambre del mundo, pues habría una mayor concentración e interés en los cultivos de la tierra.

Vrinda considera importante el vegetarianismo, porque es una parte esencial del crecimiento espiritual del hombre, y más cuando implica una actitud determinada hacia la no-violencia. Por ello, impulsa la inauguración de restaurantes vegetarianos, con la convicción de que este hábito alimenticio favorece la salud y la economía de la humanidad, pues el cultivo de productos orgánicos significa, además del cuidado de la tierra, su aprovechamiento.

Vrinda está desarrollando en varios países intensos programas que promueven el vegetarianismo, como la campaña de La revolución de la cuchara, a través de la cual se distribuyen alimentos sanos y se dictan cursos de cocina y de nutrición, con el apoyo de una red de restaurantes y tiendas naturistas.

Academia Vaishnava

La Academia Vaishnava es el departamento educativo de Vrinda para el estudio sistemático del legado cultural y científico de los Vaishnavas del pasado y del presente. La finalidad es abordar académicamente los Vedas, el conocimiento científico y filosófico mas antiguo de la humanidad. La Academia Vaishnava cuenta con treinta y tres ramas de estudio. En la actualidad se viene desarrollando la Universidad Védica Virtual o Univeda, un proyecto educativo vía Internet.

En conexión con la Academia Vaishnava, se fundó el Servicio Editorial de los Vaishnavas Acaryas (SEVA). El trabajo de la editorial se concentra en la traducción, edición y publicación de las obras clásicas de la literatura védica (en formato impreso, digital, audiovisual y virtual), un conocimiento invaluable que involucra desde el arte hasta la religión, pasando por la historia, la filosofía, la antropología, la política y la psicología; también se han preparado colecciones destinadas al público infantil.

Servicios altruistas

En el área de servicio social y caridad, los miembros de Vrinda desarrollan programas como escuela para padres, asistencia a las personas en los últimos momentos de la vida, y de apoyo en programas de rehabilitación por la adicción a las drogas, entre otros.

Es un altruismo basado en la ley de causa y efecto que busca sanar toda deficiencia moral y toda falta de generosidad, que son la causa del materialismo en la sociedad actual.

Para cumplir con los objetivos, se dictan conferencias en albergues, orfanatos, cárceles, etcétera. Asimismo, se coopera con otras organizaciones especializadas como la Casa de la sabiduría.

Se ha desarrollado también la Oída Terapia, que es un tratamiento psicológico desarrollado por Swami B.A. Paramadvaiti. Esta profunda terapia ayuda a entender verdades superiores a partir de la comprensión científica de las implicaciones favorables de la fe en los seres humanos.

Escuela Armonía de arte consciente

Fundada en Alemania en 1986 por Swami B.A. Paramadvaiti, la escuela se ha extendido por el mundo para animar a muchos artistas a que comprometan su bello lenguaje con las necesidades del planeta, por ejemplo: la paz, la no violencia y la ecología. Se tiene claro que la contribución del arte serio a la sociedad es inmensa, ya que él es la expresión sensible y consciente de las culturas. La presencia del arte es fundamental en la formación de todo individuo.

Todo tipo de manifestación artística es bienvenida en la escuela, para luego incluirla en las exposiciones que organizan algunos miembros de Vrinda, quienes por su lado han realizado Cd-roms, videos, música, esculturas, pinturas y piezas de teatro.

Páginas Web

Vrinda tiene una importante presencia en la web, con más de doscientas páginas en Internet. De este modo, se difunde la sabiduría de la literatura védica.

Vrinda ha puesto en la red cientos de libros listos para descargar, constituyendo así, junto al bhaktipedia.org, la más grande biblioteca Vaishnava virtual. Con esto se espera contribuir a la sociedad con el milenario conocimiento de los Vedas, un legado tan universal y eterno que todo ser humano puede aprovecharlo.

Videos de Sabiduría Védica

Jóvenes miembros de la comunidad han producido videos con mensajes que prestan una ayuda filosófica y psicológica a las personas con problemas de adicción a las drogas, el alcohol y demás. Todo este material se encuentra disponible en Internet de forma libre.

Vrinda Publicaciones

Vrinda se ha destacado por acercarse al público a través de canciones o bhajans en las lenguas locales y mediante la publicación de poesías de Srila Atulananda Acarya. Se ha realizado también un estudio de la historia vaishnava, éste en realidad es un estudio en continuo crecimiento y la Biblioteca Vaishnava en el internet y el bhaktipedia.org son los lugares donde uno puede observar dicho desarrollo.

Vrinda en el Mundo

En sus viajes por el mundo como líder espiritual, Swami B.A. Paramadvaiti ha transmitido las enseñanzas de sus maestros en muchos lugares y varios idiomas. Apoyado por un grupo de profesionales, su misión crece día a día.

Inspirados en la labor de Vrinda, líderes de comunidades como Srila Atulananda Acarya, Srila Krishnananda Acarya y Sripad B.V. Sadhu Maharaj, se unieron a la misión.

Asociación Mundial Vaishnava

Vrinda es miembro de la Asociación Mundial Vaishnava, (WVA -World Vaisnava Association). Swami B.A. Paramadvaiti es cofundador de La Asociación Mundial Vaishnava. Establecido en 1992 junto con treinta y tres otros líderes de diecisiete diferentes ramas de la escuela.

Esta asociación está destinada a proteger la integridad de la escuela del conocimiento védico, y se caracteriza por su absoluta disposición para que toda persona acceda a los más grandes tesoros que Dios ha dado a la humanidad. Sin duda alguna, este legado puede enriquecer al mundo entero, y darle un sólido panorama al pensamiento teísta con el firme precepto del Amor Universal.

A.C. Bhaktivendanta Swami Prabhupada es el emblema de la Asociación Mundial Vaishnava, pues él dio a conocer mundialmente el mensaje de la literatura védica, la esperanza primordial para la humanidad. Este maestro revolucionó con respeto y afecto la ciencia espiritual.

Con esta breve exposición de lo que es la familia Vrinda queremos señalar que las enseñanzas de la cultura védica son del todo aplicables y vigentes. El regalo de los maestros del pasado es sin igual, porque pone a nuestro alcance la meta misma de la vida humana.

Por supuesto Vrinda es algo vivo y en continua renovación y desarrollo, siempre innovando antes las nuevas perplejidades que nos presenta la era.

En la actualidad Vrinda cuenta con centros en la India, Europa, América y todo Latinoamérica. La labor de Vrinda continúa en expansión, abriendo nuevos centros y desarrollando intensamente su servicio a la humanidad. Los invitamos a conocer el maravilloso mundo de Vrinda. Bienvenidos.

Para más información visite nuestro sitio web: