Bienvenidos

Mi foto
J.A.Rios Independencia, Santiago, Chile
Te invitamos a compartir el proceso de cantar, bailar, oír y saborear el néctar del conocimiento trascendental de la literatura védica. Todos los Viernes de 19:30 a 21:30 Hrs en Cazadores 992 Fono: 717 83 07

Bienvenidos

Bienvenidos

Te invitamos a compartir el proceso de cantar, bailar, oír y saborear el néctar del conocimiento trascendental de la literatura védica.


Todos los Viernes de 19:30 a 21:30 Hrs en:

Cazadores 992 Independencia, Santiago de Chile

Fono: 717 83 07

Fotos de Programas

miércoles, 20 de noviembre de 2013

SRI SRI PRAPANNA JIVANAMRITAM : EL NECTAR QUE DA VIDA A LAS ALMAS RENDIDAS

 
 
 
SRI SRI PRAPANNA JIVANAMRITAM : EL NECTAR QUE DA VIDA A LAS ALMAS RENDIDAS
INMORTALIDAD POSITIVA Y PROGRESIVA
CAPITULO DOS
Sri-Sastra-vacanamrtam
El néctar de las palabras
de las Escrituras
sruti-smrty-adi-sastresu, prapatir yan nirupyate
tad uktam dvitiyadhyaye, sri sastra-vacanamrte
(1)
Este segundo capítulo, Sri Sastra-vacanamrtam: El néctar de las palabras de las Escrituras, describe la rendición tal y como ha sido confirmada en las Escrituras reveladas, comenzando con los Vedas (Sruti) y los códigos religiosos (smrti).
prapatih srutau
yo brahmanam vidadhati-purvam yo brahma-vidyam
tasmai gah palayati sma krsnah
tam hi devam atma-vrtti-prakasam
mumuksur vai saranam amum vrajet
(2)
Tapanyam (Brahma-samhita, tika)
La rendición está firmemente establecida por los Vedas.
En el principio de la creación, Aquél que creó a Brahma, el creador universal, y luego le impartió el conocimiento acerca de Brahman, el Absoluto, es el mismo Señor Krsna que cuida de las vacas (o nutre a los Vedas gah significa tanto `vacas' como Vedas). Aquellos que están ansiosos de alcanzar la liberación deben rendirse a ese Señor, quien revela la función innata del alma.
tadatmya-yatharthyam smrtau
ahankrtir ma-karah, syan, na-karas tan nisedhakah
tasmat tu namasa ksetri, svatantryam pratisidhyate
(3)
bhagavat-paratantro `sau, tad ayatatma-jivanah
tasmat sva-samarthya-vidhim, tyajet sarvam asesatah
(4)
Padma-uttara-khanda
La causa de la realidad tangible de la rendición ha sido explicada en los códigos religiosos clásicos (smrti).
La sílaba ma significa "el ego impositivo" (el error de considerarse a sí mismo como el "hacedor") y la sílaba na indica su prevención. Así pues, el acto de ofrecer reverencias (namah) anula la independencia del oferente. El alma está naturalmente subordinada al Todopoderoso, siendo la servidumbre al Señor Supremo su naturaleza intrínseca y su función innata. Por consiguiente, todas las acciones que se llevan a cabo pensando, "yo soy el hacedor", deben abandonarse por completo.
ahankarad-aprapatih
ahankara-nivrttanam, kesavo nahi duragah
ahankara-yutanam hi, madhye parvata-rasayah
(5)
Brahma-vaivarta Purana
El único obstáculo para la rendición es el "ego impositivo".
El Señor Supremo, Kesava, permanece en compañía de las personas que están libres del concepto mundano de la vida; pero parece haber una cadena de grandes montañas entre los ególatras y el Señor.
advaya-jñanam anasritanam eva jagad-darsanam
yavat prthaktvam idam atmana indriyartha
maya-balam bhagavato jana isa pasyet
tavan na samsrtir asau pratisankrameta
vyarthapi duhkha-nivaham vahati kriyartha
(6)
Srimad-Bhagavatam 3.9.9
Las personas que no se refugian en Aquél que no tiene igual (el Uno sin segundo), el Señor Supremo, simplemente malgastan su tiempo en el mundo de nacimiento y muerte.
¡Oh Señor! Alma de todas las almas, el alma condicionada percibe este universo como algo separado de Ti y piensa que ha sido hecho para el disfrute de Sus sentidos. Sin embargo, esto no es más que una creación de Tu potencia ilusoria (maya). En tanto que la entidad viviente se aferre a semejante interés ilusorio separado, no abandonará el mundo miserable de la acción y la reacción, de nacimiento y muerte, a pesar que éste no tiene sentido alguno.
tan nityatvam, tad abhave atmano vañcitatvat
prapyapi durllabhataram, manusyam vibudhepsitam
yair asrito na govindas, tair atma vañcitas ciram
(7)
Brahma-vaivarta Purana
El alma que no se ha rendido está perennemente sujeta al engaño; así pues, el estado de rendición es eterno.
El nacimiento en la especie de vida humana es tan valioso que incluso los semidioses lo ambicionan. Aquellos que a pesar de haber logrado tal nacimiento, no se refugian a los pies de loto de Govinda, se engañan perpetuamente.
aprapannanam jivana-vaiphalyac ca
asitiñ caturas caiva, laksams tan jiva-jatisu
bhramyadbhih purusaih prapya, manusyam janma-paryayat
(8)
tad apy aphalatam yatam, tesam atmabhimaninam
varakanam anasritya, govinda-carana-dvayam
(9)
Brahma-vaivarta Purana
La absoluta futilidad de una vida sin rendición.
Después de vagar por 8'400.000 especies de vida, eventualmente el alma nace en la especie humana. Sin embargo, aquellos miserables que se enorgullecen tanto de sus cuerpos que se niegan a refugiarse a los pies de loto del Señor Govinda, desperdician dicho nacimiento.
sarvadhamsv api mukti-datrtvam
sarvacara-vivarjitah satha-dhiyo vratya jagad-vañcaka
dambhahankrti-pana-paisuna-parah papantyaja nisthurah
ye canye dhana-dara-putra-niratah sarvadhamas te `pi hi
sri-govinda-padaravinda-sarana mukta bhavanthi dvija
(10)
Nrsimha Purana
Hasta los hombres más bajos se liberan mediante la rendición.
¡Oh dos veces nacido! Las personas quienes están desprovistas de toda práctica virtuosa, que son intocables, pícaras, engañadoras, descaradas, egoístas, adictas a los intoxicantes, focos de pecado, maliciosas, de naturaleza cruel, crasamente infatuadas por causa de hijos, esposa, riqueza, etc., incluso las personas extremadamente caídas, se liberan al rendirse a los pies de loto de Sri Govinda.
tan nisthasya nadho-gatih
paramartham asesasya, jagatam adi karanam
saranyam saranam yato, govindam navasidati
(11)
Brhan-naradiya Purana
Un alma rendida jamás cae.
Sri Govinda es el origen de todos los universos, la verdad suprema y el refugio de todos. Aquél que se rinda a Sus pies de loto jamás será apartado.
duhkha-haratvam mano-haratvañ ca
sthitah priya-hite nityam, ya eva purusarsabhah
rajams tava yadu-srestho, vaikunthah purusottamah
(12)
ya enam samsrayantiha, bhaktya narayanam harim
te tarantiha durgani, na me `trasti vicarana
(13)
Mahabharata, Santi-parva
La rendición a Hari, el Señor Supremo, destruye la miseria y cautiva el corazón con la divina dulzura del Señor.
¡Oh rey! ¿Qué más puedo decir? El más ilustre de la dinastía Yadu, la inconquistable gran personalidad que está llena de buena voluntad hacia ti y quien siempre ha sido tu querido amigo, no es otro que el Supremo Señor Narayana, Sri Hari. Aquellos que se refugian en Él plenamente, cruzan este insuperable océano de la existencia material.
abhayamrta-datrtvañ ca-
ye sankha-cakrabja-karam hi sarnginam
khagendra-ketum varadam sriyah patim
samasrayante bhava-bhiti-nasanam
tesam bhayam nasti vimukti-bhajan
(14)
Vamana
Venciendo por completo todo temor, la rendición otorga la vida de eterno néctar.
El Señor de la diosa de la fortuna sostiene una caracola, un disco, una flor de loto y un arco; Él es el amo de Garuda, el vencedor del temor a la existencia material, quien otorga toda bendición. No quedarán vestigios de aprensión en aquéllos que se refugien en Él, porque están calificados para la inmortalidad positiva.
sarvartha-sadhakatvam
samsare smin maha-ghore, moha-nidra-samakule
ye harim saranam yanti, te krtartha na samsayah
(15)
Brhan-naradiya Purana
El alma rendida tiene éxito en todas sus empresas.
En la densa oscuridad de este mundo material sumido en el sueño y la ignorancia, aquellos que se rinden a los sagrados pies de loto del Señor Hari tienen éxito en todo lo que se proponen. De esto no hay duda.
ajitendriyanam api siva-datvan
kim durapadanam tesam, pumsam uddama-cetasam
yair asritas tirtha-padas, carano vyasanatyayah
(16)
Srimad-Bhagavatam 3.23.42
A través de la rendición, incluso las personas de sentidos desenfrenados alcanzan toda buena fortuna.
Los pies de loto del Señor Hari disipan la existencia material. Cuando uno se rinde a Sus pies de loto nada resulta difícil de alcanzar, ni siquiera para una persona de mente agitada.
samsara-klesa-haritvam
sarira manasa divya, vaiyase ya ca manusah
bhautikas ca katham klesa, badheran hari-samsrayam
(17)
Srimad-Bhagavatam 3.22.37
Para el alma rendida todo sufrimiento material es disipado.
¡Oh Vidura! ¿Cómo podría aquél que se ha refugiado a los pies de loto de Sri Hari verse afligido por las tribulaciones corporales y mentales que surgen de los elementos, de otras personas o de circunstancias astrológicas desfavorables?
saranagatanam ayatna-siddham eva param padam
samasrita ye pada pallava-plavam
mahat-padam punya-yaso murareh
bhavanbudhir vatsa-padam param padam
padam padam yad vipadam na tesam
(18)
Srimad-Bhagavatam 10.14.58
Para las almas rendidas la suprema morada del Señor Visnu es muy fácil de alcanzar.
Para aquéllos que se han acogido sin reservas al refugio supremo, la nave de los pies de loto del Señor Sri Krsna, cuyas glorias son universalmente cantadas como la pureza misma, este océano de la existencia material es tan insignificante como el agua contenida en la huella del casco de un ternero. Su destino es la morada suprema del Señor, nunca esta morada terrenal de calamidades.
savatmasritanam vivarta-nivrttih
yesam sa eva bhagavan dayayed anantah
sarvatmanasrita-pado yadi nirvyalikam
te dustaram atitaranti ca deva-mayam
naisam mamaham iti dhih sva-srgala-bhaksye
(19)
Srimad-Bhagavatam 2.7.42
La ilusión de la identificación corporal y del sentido mundano de posesión se desvanece para las almas que se han rendido al Señor en todos los aspectos.
Debido a que se han refugiado por completo a Sus pies de loto, aquéllos sobre quienes el Infinito Señor Supremo derrama Su gracia sin reservas, sobrepasan la insuperable energía ilusoria del Señor. Él no favorece a aquéllos que atribuyen las concepciones del `yo' y `mío' a este cuerpo material, que es alimento de perros y chacales.
tad upeksitanam duhkha-pratikarah ksanika eva
balasya neha saranam pitarau nrsimha
nartasya cagadam udanvati majato nauh
taptasya tad-pratividhir ya ihañjasestas
tavad vibho tanu-bhrtam tvad-upeksitanam
(20)
Srimad-Bhagavatam 7.9.19
Para aquéllos que no tienen una relación con el Supremo Señor Hari, sólo es posible eludir el sufrimiento de manera transitoria.
¡Oh Nrsimha! ¡Oh Señor Todopoderoso! Las precauciones y los remedios son efímeros cuando los procuran las atormentadas almas corporificadas que no han recibido Tu favor. Los padres no son los guardianes de su hijo, la medicina no es la cura del enfermo y una embarcación no es la salvadora del hombre que se ahoga en el océano.
anasritanam asad avagrahad eva vivdhartih
tavad bhayam dravina-deha suhrn-nimittam
sokah sprha paribhavo vipulas ca lobhah
tavan mamety asad-avagraha arti-mulam
yavan na te `nghrim abhayam pravrnita lokah
(21)
Srimad-Bhagavatam 3.9. 6
Las diferentes tribulaciones de las almas no rendidas sólo son el resultado de su obsesión con lo irreal.
¡Oh Señor! Mientras las gentes del mundo no acepten el refugio inexpugnable de Tus pies de loto, permanecerán llenas de ansiedad por sus riquezas, sus cuerpos y sus amigos; abrumados por la lamentación, el deseo, la obsesión y una intensa codicia, ellos no pueden obtener alivio para su sufrimiento, profundamente arraigado en su imaginario concepto de `yo y mío'.
paripurna-kamo harir evasrayaniyo `nyadd-heyam
avismitam tam paripurna-kamam, svenaiva labhena samam prasantam
vinopasarpaty aparam hi balisah, sva-langulenatititarti sindhum
(22)
Srimad-Bhagavatam 6.9.22
Uno debe refugiarse en el Supremo Señor Hari, quien está plenamente satisfecho en Sí mismo; el refugio que ofrecen `otros dioses' produce un resultado deplorablemente inferior.
El Señor Krsna, perfectamente pletórico de todo lo deseable, es totalmente autosuficiente, equilibrado y tranquilo. Nada puede ser asombroso para Él. Sólo un tonto le desprecia para refugiarse en algún semidiós, cuyo favor se recomienda para el logro de beneficios mundanos. Semejante persona puede ser comparada con alguien que se sujeta de la cola de un perro para atravesar al océano.
harer eva sarvoddharitvam
kirata-hunandhra-pulinda-pukkasa
abhira-suhuma yavanah khasadayah
ye `nye ca papa yad-upasrayasrayah
sudhyanti tasmai prabhavisnave namah
(23)
Srimad-Bhagavatam 2.4.18
Sólo Sri Hari es capaz de liberar a la entidad viviente en cualquier circunstancia.
Las personas que pertenecen a las razas conocidas como kirata, huna, andhra, pulinda, pukkasa, abhira, suhma (kanka), yavana y khasa; y en fin, todos aquellos que han tomado cualquier clase de nacimiento pecaminoso, sin duda alguna se purifican completamente al refugiarse en los devotos que se han rendido al Señor Visnu, el Omnipotente. A Él ofrezco mis respetuosas reverencias.
hari-caranasrita eva sara-grahino `nyatha karma-yogadibhir atma-ghatitvam
athata ananda-dugham padambujam
hamsah srayerann aravinda-locana
sukham nu visvesvara yoga-karmabhis
tan mayayami vihata na maninah
(24)
Srimad-Bhagavatam 11.29.3
Solamente las almas rendidas pueden diferenciar apropiadamente la sustancia de la forma; aquéllos que desprecian al Señor Hari para buscar la felicidad en los senderos empíricos basados en el yoga y en el karma, simplemente siguen un camino suicida.
¡Oh Señor de los ojos de loto! Los cisnes (los devotos puros más excelsos, paramahamsas) se refugian en Tus pies de loto, que otorgan el éxtasis. ¡Oh Señor Universal! Aquéllos que no aceptan la bienaventuranza del refugio de Tus pies de loto y recorren los senderos de la liberación abstracta y de la adquisición material, son devastados por Tu energía ilusoria.
sri-krsna-carana-saranagateh parama-sadhyatvam
na naka-prstham na ca sarva-bhaumam
na paramesthyam na rasadhipatyam
na yoga-siddhir apunar-bhavam va
vañchanti yat pada-rajah prapannah
(25)
Srimad-Bhagavatam 10.16.37
El objetivo supremo es refugiarse por completo en los pies de loto de Sri Krsna.
Aquellas almas que se han refugiado en el polvo de Tus pies de loto, no desean alcanzar el cielo, ni el dominio universal, ni la posición del señor Brahma, ni la soberanía sobre la tierra, ni las perfecciones del yoga, ni la liberación.
hari-prapananam anya-nistara-samarthyam-atmaramanam api hari-pada-prapatis ca
yat pada-samsrayah suta, munayah prasamayanah
sadyah punanty upasprstah, svardhuny-apo `nusevaya
(26)
Srimad-Bhagavatam 1.1.15
Las almas rendidas a los pies de loto del Señor Hari son aptas para liberar a otros y las almas plenamente satisfechas en sí mismas también se rinden a los pies de loto del Señor.
La más leve asociación con los sabios supremamente serenos, que se han rendido a los pies de loto del Señor, purifica a la gente del mundo; pero el río Ganga sólo purifica a aquellos que se bañan en él.
sri-krsnaika-sarana naiva vidhi-kinkarah
devarsi-bhutapta-nrnam pitrnam, na kinkaro nayam rni ca rajan
sarvatmana yah saranam saranyam, gato mukundam parihrtya kartam
(27)
Srimad-Bhagavatam 11.5.41
Aquellas almas que se han rendido a Krsna exclusivamente no están sujetas a los preceptos y prohibiciones de las Escrituras.
¡Oh rey! Aquél que abandona todas las obligaciones mundanas y se rinde sinceramente a Mukunda, el refugio exclusivo de todos los seres en todos los aspectos, ya no estará endeudado con los semidioses, con los sabios, con otras formas de vida, con amigos y familiares, con la humanidad o con los ancestros.
tad anugrhita veda-dharmatita eva
yada yasyanugrhnati, bhagavan atma-bhavitah
sa jahati matim loke, vede ca parinisthitham
(28)
Srimad-Bhagavatam 4.29.45
Los que reciben la misericordia del Señor son trascendentales a la religiosidad védica.
Debido al intenso amor que Él dispensa a su alma rendida, el Señor Supremo derrama Su gracia sobre el devoto infundiendo en su corazón la inspiración divina. Tal devoto abandona entonces la preocupación por el cumplimiento de las obligaciones mundanas y la religiosidad védica.
sri-krsna-svarupam eva paramasraya-padam
dasame dasamam laksyam, asritasraya-vigraham
sri krsnakhyam param dhama, jagad-dhama namami tat
(29)
Bhavartha-dipika, Srimad-Bhagavatam 10.1.1
Como el epítome del éxtasis divino (rasa), la forma original de Krsna, El Señor Supremo, es el refugio más elevado.
En el décimo canto del Srimad-Bhagavatam, Sri Krsna ha sido reconocido como la personificación del refugio de las almas rendidas. Yo me inclino ante ese supremo refugio del universo, a quien se le conoce como `Krsna'.
sriman mahaprabhoh padasraya-mahatmyam
dhyeyam sada paribhava-ghnam abhista-doham
tirthaspadam siva-viriñci-nutam saranyam
bhrtyarti-ham pranata-pala-bhavabdhi-potam
vande maha-purusa te caranaravindam
(30)
Srimad-Bhagavatam 11.5.33
El don incomparable e insuperable de la rendición a los pies de loto del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, el Avatar Dorado, quien lleva a cabo Sus pasatiempos como un gran devoto.
¡Oh protector de los rendidos! ¡Oh gran personalidad! (La Suprema Personalidad de Dios mismo, quien lleva a cabo Sus pasatiempos como un devoto puro, Maha-bhagavata), sólo Tú eres la realidad en que las almas puras deben meditar constantemente. Eres el destructor de la ilusión del alma, el árbol divino que complace los deseos, el refugio de todos los devotos. Adorado por Siva y Viriñci (Sadasiva en la forma de Sri Advaitacarya y Brahma en la forma de Haridasa Thakura), Tú eres el refugio de todo y de todos y el disipador de los sufrimientos de Tus devotos, que surgen de las ofensas al Santo Nombre (nama-aparadha). Tú eres la única nave para cruzar el océano de este mundo material de sufrimientos. Ofrezco mi adoración a Tus sagrados pies de loto.
sri caitanya-carana-sarane cid-eka-rasa-vilasa-labhah
samsara-sindhu-tarane hrdayam yadi syat
sankirtanamrta-rase ramate manas cet
premambudhau viharane yadi citta-vrttis
caitanya-candra-carane saranam prayatu
(31)
Caitanya-candramrta 8.93
Las almas rendidas a los pies de loto de Sri Caitanyadeva se bañan en el océano del amor divino.
Si deseas cruzar el océano de la existencia material, si ansías saborear el éxtasis del nectarino canto de los Santos Nombres en congregación (sankirtana) y anhelas deleitarte en el océano del amor divino, entonces por favor ríndete a los pies de loto de Sri Caitanyacandra.
sad-vidha-saranagatih
anukulyasya-sankalpah, pratikulya-vivarjanam
raksisyatiti visvaso, goptrtve varanam tatha
atma-niksepa-karpanye, sad vidha saranagatih
(32)
Vaisnava-tantra
Las seis ramas de la rendición.
Las seis ramas principales de la devoción exclusiva al Señor (saranagati) son: Aceptar lo favorable, rechazar lo desfavorable, tener fe en que "Él ciertamente me protegerá", abrazar la protección del Señor, depender de Él por completo y comprender que sin Él uno es totalmente desvalido.
sa ca kaya-mano-vakyaih sadhya
tavasmiti vadan vaca, tathaiva manasa vidan
tat sthanam asritas tanva, modate saranagatah
(33)
Vaisnava-tantra
Saranagati
debe practicarse en pensamiento, palabra y obra.
A través del poder de la palabra, el alma rendida declara: Soy tuyo. En sus pensamientos, ella discierne lo mismo, y en persona se refugia en la santa morada del Señor. De este modo el alma rendida pasa sus días con el corazón henchido de gozo.
iti sri-prapanna-jivanamrte
sri-sastra-vacanamrtam nama dvitiyo `dhyayah
Así concluye el segundo capítulo:
El néctar de las palabras de las Escrituras
en
El néctar que da vida a las almas rendidas
Inmortalidad positiva y progresiva


martes, 12 de noviembre de 2013

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION IV/Con sinceridad hacia una posición segura


SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION IV
CAPITULO CUATRO
Con sinceridad hacia una posición segura
Srila Sridhara Maharaja: Puro significa interesado en Dios. En la naturaleza innata de uno el interés por Dios está presente. Sólo el interés por Dios es la tendencia innata y cuando es descubierto podemos ver realmente todo como es. Allí todo está en el servicio del Absoluto y todo es completamente justo. La única anomalía surge cuando deseamos ver al Absoluto como el sirviente o no deseamos cooperar con Él (bhukti-mukti-sprha). Éstas son dos clases de equivocaciones, pero realmente todo está para servirle y yo también soy un sirviente incluido dentro de esa jurisdicción. Yo soy un sirviente. mi deber es dedicarme ciento por ciento a servirle. El servicio es la verdad. Servicio, no a la nación o sociedad o a la tierra o país, sino servicio al Absoluto: Ésa es la verdad. Sólo la concepción errada ha venido a desviarnos de ese propósito y así causar nuestro sufrimiento; es algo así como una enfermedad. Somos atacados por la enfermedad de la tendencia de explotación o la tendencia de renunciación.
El deber de cada jiva alma es el de ser una unidad orgánica inseparable para servir y trabajar para el interés del Todo Orgánico. Ésa es la idea básica.
Devoto: ¿Tiene cada unidad una relación eterna con el Todo que no sea la misma que la de los demás?
Srila Sridhara Maharaja: Ellas son individuales, pero en consonancia. Existe alguna relación afín entre ellas. También existen grupos de acuerdo con la naturaleza del servicio: dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Hay muchos grupos y ellos son afines. Algunas veces también puede haber pelea con la oposición, pero eso también es servicio.
Devoto: ¿Puede usted explicar algo más de lo que mencionó recientemente, que en la búsqueda de un devoto por llegar a ser puro, él debe enfrentar numerosas situaciones donde acepta algo superior y rechaza algo inferior; elimina la concepción inferior y acepta la concepción superior?
Srila Sridhara Maharaja: Son diferentes etapas de esa falsa concepción, diferentes estratos. Sadhana significa progreso, lo que quiere decir eliminar algo e invitar algo superior. De esta forma, el proceso está allí y puede ser rápido en cierto caso y lento en otro. Este puede ser lento o rápido pero tenemos que pasar a través de diferentes etapas de acuerdo con la intensidad de ilusión.
Devoto: ¿Cuál es el factor que determina que pasemos a través de cierta etapa lenta o rápidamente?
Srila Sridhara Maharaja: Eso dependerá del sukrti y la sat-sanga.
Habrá alguna ayuda consciente y alguna ayuda secreta previa. Ajñata-sukrti es cuando inconscientemente un beneficio desconocido viene a mí. Mientras que jñata-sukrti es cuando conscientemente viene algún beneficio a través de la asociación de un sadhu, un santo. Y ese sadhu puede ser también de diferentes tipos.
Devoto: No entiendo. ¿El sadhu puede ser de diferentes tipos?
Srila Sridhara Maharaja: Existen diferentes tipos de sadhus.
Tenemos libertad de asociarnos y cooperar con una sección particular y el resultado depende también de la calidad de aquellos con quienes nos asociemos.
Devoto: Entonces, ¿la vida espiritual es algo donde aceptamos un nuevo concepto y eliminamos los viejos conceptos?
Srila Sridhara Maharaja: Existe una clasificación de la concepción errada: Bhur, Bhuvah, Svar, Maha, Jana, Tapa y Satya. Existen muchas clasificaciones dentro del plano de los conceptos erróneos. Y dentro de eso existen muchas subdivisiones como insectos, árboles animales etc. Pero al mismo tiempo debemos pensar que un árbol pudiera haber avanzado en el nirguna mientras que un hombre pudiera no haberlo hecho. El concepto erróneo puede ser tan desesperanzadoramente peculiar en un hombre que tomará tiempo curarlo. Al mismo tiempo, el sistema mental de un árbol o de un animal puede ser más inclinado hacia el servicio, a pesar que su situación actual es muy lamentable.
Devoto: ¿La aceptación y eliminación de conceptos incluye sadhu-sanga, que aceptemos o eliminemos allí también?
Srila Sridhara Maharaja: Sí, en sadhu-sanga existen muchas consideraciones: El tipo de sadhu, la tendencia de cooperación, también el respaldo de un sukrti previo. Hay muchas cosas para ser tomadas en cuenta.
adhisthanam tatha karta, karanam ca prthag-vidham
vividhas ca prthak cesta, daivam caivatra pañcamam
Bhagavad-gita 18.14
Todas las acciones son efectuadas con la ayuda de estos cinco factores: "El cuerpo, el ego (en la forma del nudo de espíritu y materia), los sentidos individuales, los diferentes esfuerzos y el destino o la intervención del Supremo Controlador Universal" No es que sólo un incidente es la causa, sino que muchos factores circunstanciales se reúnen para producir un evento en particular. Todo acontecimiento es la combinación de muchas cosas: Su libre albedrío, sus antecedentes previos, su asociación actual, su naturaleza. Todas estas cosas han contribuido a su progreso. La circunstancia puede contribuir mucho. Esto no se limita solamente al libre albedrío del hombre con deseo de progresar.
Devoto: ¿Y respecto a vaisnava-aparadha u ofensas a los devotos?
Srila Sridhara Maharaja: Sí, existe clandestinamente, entonces se opondrá de manera grave a su progreso. En una circunstancia en particular pueden haber cosas más o menos importantes que interfieran o ayuden a su progreso.
Devoto: ¿Uno no puede decir qué factor es el más importante debido a que cada situación es diferente?
Srila Sridhara Maharaja: Generalmente, se nos dice que cuando se llega a la posición en la que se acepta al vaisnava como el todo, entonces los deberes ordinarios hacia el medio ambiente mundano perderán su importancia. En ese estado la importancia debería dársele a las circunstancias sutiles relacionadas con el lugar dónde realmente deseo entrar. La simpatía o apatía de aquellos que están en el poder tendrá mucha importancia, mientras que la simpatía o apatía de aquellos que están en una posición inferior será de menos valor. Esto es sentido común natural.
Yo puedo desear progresar, pero si los altos oficiales no simpatizan con la idea, entonces habrá gran dificultad. Pero si la gente inferior, que está debajo de mí tiene alguna queja eso no importará mucho. Así, el vaisnava y Visnu recibirán la consideración más elevada y tendré cuidado de no cometer ninguna ofensa y no hacer nada que los desagrade. Nuestra atención extra estará dirigida a esto.
Devoto: ¿Está la relación Guru-discípulo por encima de este proceso de aceptación y eliminación?
Srila Sridhara Maharaja: Algunas veces vemos que esto sucede, pero esto es lo más desafortunado que se pueda enfrentar. Si encuentro algo equivocado en quien yo deseo depender de manera especial, entonces, esto constituye un revés y una circunstancia desafortunada. El más grande revés es la desaparición del Guru. Pero ser favorables para con nuestro Gurudeva y después de su partida pedir ayuda de asociación íntima es una forma de no hacer a un lado a Gurudeva. Más bien esto nos ayudará a servirle más. Después de la partida de Sri Guru trataré de conseguir la ayuda de aquellos que son del tipo superior. Por lo tanto, si puedo conseguir esa ayuda de alguno de sus amigos, entonces no estará mal. Más bien es bueno, pues estoy obteniendo ímpetu para hacer mi progreso más rápidamente, y mi progreso no se estancará por falta de un consejo favorable acerca de la forma y los medios.
El peligro surge cuando el Guru está presente y por alguna razón tengo que dejarlo. Esto es realmente algo muy peligroso y en esto también encontramos que la consideración relativa y la absoluta marchan a la par. Cuando ellas van juntas, la consideración absoluta debe siempre llevar ventaja.
Podemos estar mal dirigidos y así es fácil cambiar de un Guru no vaisnava a uno vaisnava, de saguna a nirguna . Pero en el nirguna -viveka, en el mismo plano, si vamos a cambiar al Guru en su presencia, entonces esto se convierte en algo muy serio y delicado. Algunas veces tal clase de desastre puede caer sobre algún discípulo.
También existen los así llamados vaisnava Gurus que han abandonado la línea correcta pero dicen estar en la escuela vaisnava. Ellos tal vez vengan con alguna sinceridad pero debido a que han sido influenciados por la mala asociación, ellos han cambiado su fe. Esto es algo muy complicado, pero es posible hacer una diferenciación. Y cuando se define claramente que tal desafortunada situación existe, entonces el discípulo deberá tomar ciertas medidas. Es posible también que, descorazonado, alguien tome el riesgo de abandonar la posibilidad de avanzar en esta vida. Sin progresar, angustiado, él vivirá pensando: "Mi elección ha sido equivocada y mi intento en esta vida ha sido frustrado, lo que constituye mi mala fortuna. Sin embargo, teniendo confianza en la ayuda de mi Supremo Señor, espero que en mi próxima vida pueda encontrar el verdadero sendero del progreso".
Pero también puede existir alguien resuelto que pueda cambiar su trayectoria de aquí para allá. Especialmente puede suceder, si alguna ignorancia incidental lo cubrió durante ese tiempo pero ya pasó y ahora puede ver claramente. Él puede considerar: "Yo he comprado un tiquete sin escalas pero después de algún tiempo me he dado cuenta que existen algunos tropiezos en la línea. Por lo tanto, desde este cruce puedo aceptar otro tren, en otra línea, con el fin de ir allí donde no exista peligro". Si es claro para nosotros que adelante existe peligro, entonces aunque hayamos comprado un tiquete para esta línea, tendremos que bajarnos del tren en este punto y aceptar otra línea, para alcanzar la meta. Es muy posible que esta consideración surja si las cosas ocurren de esta manera.
Alternativamente, alguien puede considerar que ya ha comprado un tiquete y que por lo tanto debería continuar en esa línea. Pero la consideración absoluta es: "Deseo ir a ese destino, estoy yendo con ese propósito. Entonces, si encuentro que en el camino hay alguna dificultad, tendré que cambiar mi curso". Esto es sentido común.
partha naiveha namutra, vinasas tasya vidyate
na hi kalyana-krt kascid, durgatim tata gacchati
Bhagavad-gita 6.40
Quien es sincero en sus actividades no deberá temer nada pues el Señor es su guía. Por su dirección todas estas cosas están sucediendo. El toque final se encuentra en las manos del Supremo.
También existe la consideración de la asociación, sanga. Supóngase que yo he comprado un tiquete y estoy yendo tranquilamente hacia el destino, pero alguna asat-sanga, alguna mala asociación, viene a mí. Un engañador cubierto o alguna persona ignorante puede decirme: No, existe peligro adelante, así que bajémonos". Puedo ser influenciado por eso falsamente. Puede suceder que por mala asociación alguien pueda ser llevado a rechazar un buen Guru.
También puede suceder que he comprado mi tiquete pero debido a alguna duda me confundo y me bajo. Pero al final veo que he cometido un error, que he cometido un gran error. Eso también puede ser.
De cualquier manera, nuestro anhelo sincero por la verdad nos rescatará y esa sinceridad en el anhelo depende de nuevo del sukrti pasado. El tipo y la calidad de ayuda inyectado a mí en mi estado inconsciente vendrá a ayudarme siempre. Desde el fondo ésta vendrá para decirme: "Haz esto, haz aquello". La sinceridad es necesaria.
Cualquier suceso es una combinación de muchas cosas. Pero aquellos que son sinceros, que están ansiosos de ayudarse a sí mismos, no podrán estar descarriados por mucho tiempo. Ése deberá ser nuestro solaz, nuestro consuelo. "Si no deseo engañarme a mí mismo entonces nadie podrá engañarme en este mundo". Esa imparcialidad de mente es la que deberá tenerse debido a que el ojo vigilante del Absoluto está siempre allí. Debemos tener plena confianza y fe que el ojo vigilante del Supremo está en todas partes. Pueda que yo no vea eso pero Él es mi mejor amigo y sólo deseo llegar a Él. Y Él lo sabe. Entonces, hacia quién me dirijo. Él está mirando todo, aunque yo no lo vea. El Absoluto es la posibilidad absoluta. ¡El finito está yendo a encontrar al Infinito!
Esta es la tarea más audaz e imposible, pero la vamos a hacer posible por nuestro deseo íntimo. Nuestro íntimo deseo lo es todo.
Devoto: ¿Así que la mentalidad calculadora no puede ayudarnos?
Srila Sridhara Maharaja: Esta no puede ser de gran ayuda. Por supuesto, no podemos evitar calcular cuando estamos en cierta etapa. Pero aun así, debemos saber que el cálculo mental no nos será de mucha utilidad al final. La oración es más poderosa para obtener la ayuda del Altísimo, hacia quién estoy tratando de ir. Si busco su ayuda, entonces Él me enviará algún agente. Si puedo tener a tal agente a mí lado durante mi marcha, entonces estaré más seguro en mi progreso. Oración y saranagati. La oración alcanza a Dios sólo cuando hay rendición.
Pero el cálculo puede ser de la naturaleza del autoanálisis: "Aquí no tengo nada. No tengo fuerzas, entonces ¿cómo podré levantarme? Mi conocimiento y mi juicio son fútiles y no tengo la fuerza. Mi libre albedrío, mi juicio, mi poder, son tan insignificantes. Entonces, ¿cómo podrán estos llegar a estar en contacto o hacer algún progreso en relación al Infinito? ¡Esto es imposible!" Esta forma de autoanálisis nos llevará a rendirnos.
La rendición y la oración serán de importancia primaria para cualquier estudiante espiritual. Saranagati quiere decir rendición. En la medida que nos rendimos a Él, será genuina nuestra oración. Cuando me vea impotente, entonces y sólo entonces, mi oración será sustancial y la ayuda vendrá de conformidad. Sólo existe un factor más importante: El sadhu-sanga. De esta manera, muchas cosas son interdependientes pero se le da importancia primordial al sadhu-sanga. Pero el sadhu-sanga es también influenciado por los resultados de muchos acontecimientos previos. Así, muchas cosas son interdependientes, pero algunos puntos se acentúan. Se ha dado más importancia primero al sadhu-sanga, luego a la Sastra, luego al saranagati, luego a la oración. A pesar que existen tantas cosas que conforman una ayuda compleja e interdependiente, al considerar el principio de ayuda primario y principal, elegiremos a sadhu-sanga, la asociación con aquellos que son más avanzados que yo, y luego consideramos a la Sastra, los consejos de los grandes sadhus. Con estos dos empezaremos a dar pasos factibles en saranagati. El saranagati es real cuando es sincero. Y sinceridad significa: "Estoy desamparado. Por autoanálisis encuentro que estoy desamparado". De la misma medida en la que me considere desamparado será la intensidad de mí oración al Señor y la ayuda de ese lado vendrá en el mismo grado.
Sanga significa actitud de servicio, no contacto físico sino servicio. Las cosas superiores pueden ser contactadas sólo a través de la relación de tendencia al servicio, no de otra manera.
Devoto: ¿Es por lo tanto la oración una actividad de más bendición?
Srila Sridhara Maharaja: La oración también debe ser pura. "¡Oh Señor dame mi pan!" Es también una oración. Y otro tipo de oración es: "Por favor, sálvame, no conozco cuál es mi verdadero interés. Por favor ilumíname". Hay tantos diferentes tipos de oración y cómo oremos está determinado por nuestra asociación y consejo espirituales.
Devoto: ¿Es orar por la revelación del Absoluto más importante que glorificar al Absoluto?
Srila Sridhara Maharaja: Sí. "Por favor revélame ¿cuál es la verdad, quién soy yo, de dónde soy, cuál es mi meta de la vida y cómo alcanzarla, por qué estoy sufriendo? No sé cómo librarme de esta vida miserable, así que por favor ayúdame. Yo no lo sé, sólo puedo adivinar que Tú eres bondad, éxtasis y felicidad. Te deseo; estoy cansado de mi situación actual, no puedo tolerarla por más tiempo. ¡Por favor tómame!"
Devoto: ¿Debería a tal tipo de oración dársele más importancia y acentuación que a la glorificación del Absoluto?
Srila Sridhara Maharaja: La oración de más alto grado que encontramos es: "Deseo tu conexión, puedes utilizarme. Considérame como tuyo y manténme en tu conexión utilizándome de acuerdo con tu dulce voluntad. No tengo reclamo o aspiración particular de alcanzar nada, sino que sólo deseo ser tu sirviente fiel y que Tú me utilices en la forma que gustes. Sólo deseo esa inseparable conexión Contigo. Soy tu esclavo, deseo ser tu esclavo. Deseo tu conexión, tu sincera conexión, y tu sabes mejor que nadie a qué conexión me refiero. No sé qué es lo correcto, pero tu sí lo sabes. Sólo considérame como tu propiedad y utilízame". Ésa debe ser la naturaleza de nuestra oración.
Devoto: ¿Deberíamos tener espíritu temerario?
Srila Sridhara Maharaja: ¿Temerario? Eso dependerá del discípulo. Cuanto más segura concepción recibe de su elevada expectativa se vuelve temerario a ese mismo grado. Rendición significa ser temerario: "Sin importar lo que venga yo me rendiré a Ti, tengo tal confianza. Me estoy rindiendo a Ti y si alguna oposición viene del medio ambiente, la toleraré".
Un ejemplo es Prahlada Maharaja quien fue torturado aun por su propio padre. Existen muchos ejemplos similares.
Si eres un saranagata, un rendido a Él, tendrás que soportar muchas cosas y si no eres temerario, te verás forzado a regresar. Con mentalidad temeraria has de tolerar cualquier tortura que venga y aun así no serás movido una pulgada de tu trayectoria. Así será.
Estaremos preparados para cualquier peligro, en cualquier ocasión. Cualquier cosa puede venir, conocida o desconocida, creíble o increíble. Cualquier cosa podrá venir pero permaneceremos fuertes en nuestra posición. Fijando nuestra vista en Él, por quien es digno sufrir todo tipo de inconvenientes. Permanecer porque: "Estoy firme por la verdad", será mi solaz.
Aun en asuntos políticos vemos que cuando alguien es capturado debe estar preparado para soportar cualquier clase de tortura, tal vez por ganar dinero, el espía está trabajando andando por tierra enemiga, pero si es detectado, tendrá que hacer frente a muchas clases de tortura. ¡No riesgo, no ganancia! Si por la verdad, si por mi deseo de encontrar la verdad, muchas fuerzas opositoras vienen en contra mía, ¿que haré? Permaneceré con mi cabeza erguida: "Yo no estoy equivocado".
Al mismo tiempo, debemos orar como lo hizo Cristo: "¡Oh padre, perdónalos por que no saben lo que hacen! No saben qué equivocación cometen conmigo. Perdónalos".
Prahlada Maharaja aconseja que sin importar qué circunstancias adversas puedan venir a disturbarnos, deberemos tratar de verlas no como opuestas o indeseables sino como completamente correspondientes: "Esto debe venir y viene por la voluntad de mi siempre bienqueriente Señor. Muy bondadosamente me está enviando estas cosas aparentemente desfavorables pero son sólo su gracia". Debemos tratar de ver afinidad positiva en el dolor y no sólo oposición negativa. Uno debe ver que nada viene sin su aprobación, así que esto debe venir por su sanción. No puede existir espíritu de represalia en Él, así que los inconvenientes han venido con un propósito: Purificarme. Éste es el definitivo propósito. Él está tratando de acabar las malas consecuencias de mis acciones pasadas. "De otra forma tendría que haber soportado estas malas consecuencias por largo tiempo; pero tal vez Él las está haciendo más intensas para que terminen en corto tiempo. Así, ésta es su gracia". Si con esta actitud podemos enfrentar el peligro que nos rodea, entonces seremos liberados rápidamente de tal oposición.
Cuando la castiga a su niño, el afecto permanece escondido. No existe espíritu de represalia, más bien hay un espíritu de afecto: Ella desea corregirlo. Pero si el niño reacciona: "Sí, se requiere de más castigo, madre. He cometido muchas travesuras, merezco más castigo". Entonces la madre dejaría de castigarlo pronto: "¡Oh él ha entendido que actuó de manera equivocada y por lo tanto pararé de castigarlo!" El resultado del castigo se logró y así el castigo deberá detenerse.
Así, cuando quiera que la oposición del medio ambiente venga a causarnos dolor, debemos verla como: "Es la benevolencia del Señor que me ha enviado este sufrimiento para corregirme, para liberarme tal vez pronto. Yo te invito: `Sí, ven, ven. Tú eres mi amigo. Tú eres mi amigo haciendo el papel de mi enemigo. Tú has venido a liberarme pronto, así que te doy la bienvenida. Tú has venido por la sanción de mi Señor sin la cual nada puede suceder. Así que si has venido seguramente ha sido para mi beneficio, entonces, te doy la bienvenida'". Si con esta actitud recibes a las circunstancias desfavorables entonces pronto serás liberado de las garras de maya.
Al mismo tiempo es necesario mostrar gratitud para con el Señor: "¡Qué bondadoso eres! Has hecho los arreglos para borrar la deuda adquirida en mi vida previa en corto tiempo. Eres tan bueno conmigo. Estás tratando de acabar con las reacciones de mis delitos de tanto tiempo, que de otro modo tomarían nacimiento tras nacimiento en ser disipados. Todo esto ha sido culminado en sólo unas pocas horas. Por esto ofrezco fielmente mis reverencias. Mis sinceras reverencias sean para Ti, mi Señor". Con esta actitud él será exonerado rápidamente. Esa es la clave del éxito.
Devoto: ¿Cuál debe ser el entendimiento del devoto cuando su Guru lo castiga? ¿Debería ver que esto es para su beneficio?
Srila Sridhara Maharaja: Sí, Mahaprabhu dice que cuando el Guru castiga considera al discípulo como suyo: Él le tiene mucho afecto. Pero cuando él es indiferente es porque mantiene al discípulo a cierta distancia y no lo ha aceptado íntimamente. Cuando el Guru castiga es considerado una gran fortuna. Se puede pensar: "El ojo vigilante de Gurudeva está sobre mí y no tolerará ninguna equivocación. Es una gran fortuna, además de único y grandioso, el que su ojo vigilante este allí para que nada perjudicial pueda atacarme y hacerme caer. Él está allí". El que el Guru esté castigando presupone que su ojo vigilante está sobre el discípulo. Esto deberá considerarse una situación afortunada.
En el último sloka de su Siksastaka , Mahaprabhu dice también cómo debería ser el estándar de la relación entre el devoto y el Señor. Aquí, por su puesto, se hace en relación a Krsna, pero encontraremos una relación similar entre el discípulo y el Guru.
aslisya va pada-ratam pinastu mam
adarsanan marma-hatam karotu va
yatha tatha va vidadhatu lampato
mat-prana-nathas tu sa eva naparah
"Krsna puede mostrarme afecto, pero aunque piense que estoy bien agarrado de sus santos pies, Él también puede tirarme o pisotearme. Además puede suceder que Él llegue a ser indiferente. Él no me castiga, pero es indiferente conmigo; Él no se preocupa por Mí. No soy nada para Él. Él me ha quitado de su compañía y esto es lo más peligroso. También puede suceder que Él abrace a otros, mostrándoles a ellos su afecto e ignorándome. Lo que un día aspire obtener de Él, lo están disfrutando otros y Yo soy excluido. Todo esto puede suceder ante mis propios ojos, pero aun así no tengo otra alternativa que sujetarme bien de sus pies, agarrar sus santos pies muy fuertemente. No tengo otra alternativa pues Él lo es todo para Mí".
Esta es la clase de apego por Él que trataremos de mantener. "No tengo otra alternativa a parte de su gracia. Él puede darme o no su gracia". En diferentes etapas puede tratar conmigo de diferentes maneras. Puede mostrarse apático conmigo pero aun así no tengo otra alternativa. Tengo que tolerar todas las eventualidades. Esa es la naturaleza de la relación entre el hombre y el Amo. Tal relación es invulnerable, inseparable, eterna y si llegara a cortarse la separación sería algo inimaginable; ésta es la íntima y natural relación que sostenemos con el Bien Absoluto.
No podemos siquiera concebir nada aparte de nuestra relación con Él, y ese es el eterno concepto. Tenemos que entrar en ese plano eterno y para eso debemos recobrar nuestra relación eterna, la conexión del finito con el Infinito. El hombre y el Amo. El Señor y el sirviente. De cierta forma esto es inconcebible, pero inconcebiblemente cierto. Trataremos de encontrar tal clase de relación con el Infinito pues constituye lo más importante en nuestra existencia.
La existencia separada no es posible. Esa conexión existe, pero la hemos olvidado. Ése es el problema. Y debido a este olvido y en acuerdo al grado de este olvido, todo llega a ser una anomalía. Todas las anomalías están confinadas a esta sencilla explicación. Todos los inconvenientes existen sólo por esta falsa concepción.
FIN DEL CAPITULO CUATRO

miércoles, 6 de noviembre de 2013

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION IV CAPITULO DOS La libre corriente del Absoluto


SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION IV
CAPITULO DOS
La libre corriente del Absoluto
Srila Sridhara Maharaja: Debo sentir que estoy insatisfecho con el medio ambiente de este mundo: Vida, muerte, tortura y demás, jamma-mrtya-jara- vyadhi. Si uno es realmente un buscador sincero de una vida feliz, entonces tratará lo más posible de liberarse de este medio ambiente y encontrar otro lugar, un hogar, de regresar a Dios, de volver al hogar. Se nos dice desde tiempos remotos que tenemos un hogar y que ese hogar está bajo la sombra refrescante de los santos pies de nuestro Señor.
De manera práctica debe ser parte de nuestra programación, de nuestra agenda diaria, cómo salir totalmente de esta repugnante colonia e ir de regreso a casa, a nuestro dulce hogar. ¿Y por qué es dulce? Tenemos que discutir esto con toda lógica. Aunque el intelecto no está calificado para saber sobre eso, en forma negativa podemos calcular que el positivo se encuentra allí.
En ese plano están ansiosos de recibirnos. Ellos son honestos. Así entonces, deseamos vivir en ese plano como si fuera nuestra tierra debido a que son honestos. Allí, todo es infinito y nadie será rechazado.
No vale la pena vivir en este plano. Entonces debemos buscar un lugar donde sea digno vivir y en esto podemos pasar muchas vidas, pero no hay pérdida, porque el lugar donde nos encontramos ahora es indeseable y si somos sinceros en este sentimiento entonces la búsqueda por aquello que es deseable no es una locura. Podemos pasar vida tras vida en la búsqueda de un dulce hogar y no existirá desperdicio de energía en esta tarea. Esto no es irrazonable, más bien, vemos que es excelentemente razonable.
Sastra y yukti. Primero está la Sastra, las Escrituras reveladas, la contribución afirmativa; luego, muy próxima y como subordinada, está la razón, yukti. La lógica es una subordinada y la extensión positiva desde el mundo de la verdad es lo real. Esto es lo principal y la lógica será una subordinada: Por la lógica de este plano no podremos conocer nada acerca de ese reino trascendental.
La lógica puede aplicarse aquí; pero la lógica de la química no puede aplicarse para entender teología. Todo tiene su propia lógica. El mundo trascendental tiene su propia lógica, pero la lógica mundana puede ayudarnos parcialmente, como una analogía.
Entender acerca de los cinco planos de conocimiento es infinito. Cada unidad es infinita. Infinito menos infinito permanece infinito. Así, el mundo infinito es tal que siempre estamos en una posición relativa en relación con él. El Infinito nunca puede ser terminado. Todo allí es un centro, no existe circunferencia.
Mahaprabhu dice: "Estoy anhelando la verdad, no la he conseguido". La verdad es un logro tan maravilloso que Mahaprabhu, el Infinito personificado, viene a enseñarnos: "Sólo estoy cerca de la orilla". Similarmente Newton explicó: "Sólo estoy recogiendo unas pocas piedrecillas de la playa; el océano de conocimiento se extiende ante mis ojos; sé más que tú debido a que tú tontamente dices que he alcanzado el conocimiento final, pero éste nunca puede ser alcanzado totalmente, sólo puede ser tocado en un punto". Newton dijo esto acerca del conocimiento científico de este mundo. Entonces, ¿qué podemos decir acerca del conocimiento infinito? ¿Con qué propósitos y determinación nos aproximaremos a ese mundo? Si Newton puede decir esto acerca de la ciencia material, entonces nosotros, que siempre hablamos del Infinito Superior, no podremos decir que por esperar impacientemente un tiempo o por adelantarnos un poco, seremos capaces de conocer al Infinito. ¡Estaríamos traicionándonos a nosotros mismos y no nos aproximaríamos al Infinito!
No deberíamos tener esperanza de lograrlo, si lo que deseamos es un resultado fácil. Deberíamos prepararnos. Buscamos al Infinito, pero esto implica desear realmente ser utilizados, satisfacerle. "Morir para vivir", dijo Hegel. "Idealismo realista" es el nombre de esta filosofía. Ciertamente el ideal es real. Todo comienza con la idea y luego toma forma, se materializa.
"Él es para Sí mismo", dijo Hegel, "todo es para su satisfacción; ¡nosotros somos para Él!"
Somos para Él. Buscamos a un Amo y no a un sirviente; no un suministrador de órdenes o un agente de pedidos, sino un Amo. El Amo dice: "Prepárate a servirme, a satisfacerme, que esté satisfecho al grado máximo. Ahora que has entrado a mi círculo, piensas que te será permitido robar algo y marcharte? ¡No! Todos los derechos están reservados; no se tienen ni se establecen derechos aquí en mi plano. Yo soy el Amo, el Autócrata, pues Soy omnisciente. Ustedes son vulnerables y Yo soy su protector. Traten de confiar en mi protección".
Por entender que Soy su protector encontrarán la paz. Soy su bienqueriente.
bhoktaram yajña-tapasam, sarva-loka-mahesvaram
suhrdam sarva-bhutanam, jñatva mam santim rcchati
Bhagavad-gita 5.29
"Soy el distribuidor central de bondad; Estoy sobre todo. Si puedes pensar de esta manera, encontrarás la paz. Yo lo penetro todo pero al mismo tiempo soy tu verdadero bienqueriente. No tengo recelo de nadie, quienquiera que sea y cualquiera que sea su posición".
Devoto: ¿Cómo entendemos que Krsna es al mismo tiempo un autócrata, un déspota, un mentiroso y también nuestro bienqueriente?
Srila Sridhara Maharaja: Él es un autócrata porque la ley proviene de Él. El Autócrata está por encima de la ley; la ley emana de Él. Cuando hay muchas personas se requiere ley, cuando hay sólo una, no hay necesidad de ésta. ¿Estás satisfecho?
Devoto: Sí. Entonces, ¿Él es un tirano?
Srila Sridhara Maharaja: Lo es, pero al mismo tiempo, es bondad ilimitada. Si existiera algún impedimento a su poder absoluto el mundo sería el perdedor. La bondad debe fluir con plena capacidad. ¿Es esto malo? ¿Puede existir alguna objeción a esto?
La bondad debe tener la libertad de fluir por doquier. "El bien absoluto", decimos, entonces, ¿qué podemos perder al darle autocracia? ¿Debería estar la autocracia con los ignorantes y necios? ¿Deberían los necios y malvados tener autocracia? ¡No! El Bien Absoluto debe tener plena autocracia. No es que la ley va a venir a atar sus manos, porque entonces, nosotros seremos los perdedores.
Devoto: Y bien, ¿Él es un mentiroso?
Srila Sridhara Maharaja: Sí, miente para atraernos, porque no podemos entender la verdad completa, la Verdad Absoluta.
Con el fin de atraernos gradualmente se ha convertido en un mentiroso. Él es bondad absoluta y todo lo que emana de Él no es sino bueno. Los defectos pueden sólo encontrarse en otros departamentos. Él es el propietario; todo le pertenece; nosotros somos invasores. Él no es un invasor aunque algunas veces se muestre de esa manera pues ese es su juego, su lila, y todo le pertenece; su mentira es buena; Todo lo que Él dice es así: "Hágase el agua" y hubo agua; "hágase la luz" y hubo luz. Con tal poder potencial en el Centro, ¿puede existir allí una mentira?
Devoto: Si Él es todas estas cosas: Déspota, autócrata y mentiroso, entonces ¿cómo podemos entender que Él también es nuestro siempre bienqueriente?
Srila Sridhara Maharaja: ¿Por qué te ha dado libertad? Porque la libre elección es necesaria para sentir felicidad. De otra forma, Él sería un todo, estaría en todas partes sin posición individual separada. Si deseas concebir un interés separado, una individualidad separada, entonces la libertad es indispensable. La libre cooperación puede darte felicidad real, pero si la libertad te es arrebatada, llegarás a ser una piedra. ¿Es eso deseable? ¿Hay insuficiencia de piedras? ¿Entonces?
Dotado con libertad, libertad de escoger lo bueno y desechar lo malo. Entonces, ¿debería pensarse que todos llegarán a ser malos y por esto no debería darse libertad a nada? ¿Es esto deseable?
Entonces date cuenta de estas cosas y trata de relacionarlas con el Centro. No es que tenemos razón y deberíamos buscar defectos en Él, no tenemos que promover esa actitud. Más bien, Él es bondad absoluta y el defecto está en nosotros. Por conferirnos libre elección Él no ha cometido un error. Tenemos que descubrir esto. Si no hay libertad de decisión en nosotros, no podemos tener la posición de disfrutar de la felicidad.
Devoto: Entonces, "aslisya va pada-ratam pinastu mam".
Srila Sridhara Maharaja: ¡De tan bajo estás yendo tan alto! aslisya va pada-ratam pinastu mam. ¿Qué quieres decir con esto?
Devoto: ¿Esto es sólo una creación de nuestra mente? ¿Sólo creemos que nos ha abandonado, que está aquí o no lo está, que está conmigo o lejos de mí?
Srila Sridhara Maharaja: Él está siempre contigo, pero aun así Él está en el trasfondo y no en el frente positivo. No puedo encontrarle porque hacerlo es de carácter infinito y mi posición es muy insuficiente, así que nunca estaré satisfecho.
Él está conmigo en el fondo como el carácter infinito, pero yo sólo tengo un pobre concepto, entonces, ¿qué tanto podré conseguir de Él? Pero yo conozco el hecho que Él es más y más grande mientras que yo soy más y más pequeño. De esta forma la satisfacción y la insatisfacción están ambas contenidas. El carácter infinito está en el fondo y el carácter finito está ante mí. Debido a que poseo una menuda existencia, ¿cómo puedo aferrarme a Él? Lo que puedo poseer de Él es muy insignificante. En el fondo se nos dice: "Esto no es nada". Así, muchos están en el trasfondo sosteniendo posiciones superiores, y esto también es relativo. Las partes están siempre dentro de las leyes de la relatividad, incluyéndonos a nosotros.
En este plano material estamos insatisfechos. Si tengo una posición, deseo conquistar el mundo entero, luego todo el sistema solar, no hay fin. En relación con el infinito físico aspiramos tener una posición superior y en el plano trascendental ocurre de manera similar.
Existe también el tipo de satisfacción de perder la propia personalidad y entrar en un sueño profundo. Eso es encontrado en Brahma-loka y Viraja. De un lado obtenemos bien, del otro mal. El reino de la explotación es infinito y la esfera del servicio lo es del mismo modo. Tener una posición individual significa necesariamente estar en el medio ambiente del Infinito. Bueno o malo. Saludable o enfermizo.
Devoto: ¿Qué es Brahma-loka?
Srila Sridhara Maharaja: Brahma-loka es donde perdemos nuestro ego e individualidad material sin lograr nuestra individualidad espiritual. Brahma-loka es la posición marginal. Ésta es tierra de nadie; es el lindero, el margen entre dos mundos. De un lado conciencia y del otro materia. Un lado es luz y el otro es oscuridad. Exactamente como en el atardecer, la luz y la oscuridad están combinadas.
Devoto: ¿Son Sankara y Buda habitantes de la tierra de nadie?
Srila Sridhara Maharaja: Sí. Uno está en este lado, cerca a la tierra de la explotación y el otro próximo a la tierra de la dedicación; Brahma-loka es un poco superior a Viraja. Viraja es la característica acuosa del prakrti , mientras que Brahma-loka es luz, purusa.
Tat lingam bhagavan sambhur. En el Brahma-samhita se dice que un rayo de luz está viniendo a esta sustancia acuosa. Esta sustancia acuosa es comparada a prakrti , la potencia externa, la potencia en la cual se levantan los conceptos erróneos. Se crea algún movimiento y un rayo es sembrado entre las cosas mal concebidas. Hay una libre combinación y este mundo emerge de ese material común, mahat-tattva.
mama yonir mahad brahma, tasmin garbham dadhamy aham
sambhavah sarva-bhutanam, tato bhavati bharata.
Bhagavad-gita 14.3
"¡Oh Bharata! La naturaleza material conocida como pradhana, es la matriz en la que deposité la semilla (en la forma del alma individual que nace de la potencia marginal). Desde ese lugar, todos los seres, encabezados por el señor Brahma, se generan".
Aham bija-pradah pita, "Soy el padre que otorga la simiente". Tat lingam bhagavan sambhur, Sambhu es mi sentido que da nacimiento. Esto puede tomarse como, Sambhu, Siva; la parte del Supremo que entra en el prakrti y causa el movimiento produciendo este mundo en el lado negativo.
El mundo de la luz debe ser escudriñado y analizado, y encontraremos que existen allí muchas unidades. Muchas almas se encuentran allí, pero todas son unidades servidoras y yo también puedo ser enlistado y se me permitirá estar allí entre ellos. En Vaikuntha, el plano de la dedicación, podremos renacer y conseguir nuestra posición.
Devoto: ¿Son esos el cuarto y quinto plano de obtención de conocimiento?
Srila Sridhara Maharaja: Es el tercer plano, recomendado por Sankara, el plano marginal. El cuarto plano es el recomendado por Sri Ramanujacarya y es el servicio al Señor en temor y reverencia.
Luego el próximo superior y todo abarcante cerco sólido, es Goloka. Goloka es algo así como un campo de fútbol: Un cerco sólido de cuatro ángulos donde no hay protuberancias. Éste es el plano más profundo esparciéndose a través de todo; penetrándolo todo. Ése es Goloka. Es el plano todopenetrante, todoabarcante y el más sutil. Ese es el plano del amor, la belleza y el servicio espontáneo. El plano de Krsna: El más universal, cautivante, amplio y hermoso. La belleza está reinando allí; la reina del amor está dirigiendo allí mediante su potencia.
La potencia allí es ahaituki apratihata, inmotivada e ininterrumpida. Allí están Svayam Bhagavan y Mahabhava : El concepto más elevado de la más alta calidad del negativo y positivo combinados. Y eso es amor y belleza: Éste es su dominio, su reino. Esto ha sido descubierto y entregado a nosotros por el Bhagavatam y Mahaprabhu; la belleza y el amor lo controlan todo allí. Estamos atraídos por esto y nos disponemos a luchar para alcanzarlo. La fuerza de atracción que emana de ese plano nos transportará. Los agentes de ese plano vienen aquí, permanecen sobre la superficie y nos dan un impulso a fin que podamos avanzar gradualmente en esa dirección. Ellos nos dan la perspectiva: "Existe esto y aquello, ¿vendrás y tomarás el certificado para entrar a ese plano?" Es desde ese plano que realmente emana el sonido del Santo Nombre. Por seguir tal sonido podremos ser conducidos allí, pero si viene otro sonido imitador éste puede llevarnos a otro lugar. El sonido tiene tanta profundidad. Como las píldoras homeopáticas, aparentemente todos los glóbulos son iguales pero la potencia interior los diferencia.
Vaikuntha nam grahana: No es sonido mundano. Tenemos que diferenciar la intensidad espiritual en el sonido. ¿Qué potencia interior contiene? ¿Qué cantidad de buena voluntad y conocimiento? Ese algo dentro del sonido que se afirmará más allá de la sola vibración sonora: El sonido que contiene el bhava, el significado, aquello que es todo y muy importante.
Devoto: La novena ofensa en contra del Santo Nombre es predicar sus glorias a personas carentes de fe. ¿Es ofensivo dar el Santo Nombre o una idea del reino espiritual a los sankaritas, los saivitas y otros impersonalistas?
Srila Sridhara Maharaja: El campo debe ser propicio para que crezca la semilla, de otra manera, será inútil depositar la buena semilla sobre la piedra. Sraddha, sisya y Guru deberán tener las características especiales descritas en los Vedas. La actitud apropiada del sisya (discípulo), debe estar allí; también el campo tiene que ser cultivado de cierta manera, la tierra y la semilla deben ser las adecuadas, entonces el cultivo crecerá.
Devoto: ¿Usted mencionó cierta vez que el nombre puede llegar a ser imitado fraudulentamente, que eso es como disparar un arma con balas de salva. Podría aclararnos algo más al respecto?
Srila Sridhara Maharaja: Sí, sólo es sonido; algo así como muchas cápsulas homeopáticas sin medicina, sólo glóbulos. Funcionarán como glóbulos de azúcar únicamente pero no como medicina. ¿Entiendes? ¿Qué efecto tendrán? ¿Cuál será el resultado? Ninguno. Similarmente, las simples letras del nombre sin el propio nombre no podrán producir nada bueno. Namaksara bahiraya bate es sonido cubierto; sonido sin significado. Y como el propósito y la bondad reales no se encuentran detrás de éste, producirá un efecto que no es verdadero.
Ustedes enviaron cartas con preguntas. ¿Están todos los puntos aclarados?
Devoto: ¡No! En la última carta que escribí hay una pregunta acerca de algo que creo dijo Narada Muni . ¿Cómo podemos entender que el demonio puede cultivar más intensidad que el devoto?
Srila Sridhara Maharaja: Es fácil obtener más intensidad en la sección de objetivos menores. Eso puede darse fácilmente, pero es de calidad inferior. Sólo nos conduce a la orilla, al círculo Brahma-loka.
Rupa Gosvami ha armonizado esto en su explicación:
yad arinam priyanam ca, prapyam ekam ivoditam
tad brahma-krsnayoraikyat kirannarkopama-jusoh
"Exactamente como existe el sol y sus rayos, existen similarmente Krsna y Brahma-loka, el rayo de su dominio.
Los asuras, consiguen su refugio final en Brahma-loka, kirana, el mundo del brillo. Los devotos, entran en el área cósmica trascendental de acuerdo con su elección y a su cualidad innata ocupando un lugar en su familia y atavíos".
Un sirviente puede entrar a una habitación por la misma puerta que lo hace la recién casada, pero esto no los hace iguales en cuanto a su posición en la casa.
kamad dvesad bhayat snehad, yatha bhaktyesvare manah
avesya tad-agham hitva bahavas tad-gatim gatah
Es fácil capturar más intensidad en la categoría inferior de propósitos; ésta obtiene fácilmente su satisfacción. No le ocurre así al devoto que desea entrar al grupo de los sirvientes eternos de Krsna; esto toma algo más de dificultad por sentido común.
La unidad en Krsna no es toda la misma. Una cosa es la parte exterior del compuesto y otra es el mismo centro; existen diferencias para ser consideradas. La solución al problema de armonía ha sido dada por Srila Rupa Gosvami en su Laghu-bhagavatamrta. Allí se dice, sevonmuke hi jihvadau: El cantar del nombre o la ejecución de un servicio debe tener presente la cualidad de la devoción, la predisposición a servir, de lo contrario no será real. "He cantado el nombre muchas veces". Sin devoción, todo esto no pasará de ser una simple manifestación externa que no atraerá valores superiores. La intensidad y profundidad del anhelo deberán ser reconocidas y nos llevarán a obtener a Krsna.
De acuerdo con ese reconocimiento podremos llegar a las afueras del reino de Krsna o se nos permitirá entrar en su reino confidencial. Esta es la forma de armonizar las cosas buenas o malas. Esto no es siempre lo mismo, pues es, después de todo, un plano diferenciado, discriminador, no estático o nebuloso. Krsna quiere decir diferenciación. Cuando Krsna está al lado de Srimati Radharani, Él está completo y cuando está al lado de otras gopis, Él está en un grado menor.
Su actitud o presencia es medida de muchas formas por sus devotos. ¿Cuánta intensidad? ¿Cuánto amor? De muchas maneras, la actitud de diferenciación predomina en Vrndavana.
Devoto: Algunas veces sentimos una intensidad muy fuerte...
Srila Sridhara Maharaja: Ni hablar de nosotros; tenemos que entender inicialmente estos principios. Obtener esa posición es para nosotros algo imaginario, una historieta, una fábula. Primero que se nos permita entrar en materia.
Aun así, no debemos desanimarnos; la gracia se encuentra allí y ésta no tiene límite. ¡No hay peligro que Krsna entre en bancarrota! ¡Él es infinito! Para nuestra fe es muy difícil obtener eso, pero su gracia esta allí y es libre de descender sobre quien quiera. Nadie está privado de recibirla. Los más caídos podrían resultar beneficiados mientras se rechaza a los calificados pero arrogantes.
preme matta nityananda krpa-avatara
uttama, adhama, kichu na kare vicara
Caitanya-caritamrta, Adi 5.208
Sri Krsnadasa Kaviraja Gosvami, el autor del Sri Caitanya-caritamrta dice: "Nityananda Prabhu ha enloquecido en lo que se refiere a su distribución y magnanimidad, no se preocupa siquiera en considerar quién está calificado y quién no. Algunas veces la corriente viene y lo inunda todo; ésa es su actitud". Sri Kaviraja Gosvami continúa: "Sólo así fui capturado; sin consideración de mi capacidad o aptitud la corriente de Nityananda Prabhu vino y me capturó; ésta es mi posición. Desvergonzadamente declaro que he conseguido una gota de la gracia de Nityananda . ¡Si no lo dijera sería un desagradecido, un falto de fe! Declaro que he logrado valorar y apreciar a grandes valientes como Rupa y Sanatana. No puedo negar que sin su gracia me sería imposible entregarles esta Escritura (Sri Caitanya-caritamrta). Ésta es de un carácter muy elevado, de la orden más alta, y está siendo distribuida a través de mí. Si no dijera esto sería un desleal y un desagradecido. Pero esto no es mío; ha sido entregado a mí por las autoridades superiores debido a su misericordia sin causa. He sido capturado. He sido seleccionado como su instrumento, como su medio. Siento que lo que está allí es muy puro y elevado, pero no puedo clamar que sea de mi propiedad. Esto reposa en mí, pero puede ser retirado en cualquier momento. Es tan increíble y hermoso; eso no puedo negarlo".
Gracia significa independencia. Gracia significa autonomía del dador.
FIN DEL CAPITULO DOS