SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II El agente divino

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II

CAPITULO NUEVE

SEGUNDA PARTE

 

¿Dónde está Vrndavana? Sólo alcanzaremos Vrndavana en el estado apropiado de realización. Si tomamos a Vrndavana en el sentido físico, cometeremos muchas ofensas de acuerdo con nuestros hábitos y habremos de descender mentalmente. De tal manera que la iluminación dada por el sadhu y el Sastra serán nuestra guía. Sólo en esta forma podremos llegar a Vrndavana o a cualquier parte. Pero la estrella que nos guíe deberá ser siempre nuestro Guru, para guiarnos y mostrarnos qué es qué. Mientras que yo mismo no haya alcanzado ese nivel, siempre necesitaré un guía que me muestre qué es qué, qué es Vrndavana.

Vrndavana no es una experiencia física de nuestra visión. No está en el mundo de nuestra experiencia carnal, es lo más elevado de lo más elevado. A través de sraddha, fe, debemos comenzar nuestro viaje más allá de lo subjetivo, hacia el área de lo supersubjetivo. Esa es la verdadera Vrndavana, donde podemos encontrar al Krsna real.

No se encuentra en ningún plano físico. Él puede venir aquí: El plano más elevado puede acercarse al plano denso, pero no es fácil para aquellos que están viviendo en el plano burdo alcanzar el plano más elevado. Ellos pueden venir, un agente puede venir y llevarnos allí; pero sin la ayuda del agente no es fácil llegar a ese plano elevado por nuestra propia experiencia. Así que nuestra necesidad es siempre sadhu-sanga. Para llegar a Vrndavana debemos tener un guía, él siempre nos mantendrá alerta para ver las cosas desde un ángulo de visión apropiada. Un guía, sadhu-sanga, es el factor más importante en la vida de un buscador fidedigno de la verdad. Y lo más próximo, la Sastra, las Escrituras reveladas.

En el Bhagavad-gita existen tres clasificaciones: sattva, raja y tama. La clase más baja de conocimiento forzosamente dice que las cosas son lo que no son en realidad, esto es tama-guna. Tal como pensar: "Yo soy este cuerpo". En raja-guna hay duda: "¡Oh! Puede que no sea eso. Mi conjetura y experiencia puede no ser perfecta". Y sattva, lo último, es por supuesto para comprender las cosas apropiadamente tal como son. Así que el conocimiento es de diferentes niveles.

Pensar que Vrndavana está en la experiencia de nuestro ver, oír y tocar mundanos nunca podrá ser Vrndavana. El propio Vrndavana está en el área de la Superalma y solamente nuestra alma puede llegar allí; no este cuerpo, mente, etc. De otro modo, ¿cuál es la necesidad de las prácticas espirituales o sadhana, los medios para el fin?

De esta manera diksa está para lanzarlo a uno a la doctrina védica, para abandonar el conocimiento de la experiencia externa y dejarse invitar a una estimación más profunda del medio ambiente. Ello es dejar este mundo de experiencia mundana y llegar al mundo trascendental. De algún modo nosotros debemos efectuar ese viaje. Por supuesto, con la ayuda de un guía apropiado podríamos lograr un atajo en el sentido que no desperdiciaremos ningún tiempo valioso. También, si tuvimos algo de experiencia en el camino, en una vida pasada, ésta podría ayudarnos a acortar el viaje de esta vida.

Devoto: Estuve en un asrama donde me dijeron que sin recibir directamente el siddha-pranali o revelación de la identidad interna como una gopi, etc., la perfección espiritual es incompleta.

Srila Sridhara Maharaja: Déjalos ser así, ellos están representando la escuela sahajiya. Nuestro Guru Maharaja escribió varios poemas, de los cuales uno es Prakrta-rasa Sata-dusani, "Cien defectos en la concepción sahajiya". Los defectos son innumerables, pero nuestro Guru Maharaja expuso cien puntos acerca de los defectos en sus procesos de "adelantamiento". Ante todo, ellos son compradores incapaces de pagar el verdadero precio.

Pero el golpe mortal para ellos es esto:

upajiya bade lata `brahmanda bhedi yaya
`viraja, `brahmaloka, bhedi `paravyoma paya
tabe yaya tad upari `goloka-vrndavana
`krsna-carana-kalpavrkse kare arohana

Caitanya-caritamrta, Madhya 19.153-4

"Primero uno debe cruzar por las diferentes capas burdas y sutiles del Brahmanda (universo mundano); después el Viraja, el punto extremo de la jurisdicción de maya o la concepción errónea, después la concepción del brahman, el halo refulgente del verdadero mundo trascendental, después Vaikuntha, el cual es Paravyoma, una esfera de conciencia".

Las jivas provienen de tatasthaloka, la posición marginal o la abscisa, y deben ascender a través de planos elevados donde incluso el suelo es de mucho más valor que ella misma. ¿Puedes entender?

Devoto: Sí.

Srila Sridhara Maharaja: vaikunthera prthivy adi sakala cinmaya. ¿Qué es Vaikuntha? Allí el suelo, la tierra, el agua, todo es de una conciencia más pura que la de las personas que están preparándose para entrar allí. ¿Puedes imaginarlo?

Devoto: En uno de sus libros usted menciona "una tierra de Gurus".

Srila Sridhara Maharaja: Sí, todos ellos son Guru, todos ellos son de un valor superior por naturaleza; sin embargo, nosotros tenemos que pasar sobre ellos. Yo algunas veces he dado el ejemplo que si es necesario para el servicio incluso podemos poner nuestros pies sobre el trono del Señor (por ejemplo, para colocar su corona sobre Su cabeza, etc.), después regresar abajo, ofrecer nuestras obediencias y entonces salir del cuarto de la Deidad.

Entrando a la tierra de los Gurus

Nosotros debemos entrar y permanecer en una tierra que está hecha de una sustancia que es de más valor que nosotros mismos. Un esclavo cuando sirve al emperador puede llegar a acercarse a su cama, donde incluso sus más allegados o queridos no pueden ir o vacilarían en ir. Él puede hacerlo solamente por estar sirviendo. De esta manera, es sólo por el servicio divino, por la necesidad de lo más elevado, que nosotros podemos pasar a través de esa tierra. Eso no es una cosa fácil, es inconcebible. Los tontos se precipitan atrevidamente en donde incluso los ángeles temen pisar.

Vaikunthera prthivy adi sakala cinmaya. Nosotros debemos comprender apropiadamente la concepción. La jiva está fluyendo desde el tatastha-sakti o potencia marginal. Ella es una parte de la potencia marginal y debe introducirse en el interior del plano más elevado. Este mundo burdo es de una potencia burda, apara-sakti; la jiva, aunque marginal, es de una potencia superior a este mundo burdo o para-sakti; y por encima de ambos está la potencia interna o antaranga-sakti. Tenemos que penetrar hacia el interior de antaranga-sakti. Esta potencia marginal está para introducirse hacia el interior de antaranga-sakti y eso es Paravyoma y la región más elevada, Vrndavana, Goloka. No es un asunto fácil, es la realidad.

Así que nosotros debemos servir. En este mundo existe la explotación y la renunciación; pero más allá de eso está la dedicación. La dedicación es el mundo normal e idóneo. Existen diferentes gradaciones de acuerdo con nuestra tendencia interna por servir a un llamado en particular. Se nos puede permitir penetrar en ese plano donde todo alrededor es tierra digna de ser reverenciada. Nosotros debemos llegar allí. Aparentemente eso es imposible, pero es posible por la gracia, krpa. Eso es llamado krpa: Su gracia, Su libre deseo. Él es un autócrata. El afecto (raga, anuraga) no hace diferencia entre grande y pequeño. Él es muy generoso. Solamente a través del afecto y del amor es posible llegar allá algún día. Sin embargo eso no es así de fácil. Una vez, cuando un devoto joven comenzó a mostrar muchos sentimientos (aparentemente devocionales), otros vinieron a preguntarme: "Él está mostrando muchos signos del más elevado bhava (sentimientos), ¿son reales?" Yo dije: "¡Jamás!"

"Yo no tengo amor por Krsna "

Mahaprabhu dice: "Estoy anhelando una gota de prema verdadero; Yo ni siquiera tengo eso, aunque estoy llorando y derramando muchas lágrimas, gritando "Krsna, Krsna", sin embargo todo eso es hipocresía, porque la prueba positiva está aquí, sin Él estoy viviendo, no he desaparecido, no me he disuelto. Estoy viviendo, estoy comiendo, me estoy bañando, estoy durmiendo. Ésta es una prueba positiva de que no tengo en Mi corazón un genuino amor por Krsna". El mismo Mahaprabhu dice eso. Ello es una cosa tan valiosa. ¡Y pensamos que somos maestros de la noche a la mañana! ¡Necios, engañadores, se autoengañan! En la forma positiva eso nunca puede ser obtenido. Solamente en la forma negativa podremos obtener alguna concepción. Srila Bhaktivinoda Thakura dice:

vicaksana kari, dekhite cahile haya,

haya akhi-agocara

"De repente un relámpago apareció, pero cuando traté de verlo, desapareció, se retiró". En esta forma negativa, podremos tener alguna idea. Caprichosamente puede venir y de inmediato puedo sentir alguna experiencia de la más elevada clase de conocimiento y amor, pero ¿si trato de fijar mi mirada hacia ese lado? Nada".

Sacrificio: Disolución total de la experiencia mundana

¿Tú quieres morir? Entonces ven a vivir. Hemos de incitar una disolución total de nuestra experiencia adquirida. Una frase de Hegel nos ayuda: "Morir para vivir". Lo que generalmente sea considerado una cosa concreta y valiosa debe ser arrojado al fuego, a cambio de una esperanza que es `incomprensible', desconocida e incognoscible.

Sacrificio significa eso. El sacrificio ofrece esa insinuación. Puede mirarse como cuando nosotros derramamos un valioso alimento material esencial, ghi, dentro del fuego; ese ghi se quemará en el fuego, producirá humo y eso creará una atmósfera saludable; algo así como un filtro que necesitamos para nuestro beneficio. Por supuesto, decir semejante cosa es inapropiado y ridículo, sin embargo el beneficio proveniente de la región desconocida está allí. Desconocido. Muéstrate disgustado con tu mundo conocido, con el conocimiento y el placer, con todo. Muere para vivir. Todo riesgo, ninguna ganancia. Y cuando el destino se haya alcanzado hasta una determinada extensión, todo ganancia, ningún riesgo.

De hecho, lo que arriesgamos es completa imaginación, el aspecto mal entendido. Nosotros solamente necesitamos lanzar nuestra concepción falsa dentro del fuego para ganar una apropiada concepción de la realidad. Cuando lo falso es puesto dentro del fuego, nosotros obtenemos lo verdadero Morir para vivir significa esto.

Aquí, en este mundo, estamos habituados a pensar: "Yo soy el dueño de todo lo que veo". Queremos convertirnos en monarcas. Sea que seamos monarcas o no, nuestra tendencia es querer serlo. Todos nosotros queremos ser monarcas. Y existe otra escuela reaccionaria que dice: "Yo no quiero nada, yo no quiero sino dormir sin soñar. La cesación es la cosa más valiosa en nuestra experiencia, completa cesación de esta vida".

Ambos aspectos tanto el disfrute o explotación y la renunciación, deben ser eliminados y un tercer nivel debería ser encontrado para vivir dentro de él. Este tercer nivel es la vida de un caballero, la vida de la dedicación. Una vida de obligación, no por cualquiera, sino por el Todo: "Yo vivo por el todo, y ese todo es una parte del Señor Krsna". Eso es ser amante de la belleza. Ésta es la manera de comprender y marchar hacia adelante.

El Infinito: Un aspecto sin importancia del Señor

athava bahunaitena kim jñatena tavarjuna

vistabhyaham idam krtsnam ekamsena sthito jagat

"Arjuna, tu concepción del Infinito es tan sólo una parte Mía sin importancia. Yo soy tan grande que tu concepción del Infinito está contenida en una fracción de Mí".

Entonces, ¿qué posibilidades tenemos de acercarnos a Él? Nosotros podemos pensar: "Krsna es solamente una reflexión de una pintura dentro de mi mente; Krsna está allí. El todo forma una de sus partes y ¿yo estoy acercándome a Él? Mi único solaz será que estoy yendo a través de Su agente. Él ha enviado a Su agente para reclutarme y esa es mi esperanza; Él ha enviado a Su hombre para restablecerme, Él es tan bondadoso y benevolente; esa será mi esperanza. Yo debo estar agradecido por eso y no ser un traidor a Su agente". Debemos ser cautelosos para ver que nosotros no estemos traicionando a Su agente, porque con eso cometeremos traición contra nosotros mismos.

Tributo divino

Todos ustedes son su contribución. Svami Maharaja (A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada los trajo a ustedes aquí, atrayéndoles hacia este lado, y a mí se me ha dado una oportunidad de servirles en esta forma (al poder hablarles), voluntaria o involuntariamente, yo estoy forzado a ejecutar algún servicio en esa línea.

Esto fue tan grande y maravillosamente hecho por Svami Maharaja; su prédica en los países extranjeros es algo inconcebible. Por esto digo, saktyavesavatara: Algún poder trascendental sobrenatural, la gracia de Sri Nityananda , penetró dentro de él y como un instrumento, ha hecho un grandioso trabajo por su Señor atrayendo la atención hacia el credo de Sri Caitanyadeva Mahaprabhu. La dádiva de Sri Gauranga atrajo su atención. Bhaktivinoda Thakura pudo ver todo esto y nuestro Guru Maharaja lo comenzó en su dulce manera.

Bhaktivinoda Thakura vio como irrefutable que la inteligencia no podía menos que ser atraída hacia tan puro, simple y majestuoso regalo: La dádiva de Mahaprabhu, la concepción de Mahaprabhu. Tan magnánima concepción de su posición, como fue anteriormente dicha por Mahaprabhu, no puede ser menos sino ser aceptada por la inteligencia sincera del mundo. Él pudo ver esta verdad universal. Guru Maharaja comenzó y Svami Maharaja completó exitosamente este trabajo. Después de todo, el deseo divino fue realizado. Eso no está en la jurisdicción de los agentes bajos de este mundo, los dioses subordinados o agentes.

Nosotros estamos atraídos por esto: Morir para vivir, la realidad es para sí misma. Estamos para sacrificar todo "para Él mismo". Nosotros somos totalmente "para Él mismo". Nuestra esperanza está en Su servicio, sin embargo en el estado más elevado, ello es servicio amoroso, servicio de afecto, sin ningún cálculo de pérdida o ganancia. Ello está por encima de eso, en el área del amor divino y el afecto, la belleza y el encanto. Nosotros somos miembros allí. Nuestra perspectiva está allí; está ofrecida a nosotros, por encima de la justicia y por encima del conocimiento (jñana-sunya-bhakti).

Sri Caitanyadeva: Inconcebible olvido de sí mismo

Aun si Sri Caitanya Mahaprabhu fuese considerado como un ser humano, nosotros no hemos visto en ninguna historia del mundo tan inmensa afinidad por lo más elevado como fue vista en Él, semejante mentalidad intensificada hacia la más alta concepción del Absoluto, tal olvido de sí mismo. Existe cierto olvido de sí mismo en la vida de Sócrates, y los cristianos también hablan del autosacrificio en la vida de Cristo; pero el estado de olvido de sí mismo mostrado en la vida de Sri Caitanya Mahaprabhu, jamás había sido visto ni concebido anteriormente, aun si nosotros pensásemos en Él como en un ser humano.

Bhaktivinoda Thakura ha mencionado en su autobiografía: "Cuando llegué a estudiar por primera vez el Bhagavata y la vida de Sri Caitanya Mahaprabhu yo pensé: "¿Por qué un escolástico excepcional como Sri Caitanyadeva, sustentó el libertinaje del Señor Supremo, mostrado en Vrndavana como la meta más elevada de la vida? ¿Cuál es la razón? Fue uno de los más elevados y grandiosos escolásticos y Él finalmente sustentó el libertinaje, el robo, etc., del Absoluto, como la más elevada concepción. ¿Cómo fue esto posible? Entonces comencé a orar al Señor para que me mostrara la verdad de las cosas; no podía entenderlo".

Entonces él dijo que la luz llegó y con ella, también el entendimiento que Sri Caitanya Mahaprabhu es Krsna mismo. Él se está revelando a Sí mismo, dando la pista de la posición científica de Su propia identidad como Krsna. ¿Por qué? En el sentido más elevado Él es un autócrata, está por encima de las leyes. Él es el propietario de todo, por encima de la ley Él es el bien Absoluto.

Nosotros no debemos olvidar que Él es el bien Absoluto, que todo le pertenece. Pretendemos pasar por encima del medio ambiente o de nosotros mismos. "Yo me pertenezco", esto es falso. Yo no soy un factor independiente dentro de este mundo. Soy una parte y porción. Pertenezco a alguien, he de tener mi Amo. Todo le pertenece y sin ninguna condición. Incondicionalmente cada átomo pertenece al Centro Controlador, y eso es amor y bondad. ¿Dónde está la objeción? Ninguna causa para la objeción puede evidentemente resistir, si realmente podemos encontrar cuál es la posición real y la naturaleza de la Causa: Bondad absoluta, amor.

Amor es dar

La esencia del amor vive por la distribución; no por la absorción, sino por la distribución. Eso es amor. Prema es aquello que existe por su tendencia a la distribución y eso es lo más elevado. Si una madre sujeta fuertemente a su hijo contra su pecho, ¿está eso mal? El niño está llorando, pero él no sabe cómo mitigar el dolor del hambre en su estómago. ¿Eso es violencia o afecto?

Nosotros estamos trabajando bajo mucha suspicacia, tan absortos y oprimidos por maya, mal interpretando la parte falsa del mundo; ni siquiera podemos pensar acerca de la verdadera concepción de la verdad y la bondad.

Estamos tan lejos del estándar de la bondad y verdad, no podemos comprender cuál debería ser el síntoma real de la existencia más elevada. Así de caídos estamos. Satanás dice: "Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo". Ése es generalmente el resultado de nuestra vida de experiencia aquí. Nosotros queremos reinar en el infierno más que servir en el cielo. Pero es justamente el deseo opuesto lo que será realmente beneficioso para nosotros. Morir para vivir.

diksa-kale bhakta kare atma-samarpana
sei kale krsna tare kare atma-sama
sei deha kare tara cidananda-maya
aprakrta-dehe tara carana bhajaya

Caitanya-caritamrta, Antya 4.192,3

Anteriormente dije que diksa es el proceso por medio del cual el conocimiento divino es impartido, el conocimiento del mundo infinito es distribuido hacia el finito. ¿Cuál es ése proceso? Diksa-kale bhakta kare atma-samarpana: El candidato debe rendirse completamente al conocimiento que está descendiendo y siendo impartido a él.

Sei kale krsna tare kare atma-sama: Krsna lo acepta como Su propiedad. Es necesario para él renunciar a todo el conocimiento de su experiencia completamente, perfectamente y con las manos limpias. Desnudo, él se preparará para aceptar el conocimiento más elevado, y el conocimiento más elevado lo absorberá como su propiedad.

Sei deha kare tara cidanandamaya: Desde ese momento, él obtendrá una concepción de otro cuerpo, no este cuerpo de carne y sangre o del cuerpo mental. Su ego llegará a estar embellecido por el conocimiento más elevado. Él esperará por otra personificación de sí mismo. Y aprakrta-dehe krsna-carana bhajaya: En ese cuerpo él podrá servir a Krsna, no en este cuerpo de carne o en el cuerpo mental, el cual es arrastrado por la experiencia de este mundo; éstos son inapropiados. Solamente el cuerpo nuevo, el cuerpo interno llegará a contactarse con la Divinidad; ese cuerpo o ego puede entrar allí y servir y esto es por la gracia, siempre por la gracia y no como una cuestión de derecho; incluso la gracia es tan benigna que un servidor podría pensar: "Es mi derecho". Realmente, con tatastha-vicara (un juicio imparcial), si desde nuestra posición relativa nos apresuramos a abordar la concepción absoluta, nosotros sólo podemos pensar que somos unos ineptos. Solamente a través de la gracia podremos obtener una posición allí.

Lo absoluto y lo relativo en lo divino

Aparentemente Yasoda está castigando a Krsna. Su posición es superior a la de Krsna; Krsna está bajo su control; ésta es la posición relativa. Pero desde la posición absoluta, Yasoda no es sino una sirviente de Krsna. Sin embargo, por la gracia, en la posición relativa ella es superior. El hecho no es tan diferente, porque la potencia es Su propiedad. Algunas veces, Él mismo, es controlado por esa hermosa potencia de placer. Él dice en la historia de Ambarisa: aham bhakta-paradhino hy asvatantra iva dvija: "Yo dependo de Mis devotos, como si no tuviera independencia".

Iva significa "como si". Ésa es Su posición. La devoción es tal, Su potencia, Su particular y peculiar potencia, la devoción, es tan poderosa que algunas veces actúa más allá de Su propio deseo. Pero eso es devoción a Él. La sumisión al Amo es tan intensa, que el Amo llega a estar subordinado al sirviente a través del afecto: "A mi señal y llamado él puede dar su vida. Entonces ¿cómo debería Yo tratarlo?" Automáticamente el corazón del Amo va hacia él. Eso es amor, prema.

Srila Rupa Gosvami escribió: sri-krsnakarsini ca sa. La más elevada capacidad y calificación de la devoción pueden atraer fuertemente a Krsna hacia los devotos, aunque Él es absolutamente independiente. Bhakti o autosacrificio hasta el extremo sacrificio por servir, servicio amoroso, es tan poderoso que el Señor se convertirá en un amigo y en diferentes formas Él vendrá a reunirse con Sus devotos.

Asvatantra iva dvija: "Aunque soy libre, dependo de Mi devoto como si Yo no lo fuera. Algunas veces Yo siento eso".

Esto es la apropiada independencia. El Absoluto significa esto; el Absoluto no significa que sin misericordia Él está aplastando todo bajo sus pies. Existe el amor abarcante. Todo interés está representado allí, Él tiene amor. Él es el Señor del amor; así que nuestra fortuna, nuestra suerte, está representada allí en Él. La transacción de amor y afecto es así de maravillosa. Hare Krsna.

FIN DE LA SEGUNDA PARTE

FIN DEL CAPITULO NUEVE

 

 



SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II CAPITULO OCHO Aproximándose al mundo superior

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II

CAPITULO OCHO

Aproximándose al mundo superior

Devoto: Guru Maharaja, ¿cuál es la razón para que los Brahmanas de Jagannatha Puri no permiten a los occidentales entrar al templo?

Srila Sridhara Maharaja: Este es un asunto de pureza física; ellos observan estrictamente la pureza física; ni siquiera permiten la mrdanga dentro del templo. De acuerdo con ellos, si es analizada, esta es impura debido a que es hecha de piel de vaca.

También había un pandita de la Smarta-sampradaya, que tenía una peculiar concepción religiosa. Dondequiera que iba, siempre mantenía las sandalias de madera de su Guru atadas a su pecho. Una vez, él deseó entrar al templo de Pandarapura, pero fue rechazado. Los Brahmanas de allí le dijeron: "Podrán ser las sandalias de su Guru; sin duda podrán ser muy puras para usted, pero para nosotros no son más que sandalias, así que debe dejarlas afuera".

Tales Brahmanas rechazan estrictamente la impureza física, con alguna modificación mental; ésa es su costumbre. Así como los hábitos mentales y físicos de los mleccha s y yavanas (razas y sectas no védicas) son impuros, esto es, relacionados directamente con himsa o matanza de animales, etc., y generalmente su estilo de vida es incontrolado y alborotado de muchas maneras. Ellos no son regulados de acuerdo con las Escrituras védicas. Considerando todo esto, aquellos Brahmanas no les permitirán entrar al templo.

Aun Gandhi deseó entrar al templo de Puri con algunos de sus seguidores sin casta o de casta inferior, pero se le prohibió la entrada, Gandhi también permaneció afuera. Él deseaba entrar junto con los sin casta de la sociedad. Sin importar su gran influencia sobre el país, le fue prohibida la entrada. Sin su conocimiento, la esposa de Gandhi entró a tomar darsana del Señor Jagannatha, cuando él se enteró de esto, la castigó severamente por entrar sin él. Así, Gandhi era más un patriota que un devoto; él pensaba que su señorío sobre su esposa era permanente y absoluto y que no podía ser modificado ni siquiera por devoción al Señor Jagannatha; pero, de acuerdo con nosotros, su esposa hizo lo correcto. ¿Qué tan permanente es la relación entre esposa y esposo? En su mayor parte, ésta es solamente una relación corporal. Y, ¿cuál es la relación con el Señor, El esposo de esposos, el Amo del mundo entero? ¿Qué es el esposo de este mundo en comparación con el Señor del universo entero? Por una causa nacional o la causa de su credo político, Gandhi deseó impedir que su esposa entrara al templo, como si Dios estuviera dentro de la jurisdicción de la política.

Haridasa Thakura nunca entró al templo de Jagannatha, ni Rupa ni Sanatana no solamente eso, sino que Sanatana Gosvami aun evitó las calles principales por donde usualmente solían pasar los sirvientes del Señor Jagannatha. Él no caminó por allí, respetando las leyes y reglamentos corrientes (de los pandas, los Brahmanas, cuyos edictos estaban por encima de la jurisdicción del rey). Más adelante Sanatana Gosvami escribió en su Hari-bhakti-vilasa, que los devotos deberían tratar de seguir todas las reglas y regulaciones que había enumerado y cualquier práctica futura que no fuera mencionada, debería ser determinada por fijarse en las prácticas corrientes en el templo de Jagannatha. Él era así de generoso en su fe hacia Mahaprabhu. En otras palabras, cualquier cosa acontecida en presencia de Mahaprabhu debe ser tomada por nosotros como aprobada por Él; no nos atreveremos a interferir con esto. Él está por encima de la ley, Su voluntad es ley, la ley proviene de Su dulce voluntad. No debemos olvidar este principio.

Diseñado y destinado por el Absoluto

Todo está no sólo diseñado sino también destinado por Él. El universo entero está diseñado y destinado de acuerdo con Su Dulce Voluntad. Su posición es así de elevada, indiscutible y es absolutamente buena. Las reglas y regulaciones son creadas solamente para llevarnos hacia el Bien Absoluto, quien no está sujeto a ninguna ley. El Absoluto es independiente por encima de todo. El Krsna-lila es la aproximación más cercana al mismo Bien Absoluto. Él es caprichoso. Si realizamos esto, tendremos la mejor concepción. Colocar alguna restricción sobre el Bien Absoluto, es cometer suicidio. ¿Comprendes?

Devoto: Sí.

Srila Sridhara Maharaja: Porque éste es no solamente el bien, sino el Bien Absoluto. Nuestro intelecto no puede comprenderlo.

Una vez Svami Maharaja y yo tuvimos una conversación aquí. Luego, después de ir desde aquí hasta esa casa azul donde Svami Maharaja permaneció por tres semanas, su discípulo Acyutananda Svami le preguntó: "¿Qué clase de conversación tuvo con Sridhara Maharaja?" Svami Maharaja le respondió: "Si tú la escucharas, te desmayarías". ¿Qué quiere decir desmayarse? Esto significa: Está más allá del alcance de tu conciencia, ininteligible para ti en tu estado actual de realización".

Una vez Ramanuyacarya deseó modificar las reglas y regulaciones que eran practicadas en el templo de Jagannatha. Mientras pensaba de esta manera, se acostó en su lecho y cuando despertó, se encontró con que su cuerpo junto con su lecho estaban en Sri Kurmam, en el distrito de Gañjam, en el sur de la India, a algunos cientos de millas del templo de Jagannatha.

Él de repente se dio cuenta: "¿Dónde estoy?" Y pensó: Tú me diste inspiración al instruirme en un sueño que modificara las reglas y regulaciones que estaban siendo practicadas en los templos y ahora ¿por qué te opones? Yo deseo modificar las prácticas usuales de reglas y regulaciones del templo de Jagannatha".

Entonces de nuevo, soñó que el Señor le decía: "No cambies nada aquí, ve a cualquier otra parte. Tuviste ese sueño por otros templos, no por éste. Ve y predica tus regulaciones en todos los otros templos exceptuando éste".

Pundarika Vidyanidhi, considerado como la encarnación del padre de Srimati Radharani en el Gaura-lila, pensaba: "¿Quiénes son estos pandas? Son personas torpes, ellos no saben qué es puro o impuro; indiscriminadamente, usan ropa almidonada para vestir la Deidad de Jagannatha". En la noche se encontró con que Jagannatha y Balarama, los dos hermanos vinieron al lado de su cama y le daban palmadas en sus mejillas. En la mañana se dio cuenta que sus mejillas estaban inflamadas; los demás le preguntaron: "¿Por qué están tan inflamadas tus mejillas?" Él tuvo que contarles este incidente. En efecto, el Señor estaba diciendo: "Este no es el lugar para sugerir ningún cambio en las reglas que se llevan a cabo bajo mi dirección. ¡No interfieras!"

Así, hay una concesión y reglas especiales para ese lugar. Él es absoluto, incuestionable. Nuestra indagación debe únicamente ser el propósito de entender acerca de la inevitabilidad de cómo cada cosa entra en el Bien Absoluto. Cualquier ley, aun últimamente concebida, entra en la Bondad Absoluta. En su mayor parte éste es un asunto que está más allá de nuestra comprensión.

Patita-pavana jagannatha sarvesvara, vrndavanacandra sarva-rasera akara. Cuando enumeraba los ciento veinte nombres de Krsna (Sri Krsna-vimsomttara-sata-nama), Srila Bhaktivinoda Thakura menciona al final: Patita-pavana , Jagannatha, ha venido a salvar a los caídos y la cualidad especial de Krsna es que Él es el emporio de todas las rasas". Vrndavanacandra sarva-rasera-akara: La misma fuente de todos los tipos de éxtasis personificada. Ése es Krsna. Mahaprabhu es también Patita-pavana . Él pasó la mayor parte de su vida en Jagannatha Puri. Patita-pavana significa "Salvador de los caídos". Todo tiene su especialidad. Así como un médico puede prescribir medicinas con una dieta exenta de una o dos cosas, similarmente, en el caso del templo del Señor Jagannatha vemos también gran libertad, con la excepción de unas pocas cosas.

Cuando empecé por primera vez a apreciar a Mahaprabhu y a acercarme a esta línea, pensaba que si Mahaprabhu es la encarnación de Dios, ¿por qué no derrocó las reglas no védicas? ¿Por qué toleró las reglas no védicas aquí en India? Él pudo haberlas destronado muy fácilmente. Esa era mi pregunta. Pero gradualmente llegué a realizar que esto era un asunto insignificante. El poder gobernante o la vida política, no tiene nada que ver con la vida espiritual.

La reina Kunti más bien le daba la bienvenida a la adversidad y oraba: "Manténme siempre en una posición peligrosa. Será conveniente para mí pues oraré por Tu gracia. Y las circunstancias mundanas favorables y ordinarias me animarán a ignorar Tu valiosa gracia. Así que, manténme siempre en la adversidad". Esa era su oración. Así el medio ambiente, el medio político y social, todas las demás campañas no tienen valor. De acuerdo con el resultado de nuestro karma, seremos colocados en un medio ambiente particular y deberemos comenzar nuestra vida espiritual desde donde estemos ubicados; debemos empezar nuestro trabajo de conquistar aquellos samskaras que comprendan el encierro mental en el cual estamos viviendo.

Tat te `nukampam susamiksamanah. Debemos no solamente permanecer en nuestra posición actual sin quejarnos, sino que además, tenemos que considerar si es realmente necesaria para nuestro sostenimiento. De esta forma, tenemos que aceptar cualquier clase de adversidades que nos lleguen como la gracia del Señor. Debemos hacerles frente, con este punto de vista positivo de la bondad: "Ésta es mi necesidad real; no hay error en el cálculo del Señor. Esta prueba ha sido otorgada a mí para mi beneficio. Permanecer, hacer frente y superar esta posición, es mi oportunidad de hacer progreso en la vida. Esta prueba ha sido dada por Krsna para facilitar mi vida progresiva". En el Bhagavatam se nos aconseja a enfrentar todas las circunstancias adversas en esa forma optimista. Entonces muy fácil y rápidamente cruzaremos estas barreras del malentendido, maya, y seremos liberados, es más, tendremos participación en conciencia de Krsna, la vida de la dedicación.

Distinguiendo forma y sustancia

Devoto: Maharaja, tengo una pregunta. He escuchado dos cosas: Una, que el vaisnava sannyasa es de la línea devocional y también he escuchado que es una formalidad del varnasrama-dharma. ¿Cuál es la realidad?

Srila Sridhara Maharaja: La aceptación exterior de sannyasa pertenece al varnasrama-dharma (sistema socio-religioso), pero éste tiene también su lado positivo. Ambas cosas deben ser consideradas. Danda significa "castigo" además de "vara", las tres dandas representan pensamiento, palabra y obra. Del lado negativo, las tres dandas de la simbólica vara triple o tridanda, que acepta el vaisnava sannyasi, indican que él no debe usar su pensamiento, palabra y obra para ningún propósito mundano. Pero el lado positivo es que él castigará su pensamiento, palabra y obra, ocupándolos en el servicio de Krsna, Narayana . Entonces la función se vuelve vaisnavismo.

Aquellos quienes no creen en el lado positivo de la vida, aceptan sannyasa sólo como una abstinencia de usar su pensamiento, palabra y obra para algún propósito mundano. Ellos prefieren mauna, silencio; pero el vaisnava sannyasi preferirá Krsna-kirtana, cantar las glorias del Señor, él tiene el lado positivo.

Entonces, refrenar estos tres aspectos de la vida para no mezclarse con los incidentes de este mundo es sólo una cosa, pero otra es usarlos para el objetivo espiritual. Eso es vaisnava sannyasa.

Devoto: ¿No debe un brahmacari o un grhastha utilizar su pensamiento, palabra y obra para el objetivo espiritual?

Srila Sridhara Maharaja: Por supuesto, pero la orden de renuncia o sannyasa es un emblema especial, un recordatorio. Esto no quiere decir que alguien que no haya tomado sannyasa, no ocupe sus facultades en el servicio espiritual. Un grhastha paramahamsa, quien es un parsada -bhakta (servidor asociado) es posible también sin sannyasa, él puede incluso no tener necesariamente un cordón sagrado.

La necesidad es únicamente recordarnos esa vida; eso es saludable. El cordón sagrado, la ropa de azafrán, la danda, siempre están previniéndonos: "Piensa que has dedicado tu vida a un objetivo espiritual; estás sólo para esto, así que permanece alerta, no utilices mal tu ropa azafrán, tu cordón sagrado, el tulasi-mala, etc". Ellos nos recordarán siempre. Ellos tienen su utilidad.

Un siddha-mahatma (alma perfecta) puede no tener ropa azafrán. Sanatana Gosvami vestía ropa ordinaria blanca; ellos aceptaron lo mínimo necesario como vestido. No ropa azafrán, no danda, no cordón sagrado. La vida pura es posible sin estas cosas, pero para los principiantes estas cosas serán útiles, así, ellas son introducidas en la sociedad de la escuela vaisnava, en el plano inferior y algunas veces el superior también acepta emblemas inferiores, como, por ejemplo, Mahaprabhu tomó sannyasa.

Tal como el emblema o el vestido de un Acarya del mundo, están allí para ayudar al público a dar respeto apropiado al que lo usa. Si él estuviera en vestido ordinario, la gente no mostraría respeto, no prestaría atención a sus palabras y enseñanzas; si un policía o un soldado está con su uniforme, la gente les muestra respeto, pero un policía o un militar pueden patrullar en vestido común también y, aun, hacer mejor su servicio. Sin embargo, el uniforme es necesario para regular la sociedad.

Entonces esto es algo así como un uniforme. La sociedad debe aprender a tomarles a ellos como Maestros, personas santas, y sentir: "Debemos tratarlos muy amablemente para nuestro beneficio futuro". La sociedad cosechará también ese beneficio y la persona santa ganará también una enseñanza: "¡Oh, no debo mezclarme con toda clase de personas, se debe ver que mis prácticas mantienen el estándar, el modelo de los Maestros!" Por otra parte, independiente de tales símbolos, un hombre puede cultivar su vida espiritual, sin tomar el papel de brahmacari, grhastha, vanaprastha o sannyasi. Internamente él puede perfeccionar su corazón.

Devoto: Maharaja, ¿cómo uno entiende o enfrenta el fracaso de un sannyasi o un brahmacari? ¿Cuál es la explicación correcta?

Srila Sridhara Maharaja: Generalmente debemos pensar que existe alguna ofensa por la cual él no pudo mantener el estándar de vida que esperaba de él su Guru Maharaja. Esa debe ser la forma general de pensar acerca de esto. Alguna ofensa anterior está tomando curso, no permitiéndole continuar suavemente el camino de la realización; ésta de repente apareció y lo detuvo. En casos particulares puede ser una vaisnava-aparadha u ofensa contra un vaisnava y otras veces, en casos generales, mal karma previo pudo venir y pararse en el camino de su progreso.

Siempre debemos ser cautelosos con nuestra libre elección. El menor requiere el ojo vigilante del guardián mayor. En nuestro estado inmaduro, nuestro libre albedrío está rodeado de muchas desviaciones, así, en nuestro estado inferior es seguro estar constantemente bajo la guía de un guardián fidedigno, hasta que obtengamos promoción al estado superior. Esto es necesario.

Iniciación y karma

Devoto: Guru Maharaja, si uno es iniciado y su karma ha sido removido, ¿cómo es posible que su karma previo lo obstaculice?

Srila Sridhara Maharaja: ¿Piensas que por la iniciación todo el karma termina en seguida? Eso no es proclamado en ninguna parte. A los discípulos les es dada una oportunidad: La admisión. Cuando un doctor acepta a un paciente, esto no significa que éste sea curado automáticamente; él debe seguir la dirección del doctor (tomar una dieta y medicinas apropiadas), luego, puede esperar ser curado prontamente. Llamar al doctor y tener su prescripción no significa que el paciente está totalmente curado. Este no es un pensamiento práctico. ¿Para qué depender del mundo teórico, el mundo imaginario?

Devoto: Me fue dicho en una misión religiosa en la que participé, que al momento de la iniciación todo el karma previo desaparece. ¿No es así?

Srila Sridhara Maharaja: Tal afirmación sólo es verdad en el sentido que cuando has llamado un buen doctor y has aceptado su tratamiento, tu curación está garantizada.

Por otro lado, vemos que muchos veteranos están cayendo. Si el Guru es tan grande como para crear una revolución en el mundo y les da el mantra a los discípulos que llegan, ¿por qué aun así, muchos de ellos están cayendo?

La iniciación es una recomendación; no es definitiva. La curación está garantizada bajo el tratamiento de un buen doctor, pero si como paciente no tienes cuidado de seguir su guía y secretamente te satisfaces con una mala dieta, ¿de qué valor es tu cura? Cuando tú tienes un buen doctor, tu cura está garantizada, pero tienes que seguirlo. También es posible que si has llegado a estar un poquito enfermo y tu doctor se entera que "mi paciente ha llevado esta mala dieta" o "no ha usado las medicinas", entonces el doctor se encargará del caso más seriamente y te curará. Podemos recibir tal ayuda del Guru y vaisnava, pero nuestro libre albedrío no es nunca arrebatado.

Gusto real por la verdad

Hasta que encontremos en nuestro corazón un gusto real por la verdad, no estaremos seguros. Primero, sobre la superficie, la vida espiritual empieza con sraddha, fe, y se sostiene con sukrti o mérito especial. Después está sadhu-sanga, nuestra asociación con el sadhu. Dentro de eso está nuestra rendición al Guru. Luego, comienza bhajana, nuestra vida de servicio en varias formas tales como sravanam, kirtana, Prasada -sevana, o escuchar, cantar, respetar los remanentes del Señor, etc. Luego anartha-nivrtti, nuestra atracción por objetos aparte de Krsna, los objetos aparte de Dios disminuye. Entonces nistha , la continua aspiración por el servicio y nada más; luego ruci, el sabor será creado.

El sabor real por la verdad será creado, esto es, despierta en nuestro corazón. Entonces estaremos seguros, pero no antes de eso; cuando el gusto espontáneo por la verdad sea despertado dentro de nosotros, estaremos seguros, podremos hacer progreso regular desde ese momento. Antes de eso tendremos que permanecer bajo el guardián. El gusto me tomará: "He adquirido el sabor de la dulzura, así que automáticamente correré hacia lo que es muy dulce". Sólo hasta cuando encontremos que la verdad es dulce, Krsna es dulce, no estaremos seguros de nuestra aproximación hacia Él. Así, muchas distracciones pueden llevarnos de aquí para allá.

El principio Guru

Devoto: Maharaja, ¿está el Guru también bajo la ley del karma?

Srila Sridhara Maharaja: Él no está bajo la ley del karma. Guru, como lo he mencionado antes en los ejemplos de los sadhus y las Escrituras, es generalmente de tres clases: Uno desciende de Vaikuntha o la tierra de la verdad al por mayor. Él viene aquí como un agente para llevar las almas hacia arriba, otro Guru tiene un pie aquí, otro pie allá, y él lleva personas de aquí para allá. El último tipo de Guru tiene los dos pies aquí, pero sus ojos están fijos allá y lleva personas junto con él hacia ese plano.

FIN DEL CAPITULO OCHO

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II CAPITULO SIETE Un día sagrado La aparición de Srimati Visnupriyadevi

 

 

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II

CAPITULO SIETE

Un día sagrado

La aparición de Srimati Visnupriyadevi

Hoy es el santo día de Vasanta-pañcami (el quinto día de la quincena iluminada de la luna , mes de Magh), cuando Krsna es adorado con las flores nuevas de la primavera. En esta fecha ocurrió el sagrado advenimiento de Srimati Visnupriyadevi. Su padre fue Sri Sanatana Misra de Navadvipa , quien era un Brahmana y devoto de Sri Visnu; Srimati Visnupriyadevi es la consorte eterna de Sri Gaurasundara en Su manifestación de Gaura-Narayana y de acuerdo al Sri Gauranganodesa-dipika, ella es directamente Satyabhama en el Dvaraka-lila de Krsna.

Ella fue la segunda esposa de Sriman Mahaprabhu en el período de vida de casado de Sus pasatiempos. Desde la niñez ella fue muy dedicada al servicio divino del Señor Supremo; Kasinatha Pandita fue el intermediario en su matrimonio con Mahaprabhu. Fue el ideal de la divina autorrendición a los pies de loto de Mahaprabhu. Cuando ella tenía sólo catorce años, Mahaprabhu tomó sannyasa y después de eso, ella vivió el resto de su vida en penitencia. Desde temprano en la mañana cantaba el Santo Nombre durante todo el día y por cada maha-mantra que cantaba, ponía un grano de arroz en una vasija de barro; después de cantar su cuota, tomaba este arroz, lo cocinaba y ofrecía al Señor. Esto era todo lo que solía tomar para su subsistencia, así que gradualmente llegó a debilitarse; ella pasó sus días de esta manera. Su hermano fue su protector después que Sacidevi abandonó este mundo, y finalmente tenía un Sri Murti (Deidad) de Mahaprabhu y solía adorarlo en esa forma, y desde el tiempo de Visnupriya la adoración ha sido continuada hasta ahora en el templo aquí en Navadvipa conocido como Mahaprabhura Badi (el Hogar de Mahaprabhu). Así este día del año está relacionado con su sagrado recuerdo y podremos obtener su gracia si celebramos esta fecha, comentando sus pasatiempos. Ella será propiciada y Sri Caitanyadeva también estará complacido con nosotros, dándonos un paso hacia adelante en nuestra marcha transcendental hacia Él.

La aparición de Sri Pundarika Vidyanidhi

Hoy es también el día de la aparición de Sri Pundarika Vidyanidhi. Él es considerado como Vrsabhanuraja de Varsana, Vrndavana, el padre de Srimati Radharani. Sri Pundarika Vidyanidhi, nació en una familia Brahmana de Chattagrama y recibió el título de `Vidyanidhi' en reconocimiento a su erudición. Aparentemente era un hombre de hábitos lujosos. En aquellos días, las personas que podían costearlo, solían tener una casa en Navadvipa , sobre las riberas del río Ganges; ellos solían visitar de vez en cuando Navadvipa para bañarse regularmente en el Ganges y permanecer por algún tiempo en ese sagrado lugar, y luego retornar a sus casas y continuar con su medio de vida; así, Pundarika Vidyanidhi también tenía una casa en Navadvipa .

Aquí, en el Gaura-lila, Gadadhara Pandita era la representación de la misma Srimati Radharani. En ese tiempo, Gadadhara era un muchacho. Él era más joven que Mahaprabhu. Mukunda Datta era seguidor y admirador de Mahaprabhu Sri Caitanyadeva y también venía de Chattagrama, el pueblo de Pundarika Vidyanidhi. Él sabía que era una persona del más elevado tipo religioso, esto es, tipo Bhagavata o Krsna-bhakta. Pero exteriormente, Pundarika Vidyanidhi vivía una vida de lujos, el era un hombre próspero, un zamindar general (un terrateniente estatal). Mukunda Datta naturalmente lo conocía cuando él vino a Navadvipa , debido a que eran del mismo lugar. Mukunda Datta fue donde Gadadhara Pandita y le preguntó, "¿te gustaría tener el darsana de un vaisnava?"

Desde la niñez Gadadhara Pandita era muy apegado a los vaisnavas y al Krsna-nama. Él tenía mucho cariño por Nimai Pandita desde que el Señor regresó de Gaya. Previamente se había sentido muy temeroso de Nimai Pandita , porque dondequiera que se encontraban, Nimai Pandita solía siempre abordarlo con alguna discusión aparente sobre etimología o algo por el estilo; entonces, después de regresar de Gaya, cuando Sri Caitanyadeva expresó Su aspecto devocional, le dijo un día: "Gadadhara, desde tu niñez eres un devoto de Krsna y Mis días han sido gastados discutiendo gramática y literatura mundana pero tú, mi amigo, tu vida es muy exitosa, tienes la realización de la vida. Desde el comienzo, eres muy apegado al Krsna-nama". Así, desde el comienzo, el corazón de Gadadhara Pandita estaba dirigido hacia Krsna. Por lo tanto, cuando Mukunda Datta le preguntó: "¿Te gustaría ver un vaisnava que ha venido desde muy lejos?" Él respondió al instante: "Sí, sí iré, llévame allí".

Así, Mukunda Datta llevó a Gadadhara Pandita adonde Pundarika Vidyanidhi. Y ¿Qué clase de vaisnava era Pundarika Vidyanidhi? Él estaba sentado en un lecho lujoso, fumando en una pipa lujosa y muy lumbrada; su cabeza estaba adornada con bellos cabellos rizados y aceitados y muchos valiosos ungüentos estaban untados en su cuerpo. Dos asistentes lo abanicaban por cada lado.

Gadadhara Pandita pensó: "¿Mukunda Datta me ha traído donde este hombre rico y excéntrico sentado en este lecho y fumando? ¿Qué tipo de vaisnava me ha traído a ver?" Él estaba decepcionado en su corazón y Mukunda pudo entenderlo, Mukunda Datta era un buen cantante y en un tono muy dulce, cantó este sloka del Bhagavatam:

aho baki yam stana kala-kutam, jighamsayapayayad apy asadhvi

lebhe gatim dhatry ucitam tato `nyam, kam va dayalum saranam vrajema

Este sloka fue cantado por Mukunda en un tono muy dulce y esto produjo un efecto maravilloso en Pundarika Vidyanidhi. El Bhagavatam dice: "¿A quién sino a Krsna deberíamos aproximarnos? ¿Quién puede ser tan bueno, tan compasivo? Hay gracia sin límites en Él. Porque Baki, Putana, vino para matarlo en una forma traicionera, tomando la apariencia de una dhatri, una apariencia maternal. De esta manera, ella vino para tratar de matarlo; aun así, Krsna le dio la posición de niñera en su grupo de madres asistentes. ¡Qué compasivo es el Señor! ¿A quién más deberíamos aproximarnos para nuestro bienestar?"

Éste es el significado del verso: "Ella untó veneno en su pecho y vino para amamantar al niño Krsna. Qué traicionera fue su acción. Con la apariencia del afecto maternal, trató de matar al niño y le fue dada la más alta posición como una asistente de Su madre. Ella fue elevada al grupo materno. Tal gracia, tal misericordia Él mostró sin considerar o hacer juicio sobre el valor de tal acción. Así aparte del bondadoso y compasivo Krsna, ¿en quién más deberíamos refugiarnos?"

Esto entró al corazón de Pundarika Vidyanidhi y empezó a vibrar y produjo tal fuerza que cayó sin sentido; luego comenzó a temblar y gesticular como un loco. Empezó a tirar de su cabello y a rasgar su vestido de seda, pateando sobre el tabaco y la pipa; su opulenta ropa de cama y su vestido se arruinaron y empezó a rodar en el piso y a gritar, kam va dayalam saranam vrajema: "¿En quién más deberíamos refugiarnos aparte de Él?" Entonces, Gadadhara Pandita pensó: "¡Oh, he cometido una gran ofensa en mi mente pensando que él no era un vaisnava, debido a su vestido y estilo elegante! Realmente, ¡qué gran vaisnava es! ¡Qué efecto maravilloso ocasiona en él el recuerdo de Krsna!"

Luego Gadadhara reveló su mente: "Mukunda , he cometido ofensa en contra de este gran vaisnava. ¿Cuál será mi destino? Cuando lo vi por primera vez, lo rechacé. He cometido una ofensa: Pienso que si tomo el mantra de él, me vuelvo su discípulo, entonces, él puede perdonar todas mis ofensas. No hay otra manera de ser absuelto de este vaisnava-aparadha. Debo informar a mi Señor Gauracandra, Nimai Pandita , acerca de esto".

Así, abandonaron el lugar de Pundarika Vidyanidhi y Gadadhara fue a pedir el permiso de Nimai Pandita para convertirse en discípulo de Pundarika Vidyanidhi.

Antes que nadie supiera que Pundarika había venido desde Chattagrama, Navadvipa , y aun antes que Mahaprabhu se reuniera con él, Mahaprabhu fue visto de repente gritando: "¡Bap Pundarik! ¡Bap Pundarik!" En la modalidad de Srimati Radharani, Nimai estaba cantando Su nombre. Bap significa "padre". Así él estaba llamando "¡Padre Pundarika, Padre Pundarika!" Nimai estaba cantando de esa manera en la modalidad de Radharani

Cuando Gadadhara hizo su propuesta a Mahaprabhu, el Señor inmediatamente respondió: "Sí, muy buena propuesta. Ve y acéptalo de una vez". Gadadhara Pandita representa a Radharani en Gaura-lila y Pundarika es el padre de Radharani en el Krsna-lila; el Guru es como el padre y el discípulo es como el hijo. Así Mahaprabhu aprobó de una vez y Gadadhara tomó iniciación de Pundarika Vidyanidhi. Él era nada menos que Vrsabhanuraja y Gadadhara era la encarnación de Radharani en el Gaura-lila.

Pundarika Vidyanidhi no se bañaba en el Ganges porque no podía tolerar que sus pies tocaran el sagrado río Ganges. Antes del amanecer, solía ir al Ganges y salpicar algo de agua sobre su cabeza. No iba al Ganges en el día, debido a que no podía tolerar ver a las personas que se zambullían en el agua o escupían allí y contaminaban la pura y sagrada agua por malutilizarla. Antes de la adoración, la oración, etc., la sección general de panditas puede bañarse en el Ganges y ayunar para purificar sus cuerpos del pecado. Pero Pundarika Vidyanidhi solía en vez de eso, beber algo de agua del Ganges antes de comenzar su adoración y deberes diarios, enseñándonos de esta forma el respeto de adoración apropiado para el Ganga.

En Puri, su más querido amigo y asociado era Sri Svarupa Damodara. Cuando fue a Puri, sintió pena en Su corazón al ver que los sirvientes principales del Señor Jagannatha vestían al Señor con ropa almidonada, la cual es generalmente considerada impura. Cuando la ropa se fabrica en telar manual, el tejido es empapado en agua de arroz hervida la cual actúa como una pasta para mantenerla firme en el telar. Esa tela es considerada impura y debe primero ser enjuagada en agua antes de ofrecerla a la Deidad. Pero en Puri, ésta no era la costumbre. Ellos usaban directamente tela almidonada para vestir al Señor Jagannatha y Pundarika Vidyanidhi no pudo adaptarse a esto.

Esa noche, soñó que Jagannatha y Balarama venían ante él y le cacheteaban en ambas mejillas diciendo: "¿Has venido aquí a señalar los defectos de mis servidores? ¿Qué es esto?"

Ellos empezaron a abofetearlo y el sueño fue tan intenso que cuando se levantó en la mañana encontró que tenía ambas mejillas inflamadas. Él le dijo a su más íntimo amigo Svarupa Damodara: "Mi querido amigo Svarupa, por haber mantenido un sentimiento de objeción hacia estos servidores, Jagannatha y Balarama me han castigado de esta manera, observa la inflamación de mis mejillas".

Tal era la naturaleza de Pundarika Vidyanidhi. Un poco de asociación vaisnava en el día de su aparición, nos ayudará mucho en nuestra vida espiritual.

La aparición de Sri Raghunandana Thakura

Además éste es también el día del nacimiento de Raghunandana Thakura. Él nació en un lugar llamado Srikhanda, cerca a Katva, en una familia Kaviraja, un linaje de doctores ayurvédicos. Raghunandana fue hijo de Mukunda Kaviraja, quien era un doctor tan notable que hasta los reyes lo llamaban para su tratamiento. Raghunandana permaneció soltero toda su vida. Su figura era extraordinariamente hermosa y era muy aficionado a la danza. Desde el comienzo fue de hecho un devoto natural.

La familia de Mukunda Thakura adoraba una Deidad ancestral en casa. .Una vez, cuando Raghunandana era un muchacho crecido, que tal vez sólo había recibido el cordón sagrado y permiso para la adoración, su padre le pidió: "Estoy yendo fuera y no regresaré a tiempo. Por favor adora a la Deidad y dale de comer, ofrécele bhoga para Su comida". Su expresión fue: "Por favor trata de alimentar a mi Deidad".

Cuando él se fue, la madre de Raghunandana cocinó muchas preparaciones y las trajo al templo y le pidió a Raghunandana que las ofreciera a la Deidad.

Generalmente las puertas se mantienen cerradas durante la adoración. Así, con las puertas cerradas, Raghunandana ofreció y oró al Señor:

- Por favor, come estos manjares que te estoy ofreciendo.

Pero el Sri Murti no respondió ni vino a comer. Raghunandana empezó a llorar:

- ¡Mi padre me reprenderá! Él me ha pedido que te alimente y Tú no estás comiendo. Seré castigado. ¡Tienes que comer esta comida!

El sincero muchacho empezó a gritar en tal manera que Krsna tuvo que comer. Raghunandana estuvo satisfecho y salió del cuarto de la Deidad.

Su madre vino a retirar el Prasada .

- ¿Qué es esto? Todos los platos están vacíos.

- Tú me pediste que alimentara a la Deidad, Ella ha comido -Raghunandana respondió

- Tú, muchacho, ¡tú te la has comido! La Deidad no come. Nosotros le ofrecemos, todo permanece y después nosotros tomamos el Prasada . Tú muchacho travieso, te has convertido en un pillo, te has comido todo -dijo su madre con enojo.

- No, no, yo no fui, la Deidad se lo comió todo.

- ¡Esto es imposible, muchacho tonto! ¿Piensas que soy tonta también? ¡Esto nunca puede suceder!

- No, estoy diciendo la verdad -él empezó a llorar.

- Está bien, deja que tu padre venga y le contaré para que te castigue.

Mukunda regresó y la madre de Raghunandana se quejó:

- Tu muchacho ha crecido para convertirse en un pillo. Él dice que la Deidad ha comido.

Raghunandana también suplicó a su padre:

- Sí, la Deidad ha comido. Ella no quería hacerlo al principio, pero empecé a llorar y luego comió.

- ¿Es esto verdad?

- Sí, es verdad padre mío, no estoy mintiendo.

- ¿Puedes mostrarme?

- Trataré.

Así, le fue dada otra oportunidad de hacer la adoración y desde un lugar escondido, su padre pudo ver que la Deidad realmente había tomado la comida.

Tal devoto era Raghunandana Thakura. Cuando él danzaba en sankirtana, era una escena tan encantadora que aun Mahaprabhu era atraído. Durante el Ratha-yatra de Jagannatha siete grupos especiales solían cantar y danzar, y en el grupo de Srikhanda encontramos que Raghunandana era el bailarín.

Así, hoy es el día conectado con la memoria de Sri Raghunandana Thakura, a quien se le considera como Pradyumna-avatara. Muchos otros incidentes ocurrieron en sus pasatiempos, yo sólo los he referido. Se dice también que cerca a las riberas del lago Madhu-puskarini existe un árbol jambu y de acuerdo con su deseo, dos flores kadamba brotan en ese árbol todos los días para la adoración de su Deidad. Muchos milagros son encontrados en sus pasatiempos.

Aparición de Sri Raghunatha dasa Gosvami

Además la cuarta personalidad es Sri Raghunatha dasa Gosvami. Él nació hace cerca de 500 años en la villa de Krsnapura, Distrito de Hooghly. Provenía de la casta kayastha. Su padre, Hiranya Majumdar, era un hombre muy rico. Su padre tenía un hermano, Govardhana, pero Raghunatha era el único hijo.

.Su padre y su tío eran terratenientes del Estado. En ese tiempo ellos recolectaban 20 lakhs (2'000.000) de rupias en impuestos. 12 lakhs debían ser pagados al rey y su ingreso neto era de 8 lakhs.

Raghunatha escuchó acerca de Mahaprabhu después de Su sannyasa. Hiranya y Govardhana tenían asociación con Advaitacarya y solían hacer una contribución anual a todos los escolares más importantes en sánscrito y sus escuelas en Bengala de la época.

Cuando Mahaprabhu regresó a la casa de Sri Advaitacarya (Advaita-bhavan) después de Su sannyasa, Raghunatha dasa vino y lo vio, volviéndose entonces loco de amor por Krsna. Su corazón estaba completamente derretido por la belleza y la personalidad encantadora de Mahaprabhu, Su devoción y Sus enseñanzas de devoción por Krsna.

Mahaprabhu fue también consciente de esto. Raghunatha no solía dejar a Mahaprabhu pero el Señor le dijo: "Ve a casa. No te muestres tan entusiasta; contrólate. Conserva tu divino amor por Krsna dentro de tu corazón y no lo expreses exteriormente; no lo dejes ver. Muy pronto vendrá el momento cuando Krsna te guiará. Él hará un camino para ti. No permitas ninguna manifestación externa sino manténla dentro de tu corazón".

sthira hañya ghare yao, na hao batula

krame krame paya loka bhava-sindhuh-kula

Caitanya-caritamrta, Madhya 16.237

"Cálmate y ve a casa, no actúes como un loco. Se alcanza la orilla del océano material gradualmente".

Poco después, recibió la asociación de Nityananda Prabhu en Panihati. Nityananda Prabhu le dijo, "Da una fiesta aquí para mis seguidores. Tú eres el hijo de un hombre rico, así que organiza una fiesta aquí para mis seguidores".

Raghunatha así lo hizo y Nityananda Prabhu estuvo muy satisfecho. Él también lo bendijo diciendo: "Muy pronto tu día glorioso vendrá", luego se dirigió a Sus devotos: "Vean a este joven muchacho, posee una inmensa fortuna; en abundancia tiene todas las cosas, lo necesario para la complacencia de los sentidos de un hombre joven, pero a él no le importa esto. La misericordia de Krsna ha descendido en su corazón, así que a él no le importa nada de este mundo sino que está loco por dejar este océano de grandeza material y volverse un mendicante. Se ha vuelto loco por Krsna. El amor por Krsna ha hecho de él un loco. Es muy, muy afortunado. Esta dignidad y prosperidad real no puede complacerlo".

De todos modos, regresó a su casa. Un día, Hiranya y los demás notaron que él ya no entraba más en la parte interior de la casa. Empezó a permanecer exclusivamente en la sección exterior de la casa. Su padre y otros guardianes pensaron que su condición había llegado a ser muy grave, así que diez hombres fueron ocupados para montar guardia con el fin que no pudiera irse.

Un día, temprano en la mañana, antes de la salida del sol, el Guru de la familia, Yadunandanacarya, entró en la casa. Encontrando a Raghunatha en la parte exterior, le comentó: "Estoy saliendo por algunos asuntos importantes, pero no hay nadie que adore a mi Deidad. Así que por favor, pídele a un muchacho Brahmana en mi nombre, que sirva a la Deidad por un día o dos durante mi ausencia". Como Yadunandanacarya partió, Raghunatha fue con él. Los guardias lo vieron partir con el Guru de la familia así que no interfirieron. En el camino Raghunatha le dijo a su Guru: "Puedes llevar a cabo tus quehaceres que yo pediré a alguien para que haga la adoración en tu ausencia".

El Guru partió y Raghunatha se aprovechó de la situación. Puede ser que haya pedido a alguien que hiciera el servicio, pero él partió en dirección contraria a Puri. Él sabía que tan pronto como se dieran cuenta en casa que no regresaba, enviarían a buscarlo por el camino a Puri. Así pues, caminó todo el día en dirección opuesta. En la tarde se detuvo en la casa de un pastor de vacas, tomó un poco de leche y pasó la noche en el cobertizo. Luego, en la mañana, partió hacia Puri.

Sus protectores se dieron cuenta que Raghunatha no regresaba a casa, escucharon de los guardianes que se había marchado con el Guru de la familia. Fueron a la casa del Guru, pero Raghunatha no estaba allí. Luego pensaron que debía haber partido hacia Puri y enviaron diez hombres hacia allá. Ellos regresaron sin encontrarlo. De esta forma Raghunatha llevó a cabo su escape. Por doce días caminó hacia Puri, tomando comida aquí y allá, para sólo tres de esos días. En los otros días ningún alimento le fue necesario. Él fue ayudado por la fuerza del amor divino.

Ya había escuchado que Mahaprabhu estaba en el Gambhira, en Kasi Misra bhavan. Fue allí hasta el patio, cayendo en completa reverencia a Mahaprabhu.

Mukunda Datta le anunció al Señor: "Raghunatha ha venido". Mahaprabhu dijo: "Sí, ocúpense de él. Él ha venido con gran dificultad, caminando y caminando, sin comer. Cuiden de él por unos días, luego se las arreglará por sí mismo".

Esa fue la instrucción de Mahaprabhu. Por unos pocos días Raghunatha tomó Prasada allí, después de eso empezó a mendigar a la entrada del templo de Jagannatha.

Los parientes pensaron que era imposible traerlo de regreso y no hicieron más intentos. Pero enviaron algo de dinero con un Brahmana y dos sirvientes instruyéndoles para que alquilaran una casa y le ofrecieran a Raghunatha un lugar donde permanecer y vieran que su hijo no muriera por no comer. Ellos lo intentaron de la mejor manera, pero Raghunatha continuó subsistiendo de limosnas. Por un período de dos años Raghunatha invitó al Señor a tomar Prasada a esa casa y el Señor fue para satisfacerlo. Después de eso Raghunatha abandonó esa idea pensando: "Esto es sólo para producir algún nombre y fama para mí. Mahaprabhu no está complacido por tal Prasada ".

Svarupa Damodara era el más querido asistente de Mahaprabhu y también un escolar muy bueno. Raghunatha era también un escolar (encontramos que después dejaría al mundo la más hermosa poesía en sánscrito). Mahaprabhu puso a Raghunatha bajo el cuidado de Svarupa Damodara diciéndole: "He pedido a Svarupa Damodara que se encargue de ti y te indique lo que sea necesario para tu vida devocional".

Pero de repente un día, Raghunatha se aproximó a Mahaprabhu: "¿Por qué te las has arreglado para sacarme de mi casa y cuál es mi beneficio supremo? Si por favor me lo dices con Tus propias palabras, mi corazón estará satisfecho".

Mahaprabhu dijo: Yo te he puesto bajo el cuidado de Svarupa Damodara. Él es más calificado que Yo mismo. Aun así, si deseas escuchar algo directamente de Mí, entonces te diré en resumen:

gramya-katha na sunibe,gramya-vartta na kahibe

bhala na khaibe ara bhala na paribe

amani manada hañya krsna-nama sada la `be

vraje radha-krsna seva manase karibe

"No te complazcas ni escuches conversaciones mundanas. Trata en lo posible de evitar los temas mundanos. No comas comidas deliciosas, sino que toma cualquier comida que venga de por sí y no vistas lujosamente. Siempre trata de tomar el Santo Nombre de Krsna con la actitud de ofrecer respeto a los demás, sin esperar respeto de nadie. Sé humilde y nunca aspires tratos respetuosos de otros. De esta manera trata de tomar el nombre de Krsna constantemente. Interiormente trata de servir a Sri Sri Radha-Krsna en Vrndavana. Mentalmente permanece en Vrndavana rindiendo servicio al lila de Sri Sri Radha-Krsna".

Mahaprabhu dijo a Raghunatha que esta era la esencia de Su instrucción. Luego, tomó de nuevo la mano de Raghunatha y la ofreció a Svarupa Damodara: "Él es el mejor Maestro Espiritual, él cuidará de ti".

Después de la llegada de Raghunatha a Puri, Mahaprabhu permaneció allí continuamente por dieciséis años. Después de ese tiempo Mahaprabhu partió de este mundo. Raghunatha abandonó Puri y fue a Vrndavana pensando: "He obtenido lo que debía obtener, ahora sólo deseo ver Vrndavana una vez y luego abandonar mi cuerpo saltando desde la cima más alta de Govardhana". Con esta idea fue a Vrndavana, pero allí entró en contacto con Sanatana Gosvami y Rupa Gosvami y sintió que comenzaba una nueva vida. Él pensó: "¿Qué es esto? Mahaprabhu no ha partido, está viviendo en ellos".

Mahaprabhu delegó a Rupa y Sanatana con el poder de preservar la corriente devocional que ellos habían recibido de Él presentándola en forma nueva. A ellos les fue pedido probar, a través de citar las diferentes Escrituras, que las enseñanzas de Mahaprabhu eran la esencia misma y el propósito de todas las Escrituras. Como en el Bhagavad-gita, "vedais ca sarvair aham eva vedyah: El fin de todas las Escrituras reveladas es mostrarme como el centro más elevado. Yo soy el Absoluto". Así, Mahaprabhu les dijo: "Con la ayuda de las diferentes Escrituras y referencias históricas, por todos los medios posibles, traten de probar que Krsna es Svayam Bhagavan, La Suprema Personalidad de Dios, y que el Vraja-lila, Vrndavana-lila, es el logro más elevado".

Los dos hermanos habían ya empezado este trabajo cuando Raghunatha obtuvo su asociación y se dio cuenta: "¡Oh, Mahaprabhu está aquí!" Él abandonó la idea de dejar este mundo y se unió a Rupa y Sanatana como su discípulo. Mahaprabhu ya había ordenado a Sanatana Gosvami: "Mis seguidores son muy pobres y desamparados. Tendrás que cuidar de ellos cuando quiera que vengan a Vrndavana. Tendrás que ser el guardián de todos mis discípulos que vengan a Vrndavana". Así Raghunatha vino donde Sanatana Gosvami y Sanatana se hizo cargo de él.

Raghunatha era tan despreocupado que un día, mientras estaba sentado a las riberas del Radha-kunda cantando el nombre, un tigre vino a tomar agua colocándose justamente a su lado sin que Raghunatha le prestara atención. De repente, Sanatana Gosvami apareció en la escena. Él quedó asombrado. Hasta ese entonces, Raghunatha había vivido bajo la sombra de un árbol, pero Sanatana le dijo: "Por favor construye una choza para vivir. No ignores mi petición, te suplico que hagas esto". Después de esto él se las arregló para construir una pequeña morada y permaneció allí. Su abnegación (vairagya) era incomparable. La indiferencia de Sanatana, Rupa y los demás Gosvamis hacia el disfrute material era extrema, pero la abnegación de Raghunatha los sobrepasó a todos.

Cuando estaba en Puri, algunas veces solía pedir Prasada en la puerta del templo de Jagannatha y algunas veces tomaba Prasada en un chatram o cocina gratuita donde los hombres ricos distribuían Prasada a los mendicantes. Pero entonces pensó: "Yo estoy tomando algo que es producto del karma de los demás".

El Prasada del Señor Jagannatha que no se logra vender es dado a las vacas de Jagannatha Puri. Pero cuando éste llega a ponerse tan rancio que emite mal olor, ni siquiera las vacas pueden comerlo. Entonces Raghunatha solía lavar este Prasada con agua suficiente y agregándole un poco de sal lo comía. Mahaprabhu escuchó acerca de esto y un día, cuando Raghunatha estaba tomando ese Prasada , Mahaprabhu se acercó y tomando rápidamente algo, comió. Él dijo: "¡Oh, he saboreado muchas veces el Prasada de Jagannatha, pero tan dulce Prasada no había probado antes en ninguna parte!"

Entonces, ¿cuál es el sabor en el Prasada ? Este no es mundano. Raghunatha tenía tan intensa fe en el Prasada , que vivía aparentemente de cosas estropeadas y un poco de sal; y él era hijo de una familia de opulencia real. Así, había mucha indiferencia en él. Y en sus últimos días en Vrndavana, solía pasarse el día tomando tan sólo un poco de ghol, de crema de leche. Esto no es posible para un hombre de carne y hueso. Las grandes almas como los Gosvamis son realmente personalidades que descienden de otro mundo y así era posible para ellos mostrar el ideal de la abnegación. No es posible para los humanos ordinarios de carne y hueso observar tal grado de abnegación sin morir. Pero los Gosvamis fijaron el estándar ideal para tal vairagya. Al mismo tiempo, Raghunatha estudió la presentación de Rupa Gosvami sobre el más elevado tipo de rasa o sentimiento devocional: madhurya-rasa.

La cima del servicio divino

Srila Raghunatha dasa Gosvami dio reconocimiento a la cima del servicio divino, el punto culminante del servicio divino, Radha-dasya, el cual es el servicio a Srimati Radharani. Por lo tanto, es llamado el Prayojana -acarya. Srila Sanatana Gosvami es concebido generalmente por sus seguidores como el Acarya del sambandha-jñana. Sambandha se refiere a "qué es qué", "cuál es mi posición en la jerarquía espiritual". Eso fue explicado más claramente por Sanatana Gosvami. Y abhidheya, lo que debemos hacer con el fin de lograr nuestro objetivo, fue dado principalmente por Srila Rupa Gosvami. Él nos enseñó cómo obtener realización de nuestra vida en el reino del amor. Y el punto más elevado de nuestro logro o Prayojana , fue vívidamente mostrado por Srila Raghunatha dasa Gosvami. En un famoso sloka él dice:

asabharair amrta sindhumayaih kathañcit

kalo mayatigamitah kila sampratam hi

tvañ cet krpam mayi vidhasyasi naiva kim me

pranair vraje na ca baroru bakarinapi

Este sloka nos ha dado la concepción más elevada de nuestro logro en la escuela de Sri Caitanya Mahaprabhu, ¿qué es qué? Srila Raghunatha Gosvami se está dirigiendo a Srimati Radharani: "¡Oh reina de mi corazón! Por largo, largo tiempo he estado esperando con gran paciencia tu misericordia, la cual es tan dulce para mí que no puedo evitarla. Ésta derrite, atrae y aplasta corazones. Ésta me ha tocado tan profundamente. No puedo evitar su conexión de servicio. De alguna forma me las he arreglado para recorrer tan largo camino, para perdurar tanto tiempo, pero ahora estoy impaciente. Sé compasiva; si no eres compasiva conmigo, no tendré esperanza. He llegado al fin de mi paciencia. Mi vida terminará aquí. Tanto así que ¿de qué me sirve Vrndavana? ¡ Vrndavana no es de utilidad para mí! ¿Cuál es la razón de vivir mi vida? Esta es inútil y terminará sin beneficio. No puedo querer ni siquiera a Vrndavana, la cual está asociada con el lila de Krsna. No digamos nada de Vrndavana, ni siquiera puedo experimentar gusto por la compañía de Krsna sin ti. Sin ti, aun Krsna carece de significado para mí. No lo puedo tolerar, no me encuentro a gusto con mi propia vida o con este medio ambiente o con Krsna: Si Él mismo viene a bendecirme, no podré tomarle gusto sin tu conexión".

"Así, por favor sé bondadosa conmigo. Tú lo eres todo. Sin ti la conciencia de Krsna no es conciencia de Krsna. Tu posición es tan grande, tan bella en el lila de Krsna: Tú eres el centro de todo el Krsna-lila. Sin ti no puedo concebir el valor de vivir la vida. Me rindo totalmente a ti, mi reina".

Esto es Radha-dasya. Nuestra mayor realización está en el servicio de Sri Radha, porque solamente ella puede atraer la gracia de Krsna. Ella es la contraparte, quien puede atraer el máximo rasa, éxtasis, de Krsna (en cantidad como también en calidad).

Aquellos que están sirviendo a Srimati Radharani, obtienen el tipo más elevado de rasa cualitativo de Krsna en reciprocación por su servicio. Eso no puede obtenerse a través de ningún otro canal. El servicio que viene de Srimati Radharani es de la calidad más alta, así, Su servicio debe ser nuestra meta suprema en la vida.

Esto fue expresado claramente por Srila Raghunatha dasa Gosvami quien es considerado el Prayojana -acarya, la guía que nos muestra la más elevada realización de la vida. Por nuestra asociación con este día y por nuestro humilde intento de discutir todos estos temas, podremos ser beneficiados en el alcance de nuestra meta. Este es el día del advenimiento de tan grandes personalidades.

Partida de Sri Visvanatha Cakravarti Thakura

Hoy es también el día en que Srila Visvanatha Cakravarti Thakura partió de este mundo. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura apareció 180 años después del advenimiento de Sri Gaurangadeva. Él compuso un comentario sobre el Srimad-Bhagavatam y muchos otros libros para ayudar a los devotos que vendrían posteriormente a la sampradaya. Él fue un gran Acarya. En forma especial, trató elaboradamente muchos asuntos espirituales, dando la aproximación apropiada. Él era la dispensación sastrica o escritural de Sri Rupa-Sanatana, etc. Por su gracia, Sri Baladeva Vidyabhusana compuso un comentario sobre el Vedanta-sutra, el Sri Govinda-bhasya. De tales grandes Maestros hay mucho para leer.

Srila Visvanatha Cakravarti nació en una familia Brahmana en Devagrama en el distrito de Murshidabad. Él fue un gran erudito en sánscrito. Descendía en la línea de Sri Narottama Thakura. Él nos dio extensos comentarios escriturales para ayudarnos muy precisa y elaboradamente a conocer acerca de los pasatiempos de Mahaprabhu y Radha-Krsna, Vrndavana, Navadvipa y el Guru-parampara . El Gurv-astakam que cantamos diariamente fue escrito por él, además de otros trabajos importantes. Srila Rupa Gosvami escribió el Sri Bhakti-rasamrta-sindhuh, "el océano nectarino del disfrute devocional" y Srila Visvanatha escribió el Sri Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu o una gota de ese Océano. Y del Sri Ujjvala-nilamani de Sri Rupa, "La brillante joya del mundo sobrenatural" o Krsna en madhurya-rasa, él dio el Ujjvala-nilamani-kirana o un rayo de esa joya. De esta forma él dio volúmenes de libros y poemas. Así como Sri Rupa escribió el Asta-kaliya-lila de Krsna o veinticuatro horas de ocupación en el servicio de Sri Radha-Govinda, él similarmente dio en el Caitanya-lila, `veinticuatro horas de ocupación en el servicio de Sriman Mahaprabhu'. Así, él ha hecho un gran servicio a la sampradaya y ha otorgado profusamente su misericordia sobre nosotros.

Partida de los Tridandi Svamis Srimad Bharati Maharaja y Srimad Parvat Maharaja

Hoy es también el día de la desaparición de dos de nuestros hermanos espirituales mayores, discípulos sannyasis de nuestro Guru Maharaja, Tridandi Svami Srimad Bhakti Viveka Bharati Maharaja y Tridandi Svami Srimad Bhakti Svarupa Parvat Maharaja. Ambos predicaron de manera extensa bajo la orden de Srila Prabhupada . Sri Bharati Maharaja fue muy popular, su estilo de prédica era muy encantador y comprometido. Desde el comienzo apreciamos mucho su prédica.

Sri Parvat Maharaja estuvo también entre los primeros discípulos de nuestro Guru Maharaja. Él nació en Svarupa Gañja, al otro lado del Ganges desde aquí (Navadvipa ). Nació en la casa directamente próxima al Surabhi Kuñja, donde Srila Bhaktivinoda Thakura vivió por algún tiempo. Durante su niñez, me contó, vio a Srila Bhaktivinoda Thakura cantando el nombre. En la mañana temprano Srila Bhaktivinoda Thakura solía cantar el Hare Krsna maha-mantra como si estuviera llamando a alguien desde lejos. A algo viviente, como un hombre llamando a otro. De esta forma, en una manera vívida, él llamaba a Krsna. Él estaba en su vejez y su cuerpo era de alguna forma atacado por reumatismo. Había una silla de cemento construida allí. Él solía pasearse a su dulce voluntad y cuando se sentía fatigado se sentaba en esa silla. Esa silla está todavía allí hoy en día.

Así, a edad muy temprana, Srimad Parvat Maharaja vino ante Srila Prabhupada y aceptó su refugio. Por un largo período, fue colocado como el portero del Bhakti Kutir, la entonces "oficina principal", una pequeña casa de playa en Puri, de propiedad de Srila Bhaktivinoda Thakura. Luego, cuando Prabhupada empezó su vida de prédica, Parvat Maharaja llegó a ser un sannyasi. Durante la vida de Prabhupada , predicó a través de todo Bengala y más allá también. Fundó un Math en Orissa.

Recuerdo una vez, cuando yo era un recién llegado al Math, que estaba diciéndole a un caballero acerca de cómo predicó en el lado oriental de Bengala. En ese lugar algunas personas lo desafiaron:

- ¿Por qué has venido a predicar aquí? ¿No sabes que muy cerca, sobre la ribera del río, hay un siddha-mahatma? Él ha alcanzado la perfección de su vida. ¿Lo has visto?

- Yo he visto muchos siddhas, como aloo-siddhas, etc. -contestó él.

Siddha puede significar "alma perfecta" pero otro significado de siddha es "cocido". Así, él estaba diciendo: "He visto muchos siddhas, muchas cosas cocidas: Papas cocidas, coles cocidas, etc. Ya tenemos muchas cosas cocidas".

Ellos dijeron:

- ¿Qué estás diciendo? Tú lo estás insultando -dijeron

Pero él contestó:

- Esto no es un insulto. Aquellos que están satisfechos de todos estos siddhas, ellos nada saben. Lo que Mahaprabhu nos ha traído es lo más elevado. Todas las otras propuestas son basura y cosas sucias. He venido de donde un gran mahatma para llevarlos hacia el objetivo más elevado, el súmmum bonum de la vida, acepten a Mahaprabhu y al Bhagavatam. Nosotros odiamos todos esos "siddha" impostores que están engañando a la gente en nombre de la religión".

Tan grande era la prédica del Sri Gaudiya Math en aquellos días.

Con lo mejor de mi capacidad, he tratado de presentar excelentemente a ustedes mi humilde conocimiento acerca de estos mahatmas y oro para que puedan ser propiciados y nos otorguen su favor. Con esta oración termino aquí: vañcha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubya eva ca, patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah.

FIN DEL CAPITULO SIETE