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viernes, 30 de agosto de 2013

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II Humildad

 
 
 

 
 
SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II
CAPITULO TRES
SEGUNDA PARTE
Humildad
Devoto: Maharaja, esta mañana hablábamos acerca de la humildad. ¿Cuál es la perfección de la humildad para el kanistha -adhikari?
Srila Sridhara Maharaja: Esta puede variar para las diferentes personas. Así, cada uno tiene que resolverlo a su propia manera. Humildad significa "no pasar sobre los derechos de otros". Pero debe ser de manera de no subestimarse. Debe ser natural.
El día de la inauguración del Bagh Bazaar Math (del Sri Gaudiya Math en Calcuta) hubo un festival. Desde una casa rentada, las Deidades fueron traídas sobre una carroza en procesión cantando, danzando y se instalaron en el nuevo templo. El maha-Prasada fue distribuido y a las doce o una de esa noche, fuimos a descansar. Mi cama estaba muy cerca de la de uno de mis hermanos espirituales, un educado profesor. Él era muy humilde. En la mañana, me dijo, hablando muy lentamente: "La noche anterior, me sentí tan débil que creí que me estaba muriendo. Pensé que debía despertarlo, pero no lo hice porque consideré que no era prudente molestar a un vaisnava. Usted estaba tan cansado que esperé y después de un rato conseguí fuerzas, y ya no tuve que molestarlo. Pero aún estoy muy débil". Muy lenta y sobriamente dijo estas cosas. Él se estaba muriendo y no me despertó, sólo por temor a perturbar mi descanso.
Cuando escuché esto de sus labios esa mañana, aunque de hecho me lo expuso muy suavemente, ¡me sacudió como un trueno! Al momento fui donde Prabhupada y le informé acerca del caso: "Un caballero estuvo a punto de morir la noche anterior, pero estaba muy apenado de despertarme". Prabhupada y los devotos también conocían la naturaleza del profesor. Ellos tomaron el asunto seriamente e inmediatamente llamaron a un doctor.
Algunas veces pienso que tal humildad puede ser peligrosa. La vida del discípulo es una valiosa propiedad de su Guru Maharaja, no solamente de sí mismo. Él no debería preocuparse únicamente por su propio interés, sino que debería vivir en el interés de su Gurudeva. Yo no puedo apreciar tal humildad.
Todas las cosas deben ser de una característica verdadera, conectadas con la realidad. Si estoy sediento, tal vez no desee pedir a un vaisnava: "Por favor tráigame un vaso con agua". Entonces mi enfermedad podrá continuar, solamente por no ser lo suficientemente franco. El sentido común debe ser utilizado siempre.
Devoto: Justamente antes que Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja dejara este mundo, estuvo en Vrndavana. Él estaba recostado sobre la cama, incapaz de comer nada; su condición era tan mala que escasamente podía tomar un vaso de agua. Pero noté que cuando alguien lo visitaba, él solía, aun en tal condición, decir siempre a los devotos: "Denle Prasada ". Él mismo no comía nada.
Srila Sridhara Maharaja: Sí, él deseó viajar a través de toda Vrndavana y circunvalar Govardhana en un carro de bueyes. Se solicitó ayuda a Krsnadasa Babaji, quien vino y fue capaz de disuadirlo de ese plan. Sin importar su grave condición de salud, Svami Maharaja, deseaba ir a todos los lugares del lila como Radha-kunda y Govardhana, ofrecer reverencias y regresar. Entonces, el punto es que cualquier cosa en conexión con Dios, todos los tipos de bhajana, todo es bueno. No tenemos nada en contra de esto, pero deberíamos considerar qué es lo más apropiado de acuerdo con nuestra capacidad. Al mismo tiempo no debemos cometer ninguna ofensa por descuido, si decimos que smaranam es superior y que los otros tipos de bhajana como pada-sevana, etc., son de un orden inferior, ¿cómo podemos ser tan atrevidos como para condenarlos de esa manera? En vez de eso debemos diferenciar muy cautelosamente, pero no simplemente para satisfacer nuestra curiosidad. Sólo cuando surja la necesidad nos aventuraremos a establecer la superioridad de Laksmi sobre Sukadeva o Ambarisa y otras cosas por el estilo. No debemos tomarlo superficialmente. Todos estos son temas muy delicados.
Considerar a cierto vaisnava más elevado que otro no es un juego. Los puntos son muy sutiles. Ellos son devotos y nosotros no debemos aventurarnos a colocar uno por encima de otro de acuerdo con nuestra necesidad ordinaria. Esto no es un ejercicio académico en el que como profesores debamos acumular algún conocimiento teórico para citar a los estudiantes. No debe aceptarse en esos términos. Debemos estar siempre conscientes del lado práctico: "Ellos son muy grandes y ¿dónde me sitúo yo? ¿A quién estoy juzgando?" Debería existir un límite a nuestra audacia aventurera.
Devoto: Un amigo me estuvo contando la noche anterior que usted una vez dijo: "La humildad es no aceptar ninguna posición".
Srila Sridhara Maharaja: Sí, "ninguna posición", porque un sirviente no tiene una posición independiente; su lugar está siempre bajo el dominio del Amo; está siempre situado dentro de una posibilidad infinita. Pero él es humilde ante su Amo, no ante los goondas (pícaros). ¿Hacia quién deberá mostrar humildad? "Soy humilde, el más bajo de lo más bajo, ¿hacia quién? Hacia mi Amo. Soy humilde ante la propiedad del Señor, el vaisnava. Soy humilde allí". Cuando es necesario para Hanumanji quemar la ciudad dorada de Lanka, su humildad no sufre perturbación. Él es tan humilde como cualquiera que lleva a cabo la orden del Señor Ramacandra. Él está completamente entregado, totalmente rendido.
En pocas palabras, la humildad es rendición. Humildad significa no oposición a la orden del Amo; está relacionada con Vaikuntha, la sección superior. La humildad no se arrastra dentro de la relatividad de la serpiente, el tigre o el chacal; se interesa en el vaisnava. Ese es el plano desde donde el devoto se sostiene. Y "humilde" significa que él no opone resistencia a la orden de su Amo; lleva a cabo la orden que se le dé; es sumiso; posee humildad, sunicata. Él no está ubicado en el asiento del prejuicio. Generalmente pensamos de la humildad como algo perteneciente a otro mundo, pero no es así. Para la persona común los miembros de ese mundo están alucinados, locos. La humildad no se encuentra en el patrón de la locura ni es de locos. Un demente no posee un criterio propio. Entonces, humildad significa tomar el modelo principal. ¿Comprendes?
Devoto: Sí.
Srila Sridhara Maharaja: Prabhupada ha definido la humildad como "aquello que está ausente donde hay espíritu de disfrute". El espíritu de disfrute o explotación significa agresión; allí no puede haber humildad; humildad es solamente servicio ciento por ciento. No hay humildad en la explotación ni en la renunciación porque están opuestos a la naturaleza del mundo, o sea, están totalmente mal concebidos. La humildad real se relaciona estrechamente con la verdad y no con el plano equivocado o erróneo. El modelo no es la concepción errónea o el loco.
Devoto: Sí, pero ¿qué acerca de la agresión espiritual, como la competencia? Hay un espíritu competitivo entre dos personas que están haciendo lo mismo. Entonces, ¿dónde se ubica allí la humildad?
Srila Sridhara Maharaja: Habrá humildad si es realmente servicio, pues su objetivo es el Centro. El devoto toma su inspiración y guía desde allí y coopera en acuerdo. Él está conectado con el Centro Absoluto, pero la competencia puede ser arreglo de Yogamaya. Él no es responsable, pues su meta es únicamente el Centro. Como lo discutimos, el Absoluto está dispuesto de esa manera, pero no sin razón. Aher iva gatih premnah, svabhava kutila bhavet. Este parece estar desviado, pero no lo está; pues forma parte de la naturaleza de los tratos absolutos; es necesario para la variedad del servicio de Krsna y es ideado desde el mundo superior. Los devotos no son responsables de eso.
Devoto: Entonces, no debemos cruzar sobre los derechos de otros. ¿Puede haber competencia, pero no debemos pasar los derechos de otros?
Nuestro deber
Srila Sridhara Maharaja: Nuestro deber será siempre dedicarnos intensamente y deberíamos hacerlo sabiendo que podremos ser limitados por la acción Suprema. "Debemos estar listos para eso: Obedecer ciento por ciento las órdenes del plano superior. Ese es nuestro deber. Debemos hacer cualquier cosa que se nos pida".
Si en el campo de batalla, el general pide a un batallón luchar en el primer combate, y éste replica: "¿Por qué no le ordena al segundo batallón que vaya? ¿Por qué deberíamos ir primero? ¿Deberíamos morir y ellos celebrar la victoria final? ¿Por qué deberíamos ir primero?" ¿Qué opinas?
Devoto: Eso no es dedicación.
Srila Sridhara Maharaja: Por supuesto. ¡El militar te fusilará allí mismo! "Ese es el punto. No te corresponde a ti decidir si irá el batallón uno o el dos o el tres". Sólo los más grandes cerebros tienen el dominio. Quejarse en contra de sus disposiciones significa morir, ser eliminado inmediatamente.
Devoto: Entonces, Maharaja, Arjuna siguió las instrucciones de Krsna sin cuestionar, siempre que Krsna le ordenó disparar, él lo hizo: Él siguió fielmente las instrucciones. Por otra parte, en cierta ocasión, Yudhisthira no siguió las indicaciones del Señor Krsna; pero cuando los cinco Pandavas estaban en Mahaprasthana o el viaje voluntario al palacio de la muerte, Arjuna cayó antes que Yudhisthira. ¿Por qué sucedió esto?
Devoción relativa y absoluta
Srila Sridhara Maharaja: Ese no es ejemplo de la devoción más elevada. El logro de Yudhisthira es una cosa separada; la devoción misma no está conectada allí; esto es un incidente mundano de sattva-guna. Yamaraja, en la forma de un perro, continuó, pero Arjuna tuvo que caer, Bhima tuvo que caer. La prueba estaba más bien relacionada con el mundo material y ellos fueron a Svarga, el Cielo. Ese no es el logro más elevado, sino sólo una muestra de un caso particular de los Pandavas . Realmente, los Pandavas son sakhas o amigos de Krsna, pero su ida a Svarga es un asunto superficial separado. Cuando los Pandavas alcanzaron Svarga, vieron que Duryodhana y otros ya habían llegado. Aunque la posición de Duryodhana y de sus acompañantes era mucho más baja, pues eran del campo enemigo, sin embargo después de la muerte, todos ellos alcanzaron una buena y honrosa posición en Svarga.
Yudhisthira continuó con su viejo cuerpo de sattva-guna, bondad material. Un ksatriya que muere en el campo de batalla es premiado con una vida en el cielo. Yudhisthira fue allí conservando su cuerpo mortal, aunque los demás tuvieron que morir primero con el fin de tomar formas apropiadas para ese plano. Pero ese plano era sólo sattva-guna, Svarga, y no el plano transcendental o aprakrta de Vaikuntha, Dvaraka, Mathura o Goloka. Similarmente, también se menciona en la historia de Kesavatara, que el Señor Visnu dio la bendición que un cabello blanco y uno negro de Su cabeza irían y salvarían a la Tierra de los horrores de la carga de pecados por los cuales estaba sufriendo. Se dijo que esos cabellos habían tomado la forma de Krsna y Balarama. Ellos tomaron esa apariencia, pero en ese instante ellos eran sólo bhu-bhara-haranakari-avataras o encarnaciones que aparecen para liberar a la Tierra de su carga y no Svayam Bhagavan, el Señor Supremo en persona. El Señor de Vrndavana es completamente distinto.
Así, aunque se ve en muchos casos cierta manifestación externa, el asunto interior puede ser distinto. La personalidad inferior es absorbida, exactamente como cuando el primer ministro llega a la ciudad, la función del gobernador de estado es asimilada por él, si es su deseo. Cuando el rey viene a visitar la colonia, los poderes de los demás funcionarios se desvanecen ante él y lo que él hace debe ser automáticamente repetido por ellos, sus respectivas personalidades mueren. Así, cuando el superior desciende a los estratos inferiores, estos pierden su valor. Y cuando se retira, éstos permanecen y el superior asciende.
¡Nitai-Gaura hari-bol! Oramos a Nityananda Prabhu. Deseamos llegar a un arreglo de nuestra posición anterior. "Si he cometido alguna ofensa, aparadha, cuando trataba con tantas cosas sutiles referentes a las grandes personalidades, por favor, Nityananda Prabhu, absuélveme de esa ofensa y llévame a mi humilde posición normal".
sarva-vaisnavera pa'ye kari namaskara,
ithe aparadha kichu nahuka amara
Vrndavana dasa Thakura dice: "Me inclino ante los pies de los vaisnavas. Que no haya ofensa en mi intento de servirlos".
Cuando tratamos con muchas cosas grandes, como intentar hablar acerca de las grandes personalidades del orden más elevado, debemos orar a Nityananda Prabhu para que nos perdone por nuestro atrevimiento. Él es Patita-pavana , salvador de las almas caídas, y adosa-darsi, aquél que generalmente no toma en cuenta ninguna ofensa.
Los tontos se adelantan donde los ángeles temen pisar, donde los ángeles temen pisar los tontos se precipitan. Como tontos, nos adentramos en el reino de los más sutiles sentimientos de la orden superior. Entonces debemos pedir ser excusados por las personalidades elevadas. Apasiddhanta o la adulteración filosófica golpea muy severamente. Era el servicio de Svarupa Damodara examinar primero cualquier escrito o poema para certificar su pureza, antes que fuera tomado por Mahaprabhu. Si los escritos con apasiddhanta eran ofrecidos a Mahaprabhu, Él solía perturbarse mucho. El apasiddhanta ataca severamente el ideal de las personas de pensamiento elevado.
Hay una narración Kalidasa acerca de un rey que necesitaba un cargador para su palanquín. Al azar seleccionó un hombre de la multitud, sin saber que era educado, un pandita. Debido a que trataba de evitar pisar las hormigas del camino, no sostenía muy firmemente la esquina del palanquín que le correspondía, y el rey entonces preguntó:
- skandam kim badhat (Literalmente, "¿está herido tu hombro?")
El pandita respondió:
- na tatha badhate skandam yatha badhati badhate: "Mi hombro no me duele tanto como tu ignorancia. (tu mal uso gramatical de badhati por badhate)".
Así, una llamada de atención sutil está allí en la esfera superior. Ellos pueden ser ofendidos. Nosotros debemos, con toda humildad y respeto hacia ellos, tratar de entrar en el jardín sin molestar ninguna planta o persona. De otra forma nuestras pláticas serán puro intelectualismo y no Hari-katha.
FIN DE LA SEGUNDA PARTE
FIN DEL CAPITULO TRES

lunes, 19 de agosto de 2013

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II Invita a Vasudeva al trono de tu corazón

 

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION II
CAPITULO UNO
Invita a Vasudeva al trono de tu corazón
Devoto: ¿Qué debería hacer un devoto cuando es continuamente atacado por la lujuria, la ira y la envidia?
Srila Sridhara Maharaja: Uno debería pedir la ayuda del sadhu; los sadhus son apoyados desde arriba. Existen muchos seres que están avanzando desde el mundo material al espiritual y sadhus especiales están a cargo para proteger a estos viajeros. Así, el devoto debería gritar en voz alta: "¡Estoy a punto de ser asaltado! ¡Denme protección!" Con fervor, debe imponer todo su coraje: "¡No permitiré que ustedes me asalten! Todas mis tendencias anteriores han formado mi destino y ahora ellas han aparecido; soy presa de todos estos sucios asaltantes, ¡por favor protéjanme! ¡Kama, krodha y lobha (lujuria, ira y envidia) están saltando sobre mí!"
Existen también muchos métodos artificiales:
yamadibhir yopapathaih kama-lobha-hato muhuh
mukunda-sevaya yadvat tathadhatma na samyati
La práctica de diferentes posturas (asanas), control de la respiración (pranayama ), etc., nos ayudará hasta cierto grado, pero sólo superficialmente; la semilla profundamente arraigada puede ser eliminada sólo por colocar a Mukunda en el trono de nuestro corazón. (Mukunda -sevaya yadvat tathadhatma na samyati). Si uno continúa con los métodos artificiales de pranayama y demás, la lujuria y la ira parecerán reducirse por un tiempo, pero esto no será una cura permanente; cuando las prácticas sean disminuidas surgirán de nuevo. El alivio de la lujuria, la ira y la envidia es sólo temporal.
Los meditadores y renunciantes (yogis y jñanis) piensan que estas prácticas calmarán su sed interior y continúan en constante meditación (nidhi-dhyasanam), mientras se mantienen aparentemente vigilantes con algunas prácticas externas. Pero los devotos no tienen ninguna fe en estos métodos. Ellos consideran todo esto artificial; sólo desean invitar a Vasudeva en todas las fases de sus vidas y de esta manera, permanentemente apartan a estos enemigos.
Devoto: Maharaja, al comienzo se nos enseña a seguir pero parece que hay un punto donde imitamos y luego seguimos. Debido a que no tenemos calificación, al tratar de seguir realmente estamos imitando de alguna forma. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre las dos? ¿Cuándo la imitación o anukarana se vuelve seguimiento o anusarana?
Srila Sridhara Maharaja: En anusarana, seguimiento, existe sinceridad; y anukarana, imitación, se hace sólo por nombre y fama, pratistha . Sólo imitar la devoción externamente sin tener pureza interna, es más o menos tratar de conseguir la gloria del sadhu. Y anusarana, quiere decir que es obtenido del corazón, sinceramente. Así, seguimiento verdadero es progreso sincero e imitación es artificialidad.
Se ha experimentado prácticamente que los servicios responsables pueden ayudarnos a evitar caer víctimas de la lujuria, la ira, etc. Por encima de todo está la fe (sraddha), luego la asociación de los devotos puros (sadhu-sanga) y la ocupación entregada en los deberes prescritos por el Divino Maestro (bhajana-kriya). Ocuparse totalmente es necesario, especialmente la mente, no simplemente el cuerpo; y la ocupación mental puede lograrse sólo con responsabilidad. Un servicio responsable se le ha dado al discípulo. Él siente una responsabilidad y ésta ocupa su cerebro; no puede sino pensar en eso, la mente es ocupada allí en forma segura. Así, la mente no tiene oportunidad de merodear en cosas inferiores. Esta es la belleza de la profunda ocupación en servicio responsable. En el sentido práctico, esto nos ayuda bastante; luego la asociación y las Escrituras serán realmente de ayuda sustancial para nosotros: Como servicio (pariprasna, sevaya). Tanto como seamos capaces de ocuparnos en servicios profundos y responsables, el efecto de los enemigos sobre nosotros será minimizado. Ellos vendrán y echarán un vistazo y luego se regresarán diciendo: "No, no tiene tiempo. Él está profundamente ocupado, no tiene tiempo para darnos atención; no puede ser atraído". De esta forma tendrán que retirarse. Luego, si regresan, una, dos, tres o más veces: "¡Oh, no tiene tiempo, no nos presta atención, está profundamente ocupado en seva!"
Seva, servicio, no debe ser simplemente físico; existe seva mental, y sólo la responsabilidad puede capturar la mente. Cuando hay responsabilidad la mente es compelida a pensar sobre el asunto; de otra forma, la mente estará libre de vagar de aquí para allá mientras el cuerpo está aparentemente ocupado. Así, ocupa la mente en servicio entregado y responsable.
FIN DEL CAPITULO UNO
 
 
CAPITULO DOS
El ojo para ver al dhama
En una nación ordinaria existe una capital, en donde el trabajo y la posición del rey son más intensos que en cualquier otra parte del país. Similarmente, el Señor está en todas partes y Su existencia concentrada se encuentra en el dhama o la Morada Sagrada. Con una visión plenamente desarrollada podemos sentir las características especiales del dhama; debemos sentir Su presencia en todas partes, pero con intensidad particular en el dhama. Con el despertar de nuestro ojo verdadero, seremos capaces de sentir y apreciar de acuerdo con este criterio. No existe dhama para aquellos que no tienen ojos para verlo. También existe una jerarquía en el dhama. Todos se encuentran en actitud de servicio, todo está contribuyendo a la realidad ya sean pájaros, bestias, gusanos, insectos. Sus sentimientos de corazón, gestos, postura o movimientos contribuyen exclusivamente a los pasatiempos del Señor.
Dhamera svarupa, sphuribe nayane: En una canción, Srila Bhaktivinoda Thakura aspira por esa visión pura del dhama. De otra manera, nos parecerá completamente ordinario, como una jungla. La pureza del agua del Ganges sólo es percibida por aquellos que tienen la fe apropiada o sraddha: Para otros ojos será agua ordinaria. Lo mismo se aplica a la Deidad o Sri Murti . Uno puede pensar que el Sri Murti del Señor Jagannatha en Puri es una figura tosca: Sus brazos parecen incompletos, Sus pies no son visibles, Sus ojos son tan enormes; aun así, Mahaprabhu se paraba ante ella por horas, derramando lágrimas; nadie podía moverlo de ese lugar. ¿Qué veía Mahaprabhu en esa figura y qué es para nuestros ojos? Así, de acuerdo con la profundidad de visión de nuestro ojo interior, podremos acercarnos al plano del dhama, la Deidad y la purificante agua del Ganges. Sraddha mayo `yam purusah (Bhagavad-gita 17.3): "La naturaleza de una persona es modelada de acuerdo con la fe". ¿Qué valor tiene un espejo si no se tiene visión? En el espejo encontramos un reflejo, pero si el ojo está ausente, ¿qué se podrá ver en el espejo? Así el ojo apropiado, la fe, es necesario. De acuerdo con el sraddha, el carácter específico del dhama como distinto de todos los demás lugares, podrá ser apreciado, descubriendo su forma real. Todo depende de sraddha, la fe.
La fe es el único vínculo efectivo. Si deseamos tener algún enlace con el sol o la luna , los instrumentos ordinarios no servirán sino que algún medio plenario como la electricidad, etc., tendrá que intervenir. Debemos aproximarnos pasando por un plano similar al objeto. Similarmente, podremos dirigirnos al Infinito sólo con la ayuda de sraddha. No podemos esperar tener conexión con el plano más sutil de experiencia con la ayuda del ojo, la nariz o los oídos o aun por medio de la inteligencia o la razón. Si deseamos tener alguna conexión con ese plano más fino, que está sosteniendo esta creación, sólo es posible a través de la fe (sraddhamayo `yam purusah).
Luego, surge el asunto de la credibilidad: La fe puede ser ciega, pero en tanto la calidad de "fe ciega" exista, también existe como algo posible la fe "consciente" la fe ciega es una fe enferma, pero nosotros debemos relacionarnos por medio de la fe real o saludable. Sin embargo, nuestra experiencia estará confinada a nuestras limitaciones, entonces, ¿qué tanta fe podemos reunir?
Fe infinita en el Infinito
Cuando tratamos de establecer una conexión con el Infinito, existen infinitas posibilidades. Pero, ¿qué tanta fe pueden tener cosas finitas como nosotros? ¿Qué tanto podemos imaginar? La imaginación también debe tener un límite; no obstante el Infinito existe más allá de los límites de cualquier imaginación. El Infinito es tan espacioso y amplio que aun nuestra imaginación falla al considerarlo. ¿Qué tanto podemos imaginar? Somos nacidos y criados en una celda; nuestra experiencia es limitada y nuestra imaginación también es limitada. Entonces la imaginación no puede ser extendida para que tome un carácter infinito. Debemos ser conscientes que estamos yendo a establecer nuestra relación con el Infinito, donde la más grande imaginación es solamente un punto. La imaginación no puede devorar al Infinito, así que a la imaginación no se le debe permitir obstruirnos. ¿Qué tanto podemos imaginar? Algo muy escaso en comparación con el Infinito. No debemos permitirnos ser esclavos de nuestra imaginación. El Infinito es tan amplio, que no podemos tener ningún concepto de éste, no podemos imaginarlo. Sólo la fe genuina puede ayudarnos en esa dirección, hacia el Infinito. Y aun así tenemos alguna concepción, se dice que la clave para que se haga conocible a nosotros se encuentra en Su mano. Cuando Él abra la puerta, podremos entrar. La llave no está en nuestras manos. Podemos ver sólo tanto como Él lo desee. Él es adhoksaja, trascendental. Tenemos que aceptar primero esto antes que podamos aproximarnos a Él o siquiera esperar conocerle. Debemos prepararnos con esta actitud de aceptarlo como adhoksaja.
Si Él no nos permite entrar en Su dominio, ¿deberíamos negar Su existencia? Él es libre de hacer lo que desee, ¿qué puede perder? Somos nosotros los perdedores. Así, debemos reconocer sumisamente el reino adhoksaja por encima de nosotros. Por encima de la filosofía de Sankaracarya, Sri Ramanuja introdujo este principio adhoksaja.
El reino superobjetivo
Debido a que no podemos entrar a ese reino como sujetos o haciéndolo un objeto de nuestra investigación, negamos Su existencia. ¿Qué significa esto? Los tontos pueden estar satisfechos con tal tendencia imaginaria, pero realmente existe tal dominio y cuando Él desee llevarnos a Su jurisdicción podremos tener alguna experiencia del mismo. Esto es adhoksaja, Él es adhoksaja, trascendental, supramental. No podemos entrar a ese dominio como sujetos. Aun si nos aproximamos como investigadores, podremos conocer de Él sólo aquello que Él nos lo permita. Aun así, tenemos que admitir que existe tal reino, el reino supersubjetivo. Nosotros somos sujetos y ese reino el Supersujeto. La jiva-caitanya, el alma, no es la existencia final. Sócrates dijo que el alma es inmortal y puede vivir independientemente de la materia. Él se dio cuenta que el alma es una unidad independiente de la materia, no es un producto de la materia. No obstante no es la sustancia final. Comparada con la materia, el alma es espiritual, pero al mismo tiempo ésta puede ser considerada como materia en comparación a su conocedor, la Superalma, Paramatma , y así sucesivamente. El reino supersubjetivo progresa hacia adelante más y más. Allí, todos son nuestros Maestros; no podemos ser controladores allí, sólo sirvientes. Si deseamos entrar en la posición más elevada, debemos aceptar la posición de esclavo del esclavo. Sólo entonces podremos tener la oportunidad de entrar en ese dominio. Esto no es irrazonable.
Alguien puede pensar que materia, gas, cielo y finalmente éter son el límite de la existencia; o que más allá del éter, la electricidad es el límite. Pero más allá de esto está el alma, como dijo Sócrates. Allí, el alma existe trascendiendo la materia en todas sus fases. Así también, el alma es sólo una partícula en el lado burdo del Absoluto. Hay una existencia más fina como la Superalma, y aún más. Exactamente como en la creación material existen muchos estados tales como tierra, piedra, madera, oro, etc., existe una gradación similar en la sustancia espiritual. Generalmente, dos: En la parte inferior, Vaikuntha, y en la esfera superior, Goloka o la tierra del amor.
El juego del Dulce Absoluto
La existencia espiritual puede ser dividida en tres clases básicas: sat, cit, anandam. Por encima de la existencia subjetiva de cetana o cit, la jiva alma, existe un elemento superior fundamental, categóricamente diferente, de anandam o felicidad, éxtasis. Esta no es únicamente cit, subjetiva, sino la culminación del sujeto como anandam, pleno en sí mismo, o más específicamente en Sí mismo. Y este es el principal elemento por encontrar en Goloka. El conocimiento es allí un subordinado; el conocimiento (jñana, anubhuti), la percepción o experiencia, aun de lo trascendental, es un subordinado, sometido, y la corriente automática de anandam, belleza y armonía, es la característica real de la sección Goloka. Jñana no desempeña ningún papel allí (jñana-sunya-bhakti). Es algo así como intuición.
El movimiento allí es intuitivo y lleno de éxtasis, no hay movimiento por cálculo; todo es por intuición (sambhandha-jñana). Cómo y de dónde viene, no importa.. Ellos no son sino instrumentos en las manos de anandamaya-vilasa o juego extático. Esto es Goloka y se nos dice que si tenemos fe, nos daremos el trabajo de hacer un viaje hacia ese plano. La fe deberá ser la guía, impulsada por nuestro intenso deseo (lobha, laulyam). Nuestra atracción y sentido de necesidad por esto toma prioridad: "Sí, deseo eso". Entonces, empezamos. Exactamente como Hegel dijo: "La idea precede a la acción". Así, en sraddha, sentimos: "Sí, deseo eso". Luego debemos aceptar el inconveniente de aproximarnos. Se nos dice que ésa es la posición más elevada, la tarea intuitiva del amor en los pasatiempos divinos (vilasa). Y en ésta, la concepción suprema, se puede encontrar la felicidad o éxtasis. Aquél que se sienta atraído se tomará el trabajo de aceptarlo e ir a ese lugar; eso es dado por el Bhagavatam y Mahaprabhu.


miércoles, 7 de agosto de 2013

La familia del guardián guía CAPITULO ONCE SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I
CAPITULO ONCE
La familia del guardián guía
"El vaisnava lo es todo, y yo no soy nada". Semejante sentimiento crece ilimitadamente en el vaisnava. "No soy nada, pero él lo es todo, él es un vaisnava; el Guru y el vaisnava verdaderamente sostienen el Krsna-bhakti. Ellos son los proveedores. Pero yo tengo las manos vacías; no tengo nada". Esa es la naturaleza de la asociación del finito con el Infinito. Mientras tengamos una verdadera aproximación hacia el Infinito, no podremos sino considerarnos el más indigno de los indignos. El modelo de la calificación vaisnava (vaisnavata) es medido en esta forma. Y esto no es de labios para afuera, sino un comportamiento sincero desde lo más profundo del corazón. Cuando Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami dice, purisera kita haite muñi sei laghistha: "Yo soy más bajo que un gusano en el excremento", esta no es una simple imitación, sino que es su sentida verdad. Acarya-abhimana, la afirmación del Guru sobre su discípulo es una postura diferente. Esa es una afirmación, pero solamente por el servicio al vaisnava; ahí se mantiene la sinceridad. La afirmación del Guru no es una afirmación egoísta, es sólo a fin de salvar al público y defender el prestigio del vaisnava. Éste es un ajuste apropiado con la realidad en sentido doble: Establecer la posición verdadera de un vaisnava y al mismo tiempo salvar a las personas ordinarias del peligro y la reacción de supuestos intentos o falsos pensamientos. Así que ese tipo de afirmación no es egoísta. Por el contrario, debemos conocer eso como un sacrificio en sentido dinámico.
En la Visva-vaisnava-raja-sabha , nuestro Guru Maharaja con mucho tacto se dirigía en esta forma: Él pedía a uno de sus discípulos que dijera algo en alabanza y aprecio a otro discípulo. Y especialmente, él pedía esto a discípulos que eran un poco antagónicos entre ellos. Él les pedía: "Hablen algo en alabanza a su `amigo'". ¿Por qué? para tratar de señalar el lado brillante, el svarupa, e ignorar el lado aparente. Él instruía: "Traten de hablar algo en alabanza a su amigo, su supuesto oponente". La orden del Guru era ésta y así el discípulo tenía que hablar algo en alabanza. La necesidad es la madre de los inventos; él tenía que sumergirse en el lado brillante de esa persona y tratar de extraer ese lado. Con lo cual, la atmósfera vaisnava de dar y recibir era despertada y el lado aparente (mayiko) era gradualmente ignorado, desatendido y disuelto. Algo similar también pasa en el kirtana. ¿Por qué el kirtana es tan poderoso? Porque cuando se nos pide que hablemos algo, no podemos sino prestar nuestra mejor atención para hablar. Tenemos que mantener nuestra mejor capacidad en el intento de juntar la información apropiada para hablar algo acerca del Señor Supremo. Así también en el caso de los vaisnavas, como en el del Señor, tenemos que aproximarnos al svarupa, al aspecto interno, al lado brillante, e ignorar el lado aparente; y así prosperaremos. Allí se despertará la verdadera relación mutua. Era la costumbre de nuestro Guru Maharaja dirigir una reunión una vez al año en el santo dhama de Sri Caitanya Mahaprabhu bajo el estandarte de la Visva-vaisnava-raja-sabha (La Asamblea Universal de los Devotos Puros), y allí su método era: "Trata de elogiar al vaisnava".
Por lo tanto, apreciar la nobleza de un vaisnava puede ser difícil, pero si podemos hacerlo, tendremos la oportunidad de acercarnos al verdadero estándar de devoción hasta cierto punto. En el Adi Purana el Señor dice: "Quien sólo me ama, realmente no me ama; pero quien ama a Mis sirvientes tiene un amor real por Mí y de carácter absoluto y verdadero". Tenemos que tratar de apreciar el carácter y la conducta del vaisnava y así podremos elevar el estándar de nuestra vida de dedicación.
La gracia es dada de acuerdo con la necesidad
El infinitesimal y el Infinito están muy estrechamente conectados. La conciencia del infinitesimal se describe en esta línea:
ye yata patita haya, tava daya tata taya,
tate ami supatra dayara
Gitamala, Yamuna-bhavavali 19
Srila Bhaktivinoda Thakura dice: "Tu gracia es dada de acuerdo con la necesidad de aquellos que realmente la merecen. Considerando esto, yo tengo algo que reclamar. De los caídos, yo soy el más caído, así que imploro Tu gracia". Esa debe ser la actitud de los sirvientes. Incrementar el lado negativo. "Yo soy el más merecedor porque soy el más indigno de los indignos, el más pobre de los pobres". Debemos desarrollar e incrementar nuestro conocimiento hacia ese lado: "Soy tan bajo, tan vil, tan necesitado, en todo aspecto". Esa conciencia lo atraerá hacia ti; La masa de energía reunida (karma) o el intento por conocerlo a Él (jñana) no pueden lograrlo (jñana-karmady-anavrttam ). Pensar: "Yo puedo conocerte, puedo medirte"; eso es imposible, una búsqueda inútil, y esto ha sido declarado por el Srimad-Bhagavatam. Nunca lo podrás conocer. Mientras más te acerques al límite de tu conocimiento, más encontrarás que Él lo ha sobrepasado. Nada puede atarlo. Esto fue mostrado en el intento de madre Yasoda. Cuando ella intentó atar a Damodara, Krsna, alrededor de la cintura, siempre le faltaban dos centímetros a la cuerda.
yad asit tad api nyunam, tenanyad api sandadhe
tad api dvy-angulam nyunam, yad yad adatta bandhanam
"Esa cuerda siempre resultaba corta en la medida de dos dedos (después de juntar la cuerda original con otra). Entonces ella unió mas cuerda y también resultó corta en la misma medida. En esta forma, sin importar cuanta cuerda ella juntara, siempre resultaba corta en dos dedos".
Matemáticamente esto es imposible, pero así era. Similarmente, tenemos que conocer que el Absoluto es subjetivo, no objetivo. Ejemplos como éste nos muestran el fracaso del cálculo objetivo. No calcules la verdad trascendental mediante el proceso objetivo. Nunca puede ser eliminado el factor de Su voluntad, y ese es el factor verdadero.
Si te aproximas a Él para calcularle, el pensamiento más realista que deberás mantener en tu mente es que esto depende de Su Suprema Voluntad. Él es abhijña, omnisciente, y svarat, completamente independiente. Solamente Él sabe qué es qué. El monopolio está dentro de Su puño. Puedes conjeturar muchas alternativas pero todo en vano. Él sabe lo que hará y al mismo tiempo, Él no tiene obligación con nadie. Él no puede ser obligado a dar ninguna explicación de Sus actos. Solamente Él conoce qué es qué y es el Autócrata Absoluto (arthesv abhijñah svarat, Srimad-Bhagavatam 1.1.1). Él no se guía por la consideración de otros. Si nos aproximamos a Él con esta clase de entendimiento podremos avanzar hacia el reino divino.
No tengo posibilidad de exigirle nada. No hay posibilidad de presentar ninguna demanda: "Por favor considera esto o aquello". Al mismo tiempo, no olvidaremos que Él solamente escucha las palabras del devoto que posee dicho temperamento (aham bhakta-paradhinah, Srimad-Bhagavatam 9.4.63). Esto, tampoco puede ser eliminado. ¿Pero quién es semejante bhakta? Alguien que conoce la naturaleza del Señor en esta forma, es un devoto. En otras palabras, ¡volverse sumiso a Él es mantener la propia independencia! Ser sumiso al alma rendida no equivale a sumisión, porque es someterse a una persona que es plenamente Suya. Cuando Él dice: "Yo estoy subordinado, trabajo bajo la dirección de Mi devoto", entonces ¿Quienes son los devotos? Son aquellos que se han rendido ciento por ciento a Su dulce voluntad. Además, en otras palabras, ellos son tan independientes como lo es Él. Ellos no tienen deseos independientes, pero sin embargo, por causa de los pasatiempos del Señor, el lila, tales cosas son designadas por Yogamaya.
El interés separado es la causa de toda anomalía
En las diferentes rasas podemos ver que el devoto y el Señor a veces toman lados opuestos. Como cuando Krsna quiere robar y Yasoda no le permite y lo castiga. Aparentemente parecen ser fuerzas opuestas, pero Yogamaya, la potencia interna del Señor, está actuando. De alguna manera, es el deseo de Krsna jugar así. El director de un drama puede ordenar a sus actores: "Tienes que decir esto y yo me opondré". El lila también es un movimiento armonioso hacia un punto, sin ningún disturbio. Esto es lila. El lila es existencia dinámica, no tiene ritmo ni razón. Es justamente lo opuesto del fósil. Y el lila es de la naturaleza del rasa o ananda, belleza y encanto son la naturaleza misma del Señor.
Desconectarse de ese fluir original es un problema causado por maya. El alma condicionada está bajo la potencia de maya, como si padeciera de demencia. Ha perdido su pertenencia y riqueza. Esto es maya. Ma significa `lo que no es' y ya significa `eso'. La palabra maya también se deriva de miyate anaya iti maya: maya es `eso por lo cual la medición ha sido hecha'. Los expertos en el campo espiritual nos informan que el interés separado ha sido la causa raíz de toda perturbación (dvitiyabhinivesatah syat). Realmente todo está bien, pero el espíritu separatista es el responsable de toda anomalía.
bhayam dvitiyabhinivesatah syad
isad apetasya viparyayo `smrtih
tan-mayayato budha abhajet tam
bhaktyaikayesam gurudevatatma
"Una persona que se aparta del Señor se olvida de su propia e innata identidad forzado por la potencia de maya y su percepción se trastorna, por lo cual él piensa: `Yo soy el cuerpo'. Por esto él se vuelve absorto en el interés separado, identificándose con el cuerpo, los sentidos, etc. Esta es la causa de todo el temor. Por lo tanto, una persona sensata debería adorar a ese Señor Supremo con devoción exclusiva, desechando todos los deseos bastardos y con el conocimiento de que Gurudeva es el señor adorable y el amigo más querido de uno".
Pensar: "Puedo progresar individualmente", es ignorar la línea colectiva y buscar el interés separado. Este punto fino es el responsable de todo el disturbio: "Quiero buscar mi propio placer, separándome de la consideración de la colectividad". La próxima etapa es isad apetasya viparyayo `smrtih: Desviarme de la consideración de mi Maestro. La primera etapa es autointerés y la próxima es desviarse de la conciencia del guardián o perder la conciencia que: "Yo tengo mi Maestro, mi guardián". Luego, tanmayayato: ¿Por qué es así? Porque yo soy tatastha, marginal. Del otro lado, esta maya y de algún modo esa influencia ha capturado mi débil facultad de decisión. Soy una partícula infinitesimal de la conciencia con independencia diminuta. Pero sin mi cooperación, la transacción mundana o mayika es imposible. Así mi consentimiento fue necesario.
Con el consentimiento de un menor de edad el tutor puede hacer cualquier cosa. La minoría o el carácter infinitesimal está inherente en mí y eso da lugar para este error. Tan-mayayato budha abhajet tam, pero debido a que maya no es independiente, también tiene que trabajar bajo la guía de la Autoridad Suprema; así, no vayas a maya, más bien ve donde Él, el Amo de maya. Tan-mayayato budha, abhajet tam-na tu mayam. Aunque maya está viniendo a capturar al alma a causa de su debilidad y cooperación, no obstante, budha, lo cual significa sumedha, almas piadosas, ellas irán en busca de ayuda donde el Amo de maya. Esta es la decisión del Srimad-Bhagavatam. Tan-maya significa tasya maya: Su maya. Maya no es la entidad más elevada. Ella también tiene su Amo, por lo tanto cuando te llegue la tentación de realizar una mala acción tienes que presentar una súplica de ayuda a la Autoridad Suprema y no a maya.
El Señor también dice en el Bhagavad-gita:
daivi hy esa gunamayi, mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante, mayam etam taranti te
Bhagavad-gita 7.14
"Ésta, Mi potencia triple sobrenatural, seductiva y engañadora, es prácticamente insuperable. Sin embargo, quienes se han rendido exclusivamente a Mí ciertamente pueden atravesar esta formidable fantasía".
Maya, el mal entendimiento, está perturbando a las almas caídas, pero el mal entendimiento en sí mismo no puede proporcionarles alivio. Sólo la Causa Primordial puede darles alivio. "Pues bien, no vayas a ese lado, ven a Mí. Por Mi instrucción, maya te dejará. Ella es más poderosa que tú; tiene un respaldo superior, daivi, entonces debes procurar ayuda de la oficina superior y no aproximarte directamente a maya. Eso no te ayudará. Si sólo tuvieras un pequeñísimo apoyo Mío, fácilmente escaparías de maya".
La simple eternidad no es suficiente
El mal entendimiento está allí, pero no es muy poderoso puesto que no tiene su propio sostén no es independiente. También es dependiente de la verdad. La verdad se ubica siempre sobre el mal entendimiento. Así, tu transacción siempre debe ser con la verdad, con lo positivo. Y ¿cuál es la verdad positiva? Sat-cit-ananda: Existencia inexpugnable, conciencia de sí mismo y satisfacción. Es satisfacción en sí misma. En la filosofía Hegeliana, la existencia inexpugnable es descrita como `por sí misma y para sí misma'. En esa filosofía el elemento conciencia del intermedio ha sido suprimido. La Verdad Absoluta siente Su propia conciencia. Él siente que existe. La piedra no puede sentir su existencia, pero el alma sí la percibe; él es cit o cetana consciente. Pero su conciencia no es perfecta. Tiene alguna necesidad, alguna demanda, algún deseo por una vida superior. Ananda o rasa es belleza, armonía, amor. Esa es la concepción de la totalidad, es tener existencia, conciencia y también satisfacción. No solamente el anhelo o el conocimiento están presentes allí, sino también aquello que se debe anhelar o conocer, y eso es ananda. Ananda y sundaram son sinónimos.
Yo vi que algunos de los filósofos europeos han traducido esta palabra ananda como `belleza', así como en `la Hermosa Realidad'. Encontramos que eso está muy cerca de la concepción de Krsna. Probablemente fue el filósofo Martineau, un lingüista muy bueno y un poeta de alto estilo, quien propuso que el elemento último es `la Hermosa Realidad'. Wordsworth insinuó la belleza del ojo y del oído. En un poema, Wordsworth describió a la muchacha de sus sueños. Él escribió que ella era una joven aldeana y que había un riachuelo a lo largo de la aldea, y el sonido del riachuelo contribuía a su hermosura. Muchos estudiosos trataron de dar alguna interpretación a esta concepción, pero un estudiante bengalí, Harinatha De, quien era un maestro de treinta dos idiomas, dio la interpretación: `La belleza auditiva contribuyó a la belleza visual'. Su explicación fue muy apropiada para mí. La belleza del oído, la hermosura del sonido del riachuelo sumada a la apariencia de esa muchacha; eso significa que la belleza del oído o el dulce sonido, contribuyen a la belleza del ojo. Ojo bello, nariz bella, tacto hermoso, etc., todos son anandam, rasam, o belleza en el sentido más amplio.
En otro enunciado del Upanisad, se establece, satyam, sivam, sundaram. Siva significa mangalam. ¿Cuál es el criterio de mangalam? Amangalam significa mortal, mortal es amangalam (inauspicioso). E inmortalidad es sivam, mangalam (auspicioso). Así sivam significa inmortal, y eso significa consciente, tal como se encuentra en el alma. Así la piedra es mortal pero el alma es inmortal. Por lo tanto, el alma propiamente dicha es siva; pero vemos que el alma es vulnerable. La Superalma es belleza, sundaram. Esa es la realidad concreta como la representación de la existencia independiente y completa. Pero todas las otras existencias son representaciones parciales del Absoluto. Sundaram es satisfacción; el alma está descontenta y para la piedra no hay problema de satisfacción; solamente posee simple existencia. Pero el alma esta descontenta, aunque es una unidad eterna autoconsciente. La palabra Siva, Mrtyuñjaya y Mahadeva significan `libre de mortalidad o cambio; eterno'. Pero la simple eternidad no es suficiente. Solamente rasam o sundaram pueden llenar el vacío. Pues bien sundaram es el objeto de nuestra búsqueda. Si examinamos minuciosamente cualquier cosa que hacemos y donde sea que vayamos, se detectará que estamos buscando belleza, luego satisfacción, luego sundaram, luego rasam.
na te viduh svartha-gatim hi visnum
durasaya ye bahir artha-maninah
"Aquellos cuyas mentes han sido contaminadas por el placer sensual mundano y quienes mantienen respeto por los disfrutadores sensuales adictos a los placeres mundanos, ellos no pueden conocer las glorias del Señor Visnu, el refugio exclusivo de aquellos que son serios en obtener la meta suprema de la vida humana".
Ignorante y externamente puede parecer que estamos en la búsqueda de esta o aquella ocupación, dinero, placer sensual (dharma, artha, kama); pero ésta es una apreciación externa y parcial de las cosas. Con una investigación profunda encontraremos que estamos buscando ansiosamente solo rasam, sundaram, la satisfacción más amplia, y no el así llamado placer parcial y temporal. Así, dharma, artha y kama, no pueden satisfacer nuestro anhelo interno. Para no hablar de ellos, incluso la liberación (moksa ) del deseo fluctuante no es la meta, y éste es el descubrimiento de los sabios. La simple liberación del lado negativo es algo artificial. La vida debe tener su satisfacción. Todo tiene su satisfacción y posición. ¡No se hizo para nada! Cero no puede ser la conclusión de la existencia. El infinito es la conclusión, no cero. Así que la simple liberación permaneciendo como en un sueño largo y profundo, es destructiva e inconclusa. Ése no puede ser el objetivo de la creación o de nuestra existencia. El otro lado debe ser descubierto, el cid-vilasa (el plano trascendental y dinámico). Y ¿dónde podemos conseguir eso? Aquí en este mundo es la explotación y allá justamente lo opuesto, la dedicación.
Trata de vivir en una familia unida
Después de haberse rendido al Centro, bhakti es dedicación. Como mencioné anteriormente, hemos sido arrastrados por el interés separado. Ahora tenemos que abandonar ese interés egoísta y entrar en la familia indivisible; debemos aceptar el guardián. Se nos ha aconsejado entrar en la familia del guardián-guía. Tenemos que adaptarnos a vivir en una familia protegida. Pero haremos lo posible para entender que esa vida con el guardián es ejemplar y saludable. No necesitamos buscar total independencia; con independencia no podremos solucionar el problema al que nos estamos enfrentando. No hay duda que estamos en medio de un problema. Aparentemente pensamos que el problema puede ser resuelto con independencia, pero es un error.
Las Escrituras y los Mahajanas vienen a ayudarnos: "¡No! Actualmente puedes pensar que la independencia dará dicha satisfacción interior a tu corazón, pero es un error. Tu aparente pensamiento es tu enemigo. Tú quieres escapar de cualquier falta circunstancial y conseguir la libertad para ser feliz; eso es un error. En vez de eso, lo contrario es la verdad. Deberías tratar de vivir en una familia. Tienes que adaptarte; tienes que corregir tu carácter. Tu independencia es tu enemigo".
Esto se debe entender. Esta independencia que aparentemente parece ser tu amiga, realmente es tu enemiga, y tienes que aprender a convivir con otros. No puedes separarte del medio ambiente porque no es posible. Eso es muerte, samadhi o el sueño infinito. Eso no es vida; no es la respuesta, no es la solución. Tienes que vivir acompañado. Tienes que ver que eres una parte del Todo y que solamente tu espíritu de independencia te está perturbando. Debes tratar de salvarte de las manos de tus así llamados amigos. "Dios, sálvame de mis amigos, mis así llamados `amigos'".
Concentra la atención en tu guardián
Sólo la rendición puede darte alivio, verdadera vida superior. Serás capaz de entender esto desde lo más profundo de tu corazón. En el Bhagavad-gita, repetidamente Krsna ha insistido en este raga-dvesa, apatía y simpatía (raga-dvesa-vimuktais tu, Bhagavad-gita. 2.64). Aquellos dos son tus enemigos. Apatía por algo y simpatía por algo, ¡estos son tus enemigos! Independízate de ellos y concentra la atención en tu Guardián; Él es imparcial. Tu primera consideración debe ser que el Guardián no es parcial. "Soy tu Guardián y además soy tu amigo (suhrdam sarva-bhutanam, Bhagavad-gita 5.29). ¡No abandones este pensamiento! Yo soy tu guardián y al mismo tiempo soy tu amigo. No olvides esto, de otra manera solo habrá peligro en tu vida".
Sé optimista. ¿Tú crees ser bueno y que todo lo que te rodea es malo, que la retirada de todos y de todo te dará la verdadera bienaventuranza? No seas tan egoísta en tu reflexión. Ése es tu medio ambiente, deberías confiar, también se encuentra bondad en ellos; trata de ajustarte a ellos. Tat te `nukampam (Srimad- Bhagavatam 10.14.8): Todos los incidentes de nuestra vida ocurren por Su gracia. Especialmente, trata de adaptarte al Guardián quien está en el fondo de toda la creación y evolución. Tenle fe y a través de Él, aproxímate a tu medio ambiente. Luego todo se acomodará correctamente.
En el Srimad-Bhagavatam se dice:
sarva-bhutesu yah pasyed, bhagavad-bhavam atmanah
bhutani bhagavaty atmany, esa bhagavatottamah
En esta forma podremos obtener una posición elevada. Todo lo que encontremos, debemos ubicarlo en el interés central y no en el provincial o local. Ve directo al Centro: Bhagavad-bhavam. Luego atmanah. Trata de ver al Centro en todo y entonces en conexión con Él aproxímate a tu medio ambiente. Primero ve al Centro, conócelo y ajústate a Él. ¿Cuál es la relación del individuo con el Centro y cuál es mi relación con el Centro? Considerando estos dos factores, comprobaré cuál será mi relación con esa persona. Mi conexión con todo debería ser comprobada a través del Centro. Mi relación con los demás tiene que ser calculada desde el interés central, no desde el medio del interés local o parcial. Eso será un error. Y esa es la raíz de todo lo malo. Esta relación separada no es saludable. Mira directamente las cosas a través del ojo del interés del Centro solamente y tu relación descenderá (sarva-bhutesu yah pasyed, bhagavad-bhavam-atmanah). Próximamente, bhutani bhagavaty, luego atmani, y viceversa: ¿Cuál es la relación de Dios con las cosas y cuál es la relación de las cosas con Dios? Y de acuerdo con ese cálculo, adáptate a ellos, a tu medio ambiente. Entonces estarás fuera de peligro. Pero si quieres mezclar y conseguir simultáneamente satisfacer algún beneficio local, eliminando el interés central, estarás en peligro (yo mam pasyati sarvatra... pranasyati, Bhagavad-gita 6.30; sarva-bhutesu yah pasyed....esa bhagavatottamah. Srimad-Bhagavatam 11.2.45).
Así, el medio ambiente no es malo. Estamos sufriendo por un mal entendimiento, maya (na te viduh svartha-gatim hi visnum), y debe ser aclarado ese mal entendimiento. Tratando de vivir en algún lugar veremos el medio ambiente lleno de amor, si tenemos esa visión profunda para ver quien está en la base de todos nosotros. También se menciona en los Upanisads que en conciencia pura, uno puede ver néctar en todas partes: En el viento, en el océano, en las plantas, en las estrellas; en donde sea.
Trata de reconocer que tu situación está llena de miel, llena de néctar. No trates de ver solamente la cubierta externa. Tu visión debe ser lo suficientemente profunda para ver la posición real. Entonces encontrarás que todo es como néctar para ti. Srnvantu visve amrtasya putrah. Este toque de clarín está viniendo de los Vedas, "¡oh hijos del néctar! ¡Intenten escuchar mis palabras! Realmente ustedes son hijos del lago nectáreo. ¿Por qué deberían ser como veneno? ¿Son una unidad venenosa? ¿Están ahora esclavizados y se volverán una unidad de veneno? Pero tu propia naturaleza interior te dice que ¡Tú eres una gota de ese océano de néctar!" Srnvantu visve amrtasya putrah: "¡Despierten! ¡Elévense a la conciencia que ustedes son una gota de ese océano de néctar! ¡Traten de darse cuenta!"
Sumérgete profundamente y encontrarás néctar, no veneno
"Tu apego a la cubierta externa (no solamente las capas exteriores, sino las interiores también) en realidad es sólo cobertura. No seas un `calculador cubierto'".
Sumérgete profundamente en tu propio ser, en la existencia de tu medio ambiente, y encontrarás que todo es néctar, no veneno. El veneno es una cosa superficial a tu concepción real". Dar mucha importancia a la cobertura de las cosas, ignorando la sustancia interna, no es nada más que una operación cubierta (na te viduh svartha-gatim hi visnum, durasaya ye bahir artha-maninah). Es venenosa.
Podemos pensar que encontramos algo que es hermoso en este mundo, pero belleza en el interés local no es verdadera belleza. Tenemos que ser capaces de distinguir entre el interés central y el interés local. La belleza como posición individual es veneno. Estamos deseosos de independencia para disfrutar esa belleza local. Ésta es la trampa. Pero la belleza está destinada para el servicio de Krsna. Todo es para Él, allí encontraremos belleza real. La verdadera naturaleza de la belleza está presente en eso que es atractivo para Krsna. La belleza debe ser medida desde la consideración central. El peligro consiste en la consideración de la belleza desde el punto de vista del interés separado.
¿Qué es la belleza? Un objeto para ser disfrutado. ¿Para ser disfrutado por quién? Si es por mí, entonces estoy perdido. Todo está destinado para Él y hemos de disfrutar la belleza de esta forma. Si eso es posible, estamos bien. Dondequiera que veamos algo hermoso, debe venir a nuestras mentes "¡oh! Krsna será capaz de disfrutar mucho de esto". Nuestra mentalidad debería ser algo así; enfocarse en el centro: "Cualquier cosa buena que vea inmediatamente me recordará que Krsna lo disfrutará mucho". "Krsna ha disfrutado lo sabroso de este curry; yo disfrutaré subsidiariamente. Mi posición depende de cómo Krsna ha disfrutado".
Todo debe ser visto a través de Él y solamente después de esto lo `mío'. Sarva-bhutesu yah pasyed bhagavad-bhavam-atmanah. `Mío' debería significar `cómo Krsna ha disfrutado'. Todo puede ser apropiadamente disfrutado por Él. Tengo que centrarme en Krsna. Entonces otros centros tales como la belleza para ser disfrutados por alguna otra persona, para no hablar de uno mismo, serán reconocidos como riesgosos y venenosos. La belleza toda debe ser disfrutada por Él. Está destinada, creada y sostenida por Él. Debemos alcanzar este entendimiento, porque esto debe situarse en el plano más profundo. Esto es nirguna , trascendental. De otro modo, es saguna o superficial. Sal del saguna, las olas del interés local: Puede centrarse en una familia, aldea, país, especie o sociedad; el círculo puede incrementar, pero todavía es limitado. Pero debidamente ajustado, no queremos nada menos que Krsna, así que todo tiene que estar conectado con Él y ser visto a través de Su interés. Mi interés no debería contemplar ninguna amistad independiente con nadie. Todo debe ser hecho a favor de Krsna. Negociación, transacción y perspectiva futura; todo es para el Centro, Krsna. En esta forma, todo llegará a mí a través del Bien Absoluto. Entonces todo el veneno será eliminado y cualquier cosa que llegue a mí será mezclada con néctar.
Mahaprabhu: "Yo los llevaré a su hogar"
Por lo tanto, cualquier cosa que contactemos debe venir vía Krsna o Su sirviente fidedigno, cuya causa es inseparable de Krsna. Podemos depender de ellos. De alguna manera, todo tiene que filtrarse a través del Bien Absoluto, no de la bondad limitada o vulnerable, sino a través del Bien Absoluto. Por esta vía todas las transacciones entre la pluralidad tienen que ser inspeccionadas y enviadas como Prasada (remanentes misericordiosos) del Centro. Esa debe ser la actitud apropiada. Y eso es realmente dulce. Si podemos entrar en ese plano, sentiremos esto. De otro modo, nuestras acciones serán sólo realizadas por deber, por mandato de las Escrituras, etc. Pero si podemos alcanzar el plano del Bien Absoluto, nuestra propia alma y nuestra vida práctica darán testimonio que esta vida es la cumbre de todo y que sin esto no podemos vivir.
Srila Bhaktivinoda Thakura dice: "esaba chodata parana harau: Sri Vrndavana y sus alrededores despiertan intensamente mis recuerdos de Krsna y si estas cosas me son quitadas, perderé mi propia vida. Ellas me sostienen, porque me incentivan a aceptar la conciencia de Krsna. Ellas me ayudan y me estimulan en diferentes aspectos hacia la conciencia de Krsna. Cualquier cosa que yo vea allí, radha-kunda-tata-kuñja -kutira, govardhana-parvata-yamuna-tira (la morada en los bosques de las riberas del Sri Radha-kunda, la santa colina Govardhana, las orillas del santo río Yamuna), me recuerda en una forma dulce, llevándome hacia la concepción Krsna y al Krsna-lila, esparciendo néctar en mi corazón. Si tengo que separarme de ellos, entonces abandonaré mi existencia. Ellos están en todo mi alrededor; ellos me están dando vida y entusiasmándome. Satisfacen plenamente mi vida; ciertamente, ¡son más que mi vida! Kusuma-sarovara, manasa-ganga, kalindanandini vipula-taranga (el santo lago a mitad del camino entre Mathura , Govardhana y Radha-kunda, el río al filo de la colina Govardhana, las olas ondeantes del Yamuna); khaga-mrga-kula, malaya-batasa (los pájaros y animales, la brisa de la primavera), ¡qué dulce contribución me ofrecen todas estas cosas! ¡Krsna está muy cerca de mí! Sin ellos yo moriría. Semejante belleza, todos estos objetos, me llevan directamente hacia la conciencia de Krsna con la velocidad del rayo; hacia Sus asociados y Sus pasatiempos con ellos. Eso es un néctar continuo y entrará en mí".
radha-kunda-tata-kuñja-kutira
govardhana-parvata, yamuna-tira
kusuma-sarovara, manasa-ganga
kalinda-nandini vipula-taranga
vamsi-vata, gokula, dhira-samira
vrndavana-taru latika-vanira
khaga-mrga-kula, malaya-batasa
mayura, bhramara, murali-vilasa
venu, srnga, pada-cihna, megha-mala
vasanta, sasamka, sankha karatala
yugala-vilase anukula jani
lila-vilasa-uddipaka mani
estaba chodata kaha nahi yau
estaba chodata parana harau
bhaktivinoda kahe, suna kana
tuya uddipaka hamara parana
"La morada de los bosquecillos de las riberas del Radha-kunda, la montaña Govardhana, las riberas del río Yamuna; el lago Kusuma-sarovara, el río Manasa-ganga, las olas ondeantes del Yamuna, la hija del Sol; el lugar de la danza rasa y Gokula, las suaves brisas, los árboles, las enredaderas y las palmeras vetasa de Vraja; los pájaros y los animales, la dulce brisa de la primavera, los pavos reales, los abejorros, el dulce sonido de la flauta; la flauta, el cuerno, Sus pisadas, hilera de nubes en el cielo, la estación de primavera, la luna, la caracola, los címbalos de mano; yo sé que todo esto está contribuyendo a los pasatiempos de la Pareja Divina; puedo sentir que ellos despiertan los santos pasatiempos del Señor; nunca podré dejar todas estas cosas tan queridas para mí, sin ellas sé que seguramente moriré; Sri Bhaktivinoda dice: ¡Oh Kan, escúchame, Tú eres la única luz de mi vida!"
Esto es Vrndavana. Ella es tan amigable, dulce, tan cerca de nosotros y nos desea tanto bien. Allí estamos completamente en casa, en nuestro dulce hogar. Svarupe sabara haya, golokete sthiti: En nuestra innata y más íntima existencia, somos miembros de ese plano. Ahora hemos salido y regado nuestra conciencia por toda la superficie. Hay muchas capas, coberturas, y todas ellas son cosas secas. La sustancia, el espíritu, está adentro. Eliminando la cobertura corporal, la mental, la de la liberación, la de Vaikuntha, podremos luego entrar en la tierra de Vraja. Vrndavana reside dentro de mí, si puedo encontrar a mis amigos en cualquier parte. Ellos son mis parientes y amigos y me darán una experiencia placentera, éxtasis. Mahaprabhu nos trajo esta noticia: "¡Oh! Ustedes son hijos de esa tierra; ¿por qué sufren aquí, Mis niños, Mis muchachos? ¿Por qué sufren? Amrtasya-putrah: Ustedes son hijos de esa tierra y están sufriendo tanto, entrando en el desierto Tu hogar es tan lleno de recursos, tan dulce y están corriendo por el desierto ¿qué es esto? ¡Vengan! Abandonen este encanto venenoso, este encanto suicida. Este hechizo, el encanto de maya, el encanto del mal entendimiento; esto es suicida. ¡Abandonen este encanto aparente! Es ponzoñoso, como una bruja. La bruja los encantó y los ha hechizado. ¡Vengan Conmigo! ¡Yo los llevaré a su hogar el cual es muy dulce!"
Este es el llamado de Sri Caitanya y Sri Nityananda Prabhu. No trates de considerarte el amo de muchos siddhis tales como anima, laghima, vyapti (volverse tan pequeño como el átomo, tan liviano como la pluma, todo penetrante, etc.). Pensar que puedes jugar con los milagros es una concepción completamente baja. Con mukti (liberación), luego siddhi (poderes místicos sobrenaturales), te tropezarás con muchos obstáculos y tu propia existencia estará en peligro. Al sur está el Bhimarula-varuli, el nido de avispas de los deseos insatisfechos (karma-kanda); al occidente, está el Yaksa, el fantasma ilusorio representando la muerte al fundirse en el Absoluto a través de las prácticas del yoga sobrenatural (yoga-siddhi); y al norte está el Ajagara, la serpiente negra, representando la muerte al fusionarse con el Brahman absoluto realizada por los liberacionistas en la senda del conocimiento (jñana-marga). Ellos te dejarán perplejo. Pero en forma natural y con el menor esfuerzo de tu parte, el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu te llevará al lado oriental, a la riqueza que hay dentro de tu corazón. Eso es universal, espacioso, dulce y lo más íntimo. Allí está tu hogar, todos allí somos amigos sinceros. Nos deseamos el bien el uno al otro. Ese es el regalo del Srimad-Bhagavatam y de Sri Caitanya Mahaprabhu.
FIN DEL CAPITULO ONCE