SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I CAPITULO OCHO El esplendoroso sol

 

 

 

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I

CAPITULO OCHO

El esplendoroso sol

parivadatu jano yatha tathayam

nanu mukharo na vayam vicarayamah

hari-rasa-madira-madatimatta

bhuvi-viluthama-natama nirvisamah

"Los críticos pueden difamarnos, pero no les prestaremos atención. Completamente intoxicados por beber el vino del éxtasis del servicio a Sri Hari, danzaremos, rodaremos por el piso y nos desmayaremos".

Existe una clase de personas que piensan que ellos pueden intoxicarse, cantar, danzar y rodar por el piso, imitando la intoxicación divina mencionada en este verso escrito por Sarvabhauma Bhattacarya. Ellos piensan que pueden comprar baratamente éxtasis `divino' con ayuda de la intoxicación, pero todo su intento es un fraude. Ni hablar de ellos, si aun el intento yógico es inferior.

yamadibhir yoga-pathaih, kama-lobha-hato muhuh

mukunda-sevaya yadvat, tathatmaddha na samyati

Srimad-Bhagavatam 1.6.35

"La mente agitada, a menudo es cautivada por su enemigo en la forma de la corrupción enraizada en la lujuria y codicia, pero por servir al Señor Supremo Mukunda , inmediatamente puede ser controlada; nunca puede ser controlada o apaciguada de la misma manera por la práctica óctuple de la disciplina yógica, la cual generalmente se basa en la represión mental o sensual (yama, niyama, etc.)".

Aquí, Sri Narada Muni dice: "Ustedes, yogis, piensan que por el proceso de controlar la respiración consiguen paz mental y también control sobre los sentidos. Pero eso sólo por el momento. Aun cuando estas prácticas continúen por muchas vidas, son algo artificial. No pueden lograr nada permanente. Piensan que el control de la lujuria y la ira lo es todo, que han encontrado cierta clase de paz dentro de ustedes y que dominan la lujuria, la ira, la codicia, etc. (kama, krodha, lobha, etc.). Pero es una posición que no pueden retener. Es una posición baja, una paz inferior, y no puede ser mantenida permanentemente. Tendrán que caer. Es temporal (hato muhuh, controlada repetidamente). Pero mukunda-sevaya yadvat.... samyati: La paz que obtienen de la práctica del yoga no puede alcanzar el grado de la paz que encontrarán en el servicio a Mukunda . Este yoga es un medio artificial de controlar kama, krodha, etc., eso que perturba la mente y trae reacciones rápidas. Por el control de la respiración, prana-vayu, alguien puede volverse `amo' de los sentidos, pero es temporal".

El baño del elefante

En las narraciones de Ajamila, también se hace mención a la expiación del `baño del elefante':

kvacin nivarttate `bhadrat, kvacic carati tat punah

prayascittam atho `partham, manye kunjara-saucavat

Srimad-Bhagavatam 6.1.10

"A veces una persona se abstiene de pecar, pero después de un tiempo, nuevamente comete la misma clase de pecado. Por lo tanto, considero la expiación (en la línea de karma-kanda o el cálculo de las acciones mundanas) tan inútil como el baño del elefante. (El elefante está habituado a que después de sumergirse en el río de inmediato va a revolcarse en la tierra)".

He cometido algo pecaminoso y con una práctica opuesta (karma-prayascitta), el pecado es absuelto. Pero nuevamente en el próximo momento cometeré en forma impulsiva el mismo pecado. Por jñana-prayascitta podemos lograr una abstención más duradera de la actividad pecaminosa.

tapasa brahmacaryena, samena ca damena ca

tyagena satya-saucabhyam, yamena niyamena va

deha-vag-buddhijam dhira, dharmajñah sraddhayanvitah

ksipanty agham mahad api, venu-gulmam ivanalah

Srimad-Bhagavatam 6.1.13,14

"La austeridad o la atención fija, el celibato exclusivo, la subyugación de los sentidos internos y externos, la caridad, la veracidad, la limpieza, la disciplina sensual (yama) encabezada por la no violencia, el control mental (niyama) encabezado por la pronunciación regular o concentración en los mantras y por la intensidad de estas prácticas, los liberacionistas fieles (jñanis) quienes conocen los misterios de la religión ahuyentan incluso los pecados más atroces cometidos con el pensamiento, palabras o acción; como un bosque de bambú es destruido por el fuego".

El paisaje puede permanecer claro durante todo el año, pero el próximo año, con el venir de la estación lluviosa, muchos arbustos inevitablemente brotarán otra vez. Pero el tipo de pureza que conseguiremos cuando entremos en contacto con el servicio a Vasudeva, Sri Krsna, es de un factor eterno y la peculiaridad de la naturaleza más pura. No podemos esperar obtener esto por algún otro método que no sea nuestra sumisión y aceptación de servicio a Sri Krsna, la Hermosa Realidad.

kecit kevalaya bhaktya, vasudeva-parayanah

agham dhunvanti kartsnyena, niharam iva bhaskarah

Srimad-Bhagavatam 6.1.15

"Por la práctica de la devoción exclusiva, la cual es indiferente a las antes mencionadas prácticas de austeridad, el devoto quien está ciento por ciento absorto en el servicio al Señor Vasudeva, aniquila de raíz todos los pecados. Así como el sol destruye completamente una montaña de nieve, los devotos exclusivos absortos en el servicio a Vasudeva son similarmente capaces de desarraigar el pecado por la fuerza de su devoción".

Semejante paz no podrá ser encontrada en ninguna otra parte. Nuestro propio entendimiento y adaptación con el Centro Supremo nos dará la paz y libertad de todo tipo de ansiedad que no puede ser alcanzada por ningún método artificial el cual está desprovisto del entendimiento del Centro Supremo.

tapasvino dana-para yasasvino

manasvino mantra-vidhah sumangalah

ksemam na vindanti vina yad-arpanam

tasmai subhadra-sravase namo namah

Srimad-Bhagavatam 2.4.17

"Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo, quien es célebre como el Bien Supremo. Sin ofrecer sus acciones al Señor, ni los liberacionistas (jñanis) quienes realizan austeridades, ni los caritativos trabajadores mundanos (karmis), ni los de fama mundial, ni los ejecutores de sacrificios Asvamedha, ni los sabios o yogis, ni las personas dedicadas al canto de mantras, ni las personas de comportamiento virtuoso, ninguna de ellas podrá obtener nada auspicioso en la vida".

En su discurso inicial antes de recitar el Srimad-Bhagavatam, Sri Sukadeva Gosvami les dijo a los sabios: "Yo sé que en esta asamblea hay muchos eruditos, yogis y tapasvis de diferentes tipos, pero presento mi argumento ante todos ustedes: tapasvino, hay muchos ascetas haciendo penitencias; dana-para, hay aquellos quienes son famosos por sus grandes donaciones; yasa-svino, pueden haber muchos famosos por sus escritos o sacrificios; manasvino, hay muchos grandes pensadores; mantra-vidah, hay aquellos quienes son bien versados en la aplicación de las palabras místicas; y así sucesivamente. Pero ustedes tienen que darse cuenta que ninguno de ellos puede ser exitoso en la vida sin rendirse a Krsna. La comprensión de la verdad central más elevada puede darles una vida pacífica y armoniosa y ningún logro parcial puede compararse con semejante adquisición".

Ateísmo: Un fósil es el padre de Dios

La concentración inducida por las drogas es una concentración artificial. Todas las contribuciones mundanas no pueden ser más que artificiales y de naturaleza baja. En otras palabras, esto es `paternidad fósil'. `El fósil ha creado a Dios'. De la concepción fósil, la conciencia de Dios ha venido: Se supone que la especie humana evoluciona del fósil y en la sección humana crece la concepción de Dios. Así el fósil es la `causa' que produce la concepción de Dios. El fósil es el `padre' de Dios. Pensar que esta intoxicación mundana puede dar nacimiento a la felicidad y al éxtasis de la concepción de la dulzura y belleza absolutas, es ateísmo.

Aunque la conciencia es sutil, es más durable que estos fósiles mundanos. No debemos estar temerosos de agonizar o transformarnos; debemos darle la bienvenida a la muerte de nuestro ego. "Morir para vivir". Si nuestra motivación proviene de la fuente apropiada, sabremos también que los problemas que enfrentamos, no son simple motivo de renunciación. No deberíamos aceptarlos solamente, también deberíamos satisfacer Su propósito. El sacrificio interno es más importante que el sacrificio externo. Así yukta-vairagya (abnegación en espíritu de devoción) ha sido recomendado como lo más provechoso. La aflicción física no es nuestro objetivo. Nuestro objetivo es satisfacerle y, así, cualquier regla recomendada desde allí será considerada la mejor para nosotros. Tenemos que aceptar rendición total a la gestión superior. Eso es necesario. Si se nos permite considerar nuestro propio caso, aceptaremos yukta-vairagya, ya que la privación o el sufrimiento no es nuestro fin. Nuestro fin es satisfacer a Krsna. Al fuego encendido por nuestro Guru Maharaja se le debe permitir arder. No debemos mantener un fuego débil. El ideal dado por Gurudeva se encuentra muy rara vez en este mundo. De miles y millones de oportunidades, en una puede que dicha semilla haya sido sembrada en nuestro corazón.

La conquista del amor es perfecta

manusyanam sahasresu, kascid yatati siddhaye

yatatam api siddhanam, kascin mam vetti tattvatah

Bhagavad-gita 7.3

"De entre muchos miles de almas, algunas alcanzan la forma humana de vida, y de entre muchos miles de seres humanos, puede que algunos se esfuercen para obtener percepción directa del alma individual y la de Superalma; y de entre muchos miles de tales aspirantes que han obtenido la visión del alma y la Superalma, solo unos pocos reciben percepción verdadera de Mí, Syamasundara".

brahmanda bhramite kona, bhagyavan jiva

guru-krsna-prasade paya, bhakti-lata-bija

Caitanya-caritamrta, Madhya 19.151

"De acuerdo con el ciclo de su karma, los seres vivientes están vagando por el universo a través de muchas especies de vida; entre todas esas almas errantes, a alguna que haya desarrollado sukrti (mérito espiritual) se le facilita la devoción y por la gracia del Guru y de Krsna obtiene la semilla de la enredadera de la devoción; esa semilla es buena fe, sraddha".

No es una cosa superficial. Debemos saber que esta semilla de la conciencia de Krsna es lo más valioso de toda la creación. "Todo, bueno o malo, pertenece a Krsna, y yo soy Su sirviente incondicional". Este debe ser nuestro pensamiento general y los pormenores se desarrollarán gradualmente. No debemos temer ninguna injusticia. Él es el Bien Absoluto, Su misericordia es absoluta, Su amor es absoluto; Él es el Centro Absoluto. Debemos abrir y ensanchar nuestro corazón, para aceptar tal semilla. El amor es la cosa más amplia. El amor puede hospedar aun a los enemigos. El amor no teme al sacrificio, puede hospedar aun al enemigo y allí él es conquistado. Tal conquista es completa y perfecta. Nuestra conquista no es perfecta, pero la conquista del amor es perfecta. Por lo tanto, debemos estar preparados para pagar el precio de éste, el mayor logro: "Morir para vivir". ¿Qué puedo dar? Todo le pertenece a Él y yo también le pertenezco. Debo admitir que soy Suyo. Esto es muy necesario. Éste es el conocimiento central y no es irrazonable. No estoy fuera del control central y toda Su potencia controladora no es poder sino amor. Ésta es la propuesta más liberal, buenas noticias y fortuna.

La sospecha y la vacilación son los peores enemigos. Podemos estar cerca de la verdad, pero debido a nuestro previo karma, nuestra desconfianza nos engaña. En el Sri Gita se menciona samsayatma-vinasyati, las sospechas están condenadas. El tiempo es valioso, pero está siendo desperdiciado por la indecisión. Si un general es enviado a la batalla y abriga una mentalidad de recelo en su misión, ¿qué podrá conseguir? Nada. Él pondrá a todos sus soldados en las fauces del enemigo. Pero debería tener un plan definido y ocuparse con la intensidad apropiada, para pelear con maya, y maya está dispuesta. El enemigo está dispuesto. Uno debe sentir su deficiencia personal y pelear para el Centro. Las provisiones y la fortaleza deben ser obtenidas de lo alto, de un departamento muy especial sadhu-sanga. Sadhu y Sastra. Con la ayuda de los santos y las Escrituras debemos someter al enemigo dentro de nosotros y dentro de nuestra casa. La peor parte del problema es que el enemigo no está afuera, sino adentro. Y debemos conseguir ayuda de afuera de los amigos más íntimos de Krsna. Ellos son nuestros verdaderos amigos. Somos atormentados por nuestros enemigos la lujuria, la ira, la codicia, etc. (kama, krodha, lobha, etc.) y la duda o sospecha también es nuestro enemigo. Además hay locura, ilusión y odio (mada, moha, matsarya). La duda viene de la ignorancia o moha.

parinisthito `pi nairgunya, uttama-sloka-lilaya

grhita-ceta rajarse, akhyanam yad adhitavan

Srimad-Bhagavatam 2.1.9

Sukadeva deslumbra a la audiencia

Sri Sukadeva Gosvami explicó a Maharaja Pariksit y a la asamblea de sabios: "Este mundo ilusorio está lleno de variedad y movimiento y encima está el brahman, el plano no diferenciado del Absoluto. Pero en el otro lado hay un mundo diferente y específico, el mundo adhoksaja (más allá de la percepción sensual). Este brahman no es la existencia última, pero cruzando el brahman, en el otro lado, hay un mundo adhoksaja. Allí, encontramos Krsna-lila, el cual no es una cosa de este mundo terrenal. Todos ustedes saben que nada de este mundo me atrae. Pero mi mente fue atraída por el encanto de ese lila elevado. Hoy les hablaré todo acerca de ese lila (pasatiempos divinos)".

El rey y los sabios le prestaron total atención. "¿Qué está diciendo? Este joven, de aproximadamente dieciséis años de edad, ni siquiera se ha preocupado por vestirse. Anda desnudo. Él no siente excitación y constantemente está ocupado en la concepción de Brahman. ¡Y dice que hay otro mundo al otro lado de este brahman! Y que el Krsna-lila es la riqueza de ese lado". Ellos no pudieron hacer otra cosa que escucharlo atentamente. "¿Qué está diciendo? ¿Cómo lo sabe? Y ¿cuál es la naturaleza de ese lila del cual está hablando?" Ellos se volvieron más y más atentos para escuchar.

La lujuria nunca es amor

A veces los músicos piensan que la música ocasionará disturbio en la etapa de brahman, pero hemos dicho que en la etapa más elevada hay instrumentos musicales tales como la flauta, la vina y muchos otros. Allí hay músicos expertos, pero ellos ya están totalmente establecidos en satisfacer los sentidos de Krsna, sin hacer nada para los suyos. Por otra parte, la música captura y atrae nuestras mentes hacia este plano material. El elemento tiene que ser espiritual: Servicio total. El Krsna-lila brota de la tierra de la dedicación y la imitación está en la tierra de la explotación. La mitad del camino es el brahman, la tierra de la cesación, cada cosa separada. Sevonmukhe hi jihvadau, svayam eva sphuraty adah: Cuando el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor son servidos espiritualmente con todas nuestras facultades, Él personalmente hace Su misericordiosa aparición dentro de nuestros sentidos espirituales. Debemos estar muy atentos a las pruebas que enfrentamos en nuestro servicio. Ningún engaño podrá permanecer allí.

ataeva kama-preme bahuta antara

kama-andhatamah, prema-nirmala bhaskara

Caitanya-caritamrta, Adi 4.171

"Existe un abismo de diferencia entre el amor y la lujuria; la lujuria es densa oscuridad, el amor es el esplendor del sol".

Srila Bhaktivinoda Thakura dice:

kama-preme dekho bhai, laksanete bheda nai

tabhu kama prema nahi haya

"Mi hermano, la lujuria y el amor aparecen como una y la misma cosa; sin embargo, la lujuria nunca es amor".

karma-mamsamaya kama, la lujuria solamente concierne a la carne y la sangre, pero prema es el cid-ananda-dhama, la morada de la conciencia y la bienaventuranza.

No hay forma de percibirlo con esos sentidos mundanos. Nuestro ideal debe ser puro y debemos esforzarnos por ello. Podemos estar en una posición baja, pero si el ideal delante de nosotros es muy claro, esto nos ayudará realmente a progresar en la vida. Un hombre que posee el ideal genuino de obtener una posición mejor es un verdadero `capitalista'.

jato-sraddho mat-kathasu, nirvinah sarva-karmasu

veda-duhkhatmakan kaman, parityage `pi anisvarah

Srimad-Bhagavatam 11.20.27

"Una persona que ha desarrollado fe en las narraciones de Mi divina naturaleza y pasatiempos puede aún por algún tiempo sufrir las reacciones de sus actos mundanos (karma); aunque él percibe que su adicción por los placeres mundanos es la raíz de su miseria, sin embargo es incapaz de abandonarlos".

Él sabe lo que es bueno y lo que es malo, pero no puede evitarlo y cae en las garras de los sentidos mundanos. A pesar de eso, se arrepentirá.

bhumau-skhalita-padanam, bhumir evavalambanam

tvayi jataparadhanam, tvam eva saranam prabho

Skanda-purana

"Para aquellos que han tropezado y caído, el mismo suelo es el único soporte mediante el cual pueden levantarse otra vez. Asimismo, para aquellos quienes te han ofendido, ¡oh Señor! Tú eres su único refugio".

Al comienzo cuando un niño trata de caminar, él cae. Pero se levanta e intenta otra vez. En esta forma debemos proseguir, pero no debemos rebajarnos a hacer trampa para engañarnos. Eso es maya, engaño. Engañarnos a nosotros mismos y a otros es solamente vivir en el mundo del engaño. Tales personas están engañándose a sí mismas y al medio ambiente.

Incrementa tu lado negativo

Aquellos que pueden conquistar su parcialidad y prejuicios pueden encontrarse entre los más calificados. Verdadera riqueza es tener el ojo para detectar nuestros defectos. Y este ojo se nos ha dado por la gracia de nuestro Gurudeva. Om ajñana-timirandhasya jñanañjana-salakaya, caksur unmilitam yena, tasmai sri-gurave namah: "Adoro a mi Guru quien ha abierto mis ojos que estaban cegados por la oscuridad de la ignorancia, embelleciéndolos con el colirio del conocimiento". Es muy importante el ojo que puede ver lo que es bueno y lo que es malo y así aceptar o rechazar. Ante todo, el ojo es necesario. Luego está la justicia y sobre ésta, la misericordia. La justicia es la norma, pero podemos concebir que sobre ésta también hay una tierra de misericordia, compasión y gracia.

Con nuestra fe y ahínco podemos aspirar esa misericordia. Si incrementamos la cualidad de nuestra negatividad o el sentimiento de que somos insignificantes, lo positivo será atraído automáticamente. Trata de incrementar el poder de tu posición como una unidad negativa. Trnad api sunicena (sintiéndote más bajo que el pasto), dainyam (humildad), atma-nivedana (rendición). El anhelo de rendición es nuestra riqueza. Somos sakti, la potencia, la unidad negativa del positivo, el Potente. Incrementa tu lado negativo, tu deseo. El positivo se atraerá automáticamente hacia ti.

En el juicio imparcial, tatastha-vicara, encontraremos que mientras más humildad tengamos, más devoción y confianza poseemos. La salud depende del hambre. Mientras más hambre siente uno, la salud será mejor; esa hambre es real y natural. Es algo así. Y humildad es sentir: "Soy lo más bajo". Así en esta comparación, mientras más hayamos realizado al Infinito, más pensaremos: "Soy muy bajo".

yadi gaura na ha `ta, tabe ki haita

kemane dharitam de

En los pasatiempos de Sri Gauranga Mahaprabhu, una de las principales gopis de Srimati Radharani, una de las asta-sakhis de Vrndavana, apareció como Vasudeva Ghosh. En aprecio al descenso de Mahaprabhu, él dice: "¿Cómo podría mantener mi vida si Gauranga Mahaprabhu no hubiera descendido? Si no me hubiera puesto en contacto con Mahaprabhu, ¿cómo podría vivir? Eso es tan próximo a la vida, a la vitalidad. Es la vitalidad de la vitalidad. Si no hubiera entrado en contacto con esta potente vitalidad, habría sido acabado". En esta forma, nuestra intimidad puede complacer a Sriman Mahaprabhu. Vasudeva Ghosh dijo, "Si no se me hubiera extendido ese néctar, no habría podido vivir. Habría sido completamente imposible continuar con mi existencia".

FIN DEL CAPITULO OCHO



La concepción más elevada de la conducta /SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I

 

 

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I

CAPITULO SEIS

La concepción más elevada de la conducta

Cierto día, Srila Bhaktivinoda Thakura estaba cantando el nombre del Señor y por su dulce voluntad, divagaba por el cielo. Repentinamente se encontró que estaba cerca de Yamalaya, donde el señor de la muerte Yama, mantiene la corte para juzgar a los pecadores de este mundo. Allí también encontró a Brahma, Narada, Siva y otros, discutiendo con Yamaraja el significado de los dos slokas hablados por Sri Krsna en el Bhagavad-gita (9.30,31); pero no podían resolver el problema de discernir el significado apropiado de los slokas.

api cet suduracaro, bhajate mam ananya-bhak

sadhur eva sa mantavyah, samyag vyavasito hi sah

"Aunque externamente una persona pueda ser vista cometiendo muchos pecados, si está entregada a Mi devoción exclusivamente, se la debe considerar la más pura y santa. No importa qué haga ella , eso será ciento por ciento correcto".

ksipram bhavati dharmatma, sasvac chantim nigacchati

kaunteya pratijanihi, na me bhaktah pranasyati

"Prontamente él se vuelve virtuoso y alcanza una paz perdurable. ¡Oh, hijo de Kunti, declara osadamente al público que Mi devoto jamás perece!"

Pero quien se ocupa en Su devoción exclusiva, ananya-bhajana, ha sido definido por las propias palabras del Señor, sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja: "Mi devoto exclusivo es aquél que abandona todo tipo de deberes (sarva-dharman) y se rinde a Mis pies, aceptando solamente sus deberes para Conmigo".

Habiéndose rendido al Señor y superado todo tipo de obligaciones, ¿cómo ese devoto exclusivo (ananya-bhak), puede más adelante ser visto como un hombre externamente recto o piadoso? (ksipram bhavati dharmatma). Ésto es una anomalía.

Ocuparnos de nuestro deber hacia el Centro

Yamaraja, Brahma, Narada, etc., discutían este punto, pero no lograban encontrar la solución. ¿Cómo puede alguien que ya ha abandonado todo tipo de compromisos, sean estos correctos o incorrectos, con el propósito de rendirse exclusivamente a los pies del Señor Supremo, volverse "virtuoso" en el futuro?

No encontrando solución, mandaron a buscar a Srila Bhaktivinoda Thakura a quien observaron moviéndose en el cielo y cantando el nombre del Señor: "Él es un devoto puro y tiene un conocimiento profundo de las Escrituras, pidámosle que explique este verso del Bhagavad-gita".

Así, lo invitaron; él fue y dio el significado. Api cet suduracaro, bhajate mam ananya-bhak: A pesar de sus prácticas externas, el devoto exclusivo (ananya-bhak) es aceptado (mantavyah) como un santo ciento por ciento (sadhu).

Por lo tanto, la conclusión es que quien pueda entender esto y declare que un devoto exclusivo de Krsna, sin importar sus prácticas externas, es un santo ciento por ciento, prontamente se volverá dharmatma, virtuoso y religioso. Sus afirmaciones y conclusiones son correctas y pronto su conducta se volverá muy pura, y también tendrá la oportunidad de seguir la senda hacia la verdad eterna.

"Así, Arjuna, aprovéchate de esto y declara sin miedo al público que Mi devoto, quien se ha entregado a Mí por completo, nunca arruinará su reputación. Aun si aparentemente es visto haciendo algo equivocado, será salvado. El éxito de su vida está asegurado. Por esta declaración, conseguirás el beneficio de volverte virtuoso y tener la oportunidad de lograr la paz espiritual eterna. Quienquiera que lo entienda y tenga el coraje de declarar que la reputación de Mi devoto exclusivo nunca será arruinada, él a su vez, consigue su oportunidad de llegar a este sendero de devoción exclusiva y obtener la paz eterna".

Debido a que tiene la apreciación correcta por la devoción exclusiva, lo obtendrá todo. Todo es para el Señor y no para alguna otra parte. El Absoluto es para Sí mismo. Obedezcamos o no las leyes del interés separado o provincial, debemos sin falta obedecer la regla de que todo es para Él. Ésta es la regla principal y todas las otras son secundarias. Podemos ocuparnos o no de nuestras obligaciones, pero debemos ocuparnos de nuestro deber hacia el Centro; éste es el factor más importante en cada caso. Así, alguien que aprecia esto y lo afirma sin miedo al público, debe tener un aprecio sustancial por esta concepción y seguro sobrevivirá y mejorará muy pronto su condición futura. "Él obtendrá la senda de la paz eterna, o sea, el servicio de Mí mismo, Krsna". Éste es el significado fundamental.

La calificación más alta en cada parte del todo es que todos deben estar dedicados al Centro, incluso traspasando la obediencia con respecto a cualquier otra posición del medio ambiente. Y alguien que pueda sentir, valorar y afirmar esto, prontamente alcanzará tal posición. Su corazón puede valorar y eso es algo como una realización en el sendero; muy pronto hará efecto y el público verá: "¡Oh! Él también está entrando en esta senda de ananya-bhajana, la exclusiva adherencia al llamado del Centro Absoluto, y eso lo es todo".

Dharma significa deberes morales, incluyendo los deberes al padre, la madre, el país, sociedad, humanidad, etc. Pero si alguien descuida todo esto y mantiene una relación directa hacia Mí, será considerado libre de cualquier falta. Él está en la línea de sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja. Está haciendo lo correcto y quien pueda simplemente apreciar esto muy pronto también se transformará en alguien de la misma clase. Este es el significado completo.

Por masticar su veneno, ese veneno me vendrá a mí

En la norma, o en la interpretación general, el principiante en el servicio devocional puede tener muchas malas tendencias en su comportamiento, pero cuando él madure deberán desaparecer. Sin embargo, puede persistir el comportamiento algunas veces indeseable, al menos externamente.

Mientras más nos preocupemos por la conducta de los demás más perderemos nuestro propio tiempo y energía. Esta práctica en vez de beneficiarnos es reaccionaria. Si trato de encontrar faltas en alguien, especialmente en un devoto, ellas regresarán a mí. Por tratar de encontrar veneno en su cuerpo, ese veneno vendrá a mí. Abandona semejante actitud, trata de encontrar lo bueno en otros y esto te ayudará.

En el tiempo de nuestro Guru Maharaja, había un sistema en el Math: Él ordenaba que un devoto glorificara al otro, especialmente a otro devoto que no fuera de su agrado. Así, el devoto estaba forzado a encontrar lo bueno en otro devoto que particularmente no le gustaba y por hacer esto se beneficiaba. Eliminando lo malo que otras personas tenían según su concepto, él debía buscar todo lo bueno que pudiese encontrar y por esto se beneficiaba. No hay necesidad de alimentar cosas malas, en ninguna parte, especialmente en los devotos. Krsna se encarga de Sus almas rendidas (ananya-bhak). Así, todo lo bueno o malo que pueda estar presente en ellos es Su responsabilidad. Cualquier vicio o malicia en un devoto, por Su voluntad desaparecerá en cualquier momento, o podría ser que Krsna desee mantener eso con el fin de servir a algún propósito Suyo. Debemos tener esta visión. No debemos arriesgarnos a criticar a quienes están bajo el cuidado de Krsna, porque acumularemos muchos problemas. Debemos tratar de encontrar lo bueno en ellos, pues esto nos ayudará tremendamente. Esto no es un asunto teórico, sino la consideración más práctica.

La impureza es sólo una apariencia

Srila Rupa Gosvami ha dado el ejemplo de que las sagradas aguas del Ganges, externamente pueden parecer sucias, pero esa suciedad externa de fango, burbujas y espuma no pueden cambiar la capacidad purificante de sus aguas; similarmente, el alma pura o atma, el devoto mismo, es un agente purificador, el factor más puro y normal en el mundo. Cualquier cosa que pueda ser vista externamente en su carácter es como el fango, burbujas y espuma que se encuentran en las aguas del Ganges. La capacidad purificante de sus aguas está separada y no puede ser perturbada por ninguna espuma o suciedad mezclada con el agua. La capacidad espiritual no depende de ninguna forma de la capacidad material aparente. A veces un vaisnava puede ser visto un poco codicioso, enojado, físicamente ciego, sordo o cojo, pero su carácter santo es independiente de las características físicas o mentales.

Durante el viaje de Sri Caitanya Mahaprabhu por el sur de la India, sucedió el caso de Vasudeva-vipra, en Kurmaksetra. Él era un leproso, pero al mismo tiempo era un gran devoto. Su comportamiento físico también era singularmente ejemplar: Si alguno de los gusanos que estaba en sus llagas caía al piso, los recogía y los colocaba en las llagas, así los gusanos no morirían. Él era un devoto consumado. Mahaprabhu lo abrazó y por el contacto del Señor la lepra desapareció.

Srila Sanatana Gosvami también contrajo llagas en todo su cuerpo debido al contacto con agua contaminada de la selva, cuando regresaba de Vrndavana a Puri. Mahaprabhu acostumbraba darle la bienvenida abrazándole, pero Sanatana trataba de apartarse. Él objetaba: "¡No me toques! Este es el cuerpo de un hombre pecaminoso". Las llagas escurrían y despedían un mal olor, pero Mahaprabhu lo abrazaba enérgicamente. Sanatana había decidido: "Dejaré este lugar o invitaré a la muerte cayendo bajo las ruedas del carro del Señor Jagannatha". Pero como el Señor está en el corazón de todos, Mahaprabhu conocía la mente de Sanatana. Lo amonestó y lo abrazó fuertemente. Todas las llagas desaparecieron e inmediatamente el cuerpo de Sanatana se volvió dorado.

Mahaprabhu dijo: "Sanatana, tú eres un vaisnava. Tu cuerpo no es defectuoso. Aprakrta-deha tomara prakrta kabhu naya. Krsna está probándome. Yo soy un sannyasi y Él está examinando si hay alguna parcialidad en Mis tratos con un vaisnava, simplemente porque tiene externamente muchas llagas. Él me está examinando para ver si evito y desecho la asociación de tal vaisnava. Pero tu cuerpo ya es puro y con el único propósito de probar al público, Krsna ha creado esto. Si no puedo verlo, habré fallado y habré sido engañado por Krsna. Es una simple exhibición, no es nada; tu cuerpo es puro porque eres un vaisnava, un devoto de Krsna. Esta impureza es solamente una apariencia con el fin de servir a algún propósito divino de Krsna. Dondequiera que hay un Vaisnavata, un verdadero santo consagrado, allí nunca puede haber contaminación. Solamente para probar Mi devoción Krsna te ha enviado a Mí en esta condición". Así, Mahaprabhu lo abrazó y demostró que él era absolutamente puro.

Ya seamos externamente puros o impuros, el principio real es nuestra devoción exclusiva por Krsna. En el sentido ordinario, las gopis también son pecadoras. Ellas violaron las leyes de la sociedad y la Sastra, así que ellas son `pecadoras'. Pero ellas mantienen la posición más elevada de pureza por su dedicación exclusiva a Krsna y a nadie más. Ellas no pueden evitarlo, por el contrario, sirven a Krsna cien por ciento, aun bajo el riesgo de violar la totalidad de los códigos morales. Ellas son consideradas como el ideal más alto de devoción.

Pero esta clase de devoción no es tan barata como para que cualquiera en este mundo lleve a cabo sus actividades y tome ventaja de estos ideales. Esto no funciona así. La verdadera medida de la devoción debe estar allí, no para que alguien haga cualquier cosa en nombre de la devoción pura, como los prakrta sahajiyas. Eso no se debe permitir.

FIN DEL CAPITULO SEIS



LA ORDEN SUPERIOR ES: PREDICA!! POR CULQUIER MEDIO, PREDICA!

 

 

 

 

 

 

 

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I

CAPITULO CUATRO

El investigador honesto

Debemos notar la diferencia entre un sirviente y un comerciante. Muchos se acercan con algún propósito mercantil, pero el carácter del devoto verdadero debe ser el de un sirviente. Sri Prahlada Maharaja ha mencionado que quien se asocia con los sadhus, esperando algo a cambio para su interés personal, está haciendo `negocio' con los sadhus. Él piensa: "¿Cuánto puedo ganar y cuánto tengo que dar?" Pero el devoto puro no debe tener ningún interés separado. Por el contrario, debe tratar de sumergirse en el interés del Señor. No importa en qué posición esté, sea un brahmacari, sannyasi, grhastha, vanaprastha o en alguna otra posición, él debe estar dispuesto a sumergirse (visate tad anantaram).

Él no deseará mantener una cuenta separada. Su objetivo exclusivo será entrar en la familia del Señor. Éste es el principio fundamental de la devoción pura. Tato mam tattvato jñatva, visate tad-anantaram (Bhagavad-gita 18.55). Queremos rendirnos, ser uno con el interés del Señor, y no acercarnos, hacer algunas preguntas y apropiarnos de las respuestas, para luego hacer comercio con ellas de un modo u otro. Una vez mientras se me formulaban muchas preguntas, yo contesté: "Ésta no es una oficina de información". El indagador quiere satisfacer su curiosidad ociosa o quiere ser maestro de muchos asuntos, así será capaz de dar soluciones a los problemas de todos y obtener alguna posición relativa. Tiene muchos motivos pero no puede entender la necesidad real.

Mi única pregunta es: "¿Cómo puedo ser utilizado aquí?"

Se requieren artículos específicos para ejecutar la adoración, tales como incienso, flores, lámparas, etc. Similarmente, si deseamos alcanzar el plano supersubjetivo, hay tres necesidades específicas: pranipat, pariprasna y seva. Sin estos tres ingredientes, nuestra búsqueda será imitativa, insustancial y ridícula.

Pranipat significa `caer tendido a los pies del Adorable': "He finalizado todas las actividades de mi vida previa; no encontré nada que haya podido satisfacer los objetivos de mi vida. Finalmente, después de `terminar mis andanzas', he venido aquí". Éste es el síntoma práctico de pranipat.

Pariprasna significa `investigación sincera'. La investigación sincera y honesta es permitida. El espíritu de tal investigación es: "Quiero saber cómo puedo ser utilizado de alguna forma. Todo el encanto por la vida ha llegado a su fin. Mi único interrogante es: `¿Cómo puedo ser utilizado aquí?'"

Y seva, servicio, es el factor más importante. "He venido a servir y a ser utilizado por la causa que he estado investigando. No estoy aquí para coger algo. Sólo quiero servir, no tengo otro motivo".

tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet

samit panih srotriyam brahma-nistha m

Mundaka Upanisad, 1.2.12

Abhigacchet significa samyak-gacchet: `Sin pasaje de regreso'. Abhi significa, `completamente'. He perdido completamente el encanto por mi vida previa; he venido a rendirme, srotriyam brahma-nistha m, a quien pueda enseñarme, quien esté ya en una posición divina y que posea tanto conocimiento teórico como práctico acerca del objetivo. Sin este proceso, todo será inútil.

tasmad gurum prapadyeta, jijñasuh sreyah uttamam

sabde pare ca nisnatam, brahmany upasamasrayam

Tasmad significa: `consecuentemente'. Debido a que el candidato ha perdido todo el encanto por el mundo de su experiencia previa, él, consecuentemente, se ha acercado con el único objetivo de buscar aquí un lugar honorable para su vida futura. Prapadyeta significa prapannam, rendirse; exclusivamente él se consagrará a la causa. Jijñasuh sreyah uttamam: Él ha venido en busca de una vida elevada. "Las vidas bajas quedaron atrás; ¿puedo tener una vida elevada aquí?" Por lo tanto él se está rindiendo a quien es versado en los dos aspectos de la verdad. La realidad (pare) así como la descripción literaria de la realidad (sabde o sruti-sastre), la cual es verdad revelada proyectada desde la morada superior, más allá de este mundo de experiencia sensual (Srimad-Bhagavatam 11.3.21).

En el Srimad-Bhagavatam, Sri Prahlada Maharaja rehusó aceptar cualquier bendición que el Señor le ofreciera. Él dijo: "Alguien que acepta algo en pago por el servicio a Ti, no es Tu sirviente sino un comerciante" (na sa bhrtyah sa vai vanik, Srimad-Bhagavatam 7.10.4). Aquellos que se aproximan al Guru y a Krsna con interés separado, han venido solamente a hacer negocio. Ellos han venido a adquirir algo para satisfacer sus intereses egoístas. Debemos ser muy cautelosos para evitar tal característica en nosotros. ¿Para qué he venido? Puede haber muchos motivos.

Después de que un famoso y renombrado gosvami bien versado en el Srimad-Bhagavatam hiciera una disertación pública, Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja, quien estuvo presente durante la lectura, ordenó a su sirviente: "¡Purifica este lugar con agua y excremento de vaca!"

El sirviente se asombró. "¿Por qué? El lugar ya está purificado, la recitación del Srimad-Bhagavatam, Bhagavata-katha, tuvo lugar aquí".

Srila Gaura Kisora dasa Babaji dijo: "Tú escuchaste Bhagavatam, pero yo escuché solamente `dinero, dinero, dinero'". El Gosvami había estado muy deseoso de tener a Srila Gaura Kisora dasa Babaji en su lectura; la publicidad sobre la presencia de Srila Babaji para escuchar su explicación del Srimad-Bhagavatam daría al conferencista un mayor alcance para conseguir más dinero en su negocio. Él leyó el Srimad-Bhagavatam únicamente con este propósito y no con el de satisfacer al Bhagavatam o a Krsna. Vino por su propio negocio; no por el propósito del Bhagavatam. Comerciar con el Bhagavatam es una ofensa, aparadha, en contra del Bhagavatam y es muy perjudicial para la devoción pura. Lo más importante es la actitud de uno hacia la devoción. Srila Sridhara Svami, el renombrado comentarista del Srimad-Bhagavatam, ha establecido: sa carpitaiva sati yadi kriyeta, na tu krta sati pascad arpyeta: "El servicio devocional primero debe ser ofrecido al Señor y luego ejecutado; no, ejecutado y ofrecido después".

Será servicio si recibo una orden superior

Debemos comprometernos de antemano cuando venimos a servir y no colectar capital y más tarde tratar de utilizarlo en el servicio del Señor. El compromiso es con Él, con Krsna. He venido a conocer acerca de Él por Él, no por mí o por alguien más. Entonces, ¿por qué hay un departamento de prédica para el beneficio de otros? Ese departamento existe solamente por instrucciones de lo alto. Solamente si recibo una señal de la región superior: "Vaya y predique", lo haré, solamente entonces mi prédica será servicio y nunca si es hecho por el nombre y fama: "Yo soy un buen predicador haciendo un buen trabajo, etc". Debo tener compromiso con la oficina superior y solamente en su nombre predicaré; entonces será prédica genuina. De lo contrario, será comercio. Na sa bhrtyah sa vai vanik: Prahlada Maharaja nos ha prevenido en contra de esta mentalidad mercantil en nombre de la verdad espiritual.

Devoción es un plano diferente y separado donde vivimos solamente para el Centro; aspiramos a vivir y movernos solamente como agentes del Centro, nunca desconectados de Él: Esto es conciencia de Krsna. La realidad es para sí misma y debemos acatar estrictamente esta regla. Él es para Sí mismo, todo es para Él y yo soy para Él. Cualquier cosa que haga también debe ser para Él. Debemos adherirnos estrictamente a esta concepción y siempre examinaremos si lo que estamos haciendo es para Él o para algún otro propósito, por muy importante que pueda parecernos.

¿Y cuál es la garantía? La garantía son el vaisnava y la Sastra. Uno no debería ser tan audaz como para pensar que puede concebirlo todo; uno debe hacerlo todo con la aprobación de un vaisnava (vaisnavera anugatya). Al comienzo cuando me uní al Gaudiya Math, cierto día mi hermano espiritual el profesor Sanyal hizo una observación: "Si leemos el Bhagavatam por nuestra propia iniciativa, quizás obtendremos algún conocimiento, pero no bhakti, devoción. Pero si un vaisnava nos ordena leer, nuestra lectura será en devoción". Incluso la lectura de las Escrituras no es devoción a menos que se lo haga por orden del vaisnava; la lectura independiente solamente es búsqueda de conocimiento. Por seguir al vaisnava nuestra unión con el Señor está garantizada. Sadhu-sange krsna-nama: En la compañía de los devotos, el canto del nombre o cualquier servicio que prestemos llegará al Señor. ¿Y cuál es la garantía de eso? La respuesta es: "Su agente lo ha dicho así y por lo tanto estoy comprometido. Yo no soy mi amo, sino su sirviente". Tal conciencia debe ser genuina, en la medida que sea posible; el éxito depende de este principio.

La realidad es para sí misma. Esta verdad, aunque parezca difícil, debe ser aceptada. `Morir para vivir', y la `Realidad es por sí misma y para sí misma'; estas máximas de Hegel pueden ser muy bien empleadas por la escuela vaisnava.

Primero ríndete, luego sirve

aham hi sarva- yajñanam, bhokta ca prabhur eva ca

Bhagavad-gita 9.24

En el Sri Gita, encontramos: `La realidad es por sí misma y para sí misma'. "Yo soy el Señor y el Disfrutador de todos los sacrificios". Así, Sri Sridhara Svamipada ha advertido: "Primero ríndete, luego sirve". De otra manera tratarás de adquirir algo, apropiarte y escapar. No. Firma el contrato por lo que te corresponde, luego haz el servicio necesario sin depender de ti mismo.

¿Es deseable tal vida? Debemos pensar que hay mucho riesgo: `Morir para vivir'. ¿Debemos primero morir para poder vivir en el futuro? ¿Estamos preparados para tomar tal riesgo? ¿Estamos suficientemente disgustados con el medio ambiente presente como para arriesgarnos por un futuro brillante? "¡Yo saltaré!" ¿Estamos suficientemente disgustados para dar tal paso?

Si soy sincero conmigo mismo y si tengo un vislumbre del futuro brillante, sólo entonces puedo tomar tal riesgo. Por el contrario, nadie sería tan tonto de tomar tal riesgo y saltar, abandonando el presente por un futuro incierto. Para sentir el valor de saltar, uno debe haber vislumbrado incluso el más diminuto rayo de tal brillante existencia.

Sukrti, mérito devocional, y sraddha, buena fe, son requeridos. Si solamente un toque de fe noble ha surgido en nuestro corazón, se puede aceptar este paso audaz y saltar; de otra manera es imposible. Primero sraddha, luego sadhu-sanga y bhajana-kriya: Con fe, cuando uno tiene la asociación de los devotos, las prácticas del servicio devocional continúan. Con fe, uno puede adoptar el proceso de realización. Sakala chadiya bhai, sraddhadevira guna gai: Abandona todo y con tu más grande energía alaba la nobleza de la fe, el rayo de luz para una vida nueva y noble.

Incluso grandes eruditos y personajes del mundo religioso no pueden comprender la calidad de la vida de rendición a Krsna (na vai vidur rsayo napi devah, Srimad-Bhagavatam 6.3.19); ¿entonces, qué puede entender el ser humano común? Aquellos que permanecen fuera pueden estar tratando, pero todavía no han venido al terreno.

Contribuye con tu cuota aunque sea pequeña

Explorando en busca de petróleo o minerales, uno puede ver muchos síntomas externos que indican la presencia de aquellos elementos bajo la tierra, pero solamente después de penetrar profundamente uno puede confirmar su hallazgo. A pesar de que hay muchos síntomas externos insustanciales, solamente cuando la búsqueda ha alcanzado un cierto estado puede uno saber: "Sí, hemos descubierto petróleo, hierro u oro". Así, Sri Caitanyadeva dijo, eho haya, age kaha ara: "La vida divina que estás buscando existe; ahora ve más allá".

En esta forma, con buena fe, sraddha, uno puede progresar. La fe debe ser de esta naturaleza: Si proveemos comida al estómago, naturalmente el cuerpo entero será alimentado. No trataremos de alimentar una sección en particular a través de una inyección local. Si proveemos agua a la raíz, todo el árbol será alimentado. Similarmente, a través de la fe podremos darnos cuenta que si hacemos todo para Él, el Centro de la Belleza Personificada, todo será hecho bellamente. Con toda energía contribuye con tu cuota, aunque sea pequeña, y desde este punto tu esfuerzo será bellamente distribuido. Esta es la armonía más elevada. La vida más elevada de cada parte está en total armonía con la naturaleza.

Si tienes un buen cocinero, ¿por qué tratas de cocinar tú mismo separadamente? Si simplemente le ayudas de acuerdo con su dirección, los ingredientes cocinados por sus manos serán de agradable sabor para todos. Así, ocúpate con este principio. Cualquier energía que tengas, aunque sea pequeña, colócala a disposición de la belleza más elevada, el amor divino, y será distribuida; y tú también serás inundado con la más alta calidad, máxima felicidad y satisfacción. Dicha vida de devoción ha sido recomendada como la clave de nuestra existencia. Prahlada Maharaja , quien es un suddha-bhakta, un devoto puro, del estado primario, santa-rasa, nos ha prevenido de la contaminación del `temperamento mercantil', que es un gran peligro en nuestro acercamiento a la devoción pura (na sa bhrtyah sa vai vanik). Así, debemos examinarnos y abandonar este temperamento de negocio. En su raíz es pratistha , la búsqueda por establecer el nombre y la fama. La devoción genuina está desprovista de semejante actitud.

FIN DEL CAPITULO CUATRO

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I La dirección hacia Tu riqueza

SERMONES DEL GUARDIAN DE LA DEVOCION I

CAPITULO DOS

La dirección hacia Tu riqueza

Sri Caitanyadeva es Radha y Krsna combinados. Él es Krsna en el humor de Radha, buscándose a Sí mismo. Él es la combinación del aspecto positivo y negativo del Absoluto. La escuela de Sankara y otros impersonalistas sostienen que cuando el positivo y el negativo se combinan, el resultado es una especie de equilibrio. Pero de acuerdo con la filosofía vaisnava, la combinación es dinámica. Su naturaleza se torna en la búsqueda de Sí mismo, buscando Su propio ser positivo, en el humor del negativo. En esa búsqueda, Él mismo se distribuye a los otros. El negativo atrae al positivo y así el positivo es distribuido al público. Esta es la esencia de Sri Caitanyadeva. Los asociados íntimos del Señor han revelado tal concepción, y de acuerdo con la intensidad y con el grado de nuestra fe seremos capaces de concebirla.

La fe nos otorgará un hogar confortable

La fe es el único instrumento con el cual el finito puede medir al Infinito. Todos los otros métodos para examinar al Infinito son inútiles. La sustancia más amplia dentro de nosotros es la fe. Esta puede cubrir una gran distancia. ¿Qué fe podemos tener en la fe? Le tememos a la fe ciega. No obstante, en el Infinito, lo imposible se vuelve posible. Todo es posible, pero sólo la fe tiene la facultad de conectarnos con el Infinito, mientras que todos los otros métodos son inútiles.

Sraddha, fe, puede recorrer una larga distancia. Y seremos capaces de sentir y concebir que la fe no es meramente imaginaria. Tiene una posición tangible, la más eficiente posición dentro de nosotros. Cuando podamos desconectarnos de todas las fases de la experiencia perceptible, podremos vivir solamente en la fe. Cuando toda la riqueza de nuestra experiencia nos engañe y nos traicione, la fe nos salvará.

Todo el mundo de nuestra experiencia se desvanecerá un día, con la disolución final (janma-mrtyu-jara-vyadhi -duhkha-dosanudarsanam, Bhagavad-gita 13.9), pero la fe permanecerá, acompañándonos fielmente. Esto es algo innato para nuestra alma. Y con la disolución total de nuestro cuerpo, mente y sentidos, todo el mundo de nuestra experiencia ¿adónde irá? Nadie sabe. El sol, la luna, el éter, el aire, todo se desvanecerá en la disolución final. Solamente la fe vivirá, incluso en esa etapa. La fe es sustancia eterna dentro de nosotros y se nos ha dicho que con los recursos favorables de la fe podemos ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. ¡De vuelta al hogar dulce hogar! Semejante perspectiva elevada es dada a quienes estamos en este mundo de mortalidad, el cual es un cementerio y un crematorio. Aquí, todo está destinado a ser enterrado.

"Los alardes de la aristocracia, la pompa del poder,

toda esa belleza, todo lo que la riqueza alguna vez otorgó,

esperan por igual la hora inevitable;

los senderos de la gloria no conducen sino a la tumba".

Elegía de Gray

Este es el mundo de la experiencia, todo conduce a la tumba. Sin embargo la fe no es traicionera. Permanecerá dentro, con el alma, y dispensará esperanza, perspectiva y sustento. ¿Y qué clase de sustento? Comodidad de hogar. De vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Cuando hay tal propuesta y alternativa, ¿quien será tan tonto como para correr hacia las experiencias de este atómico mundo `civilizado'? Tanto la experiencia como la ciencia son las fauces de la muerte.

La fe no es algo impreciso.

ya nisa sarva-bhutanam, tasyam jagarti samyami

yasyam jagrati bhutani, sa nisa pasyato muneh

Bhagavad-gita 2.69

La fe permanecerá por siempre

Algunas personas están despiertas en el mundo de la experiencia. El mundo de la experiencia es el día para ellos y el mundo del alma, el mundo de Dios, es su noche. Y otra clase de hombres están en vigilia en el mundo del alma y están durmiendo en este mundo de la experiencia. Este mundo es oscuro para ellos y están muy despiertos en el mundo de la fe. Ellos encuentran que el mundo de la fe es permanente.

El alma, aunque diminuta, tiene una posición sustancial en la eternidad; es un factor eterno en ese mundo de la fe. Allí encontraremos que: "Cualquier cosa que veo es eterna. Nada desaparecerá. Soy un miembro del mundo de la realidad y a través de la fe puedo alcanzar tal plano sutil que nunca muere ni cambia. Semejante plano elevado y sutil está allí y mi alma es un miembro de ese plano. Allí, el alma está despierta y en el mundo de la experiencia está dormida, no teniendo conexión con él. Y el hombre del mundo de la experiencia, de carne y hueso, está despierto aquí, mientras que ese mundo real, del alma, es como noche oscura para él".

En nuestra presente condición puede parecer casi sin existencia, pero tal plano es una realidad sustancial y eterna. Su existencia reemplaza a todo. Todo puede desaparecer, pero la fe permanecerá por siempre. La fe es la potencia particular de Srimati Radharani.

El halo de Srimati Radharani

sukha-rupa krsna kare, sukha asvadana

bhakta-gane sukha dite, `hladini- karana

Caitanya-caritamrta, Madhya 8.158

Krsna es el éxtasis personificado y se siente, prueba y disfruta a Sí mismo; pero sólo a través de la fe es posible transmitir y distribuir ese éxtasis de regocijo a otros. La fe es la naturaleza misma de hladini-sakti, la potencia del éxtasis, la cual está representada completamente por Srimati Radharani, y puede transmitir a los devotos total conciencia de Krsna. La fe es el halo de Srimati Radharani, a través de cuya luz los demás pueden entender a Krsna. Cuando el negativo se combina con el positivo, la realización de sus funciones es distribuida a las demás partes negativas. La parte negativa central o madre puede expandirse y trasmitir tal fe y júbilo. Sraddha, fe, es una sustancia especial acerca de la cual debemos inquirir. No es meramente abstracta.

Los devotos elevados y la fe

Estamos vigilantes en este mundo material, pero hay otros que permanecen despiertos en ese plano de fe; el mundo tangible de disfrute y explotación, permanece secreto para ellos; está lejos, muy lejos de su concepción porque se encuentran ocupados intensamente en la esfera del servicio, a través de sraddha, fe (ya nisa sarva-bhutanam tasyam jagarti samyami).

Para ellos, incluso ver a Krsna es un tipo de disfrute, y piensan: "No perturbaremos Su dulce voluntad; cuando quiera puede llamarnos y entonces tendremos una oportunidad para verlo, de otra forma no". Si deseo ver a Krsna para mi satisfacción personal: "¡Oh Krsna! Ven y párate ante mí para poder verte y satisfacer mis ojos y mi anhelo interno", esta es una clase de imposición de nuestra naturaleza explotativa. Un devoto no quiere esto. Realmente los devotos no permiten que estos pensamientos entren en sus mentes, más bien ellos mantienen el humor de: "Cuando Él lo desee, me llamará y entonces tendré oportunidad de verlo".

Madhavendra Puri mantuvo su cuerpo comiendo solamente lo que automáticamente le llegaba sin mendigar a los demás; de otra manera, el ayunaba. Un día Krsna mismo vino, le proveyó algún alimento y le preguntó: "Puri, ¿por qué no vas y mendigas algo de comida? ¿Por qué actúas en esta forma, a veces ayunando?" Escuchando de este incidente, podemos pensar que Madhavendra Puri fue inmensamente afortunado: Krsna mismo vino y le proveyó comida. Pero en Srila Sanatana Gosvami encontramos una devoción más elevada.

Cuando Srimati Radharani vino y le proveyó comestibles a Srila Rupa Gosvami para que cocinara paramanna, arroz con leche, el corazón de Srila Sanatana Gosvami se perturbó mucho.

- ¿Qué es esto Rupa? ¿Tú pediste algo para mí?

- Sí, mi señor, mi Gurudeva. Yo pensé que si podía obtener leche y arroz podría preparar un poco de paramanna lo cual es muy querido para usted, luego le invitaría a tomar ese Prasada .

- ¡Oh, has cometido un gran error! Esto está tan sabroso. Nunca he probado algo tan sabroso en este mundo. Por lo tanto, debe tener algún origen extraordinario. ¿Quién te dio los ingredientes que necesitaste para esta preparación?

Srila Rupa Gosvami replicó:

- Una joven vino y me dio esto en nombre de sus guardianes familiares.

Srila Sanatana Gosvami quiso saber quien era esa joven, pero no se la encontró en ninguna parte cerca de la aldea. Sanatana Gosvami pudo entender que Srimati Radharani misma había venido a proveer aquellos ingredientes.

- La estamos buscando para servirla y ¿ella viene y nos sirve? ¿Qué es esto? ¡Justamente lo opuesto! Mi querido hermano, ¿qué has hecho? ¿Tu deseaste algo para mí y Ella te lo suministró? Anhelamos poder servirla, pero Ella viene, nos sirve y se va. Esto es una gran desgracia.

Él estuvo muy insatisfecho y con esos pensamientos abandonó ese lugar.

Rupa Gosvami no pudo tomar ese Prasada . Él pensó:

- Invité a mi Guru, Srila Sanatana Gosvami, con el propósito de servirle y satisfacerle, pero el resultado fue adverso. Él se ha ido insatisfecho.

Él corrió tras Sanatana Gosvami para tratar de satisfacerlo.

Así, vemos que Krsna mismo lleva comestibles a Madhavendra Puri y esa puede ser considerada una gran fortuna; no obstante, en este ejemplo con Srila Rupa y Srila Sanatana Gosvami, ocurrió un evento similar, pero fue considerado como una desgracia seria. En el tipo más elevado de devoción no hay ningún deseo de que Krsna o Sus asociados vengan a servirnos y abastecernos o que Él se muestre ante nosotros. Imponerle nuestro capricho no es verdadero servicio. Él puede hacer lo que guste. Y si llegara a necesitar algo de nosotros, nos consideraremos afortunados por proveerlo. Eliminando completamente todos nuestros deseos nos colocaremos plenamente a disposición del Señor Supremo, quien no se rige por nuestros deseos.

Por naturaleza, Él está deseoso de proveer de todo a Sus devotos (yoga-ksemam vahamy aham, Bhagavad-gita 9.22). Pero a los devotos elevados no les gusta que Krsna les provea ninguna cosa o que Él les rinda servicio. Tal es la pureza de su devoción. A través de su fe, ellos piensan: "Él es mi Señor. Yo no quiero tener Su darsana únicamente para satisfacer mi facultad de percibir que `Él existe'". Considerar: "Si puedo verle, estaré satisfecho", es un estándar muy bajo de fe. No tenemos capacidad para verle. Hacer de Él nuestro objeto deja ver una fe de estándar inferior. Pero una fe intensa y elevada prueba completamente que Él es esa maravillosa causa de todo, Él está presente.

Abandona todo. Trata de tener fe solamente

Una cierta sección, como la del filósofo Carvaka, proclama: "No, no, no hay Dios o una sustancia superior. Lo que vemos en la superficie es todo". Pero, la fe profunda dice que la causa es Él de quien todo emana, por quien todo es mantenido y en quien finalmente todo entra:

yato va imani bhutani jayante, yena jatani,

yat prayanty abhisamvisanti, tad vijijñasava

tad eva brahma

Taittiriya Upanisad 3.1.1

Simplemente el efecto no es todo, la causa también tiene su existencia. Y ¿cuál es la naturaleza de la causa? Algunos le identifican como Brahman, otros como Paramatma y otros como Bhagavan. Dios es el predeterminador y el diseñador de todo, Él lo ha creado todo, Él es el controlador de todo. Todo existe automáticamente en Él, como una potencia particular suya.

Abandona todo; únicamente trata de tener fe y todo será encontrado. Todo está allí (sakala chadiya bhai, sraddhadevira guna gai). Buscar una prueba que nos demuestre que "Él es" o "no es" es una bajeza, no exijas ninguna prueba. Con profunda fe, automáticamente se sabe: "Sí, Él es".

yo mam pasyati sarvatra, sarvan ca mayi pasyati

tasyaham na pranasyami, sa ca me na pranasyati

Bhagavad-gita 6.30

"A aquél que me ve en todas partes y ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo y él nunca me pierde a Mí".

Todo está en Él y Él también está en todas partes. Esta es la característica de Él a quien estamos buscando. Omkara , el monosílabo Om, es la semilla del teísmo. Om significa "Sí". Siempre y dondequiera que lancemos nuestra mirada buscadora, en una palabra la respuesta es sí. "Sí, lo que estás buscando, existe". Estás buscando felicidad, placer, disfrute, satisfacción. Tú estás necesitado, y en una palabra, "sí, la satisfacción existe".

Om toma la forma de Gayatri, luego Veda y Vedanta-sutra; luego toma la forma del Srimad-Bhagavatam y el lila, los divinos pasatiempos del Señor. Después que tuvieron la oportunidad de participar en el rasa-lila de Krsna, los Sruti, los Upanisads, hicieron la siguiente observación: "¡Oh! No pudimos concebir tanto. No pudimos informar al público acerca del rasa, el éxtasis, de tan alto nivel. Raso vai sah: Él es rasa, ananda, éxtasis. ¿Así actúa? No pudimos entender mucho y no pudimos distribuirlo al público. Por lo tanto Señor, suplicamos Tu perdón. En el pleno juego de Tus alegres pasatiempos, la magnitud de Tu naturaleza extática es inconcebible. Por favor perdónanos, hemos fracasado en revelar al público que el goce más sublime es de tal satisfacción en grado máximo; tanto así que, kama, la lujuria, la cosa más asquerosa en el mundo mortal, se encuentra aquí como lo más hermoso y el más elevado tipo de encanto. Incluso encontramos que el placer de la unión del hombre y la mujer, que normalmente es odiado y rechazado, aquí está incluido. Señor, no pudimos entender. Más bien, el yoga o concepción que presentamos es seca en comparación a esta vida de deleite".

Los devotos: Pilares de la fe

Así, debemos ser cuidadosos para apreciar la fe genuina. Debemos aproximarnos a los devotos por fe. Ellos son como muchos pilares de la fe. Se dice que la electricidad puede fluir por todas partes, pero prácticamente, debemos estar conectados con el generador. Los generadores pueden mostrar el poder de la electricidad. Similarmente, hay muchos devotos, en el pasado y el presente, en quienes podemos encontrar verdadera santidad. Ellos se mantienen como pilares de la fe, por su comportamiento y ejemplo. Si nos aproximamos a Cristo, su ideal y sacrificio estimulará la fe en nosotros. Si examinamos la historia de Prahlada, podremos entender qué gran devoto es él. Nuestros corazones rebozarán: "Aquí está la fe, aquí está la presencia del Todopoderoso".

Cuando prestamos atención a los devotos, con su ayuda ascendemos a un estándar más elevado y particular de fe. Cuando volvemos nuestra atención hacia los devotos, estamos en una posición segura. Ellos son como muchos pilares sosteniendo y probando la presencia del Señor. Ignorando repetidamente los objetos disfrutables de este mundo, ellos se yerguen con sus cabezas erectas, declarando y probando su experiencia acerca del Ser Supremo.

La fe en los devotos, los vaisnavas, nos otorga la ayuda más sustancial. Tal posición es firme y no fluctuante. Aquél que tiene fe en los vaisnavas obtiene una devoción de carácter tangible. De otra manera, solamente con la fe abstracta en el Señor, sin fe en los devotos, somos principiantes, en la etapa de kanistha -adhikara. Ésta no es una plataforma digna de confianza. Nuestra devoción se aproxima a un estándar confiable cuando podemos encontrar devoción en los devotos y reconocer su importancia. Los devotos están incluso por encima de la Sastra, las Escrituras. Cuando nuestra fe real en los devotos se desarrolla de una manera palpable, estamos en la etapa intermedia, madhyama-adhikara. En esa etapa, la oposición de los no devotos puede algunas veces esconder parcialmente al Señor en nuestra conciencia, como un eclipse.

Pero estos impedimentos internos son disueltos cuando se despierta el contacto directo con el Supremo. En la etapa más elevada, uttama-adhikara, uno puede tener un indicio del Ser Supremo en todas partes y a cada momento (yo mam pasyati sarvatra, Bhagavad-gita 6.30; sarva-bhutesu yah pasyed bhagavad-bhavam atmanah, Srimad-Bhagavatam 11.2.45). Es Su voluntad, Él está allí, en Su lila. Él puede jugar al escondite con Sus devotos. A veces se hace claramente visible a ellos y otras se esconde y los hace llorar: "¡Oh! ¿Dónde estás mi Señor? No siento Tu presencia, no puedo verte. ¿Cómo podré mantenerme? ¿Cómo podré guiar mi vida? Sin Ti, no puedo vivir. Tú eres tan encantador, alegre y el dador de tanta satisfacción; no puedo vivir sin Tu relación". Ellos suplicando se lamentan y lloran.

Cuando el amor despierta, el cerebro se retira

Todo está subordinado a Él solamente. Si intentamos buscar la causa de todo encontraremos que ella es algo que a su vez tiene su causa y así sucesivamente. Pero cuando encontremos Su encanto y belleza personal nos daremos cuenta: "Sí, éste es el objetivo final que todos estamos buscando".

Hay una canción bengalí: "¡Oh montañas! ¡Oh Himalayas! ¡Oh Alpes! ¡Oh Sumeru! ¿Qué buscan ustedes con sus cabezas erectas? ¿Han visto al Creador de este mundo y han obtenido la satisfacción de sus vidas? ¿Lo han visto?" En esta forma, el devoto siente en su corazón que todo está buscando al Señor quien es la satisfacción de la vida misma. En el mundo fenomenal de nacimientos y muertes, no hay nada tangible que pueda atraer nuestra atención. El interior de nuestro corazón busca sat, lo eterno, cit, la conciencia que satisfaga nuestra percepción, y ananda, la satisfacción de nuestro anhelo del amor y la belleza. Cuando el amor despierta, la función del cerebro se retira. Entenderemos que el amor es la satisfacción de la vida. Esta es una fase especial de nuestra existencia. Donde quiera que estemos automáticamente estaremos buscando por ese "Sí", "Om". Om significa, un gran "Sí". Lo que estás buscando existe. Lo que estás anhelando en lo más interno de tu corazón, existe.

Tu búsqueda debe progresar de lo aparente a lo real. El Señor de tu búsqueda está allí. Omkara nos lleva al Gayatri, luego al Veda, Vedanta y al Srimad-Bhagavatam, el cual describe el lado extático y gozoso del Señor. El Infinito se aproxima tanto al finito, que el finito piensa: "Él es uno de nosotros"; hace el papel de un amigo tan cercano que llegamos a pensar que Él es uno de nosotros. Esta es Su gracia más elevada y bondadosa para con nosotros y éste es nuestro logro más elevado, el cual es encontrado en Vrndavana. Sri Caitanya Mahaprabhu enseñó que debemos abandonar todo y hacer nuestra única meta a Sri Krsna el Señor de Vrndavana: Svayam Bhagavan, Dios de dioses, Señor de señores. Él es la fuente de las ilimitadas manifestaciones del poder supernatural. Por lo tanto, Mahaprabhu pregonó: "Busquen a Sri Krsna. No tienen otra obligación en este mundo. Tomen Su nombre, hablen acerca de Él y en cualquier cosa que hagan sigan este camino. Prontamente, obtendrán la satisfacción de su vida. Continúen tomando Su nombre, continúen buscándole, continúen hablando acerca de Él, ya sea que estén durmiendo, comiendo, riñendo; cualquier cosa que hagan, asócienla con Krsna".

La necesidad principal es sadhu-sanga

Pero esta búsqueda por Krsna no debe ser hipócrita. El buscador sincero recibirá ayuda y dirección de los devotos verdaderos. Con la ayuda de los devotos y de las Escrituras y con sinceridad dentro de ti, continúa buscando a Krsna. Con cualquiera que te encuentres habla acerca de Krsna y no hables de nada que sea presa de la muerte. Esposa, niños, dinero, todo se evaporará en el siguiente momento, así que no pienses en más. Pero a cada paso de tu vida, haz todo para la felicidad eterna.

Krsna no es tu maquinación. Él puede ser conocido a través del sadhu y de la Sastra, y no a través de este mundo materialista de disfrute. No podrás encontrar a Krsna en la renunciación (aborrecimiento), pero si con el sadhu, el santo puro; Krsna es la respuesta de la indagación positiva del corazón.

Aquellos que son seducidos por el encanto del mundo externo no podrán entender su temperamento interno; ellos son desafortunados (na te viduh svartha-gatim hi visnum, durasaya ye bahir artha-maninah, Srimad-Bhagavatam 7.5.31). La necesidad principal es mantener la compañía del sadhu quien tiene fe real en Krsna. Semejante sadhu, es muy, muy raro en este mundo, pero si quieres obtener el bien más elevado, haz de este ideal la corona de tu cabeza, en cualquier forma posible acepta la ayuda de la asociación.

sadhu-sanga sadhu-sanga-sarva-sastre kaya

lava matra sadhu-sange sarva-siddhi haya

Caitanya-caritamrta, Madhya 22.54

"Un momento de asociación con el sadhu otorga todo éxito; éste es el veredicto de todas las Escrituras".

kim pramattasya bahubhir, paroksair hayanair iha

varam muhurtam viditam, ghatate sreyase yatah

Srimad-Bhagavatam 2.1.12

"Imperceptiblemente, muchos, muchos años pasan inútilmente en la vida de una persona intoxicada por los placeres mundanos. Es mejor si por un momento él recapacita que está perdiendo un tiempo muy valioso, porque podrá así volverse serio en obtener el beneficio eterno".

Aquí, Sukadeva Gosvami dice que un momento es suficiente para solucionar el problema completo de la vida si es usado correctamente en sadhu-sanga. Cueste lo que cueste, trata de utilizar la oportunidad del sadhu-sanga, la asociación de los agentes de Krsna. ¿Qué necesidad hay de vivir por siglos y siglos si somos inconscientes de nuestro propio interés? No debemos estar desatentos sino despiertos a nuestro interés real.

Sri Caitanya Mahaprabhu vino a dirigirnos hacia nuestro interés real: "No conoces tu propio corazón. Eres un extraño para él y sus demandas. Hay una riqueza dentro de tu corazón, trata de hallarla; elimina las cosas foráneas y encontrarás que tu corazón es un templo de Krsna. Con la ayuda de un guía apropiado, examina tu corazón y encontrarás a Krsna. Esto no es extraño para ti. Cada corazón es un templo del Señor; es tu propiedad; es tu hogar. Regresa a Dios, regresa al hogar".